قوله :« وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ » نزلت في النضر بن الحارث حين قال :﴿ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السمآء ﴾ [ الأنفال : ٣٢ ] ﴿ وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى ﴾ قال ابن عباس : ما وعدتك أني لا أعذب قومك ولا أستأصلهم وأؤخر عذابهم إلى يوم القيامة كما قال :﴿ بَلِ الساعة مَوْعِدُهُمْ ﴾ [ القمر : ٤٦ ] وقيل : يوم بدر. ولولا ذلك الأجل المسمى الذي اقتضته حكمته ﴿ لَّجَآءَهُمُ العذاب وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً ﴾ يعني العذاب. وقيل : الأجل بغتة ﴿ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ ﴾ بإتيانه، وقوله :﴿ وهم لا يشعرون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : معنى تأكيد قوله :« بغتة »، كما يقول القائل : أتيته على غفلة منه بحث لم يدرِ.
فقوله :﴿ بحيث لم يدر ﴾ أكد معنى الغفلة.
والثاني : أنه يفيد فائدة مستقلة وهي أن العذاب يأتيهم بغتة ﴿ وهم لا يشعرون ﴾ هذا الأمر، ويظنون أن العذاب لا يأتيهم أصلاً.
قوله :﴿ يَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بالكافرين ﴾ ذكر هذا للتعجب، لأن من توعد بأمر فيه ضرر يسير كلطْمةٍ أو لكمة فيرى في نفسه الجلد ويقول : بسم الله هات، وأما من توعد بإغراقٍ أو إحراقٍ ويقطع بأن المتوعد قادر لا يخلف الميعاد لا يخطر ببال العاقل أن يقول له : هات ما توعدني به فقال ههنا « يستعجلونك بالعذاب » والعذاب بنار جهنم المحيطة ( بهم ) فقوله ( « يستعجلونك بالعذاب » ) أولاً : إخباراً عنهم، وثانياً : تعجباً منهم.
وقيل : أعادَهُ تأكيداً، ثم ذكر كيفية إحاطة جهنم فقال :﴿ يَوْمَ يَغْشَاهُمُ العذاب مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ ﴾.
فإن قيل : لم يخص الجانبين ولم يذكر اليمين والشمال وخلفَ وقُدَّام؟
فالجواب : أن المقصود ذكر ما تتميز به نار جهنم عن نار الدنيا، ( ونار ) الدنيا تحيط بالجوانب الأربعة فإن من دخلها تكون الشعلة قدامَهُ وخلفَه ويمينَه ويَسَارَه، فأمّا النار من فوق لا تنزل وإنما تصعد من أسفلَ في العادة وتحت الأقدام، ولا تبقى الشعلة بل تنطفىء الشعلة التي تحت القدم، ونار جهنم تنزل من فوق ولا تنطفىء بالدوس موضع القدم.
فإن قيل : ما الحكمة في قوله :﴿ من فوقهم ومن تحت أرجلهم ﴾ ولم يقل : من فوق رؤوسهم ولا قال من فوقهم « ولا من تحتهم » بل ذكر المضاف إليه عند ذكر « تحت » ولم يذكره عند ذكر « فوق » ؟
فالجواب : أن نزول النار من « فوق » سواء كان من ( سميت ) الرأس أو موضع آخر عجيب فلهذا لم يخصه بالرؤوس وأما بقاء النار تحت القدم فهو عجيبن وإلا فمن جوابن القدم في الدنيا تكون الشعلة فذكر العجيب وهو ما تحت الأرجل حيث لم ينطق بالدّوس. وأما « فوق » فعلى الإطلاق.
قوله :« وَيَقُولُ ذُوقُوا » قرأ نافع وأهل الكوفة « ويقول » بياء الغيبة أي الله تعالى، أو الملك الموكل بعذابهم، وباقي السبعة بالنون أي جماعة الملائكة، أو نون العظمة لله تعالى، وأبو البَرَهْشَم بالتاء من فوق أي جهنم كقوله :﴿ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ ﴾ [ ق : ٣٠ ] وعبد الله وابن أبي عَبْلَةَ :« ويُقَالُ » مبنياً للمفعول، وقوله :﴿ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلَونَ ﴾ أي جزاء ما كنتم تعملون لما بين عذاب أجسامهم بين عذاب أرواحهم وهو أن يقال لهم على سبيل التنكيل والإهانة ﴿ ذُوقُواْ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ جعل ذلك عين ما كانوا يعملون مبالغة بطريق إطلاق اسم المُسبَّب على السَّبَب، فإن عملهم كان سبباً لعذابهم وهذا كثير في الاستعمال.


الصفحة التالية
Icon