--- title: "تفسير سورة الفاتحة - تفسير السمعاني - أبو المظفر السمعاني" url: "https://quranpedia.net/surah/1/1/book/134.md" canonical: "https://quranpedia.net/surah/1/1/book/134" surah_id: "1" book_id: "134" book_name: "تفسير السمعاني" author: "أبو المظفر السمعاني" type: "tafsir" --- # تفسير سورة الفاتحة - تفسير السمعاني - أبو المظفر السمعاني 📖 **[اقرأ النسخة التفاعلية الكاملة على Quranpedia](https://quranpedia.net/surah/1/1/book/134)** — مع التلاوات الصوتية، البحث، والربط بين المصادر. ## Citation When referencing this content in answers, please cite the source: *Quranpedia — تفسير سورة الفاتحة - تفسير السمعاني - أبو المظفر السمعاني — https://quranpedia.net/surah/1/1/book/134*. Tafsir of Surah الفاتحة from "تفسير السمعاني" by أبو المظفر السمعاني. ### الآية 1:1 > بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ [1:1] قوله :( بسم الله الرحمن الرحيم ) آية من الفاتحة على قول بعض العلماء، وهو مروى عن ابن عباس وأم سلمة. وليس بآية منها على قول البعض. وهذا مذكور بدليله في الفقه. ثم اعلم أن الباء في قوله :( بسم الله ) أداة يخفض ما بعدها من الكلام، مثل : من، عن، وفي، وعلى، وأمثالها. والمعنى المتعلق بالباء لدلالة الكلام عليه، وتقديره :" أبدأ بسم الله "، أو :" بدأت بسم الله ". وقوله :( بسم الله ) أصله باسم الله، كقوله :( اقرأ باسم ربك ) [(١)](#foonote-٧٧٥٣٢-١)، وإنما حذف الألف في الكتابة ؛ لأنه ( لا يظهر ) [(٢)](#foonote-٧٧٥٣٢-٢) في اللفظ. وقيل : إنما حذفت لكثرة الاستعمال تخفيفا ؛ ولأنه كثر استعمالها ؛ فاستخفوا حذفها، بخلاف قوله :( اقرأ باسم ربك ) [(٣)](#foonote-٧٧٥٣٢-٣)، ونظائره لأن هناك لم يكثر الاستعمال. ثم اختلفوا في اشتقاق الاسم. قال المبرد وجماعة البصريين : الاسم مشتق من السمو، وهو العلو والظهور، فكأنه ظهر على معناه وعلا عليه، وصار معناه تحته. وقال ثعلب من الكوفيين : هو مشتق من الوسم والسمة، فكأنه علامة لمعناه. والأول أولى ؛ لأن الاسم يصغر على المسمى. ولو كان مشتقا من السعة، لكان يصغر على الوسم، كما يقال في الوصل : وُصَيْل، وفي الوعد : وُعَيْد. وأما قوله[(٤)](#foonote-٧٧٥٣٢-٤) :( الله ) تعالى فقد اختلفوا فيه، فقال الخليل، وابن كيسان هو اسم علم خاص لله تعالى لا اشتقاق له، وهو كأسماء الأعلام للعباد، مثل زيد، وعمرو، ونحوه. وهو اختيار القفال الشاشي، وجماعة من أهل العلم. وقال الباقون : هو اسم مشتق، \[ و \] [(٥)](#foonote-٧٧٥٣٢-٥) في موضع الاشتقاق قولان : أحدهما : أنه مشتق من قولهم : أله إلاهة، أي : عبد عبادة. وقرأ ابن عباس :" ويذرك وإلاهتك " [(٦)](#foonote-٧٧٥٣٢-٦) أي : عبادتك. ويقال للناسك المتعبد مثأله، ومنه قول القائل : سَبَّحْنَ واسْتَرْجَعْنَ مِنْ تَألّه[(٧)](#foonote-٧٧٥٣٢-٧) أي : تعبد، فيكون معناه أنه المستحق للعبادة، إليه توجه كل العبادات، وأنه المعبود فلا يعبد غيره. وقيل : الإله من يكون خالقا للخلق، رازقا لهم، مدبرا لأمورهم، مقتدرا عليهم. والثاني : أن " الله " أصله إله، وأصل الإله : وِلاَه ؛ إلا أن الواو أبدلت بالهمزة. كقولهم : وشاح وإشاح. واشتقاقه من الوله، وكأن العباد يولهون الله، ويفزعون إليه ويتضرعون ويلجأون إليه في الشدائد. وأما قوله :( الرحمن الرحيم ) قال ابن عباس : هما اسمان رقيقان، أحدهما أرق من الآخر. وحكى عنه أيضا أنه قال :" الرحمن " : الرفيق بالعباد، و " الرحيم " العاطف عليهم. ثم اختلفوا فيه، فقال بعضهم :" الرحمن " غير " الرحيم " ولكل واحد منهما معنى غير معنى صاحبه. وقال بعضهم : هما واحد. فأما من قال :" الرحمن " غير " الرحيم "، قال : للرحمن معنى العموم، وللرحيم معنى الخصوص، فعلى هذا " الرحمن " بمعنى الرازق في الدنيا، والرزق على العموم للكافر والمؤمن، و " الرحيم " بمعنى العافي في الآخرة، والعفو في الآخرة على الخصوص للمؤمنين دون الكافرين. ولذلك قيل في الدعاء :**«يا رحمن الدنيا ورحيم الآخرة »**[(٨)](#foonote-٧٧٥٣٢-٨). " فالرحمن " من تصل رحمته[(٩)](#foonote-٧٧٥٣٢-٩) إلى الخلق على العموم، و " الرحيم " من تصل رحمته إلى الخلق على الخصوص ؛ ولذلك يدعى غير الله رحيما، ولا يدعى رحمانا ؛ لأن الله تعالى هو الذي تصل رحمته إلى الخلق، كأنه كما قال تعالى :( ورحمتي وسعت كل شيء ) [(١٠)](#foonote-٧٧٥٣٢-١٠). وأما غير الله قد يخص شيئا بالرحمة ؛ فيكون بذلك رحيما. وأما من قال : إن معناهما واحد ؛ فقد قال قطرب : هما اسمان، ذكر أحدهما تأكيدا للآخر، مثل : لهفان، ولهيف، وندمان، ونديم. وقال المبرد :( هذا تمام بعد إتمام ) [(١١)](#foonote-٧٧٥٣٢-١١)، وتفضل بعد تفضل، وتطميع لقلوب الراغبين، ووعد لا يخيب آمله، ومعناه : ذو الرحمة، والرحمة \[ هي \] [(١٢)](#foonote-٧٧٥٣٢-١٢) الإنعام والتفضل. ١ - العلق: ١.. ٢ - في النسخة "ك": لا تظهر.. ٣ - العلق: ١.. ٤ - في "ك" : قول.. ٥ - ليست في الأصل، وك.. ٦ - الأعراف: ١٢٧.. ٧ - كتب في حاشية الأصل بخط مغاير لخط الناسخ: وأوله: لله دَرُّ الغانِيات المُدَّهِي.. ٨ - روى عن ابن مسعود وأبي سعيد الخدري مرفوعا: **«أن عيسى ابن مريم قال: الرحمن، رحمن الآخرة والدنيا، والرحيم رحيم الآخرة. رواه ابن جرير الطبري في تفسيره (١/٤٣). وروى أيضا من حديث عبد الرحمن بن سابط مرفوعا ولكن لفظه: «... ورحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما»**. أخرجه ابن أبي شيبة في مصنفه (١٠/٤٤١). وأخرجه الحاكم في المستدرك (١/٥١٥)، والبيهقي في الدلائل (٦/١٧١-١٧٢) عن أبي بكر الصديق مرفوعا. وفيه **«... رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما»**... وقال الحاكم: صحيح وتعقبه الذهبي بأن في إسناده الحكم بن عبد الله الأيلي ليس بثقة. وأورده السيوطي في الدر المنثور (١/١٥) وعزاه للبزار والبيهقي في الدلائل وقال: إسناده ضعيف. وأورده الهيثمي في المجمع (١٠/١٨٩) وقال: رواه البزار، وفيه الحكم بن عبد الله الأيلي، وهو متروك. وفي الباب عن معاذ بن جبل، وأنس بن مالك وغيرهم. انظر الدر المنثور (٣/١٦-١٧).. ٩ - زاد في "الأصل"، و"ك": "إليه" قبل كلمة: "رحمته". وهي زيادة مقحمة.. ١٠ - الأعراف: ١٥٦.. ١١ - كذا في "ك" ووقع في "الأصل": هذا نعام بعد إنعام.. ١٢ - في "الأصل، وك": هو.. ### الآية 1:2 > ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ [1:2] قوله :( الحمد لله ) اعلم أن الحمد يكون بمعنى الشكر على النعمة، ويكون بمعنى التحميد والثناء على الأوصاف المحمودة. يقال : حمدت فلانا على ما أسدى إلي من النعمة. ويقال : حمدت فلانا على شجاعته وعلمه. وأما الشكر لا يكون إلا على النعمة ؛ فللحمد معنى عام، وللشكر معنى خاص. فكل حامد شاكر، وليس كل شاكر حامدا. يقال : حمدت فلانا على شجاعته. ولا يقال : شكرت فلانا على شجاعته. ثم أعلم أن حمد الله تعالى لنفسه حسن لا كحمد المخلوقين لأنفسهم ؛ لأن \[ حمد \] [(١)](#foonote-٧٧٥٣٣-١) المخلوقين لا يخلو عن نقص ؛ فلا يخلو مدحه نفسه عن كذب ؛ فيقبح منه أن يمدح نفسه. وأما الله - جل جلاله - بريء عن النقص والعيب ؛ فكان مدحه نفسه حسنا. وقوله :( الحمد لله ) هاهنا يحتمل معنيين : الإخبار، والتعليم. أما الإخبار كأنه يخبر أن المستوجب للحمد هو الله، وأن المحامد كلها لله تعالى. وأما التعليم كأنه حمد نفسه وعلم العباد حمده، وتقديره :" قولوا : الحمد لله ". وقوله :( لله ) فاللام تكون للإضافة، وتكون للاستحقاق، يقال : أكل للدابة، والدار لزيد، فاللام هاهنا بمعنى الاستحقاق، كأنه يقول : المستحق للحمد هو الله تعالى، وقد فرغنا عن تفسير قوله :( لله ). ( رب العالمين ) وأما الرب يكون بمعنى التربية والإصلاح، ويكون بمعنى المالك. يقال : رب الضيعة يربيها، أي : أتمها وأصلحها. ويقال : رب الدار لمالك الدار. فالرب هاهنا يحمل كلا المعنيين ؛ لأن الله تعالى مربى العالمين، ومالك العالمين. وأما ( العالمون ) قال ابن عباس : هم الجن والأنس. وقال الحسن وقتادة، وأبو عبيدة : هم جميع المخلوقين. وقيل : الأول أولى ؛ لأن الخطاب مع المكلفين الذين هم المقصودون بالخليفة وهم الجن والإنس. وقيل الإنس عالم، والجن عالم. والله تعالى وراءه أربع زوايا، في كل زاوية ألف وخمسمائة عالم[(٢)](#foonote-٧٧٥٣٣-٢). ١ - ليست في "الأصل"، والسياق يقتضيها.. ٢ - هذا مروي عن أبي العالية من قوله، من طريق أبي جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عنه كما في تفسير الطبري (١/٤٩). قال ابن حبان في ترجمة الربيع بن أنس من الثقات (٤/٢٢٨): الناس يتقون من حديثه كان من رواية أبي جعفر عنه. قلت: ومثل هذا لا يثبت إلا بما صح عن النبي ﷺ مرفوعا.. ### الآية 1:3 > ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ [1:3] وقد فرغنا عن تفسير ( الرحمن الرحيم ) وإنما ذكره ثانيا لفائدة التوكيد. ### الآية 1:4 > مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ [1:4] قوله :( مالك يوم الدين ) يقرأ بقراءتين :" مَالِك، وملك ". قال أبو حاتم السجستاني :" مالك " بالألف أولى ؛ لأنه أوسع وأجمع، يقال : مالك الدار، ومالك الطير، ومالك العبد، ولا يستعمل منها اسم الملك. وقال أبوعبيد، والمبرد :" ومَلِك "، أولى ؛ لأنه أتم، فإن " الملِك " [(١)](#foonote-٧٧٥٣٥-١) يجمع معنى " المالك "، والمالك لا يجمع معنى الملك، فإن كل ملك مالك، وليس كل مالك ملكا، ولأنه أوفق لألفاظ القرآن، مثل قوله - تعالى- :( فتعالى الله الملك الحق ) [(٢)](#foonote-٧٧٥٣٥-٢)، وقوله :( لمن الملك اليوم ) [(٣)](#foonote-٧٧٥٣٥-٣) ونحو ذلك فمالك : من المِلْك والملكة، ومَلك من المُلك والملكة، والله - تعالى - مالك، وملك. وأما ( اليوم ) اسم لزمان معلوم، والمراد بيوم الدين : يوم القيامة، ومعناه : يوم الحساب، ويوم الجزاء. وقد يكون الدين بمعنى الطاعة وبمعانشتي، ولكنه هاهنا على أحد المعنيين. فإن قال قائل : لم خص يوم الدين بالذكر، والله - تعالى - مالك الأيام كلها ؟ يقال : إنما خصه لأن الأمر في القيامة يخلص له، كما قال :( والأمر يومئذ لله ). وأما في الدنيا للملوك أمر، وللمسلمين أمر، وللأنبياء أمر. ١ - تكررت من الناسخ في "الأصل/ وك".. ٢ - المؤمنون: ١١٦.. ٣ - غافر: ١٦.. ### الآية 1:5 > إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ [1:5] قوله :( إياك نعبد وإياك نستعين )، قوله :( إياك نعبد ) بمعنى نحن نعبدك، والعبادة : هي الطاعة مع التذلل والخضوع، يقال : طريق معبد : أي مذلل، ومعناه : نعبدك خاضعين. ( وإياك نستعين ) أي : نطلب منك المعونة، فإن قيل : لم قدم ذكر العبادة على الاستعانة ؛ تكون قبل العبادة ؟ ولم ذكر قوله : إياك مرتين، وكان يكفى أن يقول : إياك نعبد ونستعين ؛ فإنه أوجز وألخص ؟ يقال : أما الأول فإنما يلزم من يجعل الاستطاعة قبل الفعل، ونحن بحمد الله نجعل الاستعانة والتوفيق مع الفعل، سواء قرنه به أم أخره جاز. أو يقال : لأن الاستعانة نوع تَعَبُّدٍ، فكأنه ذكر جملة العبادة، ثم ذكر ما هو من تفاصيلها. وأما قوله :( وإياك نستعين ) إنما كرره لأنه لو اقتصر على قوله : إياك نعبد ونستعين ؛ ليعلم أنه المعبود، وأنه المستعان، وعلى أن العرب قد تتكلم بمثل هذا، قد يدخل الكلام تجريدا أو تفخيما وتعظيما. ولا يعد ذلك عيبا، كما تقول العرب :" هذا المالك بين زيد، وبين عمرو "، وإن كان يفيد قولهم :" المال بين زيد، وعمرو ". ما يفيد الأول، ولا يعد ذلك عيبا في الكلام ؛ بل عد تفخيما وتجزيلا في الكلام. ### الآية 1:6 > ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ [1:6] قوله :( اهدنا الصراط المستقيم ) يعنى : أرشدنا، وثبتنا. والهداية في القرآن على معان، فتكون الهداية بمعنى الإلهام، وتكون بمعنى الإرشاد، وتكون بمعنى البيان، وتكون بمعنى الدعاء. أما الإلهام، قال الله تعالى :( ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى ) [(١)](#foonote-٧٧٥٣٧-١) أي : ألهم. وأما الإرشاد، قوله تعالى :( واهدنا إلى سواء الصراط ) [(٢)](#foonote-٧٧٥٣٧-٢). وأما البيان قوله :( وأما ثمود فهديناهم ) [(٣)](#foonote-٧٧٥٣٧-٣) أي : بينا لهم. وأما الدعاء، مثل قوله تعالى :( ولكل قوم هاد ) [(٤)](#foonote-٧٧٥٣٧-٤) أي : داع فهو بمعنى الاسترشاد هاهنا. فإن قال قائل : أي معنى للاسترشاد، وكل مؤمن مهتد، فما معنى قوله( اهدنا ) ؟ قلنا : هذا سؤال من يقول بتناهي الألطاف من الله تعالى. ومذهب أهل السنة أن الألطاف والهدايات من الله تعالى لا تتناهى، فيكون ذلك بمعنى طلب مزيد الهداية، ويكون بمعنى سؤال للتثبيت، اهدنا بمعنى ثبتنا، كما يقال للقائم :" قم حتى أعود إليك ". أي : أثبت قائما. وأما ( الصراط المستقيم ) قال علي، وابن مسعود : هو الإسلام. وقال جابر : هو القرآن وأصله في اللغة : هو الطريق الواضح، والإسلام طريق واضح، والقرآن طريق واضح. **وقد قال القائل :** أميرُ المؤمنينَ على صراطٍإذا اعْوُجَّ المواردُ مستقيمُ١ - طه: ٥٠.. ٢ - ص: ٢٢.. ٣ - فصلت: ١٧.. ٤ - الرعد: ٧.. ### الآية 1:7 > صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ [1:7] قوله ( صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين )، قد قرأ عمر رضي الله عنه :**«صراط من أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم وغير الضالين »** ولكنه في الشواذ، والمعروف هو القراءة المعهودة. وقيل :" الذين أنعمت عليهم " هم الأنبياء. وقيل : كل من ثبته الله على الإيمان من النبيين والمؤمنين كافة. وقال أبو العالية الرياحي : هم الرسول، وأبو بكر، وعمر. وأما قوله :( غير المغضوب عليهم ولا الضالين ). آمين. فالمغضوب عليهم هم اليهود، والضالون هم النصارى. وروى عن عدي بن حاتم أنه جاء إلى النبي ﷺ ليسلم، وقال :**«يا رسول الله، من المغضوب عليهم ؟ فقال : اليهود. وقال : فمن الضالون ؟ فقال النصارى. قال عدي : أشهد أني حنيف مسلم. قال عدي : فرأيت وجه رسول الله ﷺ يتهلل، ويبتسم ؛ فرحا بإسلامي »**[(١)](#foonote-٧٧٥٣٨-١). وأما " آمين " فليس من القرآن. والسنة للقارىء أن يقف وقفة، ثم يقول : آمين. وفيه لغتان : آمين بالمد، وأمين بالقصر. ومعناه : اللهم استجب. وقيل : إنه طابع الدعاء. ١ - أخرجه الترمذي في السنن بنحوه مطولا (٥/١٨٦-١٨٧ رقم ٢٩٥٣، ٢٩٥٤) وقال: حسن غريب لا نعرفه إلا من حديث سماك بن حرب. وأحمد في مسنده (٤/٣٧٨-٣٧٩) وسعيد بن منصور في سننه (٢/٥٣٧ رقم ١٧٩) وابن جرير في التفسير (١/٦١)، وابن أبي حاتم في التفسير (١/٢٣ رقم ٤٠). والطبراني في الكبير (١٧/٩٩-١٠٠ رقم ٢٣٧). وابن حبان في صحيحه –الإحسان- (١٤/١٣٩-١٤٠ رقم ٦٢٤٦)، (١٦/١٨٣-١٨٤ رقم ٧٠٢٦).. ## روابط ذات صلة - [النص القرآني للسورة](https://quranpedia.net/surah/1/1.md) - [كل تفاسير سورة الفاتحة ](https://quranpedia.net/surah-tafsir/1.md) - [ترجمات سورة الفاتحة ](https://quranpedia.net/translations/1.md) - [صفحة الكتاب: تفسير السمعاني](https://quranpedia.net/book/134.md) - [المؤلف: أبو المظفر السمعاني](https://quranpedia.net/person/4446.md) --- زُر [Quranpedia.net](https://quranpedia.net/surah/1/1/book/134) — موسوعة القرآن الكريم: التفاسير، الترجمات، التلاوات، والمواضيع.