---
title: "تفسير سورة الحشر - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي"
url: "https://quranpedia.net/surah/1/59/book/169.md"
canonical: "https://quranpedia.net/surah/1/59/book/169"
surah_id: "59"
book_id: "169"
book_name: "اللباب في علوم الكتاب"
author: "ابن عادل الحنبلي"
type: "tafsir"
---

# تفسير سورة الحشر - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي

📖 **[اقرأ النسخة التفاعلية الكاملة على Quranpedia](https://quranpedia.net/surah/1/59/book/169)** — مع التلاوات الصوتية، البحث، والربط بين المصادر.

## Citation

When referencing this content in answers, please cite the source: *Quranpedia — تفسير سورة الحشر - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي — https://quranpedia.net/surah/1/59/book/169*.

Tafsir of Surah الحشر from "اللباب في علوم الكتاب" by ابن عادل الحنبلي.

### الآية 59:1

> سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ [59:1]

قوله تعالى :﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَهُوَ العزيز الحكيم﴾ تقدم نظيره.

### الآية 59:2

> هُوَ ٱلَّذِيٓ أَخۡرَجَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ مِن دِيَٰرِهِمۡ لِأَوَّلِ ٱلۡحَشۡرِۚ مَا ظَنَنتُمۡ أَن يَخۡرُجُواْۖ وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمۡ حُصُونُهُم مِّنَ ٱللَّهِ فَأَتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِنۡ حَيۡثُ لَمۡ يَحۡتَسِبُواْۖ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلرُّعۡبَۚ يُخۡرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيۡدِيهِمۡ وَأَيۡدِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ فَٱعۡتَبِرُواْ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ [59:2]

قوله تعالى :﴿هُوَ الذي أَخْرَجَ الذين كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الكتاب مِن دِيَارِهِمْ لأَوَّلِ الحشر﴾. 
قال سعيد بن جبير : قلت لابن عباس : سورة الحشر ؟ قال : قل : سورة النَّضير، وهم رهط من اليهود من ذرية هارون - صلوات الله وسلامه عليه - نزلوا ب «المدينة » في فتن بني إسرائيل انتظاراً لمحمدٍ ﷺ فكان من أمرهم ما نصّ عليه[(١)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١). 
قوله :﴿مِنْ أَهْلِ الكتاب﴾ يجوز أن تكون «من » للبيان، فتتعلق بمحذوف، أي : أعني من أهل الكتاب. والثاني : أنها حال من «الَّذين كفروا ». 
وقوله تعالى :﴿مِن دِيَارِهِمْ﴾ متعلق ب «أخرج »، ومعناها : ابتداء الغاية، وصحت إضافة الديار إليهم ؛ لأنهم أنشئوها[(٢)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢). 
قوله :﴿لأَوَّلِ الحشر﴾هذه اللاَّم متعلقة ب «أخرج » وهي لام التوقيت، كقوله تعالى :﴿لِدُلُوكِ الشمس﴾ \[الإسراء: ٧٨\] أي : عند أول الحشر. 
وقال الزمخشري[(٣)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٣) : وهي كاللام في قوله تعالى :﴿يا ليتني قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾\[الفجر: ٢٤\]، وقوله :«جئت لوقت كذا » وسيأتي الكلام على هذه «اللام » في سورة «الفجر » إن شاء الله تعالى.

### **فصل في الكلام على الحشر :**


قال القرطبي[(٤)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٤) :«الحشر » : الجمع، وهو على أربعة أضرب :
حشران في الدنيا وحشران في الآخرة. 
أما اللذان في الدنيا فقوله تعالى :﴿هُوَ الذي أَخْرَجَ الذين كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الكتاب مِن دِيَارِهِمْ لأَوَّلِ الحشر﴾. 
قال الزهري : كانوا من سِبْطٍ لم يصبهم جلاء، وكان الله - عز وجل - قد كتب عليهم الجلاء، فلولا ذلك لعذّبهم في الدنيا، وكان أول حشر حشروا في الدنيا إلى «الشام ». 
قال ابن عباس وعكرمة : من شك أن المحشر في «الشام » فليقرأ هذه الآية[(٥)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٥). 
وأن النبي ﷺ قال لهم :«اخْرُجُوا » قالوا : إلى أين ؟ قال :«إلى أرْضِ المَحْشَرِ ». 
قال قتادة رضي الله عنه : هذا أول المحشر[(٦)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٦). 
قال ابن عباس رضي الله عنهما : هم أول من حشر من أهل الكتاب، وأخرج من دياره[(٧)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٧). 
وقيل : إنهم أخرجوا إلى «خيبر »، وإن معنى «لأول الحشر » : إخراجهم من حصونهم إلى «خيبر »، وآخرهم بإخراج عمر إياهم من «خيبر » إلى «نجد » و«أذرعات ». 
وقيل :«تيماء » و«أريحاء »، وذلك بكفرهم ونقض عهدهم. 
وأما الحشر الثاني : فحشرهم قرب القيامة، قال قتادة : تأتي نار تحشر الناس من المشرق إلى المغرب، تبيت معهم حيث باتوا، وتقيلُ معهم حيث قالوا، وتأكل من تخلف منهم، وهذا ثابت في الصحيح[(٨)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٨). وذكروا أن تلك النَّار ترى بالليل، ولا ترى بالنهار. 
قال ابن العربي[(٩)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٩) : للحشر أول ووسط، وآخر. 
فالأول : إجلاء بن النَّضير. 
والأوسط : إجلاء خيبر. 
والآخر : حَشْر يوم القيامة. 
وعن الحسن : هم بنو قريظة[(١٠)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٠)، وخالفه بقية المفسرين، وقالوا : بنو قريظة ما حشروا، ولكنهم قتلوا حكاه الثعلبي. ### فصل في نسخ مصالحة أهل الحرب على الجلاء من ديارهم :


قال إلكيا الطَّبري : ومُصالحة أهل الحرب على الجلاء من ديارهم من غير شيء لا يجوز الآن، وإنما كان ذلك في دار الإسلام ثم نُسِخَ، والآن فلا بد من قتالهم، أو سبيهم، أو ضرب الجزية عليهم. 
قوله تعالى :﴿مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخْرُجُواْ﴾ أي : لعظم أمر اليهود لعنهم الله ومنعتهم وقوتهم في صدور المسلمين واجتماع كلمتهم. 
وقوله تعالى :﴿وظنوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ الله﴾. 
قال ابن عباس رضي الله عنهما : إن المسلمين ظنوا أنهم لعزّتهم وقوّتهم لا يحتاجون إلى أن يخرجوا من ديارهم[(١١)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١١). 
قيل : المراد بالحصون : الوطيح والنَّطاة والسُّلالم والكتيبة[(١٢)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٢). 
قوله :﴿مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم﴾. فيه وجهان[(١٣)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٣) :
أحدهما : أن تكون «حُصُونهم » مبتدأ، و«مَانِعتهم » خبر مقدم، والجملة خبر «أنهم ». لا يقال : لم لا يقال :«مَانعَتُهُم » مبتدأ، لأنه معرفة، و«حصونهم » خبره، ولا حاجة إلى تقديم ولا تأخير ؟ لأن القصد الإخبار عن الحُصُون، ولأن الإضافة غير محضة فهي نكرة. 
الثاني : أن تكون «مانعتهم » خبر «أنهم » و«حصونهم » فاعل به، نحو : إن زيداً قائم أبوه، وإن عمراً قائمة جاريته. وجعله أبو حيان[(١٤)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٤) أولى ؛ لأن في نحو :«قائم زيد » على أن يكون خبراً مقدماً ومبتدأ مؤخراً، خلافاً، الكوفيون يمنعونه، فمحل الوفاق أولى. 
قال الزمخشري[(١٥)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٥) :**«فإن قلت : فأي فرق بين قولك : وظنوا أن حصونهم تمنعهم، أو «مانعتهم »**، وبين النظم الذي جاء عليه ؟. 
قلت : بتقديم الخبر على المبتدأ دليل على فرط وُثُوقهم، ومنعها إياهم، وفي تغيير ضميرهم اسماً ل «أن »، وإسناد الجملة إليه دليل على اعتقادهم في أنفسهم أنهم في عزة ومنعة لا يبالى معها بأحد يتعرض إليهم، وليس ذلك في قولك : حصونهم تمنعهم ». انتهى. 
وهذا الذي ذكره إنَّما يتأتى على الإعراب الأول، وقد تقدم أنه مرجوح. 
وتسلط الظن هنا على «أن » المشددة، والقاعدة أنه لا يعمل فيها ولا في المخففة منها إلا فعل «علم » وتعين إجراؤه مجرى اليقين لشدته وقوته، وأنه بمنزلة العلم. 
وقوله :﴿مِّنَ الله﴾ أي : من أمره. 
قوله تعالى :﴿فَأَتَاهُمُ الله مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُواْ﴾. 
قال الزمخشري[(١٦)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٦) : قرئ «فأتاهم الهلاك » أي : أتاهم أمره وعذابه ﴿من حيث لم يحتسبوا﴾، أي : لم يظنوا، وقيل : من حيث لم يعلموا[(١٧)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٧). 
وقال ابن جريج والسدي وأبو صالح :**«من حيث لم يحتسبوا : بقتل كعب بن الأشرف، وكانوا أهل خلعة وسلاح وقصور منيعة فلم يمنعهم شيء منها »**[(١٨)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٨). 
وقيل : الضمير في «فأتاهم الله » يعود إلى المؤمنين، أي : فأتاهم نصرُ الله وتقويته \[ لا \] يمنعهم شيء منها[(١٩)](#foonote-١٨٨٨٩٧-١٩). 
قوله :﴿وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرعب﴾ بقتل سيدهم كعب بن الأشرف، وكان الذي قتله محمد بن مسلمة، وأبو نائلة سلكان بن سلامة بن وقش - وكان أخا كعب بن الأشرف من الرضاعة - وخبره مشهور في السيرة. 
قال أهل اللغة :«الرُّعْبُ » : الخوف الذي يرعب الصُّدور، أي : يملؤه، وقذفه : إثباته فيه، ومنه قالوا في صفة الأسد : مقذف، كأنه قذف اللحم قذفاً لاكتنازه وتداخل أجزائه. 
وهذه الآية تدلّ على أن الأمور كلها من الله تعالى، لأن الآية دلّت على أن وقوع ذلك بالرُّعب صار سبباً في إقدامهم على بعض الأفعال، وبالجملة فالفعل لا يحصل إلا عند حصول داعية متأكدة في القلب، وحصول تلك الداعية لا يكون إلا من الله تعالى، فكانت الأفعال بأسرها مستندة إلى الله - تعالى - بهذا الطريق[(٢٠)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٠). 
قوله :﴿يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم﴾ يجوز أن يكون مستأنفاً للإخبار به، وأن يكون حالاً من ضمير «قلوبهم »، وليس بذاك[(٢١)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢١). 
وقرأ أبو عمرو :«يُخَرِّبُونَ »[(٢٢)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٢) بالتشديد، وباقيهم : بالتَّخفيف. وهما بمعنى ؛ لأن «خرَّب » عدَّاه أبو عمرو بالتضعيف، وهم بالهمزة. 
وعن أبي عمرو : أنه فرق بمعنى آخر، فقال :«خرّب » - بالتشديد - هدم وأفسد، و«أخرب » - بالهمزة - ترك الموضع خراباً، وذهب عنه، وهو قول الفرَّاء. 
قال المبرد : ولا أعلم لهذا وجهاً. 
و«يُخْرِبُونَ » من خرب المنزل وأخربه صاحبه، كقوله :«عَلِمَ وأعْلَمَ، وقَامَ وأقَامَ ». 
وإذا قلت :«يخربون بيوتهم » من التخريب فإنما هو تكثير ؛ لأن ذكر «بيوتاً » تصلح للتقليل والتكثير[(٢٣)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٣). 
وزعم سيبويه أنهما يتعاقبان في بعض الكلام، فيجري كل واحد مجرى الآخر، نحو :«فرحته وأفرحته ». 
قال الأعشى :\[ المتقارب \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* وأخْرَبْتَ مِنْ أرْضِ قَوْمٍ دِيَارا[(٢٤)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٤)
واختار الهذلي قراءة أبي عمرو لأجل التَّكثير[(٢٥)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٥). 
ويجوز أن يكون «يخربون » تفسيراً للرُّعب فلا محلَّ له أيضاً. 
قال أبو عمرو : وإنما اخترت التشديد ؛ لأن الإخراب ترك الشيء خراباً بغير ساكن، وبنو النضير لم يتركوها خراباً، وإنما خرَّبوها بالهدم[(٢٦)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٦)، ويؤيده قوله تعالى :﴿بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي المؤمنين﴾. ### **فصل في تفسير الآية :**


قال قتادة والضحاك رحمهما الله تعالى : كان المؤمنون يخربون من خارج ليدخلوا، واليهود يخربون من داخل ليبنوا به ما خرب من حصنهم[(٢٧)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٧). 
وقال مقاتل : إن المنافقين أرسلوا إليهم ألا يخرجوا وتدرّبوا على الأزِقَّة، وكان المسلمون يخربون سائر الجوانب[(٢٨)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٨). 
وقيل : إن المسلمين كانوا إذا ظهروا على دربٍ من دروبهم خربوه، وكان اليهود يتأخرون إلى ما وراء بيوتهم وينقِّبُونها من وراء أدبارهم. 
وقيل : إن المسلمين كانوا يخربون ظواهر البلد، واليهود لما أيقنُوا بالجلاء، فكانوا ينظرون إلى الخشبةِ في منازلهم مما يستحسنونه، أو الباب فيهدمون بيوتهم، وينزعونها، ويحملونها على الإبل. 
فإن قيل : ما معنى تخريبهم لها بأيدي المؤمنين ؟. 
قلت : لما عرضوهم لذلك، وكانوا السبب فيه، فكأنهم أمروهم به وكلفوه إياهم[(٢٩)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٢٩). 
وقال الزهري :«يخربون بيوتهم » بنقض المواعدة، «وأيدي المؤمنين » بالمقاتلة. 
وقال أبو عمرو بن العلاء :«بأيديهم » في تركهم لها، «وأيدي المؤمنين » في إجلائهم عنها. 
قوله تعالى :﴿فاعتبروا يا أولي الأبصار﴾، والاعتبار : مأخوذ هنا من العبور والمجاوزة من شيء إلى شيء، وبهذا سميت العبرةُ عبرةً ؛ لأنها تنتقل من العين إلى الخدِّ، وسمي علم التعبير ؛ لأن صاحبه ينتقل من المتخيّل إلى المعقول، وسميت الألفاظ عبارات ؛ لأنها تنقل المعاني عن لسان القائل إلى عقلِ المستمع. 
ويقال : السعيد من اعتبر بغيره ؛ لأنه ينتقل عقله من حال ذلك الغير إلى حال نفسه. 
ولهذا قال المفسرون : الاعتبار هو النظر في حقائق الأشياء وجهات دلالتها ليعرف بالنظر فيها شيء آخر من جنسها[(٣٠)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٣٠). 
وقوله عز وجل :﴿يا أولي الأبصار﴾. ، قال ابن عباس رضي الله عنهما يريد أهل اللُّب والعقل والبصائر[(٣١)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٣١). 
قال الفراء : أي من عاين تلك الوقائع والأبصار جمع البصر. 
ومن جملة الاعتبار هنا أنهم اعتصموا بالحُصُون من الله، فأنزلهم الله - تعالى - منها، وسلط عليهم من كان ينصرهم، وأنهم هدموا أموالهم بأيديهم، ومن لم يعتبر بغيره اعتبر في نفسه[(٣٢)](#foonote-١٨٨٨٩٧-٣٢). 
واستدل الأصوليون بهذه الآية على وجوب العمل بالقياس. 
١ أخرجه البخاري (٨/٤٩٧)، كتاب: التفسير، باب: سورة الحشر. حديث (٤٨٨٣)..
٢ ينظر الدر المصون ٦/٢٩٢..
٣ ينظر الكشاف ٤/٤٩٩..
٤ ينظر: الجامع لأحكام القرآن ١٨/٣..
٥ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٧/٤)، عن ابن عباس وعكرمة.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٧٧)، وعزاه إلى البزار وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في "البعث"..
٦ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٤٠)، عن قتادة..
٧ ينظر المصدر السابق..
٨ ينظر المصدر السابق..
٩ ينظر: أحكام القرآن لابن العربي ٤/١٧٦٤..
١٠ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٤)، عن قتادة..
١١ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٩/٢٤٣)..
١٢ ينظر: القرطبي ١٨/٤..
١٣ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٢..
١٤ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٢..
١٥ ينظر: الكشاف ٤/٤٩٩..
١٦ السابق..
١٧ ينظر: القرطبي ١٨/٤..
١٨ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٤)، عن ابن جريج والسدي وأبي صالح..
١٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٣..
٢٠ ينظر السابق ٢٩/٢٤٤..
٢١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٣..
٢٢ ينظر: السبعة ٦٣٢، والحجة ٦/٢٨٣، وإعراب القراءات ٢/٣٥٧، وحجة القراءات ٧٠٥، والعنوان ١٨٨، وشرح الطيبة ٦/٤٧، وشرح شعلة ٦٠٠، وإتحاف ٢/٥٢٩..
٢٣ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٤..
٢٤ عجز بيت وصدره:فأقللتَ قوما وأعمرتهم.................. ينظر ديوانه ص ٨٢، والتفسير الكبير ٢٩/٢٧١..
٢٥ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٣..
٢٦ ينظر: القرطبي ١٨/٤، ٥..
٢٧ ذكره الماوردي في "تفسيره" (٥/٥٠٠)، عن الضحاك..
٢٨ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٩/٢٤٤)..
٢٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٤، ومعاني القرآن للزجاج ٥/١٤٤..
٣٠ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٥..
٣١ ذكره الرازي في تفسيره" (٢٩/٢٤٥)، عن ابن عباس..
٣٢ ينظر: القرطبي ١٨/٥..

### الآية 59:3

> وَلَوۡلَآ أَن كَتَبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡجَلَآءَ لَعَذَّبَهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابُ ٱلنَّارِ [59:3]

وقوله تعالى :﴿وَلَوْلاَ أَن كَتَبَ الله عَلَيْهِمُ الجلاء﴾. 
العامة : على مده وهو الإخراج. 
يقال : أجليت القوم، وجلا هو جلاء. 
وقال الماوردي[(١)](#foonote-١٨٨٨٩٨-١) : الجلاء أخصّ من الخروج ؛ لأنه لا يقال إلا لجماعة، والإخراج يكون للجماعة والواحد. 
وقال غيره : الفَرْق بينهما أن الجلاء كان مع الأهل والولد، بخلاف الإخراج فإنه لا يستلزم ذلك. 
وقرأ الحسن[(٢)](#foonote-١٨٨٨٩٨-٢) وعلي ابنا صالح :«الجَلاَ » بألف فقط. 
وطلحة[(٣)](#foonote-١٨٨٨٩٨-٣) : مهموزاً من غير ألف ك «النبأ ». 
والمعنى[(٤)](#foonote-١٨٨٨٩٨-٤) : أنه لولا أنه قضى أنه سيجليهم عن ديارهم، وأنه يبقون مدة، فيؤمن بعضهم ويولد لهم من يؤمن ﴿لَعَذَّبَهُمْ فِي الدنيا﴾ أي : بالقتل كما فعل بإخوانهم «بني قريظة »، والجلاء مفارقة الوطن يقال : جلا بنفسه جلاء، وأجلاه غيره إجلاء. 
وأما قوله :﴿وَلَهُمْ فِي الآخرة عَذَابُ النار﴾، فهو كلام مبتدأ غير معطوف على ما قبله، إذ لو كان معطوفاً على ما قبله لزم ألا يوجد ؛ لأن «لولا » تقتضي انتفاء الجزاء لحصول الشرط[(٥)](#foonote-١٨٨٨٩٨-٥).

١ ينظر: النكت والعيون ٥/٥٠١، والبحر المحيط ٨/٢٤٣..
٢ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٣، والدر المصون ٦/٢٩٣..
٣ السابق..
٤ ينظر: القرطبي ١٨/٦..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٦..

### الآية 59:4

> ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ شَآقُّواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥۖ وَمَن يُشَآقِّ ٱللَّهَ فَإِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ [59:4]

قوله تعالى :﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّواْ الله وَرَسُولَهُ﴾. 
أي : عادوه وخالفوا أمره[(١)](#foonote-١٨٨٨٩٩-١). 
﴿وَمَن يُشَاقِّ الله﴾. 
قرأ طلحة[(٢)](#foonote-١٨٨٨٩٩-٢) بن مصرف، ومحمد بن السميفع : بالفك، كالمتفق عليه في الأفعال، وأدغم الباقون. 
والمقصود من الآية الزَّجْر.

١ ينظر: القرطبي ١٨/٦..
٢ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٣، والدر المصون ٦/٢٩٣، والقرطبي ١٨/٦..

### الآية 59:5

> مَا قَطَعۡتُم مِّن لِّينَةٍ أَوۡ تَرَكۡتُمُوهَا قَآئِمَةً عَلَىٰٓ أُصُولِهَا فَبِإِذۡنِ ٱللَّهِ وَلِيُخۡزِيَ ٱلۡفَٰسِقِينَ [59:5]

قوله :﴿مَا قَطَعْتُم مِّن لِّينَةٍ﴾. 
«ما » شرطية في موضع نصب ب «قطعتم »، و«من لينة » بيان له، و«فبإذن الله » جزاء الشرط، فلا بد من حذف، أي : فقطعها بإذن الله، فيكون «بإذن الله » الخبر لذلك المبتدأ[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١). 
واللِّيْنة : فيها خلاف كبير[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٢). 
قيل : هي النَّخْلة مطلقاً. 
وأنشد الشاعر في ذلك :\[ الطويل \]

كَأنَّ قُتُودِي فوقهَا عُشُّ طَائرٍعَلَى لِينَةٍ سَوْقاءَ تَهْفُو جُنُوبُهَا[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٣)وقال ذو الرمة :\[ الطويل \]طِرَاقُ الخَوافِي واقِعٌ فَوْقَ لِينَةٍنَدَى لَيْلهِ فِي رِيشِهِ يَتَرقْرَقُ[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٤)وقيل : هي النَّخْلة ما لم تكن عجوة. قاله الزهري، ومالك، وسعيد بن جبير وعكرمة، والخليل. 
وقيل : ما لم تكن عجوة ولا برنيَّة، وهو قول أبي عبيدة. 
قال جعفر بن محمد : هي العجوة خاصة، وذكر أن العتيق والعجوة كانتا مع نوح في السفينة والعتيق : الفَحْل، وكانت العجوة أصل الإناث كلها، فلذلك شقّ على اليهود قطعها حكاه الماوردي[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٥). 
وقيل : هي النَّخْلة الكريمة، أي : القريبة من الأرض. 
وأنشد الأخفش رحمة الله عليه :\[ الخفيف \]قَدْ شَجَانِي الحمَامُ حِينَ تَغَنَّىبِفِراقِ الأحْبَابِ مِنْ فَوْقِ لِينَهْ[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٦)وقال سفيان بن عيينة : هي ضرب من النخل، يقال لثمره : اللَّون. تمره أجود التَّمر، وهو شديد الصُّفرة يرى نواه من خارجه، ويغيب فيه الضِّرْس، النخلة منها أحب إليهم من وصيف. 
وقيل : هي الفَسِيْلة ؛ لأنها ألينُ من النخلة. 
وأنشد :\[ الخفيف \]غَرَسُوا لِينَةً بِمَجْرَى مَعِينٍثُمَّ حَفُّوا النَّخِيلَ بالآجَامِ[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٧)وقيل : اللينة هي الأشجار كلها للينها بالحياة، وأنشد بيت ذي الرمة المتقدم. 
وقال الأصمعي : إنها الدَّقَل. قال : وأهل «المدينة » يقولون : لا تنتفخ الموائد حتى توجد الألوان يعنون الدَّقل. 
قال ابن العربي[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٨) :**«والصَّحيح ما قاله الزهري ومالك »**. 
وفي عين «لينة » قولان[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٩) :
أحدهما : أنها «واو » ؛ لأنها من اللون، وإنما قلبت ياء لسكونها، وانكسار ما قبلها ك «ديمة » و«قيمة ». 
الثاني : أنها «ياء » ؛ لأنها من اللين. 
وجمع اللينة «لين » ؛ لأنه من باب اسم الجنس ك «تمرة، وتمر ». 
وقد كسر على «ليان » وهو شاذّ ؛ لأن تكسير ما يفرق بتاء التأنيث شاذ ك «رطبة ورطب وأرطاب ». 
وأنشد :\[ المتقارب \]وسَالِفَةٍ كَسَحُوقِ اللِّيَانِ أضْرَمَ فيهَا الغَويُّ الشُّعُرْ[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٠)والضمير في قوله «تَرَكْتُمُوهَا » عائد على معنى «ما »[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١١). 
قوله :«قَائِمَةً ». 
قرأ عبد الله والأعمش وزيد[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٢) بن علي :«قُوَّماً » على وزن «ضُرَّباً » جمع «قائم » مراعاة لمعنى «ما » فإنه جمع. 
وقرأ[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٣) عبد الله، ﴿ما قطعتم من لينةٍ ولا تركتموها على أصولها﴾ أي : لم تقطعوها. 
وقرئ[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٤) :«قَائِماً » مفرداً مذكراً. 
وقوله :﴿أُصُولِهَا﴾. 
قرئ :«أصْلها »[(١٥)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٥) بغير «واو »، وفيه وجهان :
أحدهما : أنه جمع «أصل » نحو :«رَهْن ورُهُن ». 
والثاني : أن يكون حذف الواو استثقالاً لها، واكتفى بالضمة عن «الواو ». ### **فصل في نزول الآية :**


روي أن رسول الله ﷺ لما نزل بنو النضير، وتحصنوا بحصونهم أمر بقطع نخيلهم وإحراقها فجزع أعداء الله عند ذلك، وقالوا : يا محمد زعمت أنك تريد الصَّلاح، أفمن الصلاح قطع الشجر وعَقْر النخل ؟ وهل وجدت فيما زعمت أنه أنزل عليك الفساد في الأرض ؟ فوجد المسلمون في أنفسهم وخشوا أن ذلك فساداً، واختلفوا في ذلك. 
فقال بعضهم : لا تقطعوا فإنها مما أفَاءَ اللَّه علينا. 
وقال بعضهم : بل نُغيظهم بقطعها، وأنزل الله هذه الآية بتصديق من نهى عن قطعه، وتحليل من قطعه من الإثم[(١٦)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٦). 
وروي عن عمر - رضي الله عنه - قال : حرَّق رسول الله ﷺ نخل بني النضير وقطع وهي «البُويرة »، فنزل :﴿مَا قَطَعْتُم مِّن لِّينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَآئِمَةً على أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ الله﴾[(١٧)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٧) أخبر في هذه الآية أن ما قطعوه وما تركوه «فبإذْنِ الله » أي : بأمره ﴿وَلِيُخْزِيَ الفاسقين﴾. 
و«اللام » في «ليخزي » متعلقة بمحذوف أي : أذن في قطعها ليسرَّ المؤمنين ويعزهم ويخزي الفاسقين[(١٨)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٨). ### فصل في هدم حصون الكفار


احتجُّوا بهذه الآية على أنَّ حصون الكفرة وديارهُم يجوز هدمُهَا وتحريقُهَا وتغريقها وأن ترمى بالمجانيق وكذلك أشجارهم[(١٩)](#foonote-١٨٨٩٠٠-١٩). 
وعن ابن مسعود - رضي الله عنه - أنهم قطعوا منها ما كان موضعاً للقتال[(٢٠)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٢٠). 
وروي أن رجلين كانا يقطعان أحدهما العجوة والآخر اللون، فسألهما رسول الله ﷺ فقال هذا : تركتها لرسول الله ﷺ، وقال الآخر : قطعتها غيظاً على الكُفَّار[(٢١)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٢١). 
واستدلوا به على جواز الاجتهاد بحضرة النبي ﷺ. 
قال الماوردي رحمه الله[(٢٢)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٢٢) : في هذه الآية دليل على أن كل مجتهد مصيب. 
وقال إلكيا الطبري : وإن كان الاجتهاد يبعد في مثله مع وجود النبي ﷺ بين أظهرهم، ولا شكَّ أن رسول الله ﷺ رأى ذلك وسكت، فتلقوا الحكم من تقريره فقط. 
قال ابن العربي[(٢٣)](#foonote-١٨٨٩٠٠-٢٣) : وهذا باطل لأن رسول الله ﷺ كان معهم، ولا اجتهاد مع حضور النبي ﷺ وإنما يدل على اجتهاد النبي ﷺ فيما لم ينزل عليه أخذاً بعموم الأذية للكفار، ودخولاً في الإذْنِ للكل فيما يقضي عليهم بالبوارِ، وذلك قوله - عز وجل - :﴿وَلِيُخْزِيَ الفاسقين﴾. 
١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٣..
٢ ينظر: القرطبي ١٨/٨..
٣ قائله ذو الرُّمة، ينظر ديوانه (٨٥)، والكشاف ٤/٨١، والسراج المنير ٤/٢٤١، والدر المصون ٦/٢٩٣..
٤ تقدم..
٥ ينظر: النكت والعيون ٥/٥٠٢..
٦ ينظر: القرطبي ١٧/٨..
٧ ينظر: القرطبي ١٧/٨، والبحر ٨/٢٤٣، والدر المصون ٦/٣٩٤..
٨ ينظر: أحكام القرآن ٤/١٧٦٩..
٩ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٤..
١٠ قائله هو امرؤ القيس، ويروى "السمر" مكان "السعر".
 ينظر ديوانه ص ١٦٥، وإعراب القرآن للنحاس ٤/٣٩١، واللسان (سحق) ومجمع البيان ٩/٣٨٥، والقرطبي ١٨/٨، والمعاني الكبير ص ١٧..
١١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٤..
١٢ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٨٥، والبحر المحيط ٨/٢٤٤، والدر المصون ٦/٢٩٤، والقرطبي ١٨/٨..
١٣ ينظر: القرطبي ١٨/٨..
١٤ ينظر الكشاف ٤/٥٠١، والبحر المحيط ٨/٢٤٤، والدر المصون ٦/٢٩٤..
١٥ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٤، والدر المصون ٦/٢٩٤..
١٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٣٣)، من طريق ابن إسحاق عن يزيد بن رومان وذكره البغوي في "تفسيره" (٤/٣١٥)..
١٧ أخرجه البخاري (٨/٤٩٧)، كتاب التفسير، باب: "ما قطعتم من لينة" حديث (٤٨٨٤)، من طريق نافع عن ابن عمر..
١٨ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٤..
١٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٧..
٢٠ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٩/٢٤٧)، عن ابن مسعود..
٢١ ينظر المصدر السابق..
٢٢ ينظر: النكت والعيون ٥/٥٠٢، والقرطبي ١٨/٧..
٢٣ ينظر: أحكام القرآن ٤/١٧٦٩..

### الآية 59:6

> وَمَآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡهُمۡ فَمَآ أَوۡجَفۡتُمۡ عَلَيۡهِ مِنۡ خَيۡلࣲ وَلَا رِكَابࣲ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُۥ عَلَىٰ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءࣲ قَدِيرࣱ [59:6]

قوله تعالى :﴿وَمَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ﴾ الآية. 
قال المبرد[(١)](#foonote-١٨٨٩٠١-١) :**«يقال : أفاء يفيء، إذا رجع، وأفاء الله، إذا رده »**. 
وقال الأزهري[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠١-٢) :**«الفَيْء : ما رده الله على أهل دينه من أموالٍ بلا قتالٍ إما بأن يجلوا عن أوطانهم ويخْلُوهَا للمسلمين، أو يصالحون على جزيةٍ يؤدّونها عن رءوسهم، أو مال غير الجزية يفتدون به من سفكِ دمائهم، كما فعله بنو النضير حين صالحوا رسول الله ﷺ على أن لكل ثلاثة منهم حمل بعير مما شاءوا سوى السلاح، ويتركوا الباقي، فهذا المال هو الفيءُ، وهو ما أفاء الله على المسلمين، أي : رده من الكفار على المسلمين »**. 
وقوله :«مِنْهُمْ » أي : من يهود بني النضير. 
قوله :﴿فَمَا أَوْجَفْتُمْ﴾. 
الفاء جواب الشرط، أو زائدة، على أنها موصولة متضمنة معنى الشَّرط، و«ما » نافية[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠١-٣). 
والإيْجَاف : حمل البعير على السَّير السريع، يقال : وجف البعير والفرس إذا أسرع، يَجِفُ وجْفاً ووَجِيفاً ووجفَاناً، وأوجفته أنا إيجافاً، أي : أتعبته وحركته. 
قال العجاج :\[ الرجز \]

نَاجٍ طَوَاهُ الأيْنُ مِمَّا وجَفَا[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠١-٤). . . . . . . . . . . . . . . . . . .وقال نصيب :\[ الطويل \]ألاَ رُبَّ رَكْبٍ قَدْ قطَعْتُ وجيفَهُمْإلَيْكَ ولوْلاَ أنْتَ لَمْ يُوجفِ الرَّكْبُ[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠١-٥)قوله تعالى :﴿مِنْ خَيْلٍ﴾. 
«من » زائدة، أي : خيلاً، والرِّكاب : الإبل، واحدها : راحلة، ولا واحد لها من لفظها. 
قال ابن الخطيب[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠١-٦) : والعرب لا يطلقون لفظ الرَّاكب إلاَّ على راكب البعير، ويسمون راكب الفرس فارساً. 
والمعنى : لم تقطعوا إليها شُقَّة، ولا لقيتم بها حرباً ولا مشقة، وإنما كانت من «المدينة » على ميلين قاله الفراء. فمشوا إليها مشياً ولم يركبوا خيلاً، ولا إبلاً إلا النبي ﷺ فقيل : إنه ركب جملاً. 
وقيل : حماراً مخطُوماً بليفٍ، فافتتحها صُلْحاً. 
قال ابن الخطيب[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠١-٧) : إن الصحابة طلبوا من الرسول - عليه الصلاة والسلام - أن يقسم الفَيْءَ بينهم كما يقسم الغنيمة بينهم، فذكر الله - تعالى - الفرق بين الأمرين، وأن الغنيمة هي التي أتعبتم أنفسكم في تحصيلها، وأما الفيءُ فلم يوجف عليه بخيل ولا ركابٍ، فكان الأمر فيه مفوضاً إلى النبي ﷺ يضعه حيث يشاء. 
وها هنا سؤال، وهو أن أموال بني النَّضير أخذت بعد القتال ؛ لأنهم حوصروا أياماً، وقاتلوا وقتلوا، ثم صالحوا على الجلاء، فوجب أن تكون تلك الأموال من جملة الغنائم لا من جملة الفيء ؟ فلهذا السؤال ذكر المفسرون ها هنا وجهين :
الأول : أن هذه الآية ما نزلت في قرى بني النضير ؛ لأنهم أوجفوا عليه بالخيل والرِّكاب، وحاصرهم رسول الله ﷺ والمسلمون، بل هي فيء «فَدَك » ؛ لأن أهله انجلوا عنه، فصارت تلك القرى والأموال التي في يد رسول الله ﷺ من غير حربٍ، فكان رسول الله ﷺ يأخذ من غلَّة «فدك » نفقته ونفقة من يعوله، ويجعل الباقي للسِّلاح والكراع، فلما مات رسول الله ﷺ ادعت فاطمة - رضي الله عنها - أنه كان نحلها «فدكاً »، فقال أبو بكر رضي الله عنه : أنت أعز الناس علي فقراً، وأحبهم إلي غنى، لكني لا أعرف صحة قولك، ولا يجوز لي أن أحكم بذلك، فشهدت لها أم أيمن ومولى للرسول ﷺ فطلب منها أبو بكر الشَّاهد الذي يجوز شهادته في الشرع فلم يكن فأجرى أبو بكر ذلك على ما كان يجريه الرسول ﷺ ينفق منه على من كان ينفق عليه الرسول، ويجعل ما يبقى في السلاح والكُراع. 
وكذلك عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - جعله في يد علي - رضي الله عنه - يجريه على هذا المجرى، ورد هذا في آخر عهد عمر - رضي الله عنه - وقال : إن بنا غنًى وبالمسلمين إليه حاجة. 
وكان عثمان - رضي الله عنه - يجريه كذلك، ثم عاد إلى علي - رضي الله عنه - فكان يجريه هذا المجرى، والأئمة الأربعة - رضي الله عنهم - اتَّفقوا على ذلك. 
والقول الثاني[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠١-٨) : أن هذه الآية نزلت في بني النضير وقراهم، وليس للمسلمين يومئذ كثير خيل ولا ركاب، ولم يقطعوا إليها مسافة كبيرة، وإنما كانوا على ميلين من «المدينة »، فمشوا إليها مشاة، ولم يركب إلا رسول الله ﷺ فلما كانت المقاتلة قليلة، والخيل والركاب غير حاصل أجراه الله - تعالى - مجراه ما لم يحصل فيه المقاتلة أصلاً، فخص رسول الله ﷺ بتلك الأموال فروي أنه ﷺ قسمها بين المهاجرين، ولم يُعْطِ الأنصار شيئاً منها إلا ثلاثة نفرٍ كانت بهم حاجة : أبو دجانة، وسهل بن حنيف، والحرث بن الصمة. 
قال بعض العلماء : لما ترك بنو النضير ديارهم وأموالهم طلب المسلمون أن يكون لهم منها حظ كالغنائم، فبين الله - تعالى - أنها فيءٌ، وكان قد جرى بعض القتال ؛ لأنهم حوصروا أياماً، وقاتلوا وقتلوا، ثم صالحوا على الجلاء، ولم يكن قتالٌ على التحقيق، بل جرى مبادئ القتال، وجرى الحصار، فخص الله - تعالى - تلك الأموال برسول الله ﷺ. 
وقال مجاهد رضي الله عنه : علمهم الله - تعالى - وذكرهم أنه إنما نصر رسوله ﷺ ونصرهم بغير كراع ولا عدة[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠١-٩). 
﴿ولكن الله يسلط رسله على من يشاء﴾ من أعدائه. 
وفي هذا بيان أن تلك الأموال كانت خاصة لرسول الله ﷺ دون أصحابه - رضي الله عنهم -. 
قوله تعالى :﴿مَا أَفَاءَ الله﴾. 
قال الزمخشري[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٠) :**«لم يدخل العاطف على هذه الجملة ؛ لأنها بيان للأولى، فهي منها غير أجنبية عنها »**. 
قال ابن عباس رضي الله عنهما : هي «قريظة » و«النضير »، وهما ب «المدينة » و«فدك » وهي على ثلاثة أميال من «المدينة » و«خيبر »، وقرى «عرينة » و«ينبع » جعلها الله - تعالى - لرسوله ﷺ وبين أن في ذلك المال الذي خصه الله - تعالى - لرسوله ﷺ سُهماناً لغير الرسول ﷺ تطييباً منه لعباده[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠١-١١). ### **فصل في المراد بذي القربى :**


قال ابن الخطيب[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٢) : أجمعوا على أن المراد بذي القربى بنو هاشم، وبنو المطلب. 
وقال القرطبي[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٣) : وقد تكلم العلماء في هذه الآية والتي قبلها على معناهما هل معناهما واحد أو مختلف، والآية التي في الأنفال ؟. 
فقال بعضهم : إن قوله تعالى :﴿مَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القرى﴾ منسوخ بآية «الأنفال » من كون الخمس لمن سمي له، والأخماس الأربعة لمن قاتل، وكان في أول الإسلام تقسم الغنيمة على هذه الأصناف، ولا يكون لمن قاتل عليها شيء، وهذا قول يزيد بن رومان، وقتادة وغيرهما، ونحوه عن مالك رضي الله عنه. 
وقال بعضهم : ما غنمتم بصُلْح من غير إيجاف خيل، ولا ركاب، فيكون لمن سمى الله تعالى فيه فيئاً، الأول للنبي ﷺ خاصة إذا أخذ منه حاجته كان الباقي في مصالح المسلمين. 
وقال معمر رضي الله عنه : الأولى : للنبي ﷺ. والثانية : هي الجزية والخراج للأصناف المذكورة فيه. والثالثة : الغنيمة في سورة «الأنفال » للغانمين. 
وقال الشافعي رضي الله عنه وبعض العلماء : إنَّ معنى الآيتين واحد، أي : ما حصل من أموال الكفار بغير قتال قسم على خمسة أسهمٍ، أربعة منها لرسول الله ﷺ ويقسم الخمس الباقي على خمسة أسهمٍ ؛ سهم لرسول الله ﷺ أيضاً، وسهم لذوي القُرْبى، وهم بنو هاشم، وبنو المطلب ؛ لأنهم منعوا الصدقة، فجعل لهم حق في الفيء. وسهم لليتامى، وسهم للمساكين، وسهم لأبناء السبيل. 
وأما بعد وفاة الرسول ﷺ فالذي كان من الفيء لرسول الله ﷺ يصرف عند الشافعي - رضي الله عنه - في قول إلى المجاهدين المترصّدين للقتال في الثُّغُور ؛ لأنهم القائمون مقام الرسول ﷺ. 
وفي قول آخر : يصرف إلى مصالح المسلمين من سد الثُّغور، وحفر الأنهار، وبناء القناطر، يقدم الأهم فالأهم، وهذا في أربعة أخماس الفيء. 
فأما السهم الذي كان له من خمس الفيء والغنيمة فهي لمصالح المسلمين بعد موته ﷺ بلا خوف، كما قال ﷺ :**«لَيْسَ لي مِنْ غَنائِمكُمْ إلاَّ الخمسُ، والخمسُ مردودٌ فِيْكُم »**. 
وكذلك ما خلفه من المال غير موروث، بل هو صدقة عنه يصرف في مصالح المسلمين، لقوله ﷺ :**«إنَّا لا نُورثُ ما تركناهُ صدقة »**. 
وقيل : كان مال الفيء لنبيه ﷺ لقوله تعالى :﴿وَمَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ﴾ فأضافه إليه، غير أنه كان لا يتأثّل مالاً، إنما كان يأخذ بقدر حاجة عياله، ويصرف الباقي في مصالح المسلمين. 
قال ابن العربي رحمه الله[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٤) : لا إشكال أنها ثلاثة معانٍ في ثلاث آيات :
فالآية الأولى وهي قوله تعالى :﴿هُوَ الذي أَخْرَجَ الذين كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الكتاب مِن دِيَارِهِمْ لأَوَّلِ الحشر﴾ \[الحشر: ٢\]، ثم قال تعالى :﴿وَمَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ﴾ يعني : من أهل الكتاب معطوفاً عليهم ﴿فَمَا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَلاَ رِكَابٍ﴾ يريد - كما بينا - فلا حق لكم فيه، ولذلك قال عمر : كانت خالصة لرسول الله ﷺ يعني بني النضير، وما كان مثلها فهذه آية واحدة، ومعنى متحد. 
الآية الثانية : قوله تعالى :﴿ما أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القرى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ﴾، وهذا كلام مبتدأ غير الأول لمستحق غير الأول وسمى الآية الثانية آية الغنيمة، ولا شك في أنه معنى آخر باستحقاق آخر لمستحق آخر، بيد أن الآية الأولى والثانية مشتركتان في أن كل واحدة منهما تضمنت شيئاً أفاء الله على رسوله، واقتضت الآية الأولى أنه حاصل بغير قتال، واقتضت آية «الأنفال » أنه حاصل بقتال، وعريت الآية الثالثة وهي قوله تعالى :﴿مَّا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القرى﴾، عن ذكر حصوله بقتال، أو بغير قتال، فمن ها هنا نشأ الخلاف. 
فقالت طائفة : هي ملحقة بالأولى، وهو مال الصُّلح كله ونحوه. 
وقالت طائفة : هي ملحقة بآية «الأنفال »، واختلفوا هل هي منسوخة كما تقدم أو محكمة ؟. 
قال القرطبي[(١٥)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٥) :**«وإلحاقها بالتي قبلها ؛ لأن فيه تجديد فائدة ومعنى »**. 
وقد قيل : إن سورة «الحشر » نزلت بعد «الأنفال »، ومن المُحَال أن ينسخ المتقدم المتأخر. ### فصل في أموال الأئمة والولاة


الأموال التي للأئمة والولاة فيها مدخل ثلاثة أضرب :
الأول : ما أخذ من المسلمين على طريق التَّطهير لهم كالصَّدقات والزكوات. 
والثاني : الغنائم، وهو ما يحصل في أيدي المسلمين من أموال الكفار بالحرب والقهر والغلبة. 
والثالث : الفيء، وهو ما رجع للمسلمين من أموال الكفار عفواً صفواً من غير قتال، ولا إيجاف كالصلح والجزية والخراج والعُشُور والمأخوذ من تجار الكفار. 
ومثله أن يهرب المشركون، ويتركون أموالهم، أو يموت منهم أحد في دار الإسلام ولا وارث له. 
فأما الصدقة فمصرفها الفقراء والمساكين والعاملون عليها حسب ما ذكره تعالى في سورة التوبة[(١٦)](#foonote-١٨٨٩٠١-١٦). 
و١ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٧..
٢ ينظر: تهذيب اللغة ٥/٧٨..
٣ ينظر: الدر المصون ٦/٣٩٤..
٤ وبعده:طيّ الليالي زُلفا فزلفاسماوة الهلال حتى احقوقفا ينظر: ديوانه ٢/٢٣٢، والكتاب ١/٣٥٣، وشرح أبيات سيبويه ١/٣١٩، وجمهرة اللغة ص ٥٥٣، واللسان (حقف)، و(زلف)، و(وجف)، و(سما). والبحر المحيط ٨/٢٤٠، والدر المصون ٦/٢٩٤..
٥ ينظر البحر ٨/٢٤٠، والدر المصون ٦/٢٦٤..
٦ ينظر "التفسير الكبير" (٢٩/٢٤٧)..
٧ ينظر المصدر السابق..
٨ ينظر: الفخر الرازي (٢٩/٢٤٨)..
٩ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٨٤)، عن مجاهد وعزاه إلى عبد بن حميد..
١٠ الكشاف ٤/٥٠٢..
١١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٣٥)، عن ابن عباس بمعناه وذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/١٠)..
١٢ التفسير الكبير ٢٩/٢٤٨..
١٣ الجامع لأحكام القرآن ١٨/١٠، ١١..
١٤ ينظر: أحكام القرآن ٤/١٧٧٢..
١٥ الجامع لأحكام القرآن ١٨/١١..
١٦ آية ٦٠..

### الآية 59:7

> مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ [59:7]

_لا يوجد تفسير لهذه الآية في هذا الكتاب._

### الآية 59:8

> لِلۡفُقَرَآءِ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ ٱلَّذِينَ أُخۡرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِمۡ وَأَمۡوَٰلِهِمۡ يَبۡتَغُونَ فَضۡلࣰا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنࣰا وَيَنصُرُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ [59:8]

قوله تعالى :﴿لِلْفُقَرَاءِ﴾ فيه ثلاثة أوجه[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١) :
أحدها : أنه بدل من «لِذي القُربى ». قاله[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٢) أبو البقاء والزمخشري[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٣). 
قال أبو البقاء :**«قيل : هو بدل من «لذي القُرْبى »** وما بعده ». 
\[ وقال الزمخشري[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٤) : بدل من «لذي القُرْبى » وما عطف عليه \][(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٥)، والذي منع الإبدال من «لله وللرسول » والمعطوف عليهما، وإن كان المعنى لرسول الله ﷺ أن الله - عز وجل - أخرج رسوله ﷺ من الفقراءِ في قوله :﴿وَيَنصُرُونَ الله وَرَسُولَهُ﴾ وأن الله - تعالى - يترفع برسوله ﷺ عن تسميته بالفقيرِ، وأن الإبدال على ظاهر اللفظ من خلاف الواجب في تعظيم الله عز وجل. 
يعني أنه لو قيل : بأنه بدل من «الله ورسوله » ﷺ وهو قبيح لفظاً، وإن كان المعنى على خلاف هذا الظاهر كما قيل : إن معناه لرسول الله ﷺ وإنما ذكر الله - عز وجل - تفخيماً، وإلا فالله - تعالى - غني عن الفيء وغيره، وإنما جعله بدلاً من «لذي القُربى » ؛ لأنه حنفي، والحنفية يشترطون الفقر في إعطاء ذوي القربى من الفيءِ[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٦). 
الثاني : أنه بيان لقوله تعالى :﴿والمساكين وابن السبيل﴾، وكررت لام الجر لما كانت الأولى مجرورة ب «اللام » ليبين أنَّ البدل إنما هو منها. قاله ابن عطية[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٧). 
وهي عبارة قلقةٌ جداً. 
الثالث : أن «للفقراء » خبر لمبتدأ محذوف، أي : ولكن الفيء للفقراء. 
وقيل : تقديره : ولكن يكون للفقراء، وقيل : اعجبوا للفقراء. 
قوله «يبتغون » يجوز أن يكون حالاً، وفي صاحبها وجهان[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٨) :
أحدهما : للفقراء. 
والثاني :«واو » أخرجوا. قالهما مكي[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠٢-٩).

### **فصل في معنى الآية :**


ومعنى الآية أن الفيء والغنائم للفقراء والمهاجرين[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١٠). 
وقيل :﴿كي لا يكون دولة بين الأغنياء﴾ ولكن يكون «للفقراء » وهو مبني على الإعراب المتقدم، وعلى القول بأنه بيان لذوي القربى، «واليتامى والمساكين » أي : المال لهؤلاء ؛ لأنهم فقراء ومهاجرون، وقد أخرجوا من ديارهم فهم أحق الناس به. 
وقيل :﴿ولكن الله يُسَلِّطُ رُسُلَهُ على مَن يَشَاءُ﴾ للفقراء المهاجرين كي لا يكون المال دولة بين الأغنياء مهاجرين من بني الدنيا. 
وقيل : والله شديدُ العقاب للفقراء المهاجرين، أي : شديد العقاب للكافر بسبب الفقراء المهاجرين ومن أجلهم، ودخل في هؤلاء الفقراء المتقدم ذكرهم في قوله تعالى :﴿وَلِذِي القربى واليتامى﴾. 
قال القرطبي[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١١) :«وقيل : هو عطف على ما مضى، ولم يأت بواو العطف كقولك : هذا المال لزيد لبكر لفلان. 
و«المهاجرون » : من هاجر إلى النبي ﷺ حبًّا فيه ونُصرةً له ». 
وقال قتادة : هؤلاء المهاجرين الذين تركوا الدِّيار والأموال والأهلين والأوطان حبًّا لله - عز وجل - ولرسوله ﷺ حتَّى إن الرجل منهم كان يَعْصِبُ على بطنه ليقيم به صلبه من الجوع، وكان الرجل يتخذ الحفيرة في الشتاء ما له دثار غيرها[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١٢). 
قوله تعالى :﴿الذين أُخْرِجُواْ مِن دِيَارِهِمْ﴾ أي : أخرجهم كفار «مكة »، أي : أحوجوهم إلى الخروج، وكانوا مائة رجل «يَبْتَغُونَ » أي : يطلبون ﴿فَضْلاً مِّنَ الله﴾ : أي غنيمة في الدنيا «ورضْوَاناً » في الآخرة أي : مرضاة ربهم ﴿وَيَنصُرُونَ الله وَرَسُولَهُ﴾ في الجهاد ﴿أولئك هُمُ الصادقون﴾ في فعلهم ذلك[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١٣). 
وروي أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - خطب ب «الجابية »، فقال : من أراد أن يسأل عن القرآن فليأت أبيَّ بن كعب، ومن أراد أن يسأل عن الفرائض فليأت زيد بن ثابت، ومَنْ أراد أن يسأل عن الفقهِ، فليأت معاذ بن جبل، ومن أراد أن يسأل عن المال فليأتني، فإن الله - تعالى - جعلني له خازناً وقاسماً، ألا وإنِّي بادٍ بأزواج النبي ﷺ فمعطيهنّ، ثم بالمهاجرين الأولين أنا وأصحابي، أخرجنا من «مكة » من ديارنا وأموالنا[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١٤). 
قوله :﴿أولئك هُمُ الصادقون﴾. 
يعني : أنهم لما هجروا لذَّات الدنيا، وتحملوا شدائدها لأجل الدِّين ظهر صدقهم في دينهم[(١٥)](#foonote-١٨٨٩٠٢-١٥). 
١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٥..
٢ ينظر الإملاء ٢/١٢١٥..
٣ الكشاف ٤/٥٠٣..
٤ الكشاف ٤/٥٠٣..
٥ سقط من: أ..
٦ وقال الشافعي رحمه الله: لهم خمس الخمس يستوي فيه غنيهم وفقيرهم، ويقسم بينهم للذكر مثل حظ الأنثيين، ويكون لبني هاشم وبني المطلب دون غيرهم، لقوله تعالى: ﴿ولذي القربى﴾، من غير فصل بين الغني والفقير. ينظر: الهداية ٢/١٤٨..
٧ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٨٧..
٨ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٥..
٩ ينظر: المشكل ٢/٧٢٥..
١٠ ينظر: القرطبي ١٨/١٤..
١١ ينظر: القرطبي ١٨/١٤..
١٢ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٨٨)، عن قتادة وعزاه إلى عبد بن حميد وابن المنذر..
١٣ ينظر القرطبي ١٨/١٥..
١٤ ذكره الماوردي في "تفسيره" (٥/٥٠٥)، عن علي بن رباح اللخمي عن عمر بن الخطاب..
١٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٤٩..

### الآية 59:9

> وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلۡإِيمَٰنَ مِن قَبۡلِهِمۡ يُحِبُّونَ مَنۡ هَاجَرَ إِلَيۡهِمۡ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمۡ حَاجَةࣰ مِّمَّآ أُوتُواْ وَيُؤۡثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ وَلَوۡ كَانَ بِهِمۡ خَصَاصَةࣱۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ [59:9]

قوله تعالى :﴿والذين تَبَوَّءُوا الدار والإيمان مِن قَبْلِهِمْ﴾. 
يجوز في قوله :﴿والذين تبوّءوا الدار﴾ وجهان[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١) :
أحدهما : أنه عطف على «الفقراء » فيكون مجروراً، ويكون من عطف المفردات، ويكون «يحبون » حالاً. 
والثاني : أن يكون مبتدأ، خبره «يُحبُّون » ويكون حينئذ من عطف الجمل. 
**وفي قوله :«والإيمان ». ستة أوجه :**
أحدها : أنه ضمن «تَبَوَّءوا » معنى لزموا، فيصح عطف الإيمان عليه، إذ الإيمان لا يتبوأ. 
الثاني : أنه منصوب بمقدر، أي : واعتقدوا، أو وألفوا، أو وأحبوا، أو وأخلصوا، كقوله :\[ الرجز \]

عَلَفْتُهَا تِبْناً ومَاءً بَارِداً. . . . . . . . . . . . . . . . . [(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٢)وقوله :\[ مجزوء الكامل \]. . . . . . . . . . . . . . . . .مُتَقَلِّداً سَيْفاً ورُمْحَا[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٣)الثالث : أنه يتجوّز في الإيمان، فيجعل اختلاطه بهم وثباتهم عليه كالمكان المحيط بهم، فكأنهم نزلوه، وعلى هذا فيكون جمع بين الحقيقة والمجاز في كلمة واحدة. وفيه خلاف مشهور. 
الرابع : أن يكون الأصل : دار الهجرة، ودار الإيمان، فأقام «لام » التعريف في «الدار » مقام المضاف إليه، وحذف المضاف من دار الإيمان، ووضع المضاف إليه مقامه. 
الخامس : أن يكون سمى «المدينة » ؛ لأنها دار الهجرة، ومكان ظهور الإيمان. 
قال بهذين الوجهين الزمخشري[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٤). 
وليس فيه إلاَّ قيام «ال » مقام المضاف إليه، وهو محل نظر، وإنما يعرف الخلاف، هل يقوم «ال » مقام الضمير المضاف إليه ؟. 
فالكوفيون يُجِيزُونه، كقوله :﴿فَإِنَّ الجنة هِيَ المأوى﴾ \[النازعات: ٤١\] أي : مأواه. 
\[ والبصريون : يمنعونه، ويقولون : الضمير محذوف، أي : المأوى له \] [(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٥). 
وقد تقدم تحرير هذا وأما كونها عوضاً من المضاف إليه فلا نعرف فيه خلافاً. 
السادس : أنه منصوب على المفعول معه أي : مع الإيمان معاً. قاله ابن عطية. 
وقال[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٦) : وبهذا الاقتران يصح معنى قوله «من قبلهم » فتأمله. 
قال شهاب الدين[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٧) :«وقد شرطوا في المفعول معه أن يجوز عطفه على ما قبله حتى جعلوا قوله تعالى :﴿فأجمعوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ﴾ \[يونس: ٧١\] من باب إضمار الفعل ؛ لأنه لا يقال : أجمعت شركائي، إنما يقال : جمعت ». ### فصل في المراد بهذا التبوء[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٨)


«التَّبَوُّء » : التمكن والاستقرار، وليس يريد أن الأنصار آمنوا قبل المهاجرين، بل أراد آمنوا قبل هجرة النبي ﷺ إليهم، ولا خلاف أن الذين تبوَّءُوا الدار هم الأنصار الذين استوطنوا «المدينة » قبل المهاجرين إليها، والمراد بالدَّار :«المدينة ». 
والتقدير : والذين تبوَّءُوا الدار من قبلهم. ### فصل


قيل هذه الآية معطوفة على قوله :«للفقراء المهاجرين » وأن الآيات في «الحَشْر » كلها معطوفة بعضها على بعض. 
قال القرطبي[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٩) : ولو تأملوا ذلك، وأنصفوا لوجدوه على خلاف ما ذهبوا إليه ؛ لأن الله - تعالى - يقول :﴿هُوَ الذي أَخْرَجَ الذين كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الكتاب مِن دِيَارِهِمْ﴾ - إلى قوله - «الفاسقين » فأخبر عن بني النضير وبني قينقاع، ثم قال تعالى :﴿وَمَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمَا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَلاَ رِكَابٍ ولكن الله يُسَلِّطُ رُسُلَهُ على مَن يَشَاءُ﴾ فأخبر أن ذلك للرسول ﷺ لأنه لم يوجف عليه حين خلَّوه، وما تقدم فيهم من القتالِ، وقطع شجرهم فقد كانوا رجعوا عنه وانقطع ذلك الأمر، ثم قال تعالى :﴿مَّا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القرى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل﴾، وهذا كلام غير معطوف على الأول، وكذا ﴿والذين تبوّءوا الدار والإيمان﴾ ابتداء كلام في مدحِ الأنصار والثناء عليهم، فإنهم سلموا ذلك الفيء للمهاجرين، وكأنه قال : الفَيْء للفقراء المهاجرين، والأنصار يحبون لهم لم يحسدوهم على ما صفا لهم من الفيء، وكذا ﴿والذين جَاءُو مِن بَعْدِهِمْ﴾ ابتداء كلام، والخبر ﴿يَقُولُونَ رَبَّنَا اغفر لَنَا﴾. 
وقال إسماعيل بن إسحاق : إن قوله تعالى :﴿والذين تَبَوَّءُوا الدار﴾، ﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾ معطوف على ما قبله، وأنهم شركاء في هذا الفيء، أي : هذا المال للمهاجرين، والذين تبوَّءوا الدار والإيمان. 
وقال مالك بن أوس : قرأ عمر بن الخطاب رضي الله عنه :﴿إِنَّمَا الصدقات لِلْفُقَرَاءِ والمساكين﴾ \[التوبة: ٦٠\]. 
ثم قال : هذه لهؤلاء، ثم قرأ :﴿واعلموا أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ﴾ \[الأنفال: ٤١\]، فقال : هذه لهؤلاء، ثم قرأ :﴿وَمَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ﴾ حتى بلغ ﴿لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ﴾، ﴿والذين تَبَوَّءُوا الدار والإيمان﴾، ﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾ ثم قال : لئن عشت ليأتين الراعي ب «سَرْو حمير » نصيبه منها لم يعرق جبينه. 
وقيل : إنه دعا للمهاجرين والأنصار واستبشارهم بما فتح الله عليه من ذلك، وقال لهم : تبينوا الأمر وتدبروه ثم اغدوا عليَّ ففكر في ليلته، فتبين له أن هذه الآيات في ذلك أنزلت فلما غدوا عليه، قال : قد مررت البارحة بالآيات التي في سورة «الحشر » وتلا :﴿مَا أَفَاءَ الله على رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القرى﴾ إلى قوله تعالى :﴿لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ﴾ فلما بلغ قوله :﴿أولئك هُمُ الصادقون﴾ قال : ما هي لهؤلاء فقط، وتلا قوله :﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾ إلى قوله ﴿رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ ثم قال : ما بقي أحد من أهل الإسلام إلا وقد دخل في ذلك. ### فصل


روى مالك بن زيد بن أسلم عن أبيه أن عمر - رضي الله عنه - قال : لولا من يأتي من آخر النَّاس ما فتحت قرية إلا قسمتها كما قسم رسول الله ﷺ خيبر[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٠). 
وصح عن عمر أنه أبقى سواد «العراق » و«مصر » وما ظهر عليه من الغنائم ليكون في أعطيات المقاتلة، وأرزاق الجيش والذَّراري، وأن الزبير وبلالاً وغير واحد من الصحابة أرادوه على قسم ما فتح عليهم، فكره ذلك منهم[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١١). 
واختلف فيما فعل من ذلك : فقيل : إنه استطاب أنفس أهل الجيش فمن رضي له بترك حظه بغير ثمن ليبقيه للمسلمين فله، ومن أبى أعطاه ثمن حظه فمن قال : إنما أبقى الأرض بعد استطابة أنفس القوم جعل فعله كفعل النبي ﷺ لأنه قسم «خيبر »، لأنّ اشتراءه إياها وترك من ترك عن طيب نفسه بمنزلة قسمها. 
وقيل : إنه أبقاها بغير شيء أعطاه أهل الجيوش. 
وقيل : إنه تأول في ذلك قول الله تعالى :﴿لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ﴾ إلى قوله :﴿رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ على ما تقدم أيضاً. 
فصل في اختلاف الفقهاء في قسمة العقار[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٢)
اختلفوا في قسمة العقار، فقال مالك - رضي الله عنه - للإمام أن يوقفها لمصالح المسلمين. 
وقال أبو حنيفة رضي الله عنه : الإمام مخير بين قسمتها، أو وقفها لمصالح المسلمين. 
وقال الشافعي - رضي الله عنه - ليس للإمام حبسها عنهم بغير رضاهم، بل يقسمها عليهم كسائر الأموال، فمن طاب نفساً عن حقه للإمام أن يجعلها وقفاً عليهم فله، ومن لم تطب نفسه فهو أحق بماله. 
وعمر - رضي الله عنه - استطاب نفوس القائمين واشتراها منهم، وعلى هذا يكون قوله تعالى :﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾ مقطوعاً مما قبله، وأنهم ندبوا بالدعاء للأولين والثناء عليهم. ### فصل في فضل المدينة


قال القرطبي[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٣) :**«روى ابن وهب قال : سمعت مالكاً يذكر فضل «المدينة »** على غيرها من الآفاق، فقال : إن «المدينة » تُبُوئتْ بالإيمان والهجرة، وإن غيرها من القرى افتتحت بالسيف، ثم قرأ :﴿والذين تَبَوَّءُوا الدار والإيمان مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ الآية ». 
قوله تعالى :﴿وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُواْ﴾. فيه وجهان[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٤) :
أحدهما : أن الحاجة هنا على بابها من الاحتياج إلا أنها واقعة موقع المحتاج إليه، والمعنى : لا يجدون طلب محتاج إليه مما أوتي المهاجرون من الفيءِ وغيره، والمحتاج إليه يسمى حاجة تقول : خذ منه حاجتك، وأعطاه من ماله حاجته. قاله الزمخشري[(١٥)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٥). 
فعلى هذا يكون الضمير الأول للجائين بعد المهاجرين، وفي «أوتُوا » للمهاجرين. 
والثاني : أن الحاجة هنا من الحسد. 
قال الحسنُ : حسداً وحزازة مما أوتوا المهاجرين دونهم، وأطلق لفظ الحاجة على الحسد والغيظ والحزازة ؛ لأن هذه الأشياء لا تنفك عن الحاجة فأطلق اسم اللازم على الملزوم على سبيل الكناية. 
والضميران على ما تقدم قبل. 
وقال أبو البقاء[(١٦)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٦) :«الحاجة مس حاجة ». أي : أنه حذف المضاف للعلم به، وعلى هذا، فالضميران ل ﴿الذين تبوّءوا الدار والإيمان﴾. 
وقال القرطبي[(١٧)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٧) :**«يعني لا يحسدون المهاجرين على ما خُصُّوا به من مال الفيءِ وغيره، كذلك قال الناس. وفيه تقدير حذف مضافين، والمعنى : مس حاجة من فقد ما أوتوا، وكل ما يجد الإنسان في صدره مما يحتاج إلى إزالته فهو حاجة »**. ### فصل في سبب نزول الآية


قال القرطبي[(١٨)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٨) : كان المهاجرون في دور الأنصار، فلما غنم رسول الله ﷺ أموال بني النضير، دعا الأنصار وشكرهم فيما صنعوا مع المهاجرين في إنزالهم إياهم في منازلهم وإشراكهم في الأموال، ثم قال رسول الله ﷺ :**«إنْ أحْبَبْتُمْ قَسَمْتُ مَا أفَاءَ اللَّه عَلَيَّ مِن بَنِي النَّضيرِ بَيْنكُمْ وبَيْنَهُمْ، وكَان المُهَاجرُونَ على مَا هُمْ عليْهِ مِنَ السُّكْنَى في مَسَاكنكُمْ وأمْوالكُمْ، وإنْ أحَبَبْتُمْ أعْطَيتُهم وخَرَجُوا من دِيَارِكُمْ »**، فقال سَعْدُ بنُ عُبَادَةَ وسَعْدُ بْنُ معاذٍ - رضي الله عنهما - بَلْ نَقْسِمهُ بَيْنَ المهاجرينَ، ويُكونُونَ في دُورنا كَمَا كَانُوا، ونادت الأنصار : رَضيْنَا وسلَّمْنَا يا رسُولَ الله، فقال رسُولُ الله ﷺ :**«اللَّهُمَّ ارْحَمِ الأنصَارَ وأبْنَاءَ الأنْصَارِ »** وأعطى رسول الله للمهاجرين، ولم يعط الأنصار إلا الثلاثة الذين ذكرناهم[(١٩)](#foonote-١٨٨٩٠٣-١٩). 
ويحتمل أن يريد به ﴿وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُواْ﴾ إذا كانوا قليلاً يقنعون به، ويرضون عنه، وقد كانوا على هذه الحال حين حياة النبي ﷺ دنيا، ثم كانوا عليه بعد موته صلى الله عليه بحكم الدنيا، وقد أنذرهم النبي ﷺ وقال :**«سَتَرَونَ بَعْدِي أثَرَةً فاصْبرُوا حَتَّى تلْقَونِي على الحَوْضِ »**[(٢٠)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٢٠). 
قوله :﴿وَيُؤْثِرُونَ على أَنفُسِهِمْ﴾. 
قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : قال النبي ﷺ يوم بني النضير :**«إن شِئْتُم قَسمْتُمْ للمُهَاجرينَ من أمْوالكُمْ ودِيَاركُمْ وشَارَكتُمُوهُم في هذه الغنيمةِ، وإن شِئْتُم كَانَتْ لكُم ديَارُكمْ وأموالكُمْ ولَمْ نَقْسِمْ لَكُمْ مِنَ الغَنِيمَةِ شَيْئاً »**. فقالت الأنصار : بل نقسم لإخواننا من ديارنا وأموالنا ونؤثرهم بالغنيمة، فنزل :﴿وَيُؤْثِرُونَ على أَنفُسِهِمْ﴾ الآية[(٢١)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٢١). 
قال ابن الخطيب[(٢٢)](#foonote-١٨٨٩٠٣-٢٢) :«وذكر المفسرون أنواعاً من إيثار الأنصار للضيف بالطعام، وتعللهم ع١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٥..
٢ تقدم..
٣ تقدم..
٤ ينظر: الكشاف ٤/٥٠٤، ٥٠٥..
٥ سقط من أ..
٦ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٨٧..
٧ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٦..
٨ ينظر: القرطبي ١٨/١٥..
٩ السابق: ١٨/١٥، ١٦..
١٠ أخرجه البخاري ٧/٥٦٠ في المغازي، باب غزوة خيبر (٤٢٣٦)..
١١ ينظر: تفسير القرطبي (١٨/١٦)..
١٢ ينظر القرطبي ١٨/١٧..
١٣ السابق..
١٤ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٦..
١٥ ينظر: الكشاف ٤/٥٠٥..
١٦ ينظر: الإملاء ٢/١٢١٦..
١٧ الجامع لأحكام القرآن ١٨/١٧..
١٨ السابق..
١٩ أخرجه البخاري ١٣/٢٧٨، كتاب الاعتصام، باب: ما يكره من كثرة السؤال (٧٢٨٩)، ومسلم ٤/١٨٣١، كتاب الفضائل، باب: توقيره ﷺ (١٣٢/٢٣٥٨)..
٢٠ أخرجه البخاري ٧/٦٤٤، كتاب المغازي، باب: غزوة الطائف (٤٣٣٠)، وطريقه في (٧٢٤٥)، ومسلم في المصدر السابق (١٣٩ - ١٠٦١)..
٢١ ينظر: تفسير القرطبي (١٨/١٨)..
٢٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٠..

### الآية 59:10

> وَٱلَّذِينَ جَآءُو مِنۢ بَعۡدِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا وَلِإِخۡوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلۡإِيمَٰنِ وَلَا تَجۡعَلۡ فِي قُلُوبِنَا غِلࣰّا لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفࣱ رَّحِيمٌ [59:10]

قوله تعالى :﴿والذين جَاءُوا﴾. يحتمل الوجهين المتقدمين في «الذين » قبله، فإن كان معطوفاً على «المهاجرين »، ف «يقولون » حال ل «يحبون » أي : قائلين أو مستأنف، وإن كان مبتدأ ف «يقولون » خبره[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١).

### فصل


هذه الآيات قد استوعبت جميع المؤمنين ؛ لأنهم إما المهاجرون أو الأنصار. ﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾. قال بعض المفسرين : هذا عطف على «المُهَاجرينَ » وهم الذين هاجروا من بعد. 
وقيل : التابعون لهم بإحسان، ومن دخل في الإسلام إلى يوم القيامة[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٢). 
قال ابن أبي ليلى[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٣) : الناس على ثلاثة منازل : الأولى منازل المهاجرين، والثانية هي : الذين تبوءوا الدار والإيمان، والثالثة : والذين جاءوا من بعدهم، فاجتهد ألاَّ تخرج من هذه المنازل. 
وقال بعضهم : كن مهاجراً، فإن قلت : لا أجد، فكن أنصارياً، فإن لم تجد فاعمل كأعمالهم، فإن لم تستطع فأحبَّهم، واستغفر لهم كما أمرك الله. 
وقال مصعب بن سعد : الناس على ثلاثة منازل، فمضت منزلتان، وبقيت منزلة، فأحسن ما أنتم عليه أن تكونوا بهذه المنزلة التي بقيت. 
وعن جعفر بن محمد عن أبيه عن جدِّه، أنه جاءه رجل فقال : يا ابن بنت رسول الله ما تقول في عثمان ؟ فقال له : يا ابن أخي أنت من قوم قال الله فيهم ﴿لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ﴾ ؟ الآية، قال : لا، قال : فأنت من قوم قال الله فيهم :﴿والذين تَبَوَّءُوا الدار والإيمان﴾ ؟ الآية، قال : لا، قال : فوالله لئن لم تكن من أهل الآية الثالثة لتخرجن من الإسلام، وهي قوله تعالى :﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغفر لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الذين سَبَقُونَا بالإيمان﴾. 
وروي أن نفراً من أهل «العراق » جاءوا إلى محمد بن علي بن الحسين فسبُّوا أبا بكر وعمر وعثمان - رضي الله عنهم - فأكثروا، فقال لهم : أمن المهاجرين الأولين أنتم ؟ قالوا : لا، قال : أفمن الذين تبوءوا الدار والإيمان من قبلهم ؟، قالوا : لا، قال : فقد تبرأتم من هذين الفريقين، أنا أشهد أنكم لستم من الذين قال الله فيهم :﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغفر لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الذين سَبَقُونَا بالإيمان وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُواْ﴾، قوموا قد فعل الله بكم وفعل. ذكره النحاس[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٤). ### فصل في وجوب محبة الصحابة[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٥) :


هذه الآية دليل على وجوب محبة الصحابة - رضي الله عنهم - لأنه جعل لمن بعدهم حظًّا في الفيء ما أقاموا على محبتهم وموالاتهم، والاستغفار لهم، ومن أبغضهم أو واحداً منهم، أو اعتقد فيه شرًّا أنه لا حقَّ له في الفيء. 
قال مالك : من كان يبغضُ أحداً من أصحاب محمد ﷺ وكان في قلبه لهم غلّ فليس له حق في فيء المسلمين، ثم قرأ :﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ﴾. ### **فصل :**


قال القرطبي[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٦) : دلت هذه الآية على أن الصحيح من أقوال العلماء قسمة المنقول وإبقاء العقار والأرض بين المسلمين أجمعين كما فعل عمر - رضي الله عنه - إلا أن يجتهد الوالي فينفذ أمراً فيمضي عمله فيه لاختلاف الناس فيه، وإن هذه الآية قاضية بذلك، لأن الله - تعالى - أخبر عن الفيء وجعله لثلاث طوائف : المهاجرين والأنصار - وهم معلومون - ﴿والذين جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغفر لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الذين سَبَقُونَا بالإيمان﴾ فهي عامة في جميع التابعين والآتين من بعدهم إلى يوم \[ الدين \] [(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٧). 
يروى أن النبي ﷺ خرج إلى المقبرة، فقال :**«السَّلامُ \[ عليكم \] دارَ قَوْم مُؤمِنينَ وإنَّا إن شَاءَ اللَّهُ بكم لاحِقُونَ ودِدْتُ لَوْ رأيتُ إخواننا »** قالوا : يَا رسُولَ اللَّهِ، ألَسْنَا إخْوَانَكَ ؟ فقَالَ رسُولُ الله ﷺ :**«بَلْ أنتُمْ أصْحَابِي، وإخْواننا الذين لَمْ يأتُوا بَعْدُ، وأنَا فَرَطُهمْ على الحوْضِ »**[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٨). 
فبين النبي ﷺ أن إخوانهم كلُّ من يأتي بعدهم، لا كما قال السُّديُّ والكلبي : إنهم الذين هاجروا بعد ذلك. 
وعن الحسن أيضاً : أن الذين جاءوا من بعدهم من قصد إلى النبي ﷺ إلى «المدينة » بعد انقطاع الهجرة. 
قوله :﴿يَقُولُونَ رَبَّنَا اغفر لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الذين سَبَقُونَا بالإيمان﴾. 
قيل[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠٤-٩) : أمروا أن يستغفروا لمن سبق هذه الأمة من مؤمني أهل الكتاب، قالت عائشة - رضي الله عنها - : أمرهم أن يستغفروا لهم فَسبُّوهم. 
وقيل : أمروا أن يستغفروا للسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار. 
قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : أمر الله سبحانه بالاستغفار لأصحاب محمد ﷺ وهو يعلم أنهم سيُفْتنُونَ[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١٠). 
وقالت عائشة - رضي الله عنها - : أمرهم بالاستغفار لأصحاب محمد ﷺ فسبوهم، سمعت رسول الله ﷺ يقول :**«لا تَذْهَبُ هذهِ الأمة حتَّى يلعَنَ آخِرُهَا أوَّلهَا »**[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١١). 
وقال ابن عمر - رضي الله عنهما - : سمعت النبي ﷺ يقول :**«إذا رأيتم الَّذين يسُبُّونَ أصْحَابِي فقُولُوا : لَعَنَ اللَّه شَرَّكُم »**[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١٢). 
وقال العوام بن حوشب : أدركت هذه الأمة يقولون : اذكروا محاسن أصحاب رسول الله ﷺ حتى تتآلف عليهم القلوب، ولا تذكروا ما شجر بينهم فتجسروا الناس عليهم[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١٣). 
وقال الشعبي : تفاضلت اليهود والنَّصارى على الرافضة بخصلة، سئلت اليهود : من خير أهل ملتكم ؟ فقالوا : أصحاب موسى - صلوات الله وسلامه عليه -، وسئلت النصارى : من خير أهل ملتكم ؟ فقالوا : أصحاب عيسى - صلوات الله وسلامه عليه -، وسئلت الرافضة، من شرُّ أهلِ ملتكم ؟ فقالوا : أصحاب محمد ﷺ أمروا بالاستغفار لهم فسبوهم، فالسيف عليهم مسلولٌ إلى يوم القيامة لا تقوم لهم راية، ولا يثبت لهم قدم، ولا تجتمع لهم كلمة، كلما أوقدوا ناراً للحرب أطفأها الله بسفكِ دمائهم وإدحاض حجتهم، أعاذنا الله وإياكم من الأهواء المضلَّة[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠٤-١٤). 
﴿وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُواْ﴾ أي : حسداً وبغضاً، ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾. 
١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٧..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٠..
٣ ينظر: القرطبي ١٨/٢١..
٤ القرطبي ١٨/٢٢..
٥ ينظر السابق..
٦ السابق نفسه..
٧ في أ: القيامة..
٨ أخرجه مسلم ١/٢١٨، كتاب الطهارة، باب: استحباب إطالة الغرة والتحجيل (٣٩/٢٤٩)..
٩ ينظر: القرطبي (١٨/٢٢)..
١٠ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٢)..
١١ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٣)، عن عائشة وعزاه إلى عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن الأنباري في "المصاحف" وابن مردويه عن عائشة..
١٢ أخرجه الخطيب في "تاريخ بغداد" (١٣/١٩٥)، وابن عساكر (٦/٢٣١ – تهذيب)، من حديث ابن عمر..
١٣ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٣)..
١٤ ينظر: القرطبي ١٨/٢٣..

### الآية 59:11

> ۞ أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ نَافَقُواْ يَقُولُونَ لِإِخۡوَٰنِهِمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ لَئِنۡ أُخۡرِجۡتُمۡ لَنَخۡرُجَنَّ مَعَكُمۡ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمۡ أَحَدًا أَبَدࣰا وَإِن قُوتِلۡتُمۡ لَنَنصُرَنَّكُمۡ وَٱللَّهُ يَشۡهَدُ إِنَّهُمۡ لَكَٰذِبُونَ [59:11]

قوله تعالى :﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين نَافَقُواْ يَقُولُونَ لإِخْوَانِهِمُ﴾. للتبليغ فقط بخلاف قوله عز وجل :﴿وَقَالَ الذين كَفَرُواْ لِلَّذِينَ آمَنُواْ﴾ \[العنكبوت: ١٢\] فإنها تحتمل ذلك وتحتمل العلة.

### فصل


قال القرطبي رحمه الله[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٥-١) : هذه الآية سبب التعجب من اغترار اليهود لما وعدهم المنافقون من النصر معهم مع علمهم بأنهم لا يعتقدون ديناً ولا كتاباً. 
قال المقاتلان[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٥-٢) : يعني عبد الله بن أبيّ ابن سلول، وعبد الله بن نبتل، ورفاعة بن زيد، وقيل : رفاعة بن تابوت، وأوس بن قيظي، كانوا من الأنصار ولكنهم نافقوا، ومالوا ليهود قريظة والنضير. 
والإخوان : هم الإخوة، وهي هنا تحتمل وجوهاً[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٥-٣) :
أحدها : الأخوّة في الكفر ؛ لأن اليهود والمنافقين اشتركوا في عموم الكفرِ بمحمد ﷺ. 
وثانيها : الأخوّة بسبب المصادقة والموالاة والمعاونة. 
وثالثها : الأخوّة بسبب اشتراكهم في عداوة محمد ﷺ. 
فقالوا لليهود :﴿لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ﴾ من المدينة ﴿لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلاَ نُطِيعُ فيكُمْ أَحَداً أَبَداً وَإِن قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ﴾. 
وقيل : هذا من قول بني النضير لقريظة، وقولهم :﴿وَلاَ نُطِيعُ فيكُمْ أَحَداً أَبَداً﴾ يعنون محمداً ﷺ قالوا : لا نطيعه في قتالكم. 
وفيه دليل على صحة نبوّة نبينا محمد ﷺ من جهة علم الغيب ؛ لأنهم أخرجوا فلم يخرجوا معهم، وقوتلوا فلم ينصروهم كما قال سبحانه وتعالى :﴿والله يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ في قولهم وفعلهم[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٥-٤). 
فقولهم :﴿وَلاَ نُطِيعُ فيكُمْ أَحَداً أَبَداً﴾ أي : في قتالكم أو في خذلانكم[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٥-٥). 
قوله تعالى :﴿وَإِن قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ﴾. 
أجيب القسم المقدر، لأن قبل «إن » لام موطئة حذفت للعلم بمكانها، فإنَّ الأكثر الإتيان بها، ومثله قوله :﴿وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ﴾ \[المائدة: ٧٣\] وقد تقدم. 
١ السابق..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥١..
٣ السابق..
٤ ينظر: القرطبي ١٨/٢٣..
٥ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٧..

### الآية 59:12

> لَئِنۡ أُخۡرِجُواْ لَا يَخۡرُجُونَ مَعَهُمۡ وَلَئِن قُوتِلُواْ لَا يَنصُرُونَهُمۡ وَلَئِن نَّصَرُوهُمۡ لَيُوَلُّنَّ ٱلۡأَدۡبَٰرَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ [59:12]

قوله تعالى :﴿لَئِنْ أُخْرِجُواْ لاَ يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِن قُوتِلُواْ لاَ يَنصُرُونَهُمْ وَلَئِن نَّصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الأدبار ثُمَّ لاَ يُنصَرُونَ﴾. 
أجيب القسم لسبقه، ولذلك رفعت الأفعال ولم تجزم، وحذف جواب الشرط لدلالة جواب القسم عليه، ولذلك كان فعل الشرط ماضياً[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٦-١). 
وقال أبو البقاء[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٢) رحمه الله : قوله تعالى :﴿لاَ يَنصُرُونَهُمْ﴾ لما كان الشرط ماضياً ترك جزم الجواب انتهى. وهو غلط ؛ لأن ﴿لاَ يَنصُرُونَهُمْ﴾ ليس جواباً للشرط بل جواب القسم، وجواب الشرط محذوف كما تقدم وكأنه توهم أنه من باب قوله :\[ البسيط \]
وإنْ أتَاهُ خَلِيلٌ يَوْمَ مَسْألةٍ \*\*\* يَقولُ : لا غَائِبٌ مَالِي ولا حَرِمُ[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٣). 
وقد سبق أبا البقاء ابنُ عطية إلى ما يوهم شيئاً من ذلك، ولكنه صرح بأنه جواب القسم، فقال :**«جاءت الأفعال غير مجزومة في «لا يخرجون ولا ينصرون »** ؛ لأنها راجعة على حكم القسم[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٤) لا على حكم الشرط، وفي هذا نظر ». 
فقوله :«وفي هذا نظر » يوهم أنه جاء على خلاف ما يقتضيه القياس وليس كذلك، بل جاء على ما يقتضيه القياس. 
وفي هذه الضمائر قولان[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٥) :
أحدهما : أنها كلها للمنافقين. 
والثاني : أنها مختلفة بعضها لهؤلاء، وبعضها لهؤلاء.

### **فصل :**


اعلم أنه - تعالى - عالم بجميع المعلومات التي لا نهاية لها[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٦)، وقد أخبر تعالى أن هؤلاء اليهود لئن أخرجوا، فهؤلاء المنافقون لا يخرجون معهم، وكان الأمر كذلك ؛ لأن بني النضير لما خرجوا لم يخرج معهم المنافقون، وقاتلوا أيضاً فما نصروهم، وهذا كما يقول المعترض الطاعن في كلام الغير : لا نسلم أن الأمر كما تقول، ولئن سلمنا أن الأمر كما تقول إلا أنه لا يفيد ذلك فائدة فكذا هاهنا ذكر تعالى أنهم لا يخرجون معهم، وبتقدير أن ينصروهم إلا أنهم لا بد وأن يتركوا النُّصرة وينهزموا، ويتركوا أولئك المنصورين في أيدي أعدائهم، ونظير هذه الآية قوله تعالى :﴿وَلَوْ عَلِمَ الله فِيهِمْ خَيْراً لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ﴾ \[الأنفال: ٢٣\]. 
\[ وقيل[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٧) : معنى لا ينصرونهم : لا يدومون على نصرهم، هذا على أن الضميرين متفقان على اختلاف الضميرين، فالمعنى : لئن أخرج اليهود لا يخرج معهم المنافقون، ولئن قوتلوا لا ينصرونهم ﴿وَلَئِن نَّصَرُوهُمْ﴾ أي : ولئن نصر اليهود المنافقين ليولُّنَّ الأدبار \][(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٦-٨). 
١ ينظر: السابق ٦/٢٩٧..
٢ ينظر الإملاء ٢/١٢١٦..
٣ تقدم..
٤ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٨٩..
٥ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٧..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥١..
٧ ينظر: القرطبي ١٨/٢٣..
٨ سقط من: أ..

### الآية 59:13

> لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةࣰ فِي صُدُورِهِم مِّنَ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمࣱ لَّا يَفۡقَهُونَ [59:13]

قوله تعالى :﴿لأَنتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً﴾. 
مصدر من «رُهِبَ » المبني للمفعول، فالرهبة واقعة من المنافقين لا من المخاطبين، كأنه قيل : لأنتم أشد رهوبية في صدورهم من الله، فالمخاطبون مُرْهِبُونَ وهو قول كعب بن زهير - رضي الله عنه - في مدح رسول الله ﷺ :\[ البسيط \]

فَلَهْوَ أخْوَفُ عِنْدِي إذْ أكَلِّمُهُوقِيلَ إنَّكَ مَحْبُوسٌ ومَقْتُولُمِنْ ضَيْغَمٍ بِثَرَاءِ الأرْضِ مُخْدَرُهُبِبَطْنِ عَثَّرَ غِيلٌ دُونَهُ غِيلُ[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٧-١)و«رَهْبَةً » تمييز[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٧-٢). ### فصل في معنى الآية


المعنى[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٧-٣) : لأنتم يا معشر المسلمين ﴿أَشَدُّ رَهْبَةً﴾ أي خوفاً وخشية في صدورهم من الله، يعني صدور بني النضير. 
وقيل : صدور المنافقين، ويحتمل أن يرجع إلى الفريقين، أي : يخافون منكم أكثر مما يخافون من ربهم، «ذَلِكَ » إشارة إلى الخوف أي ذلك الخوف ﴿بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ﴾ قدر عظمة الله وقدرته حتى يخشوه حقَّ خشيته. 
١ البيتان لكعب بن زهير من قصيدته المشهورة (بانت سعاد). ينظر: ديوانه (٢٠)، والمقرب لابن عصفور ١/٧١، ٧٢، واللسان (عثر)، والدر المصون ٦/٢٩٨..
٢ ينظر الدر المصون ٦/٢٩٧، ٢٩٨..
٣ ينظر: القرطبي ١٨/٢٤..

### الآية 59:14

> لَا يُقَٰتِلُونَكُمۡ جَمِيعًا إِلَّا فِي قُرࣰى مُّحَصَّنَةٍ أَوۡ مِن وَرَآءِ جُدُرِۭۚ بَأۡسُهُم بَيۡنَهُمۡ شَدِيدࣱۚ تَحۡسَبُهُمۡ جَمِيعࣰا وَقُلُوبُهُمۡ شَتَّىٰۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمࣱ لَّا يَعۡقِلُونَ [59:14]

قوله تعالى :﴿لاَ يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً﴾ يعني اليهود والمنافقين لا يقدرون على مقاتلتكم مجتمعين «إلاَّ » إذا كانوا ﴿فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ﴾ بالخنادق والدُّروب[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١) والحيطان \[ يظنُّون \][(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٢) أنها تمنعهم منكم، ﴿أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرٍ﴾ أي : من خلف حيطانٍ يستترون بها لجبنهم ورهبتهم[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٣). 
قوله :«جَمِيعاً » حال، و﴿إِلاَّ فِي قُرًى﴾ متعلق ب «يُقَاتِلُونَكُمْ »[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٤). 
وقوله :«جُدُرٍ ». 
قرأ ابن كثير[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٥) وأبو عمرو :«جدار » بالإفراد. وفيه أوجه[(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٦) :
أحدها : أنه السُّورُ، والسُّورُ الواحد يعم الجميع من المقاتلة ويسترهم. 
والثاني : أنه واحد في معنى الجمع لدلالة السياق عليه. 
والثالث : أن كل فرقة منهم وراء جدار لا أنهم كلهم وراء جدار. 
والباقون قرأوا :«جُدُر » - بضمتين - اعتباراً بأن كل فرقة وراء جدار، فجمع لذلك. 
وقرأ الحسن وأبو[(٧)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٧) رجاء وابن وثاب والأعمش، ويروى عن ابن كثير وعاصم : بضمة وسكون ؛ وهي تخفيف الأولى، وقرأ ابن كثير - أيضاً[(٨)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٨) - في رواية هارون عنه، وهي قراءة كثير من المكيين :«جَدْر » بفتحة وسكون. 
فقيل : هي لغة في الجدار. 
وقال ابن عطية[(٩)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٩) : معناه أصل بنيات كالسور ونحوه : قال : ويحتمل أن يكون من جَدْر النخيل أي من وراء نخيلهم. يقال : أجدر النخل إذا طلعت رءوسه أول الربيع. والجدر : نبت، واحده جدرة. 
وقرئ[(١٠)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٠) :«جَدَرٌ » - بفتحتين - حكاها الزمخشري. 
وهي لغة في الجدار أيضاً. 
وقرئ :«جُدْر » - بضم الجيم وإسكان الدَّال - جمع الجدار. 
قال القرطبي[(١١)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١١) : ويجوز أن تكون الألف في الواحد كألف «كتاب » وفي الجمع كألف «ظِراف » ومثله «ناقة هجان، ونوق هجان » لأنك تقول في التثنية «هجانان »، فصار لفظ الواحد والجمع مشتبهين في اللفظ مختلفين في المعنى. 
قاله ابن جني[(١٢)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٢). 
قوله :﴿بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ﴾، «بَيْنَهُمْ » متعلق ب «شديد » و«جميعاً » مفعول ثانٍ، أي : مجتمعين. 
وقوله :﴿وَقُلُوبُهُمْ شتّى﴾. جملة حالية، أو مستأنفة للإخبار بذلك. والعامة على «شتى » بلا تنوين، لأنها ألف تأنيث. 
ومن كلامهم :«شَتَّى تئوب الحلبة » أي متفرقين[(١٣)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٣). 
وقال آخر :\[ الطويل \]

إلَى اللَّهِ أشْكُو نِيَّةً شَقَّتِ العَصَاهِيَ اليَوْمَ شَتَّى، وهيَ أمْسِ جَمِيعُ[(١٤)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٤)وقرأ مبشر[(١٥)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٥) بن عبيد :«شَتًّى » منونة، كأنه جعلها ألف الإلحاق. 
وفي قراءة ابن مسعود :«وقُلُوبُهُمْ أشتُّ »[(١٦)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٦) يعني أشد تشتيتاً أي أشد اختلافاً. ### فصل في معنى الآية[(١٧)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٧)


معنى ﴿بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ﴾ أي : عداوة بعضهم لبعض. قاله ابن عباس. 
وقال مجاهد :﴿بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ﴾ بالكلام والوعيد لنفعلن كذا[(١٨)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٨). 
وقال السُّدي : المراد اختلاف قلوبهم حتى لا يتفقوا على أمر واحدٍ[(١٩)](#foonote-١٨٨٩٠٨-١٩). 
وقيل :﴿بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ﴾ إذا لم يلقوا عدوًّا نسبوا أنفسهم إلى الشدة والبأس، وإذا لقوا العدو انهزموا. 
﴿تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شتى﴾، يعني اليهود والمنافقين. قاله مجاهد. وعنه أيضاً : يعني المنافقين. 
وقال الثوري : هم المشركون وأهل الكتاب. 
وقال قتادة :﴿تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً﴾ أي : مجتمعين على أمْر ورأي. ﴿وَقُلُوبُهُمْ شتّى﴾ : أي : متفرقة فأهل الباطل مختلفة آراؤهم وهم مجتمعون في عداوة أهل الحق[(٢٠)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٢٠). 
وعن مجاهد أيضاً : أراد أن دين المنافقين مخالف لدين اليهود، وهذا يقوي أنفس المؤمنين عليهم[(٢١)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٢١) ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ﴾ أي : ذلك التشتيت والكفر بأنهم قوم لا يعقلون أمر الله. 
وقيل : لا يعقلون ما فيه الحظ لهم. وقيل : لا يعقلون أن تشتيت القلوب مما يوهن قواهم[(٢٢)](#foonote-١٨٨٩٠٨-٢٢). 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٢..
٢ سقط من: أ..
٣ ينظر: القرطبي ١٨/٢٤..
٤ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٨..
٥ ينظر: الحجة ٦/٢٨٣، وإعراب القراءات ٢/٢٥٧، وحجة القراءات ٧٠٥، والعنوان ١٨٨، وشرح الطيبة ٦/٤٩، وشرح شعلة ٦٠١، وإتحاف ٢/٥٣١..
٦ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٨..
٧ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٨٩، والبحر المحيط ٨/٢٤٧، والدر المصون ٦/٢٩٨..
٨ السابق..
٩ المحرر الوجيز ٥/٢٨٩..
١٠ ينظر: الكشاف ٤/٥٠٧، والدر المصون ٦/٢٩٧..
١١ الجامع لأحكام القرآن ١٨/٢٤..
١٢ ينظر: المحتسب ٢/٣١٧..
١٣ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٨..
١٤ ينظر: القرطبي ١٨/٢٥، والبحر ٨/٢٤٨، والدر المصون ٦/٢٩٨..
١٥ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٨، والدر المصون ٦/٢٩٨..
١٦ ينظر: السابق، والقرطبي ١٨/٢٥..
١٧ ينظر: القرطبي ١٨/٢٤..
١٨ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٤)..
١٩ ينظر المصدر السابق..
٢٠ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٤٥)، وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٥)، وعزاه إلى عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم..
٢١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٤٦)، وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٥)، وزاد نسبته إلى عبد بن حميد وابن المنذر..
٢٢ ينظر القرطبي ١٨/٢٤، والرازي ٢٩/٢٥٢..

### الآية 59:15

> كَمَثَلِ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ قَرِيبࣰاۖ ذَاقُواْ وَبَالَ أَمۡرِهِمۡ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمࣱ [59:15]

قوله تعالى :﴿كَمَثَلِ الذين مِن قَبْلِهِمْ﴾. 
خبر مبتدأ مضمر، أي : مثلهم مثل هؤلاء. 
و«قريباً » فيه وجهان[(١)](#foonote-١٨٨٩٠٩-١) :
أحدهما : أنه منصوب بالتشبيه المتقدم، أي : يشبهونهم في زمن قريب سيقع لا يتأخر، ثم بين ذلك بقوله :﴿ذَاقُواْ وَبَالَ أَمْرِهِمْ﴾. 
والثاني : أنه منصوب ب «ذاقوا » أي : ذاقوا في زمن قريب. 
أي : ذاقوه في زمن قريب سيقع ولم يتأخّر. 
وانتصابه في وجهيه على ظرف الزَّمان.

### **فصل في معنى الآية :**


يعني مثل هؤلاء اليهود كمثل الذين من قبلهم. 
قال ابن عباس : يعني به بني قينقاع أمكن الله منهم قبل بني النضير[(٢)](#foonote-١٨٨٩٠٩-٢). 
وقال قتادة : يعني بني النضير أمكن الله منهم قبل قريظة، وكان بينهما سنتان[(٣)](#foonote-١٨٨٩٠٩-٣). 
وقال مجاهد رضي الله عنه : يعني كفَّار قريش يوم بدر، وكان ذلك قبل غزوة بني النضير قاله مجاهد[(٤)](#foonote-١٨٨٩٠٩-٤). 
وكانت غزوة بدر قبل غزوة بني النضير بستة أشهر، فلذلك قال :«قَرِيباً »[(٥)](#foonote-١٨٨٩٠٩-٥). 
وقيل : هو عامٌّ في كل من انتقم منه على كفره قبل بني النضير من نوح إلى محمد ﷺ. 
«وَبَالَ أمرهم » أي : جزاء كفرهم. ومن قال : هم بنو قريظة جعل «وبَالَ أمْرِهِمْ » نزولهم على حكم سعد بن معاذ، فحكم فيهم بقتل المقاتلة وسبي \[ الذرية \][(٦)](#foonote-١٨٨٩٠٩-٦). وهو قول الضحاك. ومن قال : المراد بنو النضير، قال :«وبَالَ أمْرِهِمْ » الجلاء والنفي، ﴿وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ في الآخرة. 
١ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٨..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٤٦)، من طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٤/٣٢٢)..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٤٦)، عن مجاهد..
٥ ينظر: القرطبي ١٨/٢٥..
٦ في أ: الذراري..

### الآية 59:16

> كَمَثَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ إِذۡ قَالَ لِلۡإِنسَٰنِ ٱكۡفُرۡ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيٓءࣱ مِّنكَ إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ [59:16]

قوله تعالى :﴿كَمَثَلِ الشيطان إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكفُر﴾. 
هذا مثل ضربه الله للمنافقين واليهود في تخاذلهم وعدم الرجاء في نصرتهم، وحذف حرف العطف ولم يقل : وكمثل الشيطان، لأن حذف حرف العطف كثير، كقولك : أنت عاقل، أنت كريم، أنت عالم[(١)](#foonote-١٨٨٩١٠-١). 
وقوله :﴿كَمَثَلِ الشيطان﴾ كالبيان لقوله ﴿كَمَثَلِ الذين مِن قَبْلِهِمْ﴾.

### **فصل :**


روي عن النبي ﷺ : أن الإنسان الذي قال له الشيطان : اكفر ؛ راهب، نزلت عنده امرأة أصابها لممٌ ليدعو لها فزيّن له الشيطان فوطئها فحملت، ثم قتلها خوفاً أن يفتضح، فدلّ الشيطان قومها على موضعها، فجاءوا فاستنزلوا الراهب ليقتلوه، فجاء الشيطان فوعده إن سجد له أنجاه من هذه الورطة منهم فسجد فتبرّأ منه فأسلمه، ذكره[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٠-٢) القاضي إسماعيل، وعلي بن المديني، عن سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن عروة بن عامر، عن عبيد بن رفاعة الزرقي، عن النبي ﷺ وذكر خبره طويلاً. 
وذكر ابن عباس رضي الله عنهما في قوله :﴿كَمَثَلِ الشيطان﴾ أنه كان راهب في الفترة يقال له : برصيصا، قد تعبد في صومعته سبعين سنة لم يعص الله فيها طرفة عين حتى أعيا إبليس، وذكر خبر برصيصا بتمامه[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٠-٣). 
قال ابن عباس رضي الله عنهما : فضرب الله ذلك مثلاً للمنافقين مع اليهود، وذلك أن الله - تعالى - أمر نبيه أن يُجلِيَ بني النضير من «المدينة »، فدس إليهم المنافقون ألاَّ تخرجوا من دياركم، فإن قاتلوكم قاتلنا معكم، وإن أخرجوكم كنا معكم، فحاربوا النبي ﷺ فخذلهم المنافقون وتبرءوا منهم كما تبرأ الشيطان من برصيصا العابد[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٠-٤). 
وقيل[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٠-٥) : المعنى مثل المنافقين في غدرهم لبني النضير كمثل إبليس إذ قال لكفار قريش :﴿لاَ غَالِبَ لَكُمُ اليوم مِنَ الناس وَإِنِّي جَارٌ لَّكُمْ﴾ \[الأنفال: ٤٨\] الآية. 
وقال مجاهد : المراد بالإنسان ها هنا جميع الناس في غرور الشيطان إياهم[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٠-٦). 
ومعنى[(٧)](#foonote-١٨٨٩١٠-٧) قوله تعالى :﴿إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكفُر﴾. 
أي : أغواه حتى قال : إنِّي كافر، وليس قول الشيطان :﴿إني أَخَافُ الله رَبَّ العالمين﴾ حقيقة، إنما هو على وجه التبرُّؤ من الإنسان، فهو تأكيد لقوله تعالى :﴿إِنِّي بريءٌ مِّنكَ﴾. 
وفتح الياء من «إني » نافع، وابن كثير، وأبو عمرو، وأسكن الباقون[(٨)](#foonote-١٨٨٩١٠-٨). 
١ السابق..
٢ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٦)، وعزاه إلى ابن أبي الدنيا في "مكايد الشيطان" والبيهقي في "شعب الإيمان"..
٣ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٦)، وعزاه إلى ابن أبي حاتم عن ابن عباس..
٤ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٨)، عن ابن عباس..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٣، والقرطبي ١٨/٢٨..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٤٩)، وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٧)، وعزاه إلى عبد بن حميد..
٧ القرطبي ١٨/٢٨، ٢٩..
٨ ينظر: السبعة ٦٣٢، والحجة ٦/٢٨٤، والعنوان ١٨٨، وشرح الطيبة ٦/٤٩، وشرح شعلة ٦٠١، وإتحاف ٢/٥٣١..

### الآية 59:17

> فَكَانَ عَٰقِبَتَهُمَآ أَنَّهُمَا فِي ٱلنَّارِ خَٰلِدَيۡنِ فِيهَاۚ وَذَٰلِكَ جَزَٰٓؤُاْ ٱلظَّٰلِمِينَ [59:17]

قوله تعالى :﴿فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النار﴾. 
العامة على نصب «عَاقِبتَهُمَا » والاسم «أن » وما في حيزها، لأن الاسم أعرف من ﴿عاقبتهما أنهما في النار﴾. وقد تقدم تحرير هذا في «آل عمران »[(١)](#foonote-١٨٨٩١١-١) و«الأنعام »[(٢)](#foonote-١٨٨٩١١-٢). 
وقرأ الحسن وعمرو[(٣)](#foonote-١٨٨٩١١-٣) بن عبيد وابن أرقم : برفعها، على جعلها اسماً، و«أن » وما في حيزها خبر كقراءة :﴿ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ﴾\[الأنعام: ٢٣\]. 
قوله :﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾. 
العامة على نصبه، حالاً من الضمير المستكن في الجار لوقوعه خبراً. 
والتثنية ظاهرة فيمن جعل الآية مخصوصة في الراهب والشيطان، ومن جعلها في الجنس فالمعنى فكان عاقبة الفريقين أو الصنفين[(٤)](#foonote-١٨٨٩١١-٤). 
قال مقاتل : يعني المنافقين واليهود. 
ونصب «عَاقِبتَهُمَا » على أنه خبر «كان » والاسم ﴿أَنَّهُمَا فِي النار﴾. 
وقرأ عبد الله، وزيد[(٥)](#foonote-١٨٨٩١١-٥) بن علي، والأعمش، وابن أبي عبلة : برفعه خبراً، والظرف ملغى، فيتعلق بالخبر، وعلى هذا فيكون تأكيداً لفظيًّا للحرف، وأعيد معه ضمير ما دخل عليه كقوله :﴿فَفِي الجنة خَالِدِينَ فِيهَا﴾. 
وهذا على مذهب سيبويه[(٦)](#foonote-١٨٨٩١١-٦)، فإنه يجيز إلغاء الظرف وإن أكد. 
والكوفيون يمنعونه، وهذا حجة عليهم، وقد يجيبون بأنا لا نسلم أن الظرف في هذه القراءة ملغى بل نجعله خبراً ل «أن » و«خالدان » خبر ثان، وهو محتمل لما قالوا إلا أن الظاهر خلافه. 
قال القرطبي[(٧)](#foonote-١٨٨٩١١-٧) : وهذه القراءة خلاف المرسوم. 
وقوله :﴿وَذَلِكَ جَزَاءُ الظالمين﴾ أي : المشركين، كقوله :﴿إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾\[لقمان: ١٣\].

١ آية (١٣٧)..
٢ آية (١١)..
٣ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩٠، والبحر المحيط ٨/٢٤٨، والدر المصون ٦/٢٩٩..
٤ ينظر: القرطبي ١٨/٢٩..
٥ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩٠، والبحر المحيط ٨/٣٢٤٨، والدر المصون ٦/٢٩٩..
٦ ينظر: الكتاب ١/٢٨٧..
٧ الجامع لأحكام القرآن ١٨/٢٩..

### الآية 59:18

> يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسࣱ مَّا قَدَّمَتۡ لِغَدࣲۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ [59:18]

قوله تعالى :﴿يا أيها الذين آمَنُواْ اتقوا الله﴾ في أوامره ونواهيه، وأداء فرائضه واجتناب معاصيه. ﴿وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ يعني يوم القيامة، والعرب تكني عن المستقبل بالغد. 
وقيل : ذكر الغد تنبيهاً على أن الساعة قريبة ؛ كقوله :\[ الطويل \]
وإنَّ غَداً للنَّاظرينَ قريبُ[(١)](#foonote-١٨٨٩١٢-١) \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
وقال الحسن وقتادة : قرب الساعة حتى جعلت كغد ؛ لأن كل آت قريب، والموت لا محالة آت[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٢-٢). ومعنى «ما قدَّمتْ » أي : من خير أو شرّ. 
ونكر النفس لاستقلال النفس التي تنظر فيما قدمت للآخرة، كأنه قال : فلتنظر نفس واحدة في ذلك، ونكر الغد، لتعظيمه وإبهام أمره، كأنه قيل : الغد لا يعرف كنهه لعظمه[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٢-٣). 
وقرأ العامة بسكون لام الأمر في قوله :«ولتنظر »، وأبو حيوة ويحيى[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٢-٤) بن الحارث بكسرها على الأصل. 
والحسن[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٢-٥) : بكسرها ونصب الفعل، جعلها لام «كي »، ويكون المعلل مقدّراً، أي : ولتنظر نفس حذركم وأعمالكم. 
قوله تعالى :﴿واتقوا الله﴾ تأكيد، وقيل : كرر لتغاير متعلق التقويين فمتعلق الأولى : أداء الفرائض لاقترانه بالعمل، والثانية : ترك المعاصي لاقترانه بالتهديد والوعيد، قال معناه الزمخشري[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٢-٦). 
ثم قال :﴿إِنَّ الله خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾، قال سعيد بن جبير :﴿بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ أي : بما يكون منكم[(٧)](#foonote-١٨٨٩١٢-٧).

١ قائله هو ضرار بن أجدع يخاطب النعمان بن المنذر، ولفظ البيت:فإن يكُ صدر هذا اليوم ولّىفإن غدا لناظره قريب ينظر القرطبي ١٨/٢٩..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٥٠)، عن قتادة وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٢٩٨)، وعزاه إلى عبد الرزاق وعبد بن حميد..
٣ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٣..
٤ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩١، والبحر المحيط ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٢٩٩..
٥ ينظر: المصدر السابق..
٦ ينظر: الكشاف ٤/٥٠٨، والدر المصون ٦/٢٩٩..
٧ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٩)..

### الآية 59:19

> وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ نَسُواْ ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمۡ أَنفُسَهُمۡۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ [59:19]

قوله تعالى :﴿وَلاَ تَكُونُواْ﴾. 
العامة : على الخطاب، وأبو حيوة : على الغيبة[(١)](#foonote-١٨٨٩١٣-١)، على الالتفات. 
﴿نَسُواْ الله﴾ أي : تركوه ﴿فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ﴾ أن يعملوا لها خيراً. قاله المقاتلان[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٣-٢). 
وقيل : نسوا حق الله، فأنساهم حق أنفسهم. قاله سفيان. 
وقيل :«نسُوا اللَّه » بترك ذكره وتعظيمه «فأنساهم أنفسَهُمْ » بالعذاب أن يذكر بعضهم بعضاً. حكاه ابن عيسى[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٣-٣). 
وقيل : قال سهل بن عبد الله :«نَسُوا اللَّهَ » عند الذنوب «فَأنسَاهُم أنفُسهُمْ » عند التوبة. 
وقيل :«أنْسَاهُمْ أنفسَهُمْ » أي : أراهم يوم القيامة من الأحوال ما نسوا فيه أنفسهم، كقوله تعالى :﴿لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ﴾ \[إبراهيم: ٤٣\]، ﴿وَتَرَى الناس سكارى وَمَا هُم بسكارى ولكن عَذَابَ الله شَدِيدٌ﴾\[الحج: ٢\]. 
ونسب تعالى الفعل إلى نفسه في «أنسَاهُمْ » إذ كان ذلك بسبب أمره ونهيه، كقولك : أحمدت الرجل إذا وجدته محموداً. 
وقيل :«نَسُوا اللَّهَ » في الرخاء «فأنَساهُمْ أنفُسُهمْ » في الشدائد. 
﴿أولئك هُمُ الفاسقون﴾. قال ابن جبير : العاصون[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٣-٤). 
وقال ابن زيد : الكاذبون[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٣-٥)، وأصل الفِسْق الخروج، أي : الذين خرجوا عن طاعة الله[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٣-٦).

١ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩١، والبحر المحيط ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٢٩٩..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٣..
٣ ينظر: القرطبي ١٨/٢٩..
٤ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٢٩)..
٥ ينظر المصدر السابق..
٦ ينظر: القرطبي ١٨/٢٩..

### الآية 59:20

> لَا يَسۡتَوِيٓ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ وَأَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۚ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ هُمُ ٱلۡفَآئِزُونَ [59:20]

قوله تعالى :﴿لاَ يستوي أَصْحَابُ النار وَأَصْحَابُ الجنة﴾ أي : في الفضل والرتبة[(١)](#foonote-١٨٨٩١٤-١)، لما أرشد المؤمنين إلى ما هو مصلحتهم يوم القيامة[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٤-٢)، بقوله :﴿وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ وهدّد الكافرين بقوله :﴿كالذين نَسُواْ الله فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ﴾ بين بهذه الآية الفرق بين الفريقين. واعلم أن الفرق بينهما معلوم بالضرورة، وإنما ذكر الفرق في هذا الموضع للتنبيه على عظم ذلك الفرق[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٤-٣)، ثم \[ قال :﴿أَصْحَابُ الجنة هُمُ الفائزون﴾. وهذا كالتفسير لنفي تساويهما، و«هم » يجوز أن يكون فصلاً، وأن يكون مبتدأ، فعلى الأول : الإخبار بمفرد، وعلى الثاني : بجملة[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٤-٤). 
ومعنى «الفَائِزُونَ » المقربون المكرمون[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٤-٥)، وقيل : الناجون من النار، ونظير هذه الآية قوله :﴿لاَّ يَسْتَوِي الخبيث والطيب﴾ \[المائدة: ١٠٠\]، وقوله :﴿أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ﴾ \[السجدة: ١٨\]، وقوله :﴿أَمْ نَجْعَلُ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات كالمفسدين فِي الأرض أَمْ نَجْعَلُ المتقين كالفجّار \]﴾ [(٦)](#foonote-١٨٨٩١٤-٦) \[ص: ٢٨\].

### **فصل :**


احتجّت المعتزلة بهذه الآية على أن صاحب الكبيرة لا يدخل الجنة بهذه الآية[(٧)](#foonote-١٨٨٩١٤-٧)، قالوا : لأن الآية دلت على أن أصحاب النار وأصحاب الجنة لا يستويان، \[ فلو دخل صاحب الكبيرة الجنة لكان أصحاب الجنة وأصحاب النار يستويان \] [(٨)](#foonote-١٨٨٩١٤-٨)، وهو غير جائز وجوابه معلوم. ### **فصل في أن المسلم لا يقتل بالذمي :**


دلت هذه الآية على أن المسلم لا يقتلُ بالذمي كما هو مذكور في كتب الفقه[(٩)](#foonote-١٨٨٩١٤-٩). 
١ ينظر القرطبي ١٨/٣٠..
٢ ينظر الفخر الرازي ٢٩/١٥٣..
٣ ينظر: السابق ٢٩/٢٥٤..
٤ ينظر: الدر المصون ٦/٢٩٩..
٥ ينظر: القرطبي ١٨/٣٠..
٦ سقط من: أ..
٧ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٤..
٨ سقط من: أ..
٩ لا يجوز قتل مسلم بكافر وهو مذهب عمر بن عبد العزيز والأوزاعي والثوري وابن شبرمة والشافعي ومالك وأحمد وأبي ثور. واحتج هؤلاء بما أخرجه البخاري في كتاب الديات، باب: العاقلة ١٢/٢٥٦ (٦٩٣)، عن أبي جحيفة أنه قال: سألت عليا هل عندكم شيء ليس في القرآن؟ فقال والذي فلق الحبة وبرأ النسمة ما عندنا إلا ما في القرآن إلا فهماً يعطى رجل في كتابه وما في الصحيفة. قلت: وما في الصحيفة؟ قال: العقل وفكاك الأسير وأن لا يقتل مسلم بكافر. عمدة القارئ ١٩/٣٤٩، فتح الباري ١٢/٢٧٢، روضة الطالبين ٩/١٥٠..

### الآية 59:21

> لَوۡ أَنزَلۡنَا هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ عَلَىٰ جَبَلࣲ لَّرَأَيۡتَهُۥ خَٰشِعࣰا مُّتَصَدِّعࣰا مِّنۡ خَشۡيَةِ ٱللَّهِۚ وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَفَكَّرُونَ [59:21]

قوله تعالى :﴿لَوْ أَنزَلْنَا هذا القرآن على جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُّتَصَدِّعاً مِّنْ خَشْيَةِ الله﴾. 
وهذا حثّ على تأمل مواعظ القرآن، وبيّن أنه لا عذر في ترك التدبر، فإنه لو خوطب بهذا القرآن الجبالُ مع تركيب العقل فيها لانقادت لمواعظه، ورأيتها على صلابتها ورزانتها خاشعة متصدعة، أي : متشققة من خشية الله. 
والخاشع : الذَّليل. والمتصدّع : المتشقق. 
وقيل :«خاشعاً » لله بما كلفه من طاعته، «متصدعاً » من خشية الله أن يعصيه فيعاقبه. 
وقيل : هو على وجه المثل للكفار[(١)](#foonote-١٨٨٩١٥-١). 
قوله تعالى :﴿وَتِلْكَ الأمثال نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ﴾. 
أي : أنه لو أنزل القرآن على الجبل لخشع لوعده، وتصدع لوعيده، وأنتم أيها المقهورون بإعجازه لا ترغبون في وعده، ولا ترهبون من وعيده[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٥-٢). 
والغرض من هذا الكلام التنبيه على فساد قلوب هؤلاء الكفار وغلظ طباعهم[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٥-٣)، ونظيره قوله :﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذلك فَهِيَ كالحجارة أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾\[البقرة: ٧٤\]. 
وقيل[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٥-٤) : الخطاب للنبي ﷺ أي : لو أنزلنا هذا القرآن يا محمد على جبل لما ثبت وتصدع من نزوله عليه، وقد أنزلناه عليك وثبتناك له، فيكون ذلك امتناناً عليه أن ثبته لما لم يثبت عليه الجبال. 
وقيل : إنه خطاب للأمة، وأن الله - تعالى - لو أنذر بهذا القرآن الجبال لتصدّعت من خشية الله، والإنسان أقل قوة وأكثر ثباتاً، فهو يقوم بحقه إن أطاع، ويقدر على ردّه إن عصى ؛ لأنه موعود بالثواب، ومزجُور بالعقاب[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٥-٥). 
قوله :«خاشعاً » حال ؛ لأن الرؤية بصرية. 
وقرأ طلحة[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٥-٦) :«مصّدعاً » بإدغام التاء في الصاد.

١ ينظر: القرطبي ١٨/٣٠..
٢ ينظر السابق..
٣ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٤..
٤ ينظر: القرطبي ١٨/٣٠..
٥ السابق..
٦ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩١، والبحر المحيط، ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٢٩٩..

### الآية 59:22

> هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِۖ هُوَ ٱلرَّحۡمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ [59:22]

قوله تعالى :﴿هُوَ الله الذي لاَ إله إِلاَّ هُوَ﴾. 
لما وصف القرآن بالعظم، ومعلوم أن عظم الصفة تابع لعظم الموصوف، أتبع ذلك بشرح عظمة الله تعالى، فقال :﴿هُوَ الله الذي لاَ إله إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الغيب والشهادة هُوَ الرحمان الرحيم﴾. 
قال ابن عباس رضي الله عنهما : معناه : عالم السر والعلانية[(١)](#foonote-١٨٨٩١٦-١). 
وقيل : ما كان وما يكون. 
وقال سهل : عالم بالآخرة والدنيا. 
وقيل :«الغيب » ما لم يعلمه العباد ولا عاينوه، و«الشَّهَادة » ما علموا وشهدوا. 
وقوله :﴿الرحمان الرحيم﴾. تقدم مثله.

١ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٣٠)، عن ابن عباس وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٦/٣٠٠)، وعزاه إلى ابن أبي حاتم..

### الآية 59:23

> هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَيۡمِنُ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشۡرِكُونَ [59:23]

قوله تعالى :﴿هُوَ الله الذي لاَ إله إِلاَّ هُوَ الملك القُدّوس﴾. 
قرأ أبو دينار وأبو السمال[(١)](#foonote-١٨٨٩١٧-١) :«القَدُّوس » بفتح القاف. 
\[ قال الحسن : هو الذي كثرت بركاته[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢) \] [(٣)](#foonote-١٨٨٩١٧-٣). والعامة : بضمها، وهو المنزّه عن كل نقص، والطَّاهر عن كل عيبٍ[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٧-٤). 
والقدَس - بالتحريك - السّطل بلغة أهل الحجاز، لأنه يتطهر منه. 
ومنه «القادوس » لواحد الأواني الذي يستخرج به الماء من البئر بالسانية. 
وكان سيبويه يقول :«قَدُّوس، وسبُّوح » بفتح أولهما. 
وحكى أبو حاتم عن يعقوب أنه سمع عند الكسائي أعرابياً فصيحاً يكنى أبا الدينار يقرأ :«القَدُّوس » بفتح القاف. 
قال ثعلب : كل اسم على «فَعُّول » فهو مفتوح الأول، مثل : سَفُّود، وكَلُّوب، وتَنُّور، وسَمُّور، وشَبُّوط، إلا السُّبُّوح والقُدُّوس، فإنَّ الضم فيهما أكثر، وقد يفتحان، وكذلك : الذروح بالضم[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٧-٥). 
قوله :«السَّلامُ ». أي : ذو السلامة من النقائص. قال ابن العربي : اتفق العلماء على أنّ قوله :«السَّلامُ » النسبة، تقديره : ذو السلامة، ثم اختلفوا في ترجمة النسبة. 
فقيل : معناه الذي سَلِمَ من كل عيب، وبَرِئَ من كل نقص. وقيل : المسلم على عباده في الجنّة، كما قال :﴿سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾ \[يس: ٥٨\]. وقيل : معناه الذي سلم الخلق من ظلمه. وهذا قول الخطابي. قال القرطبي :[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٧-٦) وعلى هذا والذي قبله يكون صفة فعل، وعلى الأول يكون صفة ذات. 
وقيل : معناه : المسلم لعباده. 
قوله :«المُؤمِنُ »، أي : الذي أمن أولياؤه عذابهُ، يقال : أمنه يؤمنه فهو مؤمن، وقيل[(٧)](#foonote-١٨٨٩١٧-٧) : المصدق لرسله بإظهار معجزاته عليهم، ومصدق المؤمنين ما وعدهم به من الثواب، ومصدق الكافرين ما أوعدهم من العقاب. وقال مجاهد : المؤمن الذي وحَّد نفسه بقوله :﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ﴾[(٨)](#foonote-١٨٨٩١٧-٨). وقرأ العامة :**«المُؤمِن - بكسر الميم - اسم فاعل من آمن بمعنى أمن »**، وأبو جعفر محمد بن علي بن الحسين، وقيل ابن القعقاع : بفتحها[(٩)](#foonote-١٨٨٩١٧-٩)، فقال الزمخشري[(١٠)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٠) : بمعنى المؤمن به، على حذف حرف الجر، كقوله :﴿واختار موسى قَوْمَهُ﴾ \[الأعراف: ١٥٥\] المختارون. 
وقال أبو حاتم : لا يجوز ذلك، أي : هذه القراءة ؛ لأنه لو كان كذلك لكان المؤمن به، وكان جائزاً، لكن المؤمن المطلق بلا حرف جر يكون من كان خائفاً فأمن، فقد ردّ ما قاله الزَّمخشري[(١١)](#foonote-١٨٨٩١٧-١١).

### **فصل :**


قال ابن عباس : إذا كان يوم القيامة أخرج أهل التوحيد من النار، وأول من يخرج من وافقه اسمه اسم نبي حتى إذا لم يبقَ فيها من يوافق اسمه اسم نبي، قال الله تعالى لباقيهم : أنتم المسلمون وأنا السلام، وأنتم المؤمنون وأنا المؤمن، فيخرجهم من النار ببركة هذين الاسمين[(١٢)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٢). 
قوله :﴿المهيمن العزيز﴾، قيل : معنى المهيمن «الشاهد » الذي لا يغيب عنه شيء[(١٣)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٣). وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة والسدي ومقاتل. 
قال الخليل وأبو عبيدة : هَيْمَنَ يُهَيْمِنُ فهو مُهَيْمِنٌ، وقد تقدم الكلام عليه عند قوله :﴿وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ﴾ \[المائدة: ٤٨\]. وقال ابن الأنباري :«المُهَيْمِنُ » : القائم على خَلْقِه بقدرته. 
وأنشد :\[ الطويل \]ألاَ إنَّ خَيْرَ النَّاسِ بَعْدَ نَبِيِّهِمُهَيْمِنُهُ التَّاليهِ في العُرْفِ والنُّكْرِ[(١٤)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٤).وقيل هو في الأصل : مُؤيمن فقلبت الهمزة هاء، كقوله :«أرَقْت وهرقت » ومعناه : المؤمن. نقله البغوي[(١٥)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٥). 
وتقدم الكلام على «العَزِيز ». 
قوله :«الجبَّارُ ». 
استدل به من يقول : إن أمثلة المبالغة تأتي من المزيد على الثلاثة، فإنه من «أجبره على كذا »، أي قهره[(١٦)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٦). 
قال الفرَّاء : ولم أسمع «فعّالاً » من «أفعل » إلا في «جبَّار ودرَّاك » من أدرك انتهى واستدرك عليه : أسأر، فهو سَئّار، وقيل : هو من الجبر، وهو الإصلاح، وقيل : هو من قولهم : نخلة جبَّارة إذا لم ينلْها الجُناة. 
قال امرؤ القيس :\[ الطويل \]سَوَامِقَ جَبَّارٍ أثيثٍ فُرُوعُهُوعَالَيْنَ قِنْوَاناً من البُسْرِ أحْمَرا[(١٧)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٧)يعني النَّخْل التي فاتت اليد. 
قال ابن الخطيب[(١٨)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٨) : فيه وجوه :
أحدها : أنه «فعّال » من جبر، إذا أغنى الفقير وأصلح الكسير. 
قال الأزهري[(١٩)](#foonote-١٨٨٩١٧-١٩) :**«هو لعمري جابرٌ لكل كسيرٍ وفقير، وهو جابر دينه الذي ارتضاه »**. 
قال العجاج - رحمه الله - :\[ الرجز \]قَدْ جَبَرَ الدِّينَ الإلَهُ فَجَبَرْ[(٢٠)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٠). . . . . . . . . . . . . . . . . . . .الثاني : أن يكون من جبره إذا أكرهه على ما أراده. 
قال السديُّ : إنه هو الذي يقهر الناس، ويجبرهم على ما أراده. 
قال الأزهري :«هي لغة «تميم »، وكثير من الحجازيين يقولونها ». 
وكان الشافعي - رحمه الله - يقول : جبره السلطان على كذا، بغير ألف. 
الثالث : قال ابن عباس رضي الله عنهما : الجبَّار هو الملك العظيم. 
وقيل : الجبار الذي لا تُطاق سطوته[(٢١)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢١). 
قال الواحدي[(٢٢)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٢) : هذا الذي ذكرنا من معاني الجبار في صفة الله تعالى، وأما معاني الجبار في صفة الخلق فلها معان :
أحدها : المُسَلَّط، كقوله :﴿وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ﴾ \[ق: ٤٥\]. 
الثاني : العظيم الجسم، كقوله تعالى :﴿إِنَّ فِيهَا قَوْماً جَبَّارِينَ﴾ \[المائدة: ٢٢\]. 
والثالث : المتمرّد عن عبادة الله كقوله :﴿وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّاراً﴾ \[مريم: ٣٢\]. 
الرابع : القتال كقوله :﴿بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ﴾ \[الشعراء: ١٣٠\] وقوله :﴿إِن تُرِيدُ إِلاَّ أَن تَكُونَ جَبَّاراً فِي الأرض﴾ \[القصص: ١٩\]. 
قوله :﴿المتكبر﴾، قال ابن عباس : الذي تكبر بربوبيته فلا شيء مثله[(٢٣)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٣)، وقيل : المتكبر عن كل سوء، المتعظم عما لا يليق به من صفات الحدوث والذم. 
وأصل الكبر والكبرياء الامتناع وقلّة الانقياد[(٢٤)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٤). 
قال حميد بن ثور :\[ الطويل \]عَفَتْ مِثْلَ مَا يَعْفُو الفَصِيلُ فأصْبَحَتْبِهَا كِبْرِيَاءُ الصَّعْبِ وهي ذَلُولُ[(٢٥)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٥).قال الزجَّاج[(٢٦)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٦) : وهو الذي تعظَّم عن ظلم عباده. وقال ابن الأنباري :«المتكبر » ذو الكبرياء. 
والكبرياء عند العرب الملك، قال تعالى :﴿وَتَكُونَ لَكُمَا الكبرياءُ فِي الأرض﴾ \[يونس: ٧٨\] واعلم أن المتكبر في صفات الله مدح، وفي صفات المخلوقين ذم[(٢٧)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٧). 
قال - عليه الصلاة والسلام - يرويه عن ربه - تبارك وتعالى - أنه قال :**«الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحداً منهما قصمته ثم قذفته في النار »**[(٢٨)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٨)، وقيل : المتكبر معناه العالي[(٢٩)](#foonote-١٨٨٩١٧-٢٩)، وقيل : الكبير، لأنه أجل من أن يتكلف كبراً. 
وقد يقال : تظلّم بمعنى ظلم، وتشتّم بمعنى شتم، واستقر بمعنى قرّ، كذلك المتكبر بمعنى الكبير، وليس كما يوصف به المخلوق إذا وصف ب «تفعل » إذا نسب إلى ما لم يكن منه[(٣٠)](#foonote-١٨٨٩١٧-٣٠)، ثم نزّه نفسه فقال :﴿سُبْحَانَ الله عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾، كأنه قال[(٣١)](#foonote-١٨٨٩١٧-٣١) : إن المخلوقين قد يتكبرون، ويدّعون مشاركة الله في هذا الوصف، لكنه سبحانه منزَّهٌ عن التكبر الذي هو حاصل للخلق ؛ لأنهم ناقصون بحسب ذواتهم، فادعاؤهم الكبر يكون ضم نقصان الكذب إلى النقصان الذاتي، وأما الله - سبحانه وتعالى - فله العلو والعزّ، فإذا أظهره كان ذلك ضمَّ كمال إلى كمال، فسبُحانَ اللَّهِ عمَّا يشركُون في إثبات صفة المتكبريَّة للخلق. 
١ ينظر: المحرر الوجيز ٥/٢٩٢، والبحر المحيط ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٣٠٠، والقرطبي ١٨/٣١..
٢ ذكره الرازي في تفسيره (٢٩/٢٥٤)، عن الحسن..
٣ سقط من: أ..
٤ ينظر القرطبي ١٨/٣١..
٥ ينظر: القرطبي ١٨/٣١..
٦ الجامع لأحكام القرآن ١٨/٣١..
٧ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٥، والقرطبي ١٨/٣١..
٨ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٨/٣١)..
٩ ينظر: البحر المحيط ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٣٠٠..
١٠ ينظر: الكشاف ٤/٥٠٩..
١١ ينظر: الدر المصون ٦/٣٠٠..
١٢ ينظر: القرطبي (١٨/٣١)..
١٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (١٢/٥٢)، عن ابن عباس ومجاهد وقتادة..
١٤ ينظر اللسان (همن)، والتفسير الكبير ٢٩/١٩٤..
١٥ ينظر: معالم التنزيل ٤/٣٢٦..
١٦ ينظر: الدر المصون ٦/٣٠٠..
١٧ تقدم..
١٨ ينظر: التفسير الكبير ٢٩/٢٥٥..
١٩ ينظر: تهذيب اللغة ١١/٦٠. مادة (جبر)..
٢٠ وبعده:وعوّر الرحمان من ولّى العوَر................... ينظر ديوان العجاج ص ٤٠، والخصائص ٢/٢٦٣، والأشموني ٤/٢١٤، والاقتضاب ص ٤٠٧، واللسان (جبر)، وتهذيب اللغة للأزهري ١١/٦٠ (جبر)..
٢١ ينظر تفسير القرطبي (١٨/٣١)..
٢٢ الرازي ٢٩/٢٥٥..
٢٣ ينظر القرطبي (١٨/٣١)..
٢٤ ينظر القرطبي (١٨/٣٢)..
٢٥ في الديوان يروى الطليح مكان الفصيل، ينظر ديوانه ص ٥٨، واللسان (عفا)، والقرطبي ١٨/٣٢..
٢٦ ينظر: معاني القرآن للزجاج ٥/١٥١..
٢٧ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٦..
٢٨ تقدم..
٢٩ في أ: الباقي..
٣٠ ينظر: القرطبي ١٨/٣٢..
٣١ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٦..

### الآية 59:24

> هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ [59:24]

قوله :﴿هُوَ الله الخالق البارئُ﴾. 
«الخَالقُ » هنا المقدر، و«البَارِئُ » المنشئ المخترع، وقدم ذكر الخالق على البارئ ؛ لأن الإرادة مقدمة على تأثير القدرة[(١)](#foonote-١٨٨٩١٨-١). 
قوله :«المُصَوِّرُ ». 
العامة : على كسر الواو ورفع الراء، إما صفة وإما خبر. 
وقرأ أمير المؤمنين[(٢)](#foonote-١٨٨٩١٨-٢) علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - والحسن بن السميفع، وحاطب بن أبي بلتعة : بفتح الواو ونصب الراء. وتخريجها على أن يكون منصوباً ب «البَارِئُ ». 
و«المصوَّر » هو الإنسان إما آدم، وإما هو وبنوه. 
وعلى هذه القراءة يحرم الوقفُ على المصور، بل يجب الوصل ليظهر النَّصب في الراء، وإلا فقد يتوهم منه في الوقف ما لا يجوز[(٣)](#foonote-١٨٨٩١٨-٣). 
وروي عن أمير المؤمنين أيضاً : فتح الواو وجرّ الراء، وهي كالأولى في المعنى إلا أنه أضاف اسم الفاعل لمعموله مخففاً نحو :«الضارب الرجل ». 
والوقف على «المصوّر » في هذه القراءة أيضاً حرام، وقد نبَّه عليه بعضهم. 
وقال مكي[(٤)](#foonote-١٨٨٩١٨-٤) :**«ويجوز نصبه في الكلام، ولا بد من فتح الواو فتنصبه ب «البارئ »**، أي : هو الله الخالق المصور، يعني : آدم - عليه الصلاة والسلام - وبنيه ». انتهى. وكأنه لم يطلع على هذه القراءة. 
وقال أيضاً :**«ولا يجوز نصبه مع كسر الواو، ويروى عن علي رضي الله عنه »**. 
يعني أنه إذا كسرت الواو، وكان من صفات الله تعالى، وحينئذ لا يستقيم نصبه عنده ؛ لأن نصبه باسم الفاعل قبله. 
وقوله :«ويروى » أي : كسر الواو ونصب الراء، وإذا صح هذا عن أمير المؤمنين، فيتخرج على أنه من القطع، كأنه قال : أمدح المصور، كقولهم :«الحَمْدُ للَّه أهل الحمد » بنصب أهل ؛ وقراءة من قرأ :﴿اللَّهَ رَبَّ العَالَمِينَ﴾ بنصب «رب »[(٥)](#foonote-١٨٨٩١٨-٥). 
قال مكي[(٦)](#foonote-١٨٨٩١٨-٦) : و«المصور » «مُفَعِّل » من «صَوّر يُصَوّر »، ولا يحسن أن يكون من «صار يصير »، لأنه يلزم منه أن يقال : المصير، بالياء ». 
وقيل : هذا من الواضحات ولا يقبله المعنى أيضاً. 
وقدم «البارئ » على «المصور » لأن إيجاد الذوات مقدّم على إيجاد الصفات[(٧)](#foonote-١٨٨٩١٨-٧)، فالتصوير مرتب على الخلق والبراية وتابع لهما، ومعنى التصوير[(٨)](#foonote-١٨٨٩١٨-٨) : التخطيط والتشكيل، وخلق الله الإنسان في بطن أمه ثلاثَ خلق، جعله علقة ثم مضغة ثم جعله صورة، وهو التشكيل الذي يكون به ذا صورة يعرف بها ويتميز عن غيره، فتبارك الله أحسنُ الخالقين. 
قوله :﴿لَهُ الأسماء الحسنى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السماوات والأرض وَهُوَ العزيز الحكيم﴾ تقدم نظيره. 
روى أبو هريرة - رضي الله عنه - : قال : سألت خليلي أبا القاسم رسول الله ﷺ عن اسم الله الأعظم، فقال :**«عليْكَ بأواخر سُورةِ الحَشْرِ، فأكثر قراءتهَا »** فأعَدْتُ عليْهِ فأعَادَ عليَّ[(٩)](#foonote-١٨٨٩١٨-٩). وقال جابر بن زيدٍ : إنَّ اسم الله الأعظم هو الله لمكان هذه الآية[(١٠)](#foonote-١٨٨٩١٨-١٠).

١ ينظر: التفسير الكبير ٢٩/٢٥٦..
٢ ينظر: المحور الوجيز ٥/٢٩٢، والبحر المحيط ٨/٢٤٩، والدر المصون ٦/٣٠٠، والقرطبي ١٨/٣٢..
٣ ينظر: الدر المصون ٦/٣٠٠..
٤ ينظر: المشكل ٢/٧٢٧..
٥ ينظر: الدر المصون ٦/٣٠٠..
٦ ينظر: المشكل ٢/٧٢٧..
٧ ينظر: الفخر الرازي ٢٩/٢٥٦..
٨ ينظر: القرطبي ١٨/٣٢..
٩ ذكره الحافظ ابن حجر في "تخريج الكشاف" (٤/٥١٠)، وقال: أخرجه الثعلبي من رواية علي بن رزيق عن هشام بن سعد عن يزيد بن أسلم عن عطاء بن يسار عن أبي هريرة.
 وفي الواحدي من حديث ابن عباس رفعه بلفظ: اسم الله الأعظم في ست آيات من آخر سورة الحشر..
١٠ ذكره القرطبي في تفسيره" (١٨/٣٣)..

## روابط ذات صلة

- [النص القرآني للسورة](https://quranpedia.net/surah/1/59.md)
- [كل تفاسير سورة الحشر
](https://quranpedia.net/surah-tafsir/59.md)
- [ترجمات سورة الحشر
](https://quranpedia.net/translations/59.md)
- [صفحة الكتاب: اللباب في علوم الكتاب](https://quranpedia.net/book/169.md)
- [المؤلف: ابن عادل الحنبلي](https://quranpedia.net/person/4200.md)

---

زُر [Quranpedia.net](https://quranpedia.net/surah/1/59/book/169) — موسوعة القرآن الكريم: التفاسير، الترجمات، التلاوات، والمواضيع.
