آية (38):
* ما هو تفسير الآية (وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (38)) في سورة الأنعام؟(د.حسام النعيمى)
الإنسان عندما ينظر إلى ما حوله يقول كان ممكناً أن يقال في غير القرآن: هذا الذي حولك أمم أمثالكم، أو هذه الموجودات أمم أمثالكم. لماذا هذه التجزئة ﴿ما من دابة﴾، ﴿طائر يطير بجناحيه﴾ لأن الإنسان يسأل نفسه أحياناً بل أكثر من هذا هناك رجل مات ألف كتيباً صغيراً وكان في موقع لا يستطيع أحد أن يجادله عنوانه (ثلاثة كان على الله أن لا يخلقهم، الفلانيون والفلانيون والذباب) هو يقول هكذا ونحن ننقل ما قال وناقل الكفر ليس بكافر.
الأمم كما يُقال في المعجم مأخوذ من الأم أي الذين تناسلون، هناك تكاثر وتناسل لذلك هناك أمة النمل وأمة الحشرات فهم أمم أمثالكم, وقلنا هذا يجيب على سؤال يخطر على بال بعض الناس يقولون لِمَ أوجدها الله سبحانه وتعالى؟ هي أمم أمثالنا تسبح لله سبحانه وتعالى وتعبده بطريقتها فما تسأل عنها لأن هي أيضاً يمكن أن تسأل عن وجودك أنت أمة البشر لا ندري وتقول هذا لماذا خلقه الله عز وجل؟.
ثم إلى ربهم يُحشرون: هذه كلها تُحشر إلى الله تعالى حتى في الحديث الصحيح يقتصّ بعضهم من بعض "تقتص الشاة الجمّاء من الشاة القرناء" ثم يأمر الله تعالى بهم جميعاً فيكونون تراباً وهنا يأتي تمني الكافر فيقول : (وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا (40) النبأ) (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (44) الفرقان) يتمنى أن يكون تراباً لمعصيته لله سبحانه وتعالى نسأل الله الثبات وحسن الخاتمة. هذا إلى ربهم يُحشرون. لكن هناك مسائل بيانية:
(ما من دابة في الأرض) كان يمكن في غير القرآن أن يقول ما من دابة على الأرض لماذا في الأرض الظرفية؟
﴿في﴾ جعلت كل ما في الأرض عليها أو تحتها في التراب أو في الماء صارت الأرض ظرفاً سواء على ظهرها أو في بطنها، في الغابات أو في البحار أو في رمال الصحراء أو في الجبال وغيرها فصارت الأرض ظرفاً. ﴿على﴾ توحي بما على السطح ولا يدخل فيها الباطن لكن لما يجعل الله تعالى الأرض ظرفاً والظرف هو الوعاء كله يدخل فيه. ولفظ دابة يستعملها العربي لما يدبّ على الأرض ولما يدب داخل الأرض يسميه دابة (النمل يدب: دبيب النملة السوداء) لكن إستعمال العربي توسع فيها بحيث صار يتكلم عن الحشرة في رمل الصحراء يسميها دابة، وعلى مايسبح في الماء يسميه دابة يقول في سرية من السرايا يقول: ألقى إلينا البحر بدابة بقينا نأكل منها أياماً (يبدو أنه حوت) سماها دابة وهذا من توسع المعنى. هذا في الأرض حتى تشمل كل ما تضمه الأرض.
﴿ولا طائر يطير بجناحيه﴾: كان يمكن في غير القرآن أن يكتفي بقول ﴿ولا طائر﴾ فلأي معنى زيدت ﴿يطير بجناحيه﴾؟:
العرب تستعمل كلمة الطائر لما يطير ولما لا يطير كالنعام والدجاج واستعملوها مجازاً للدلالة على السرعة فيقال : طر بحاجتي أي أسرع. والشاعر يقول عن الخيل:
صببنا عليها ظالمين سياطنا فطارت بها أيد سِراعٌ وأرجل
هو لا يعني طارت في الجو وإنما يعني أسرعت . فحتى يُعلم أن المقصود هو هذا الذي يطير وليست هذه المعاني. ثم قال ﴿بجناحيه﴾ حتى يذكر نعمة الله سبحانه وتعالى وحتى ينتقل الإنسان في تصوره: طائر يطير بجناحيه تكتمل الصورة ومن غير الجناحين ما كان يطير فكأنما الباري عز وجل يذكر بنعمته على هذا المخلوق الذي جعله يطير وذكر الجناحان لبيان فضل الله سبحانه وتعالى بخلق الجناحين إذ لو كان بجناح واحد لجنح في طيره وسقط. والله ذو الفضل العظيم.
ﵟ وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ ﵞ سورة الأنعام - 38
