---
title: "تفسير سورة الكافرون - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان"
url: "https://quranpedia.net/surah/1/109/book/400.md"
canonical: "https://quranpedia.net/surah/1/109/book/400"
surah_id: "109"
book_id: "400"
book_name: "فتح البيان في مقاصد القرآن"
author: "صديق حسن خان"
type: "tafsir"
---

# تفسير سورة الكافرون - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان

📖 **[اقرأ النسخة التفاعلية الكاملة على Quranpedia](https://quranpedia.net/surah/1/109/book/400)** — مع التلاوات الصوتية، البحث، والربط بين المصادر.

## Citation

When referencing this content in answers, please cite the source: *Quranpedia — تفسير سورة الكافرون - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان — https://quranpedia.net/surah/1/109/book/400*.

Tafsir of Surah الكافرون from "فتح البيان في مقاصد القرآن" by صديق حسن خان.

### الآية 109:1

> قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ [109:1]

بسم الله الرحمان الرحيم
 قل يا أيها الكافرون  الألف واللام للجنس، ولكنها لما كانت الآية خطابا لمن سبق في علم الله أنه يموت على كفره كان المراد بهذا العموم خصوص من كان كذلك ؛ لأن من الكفار عند نزول هذه الآية من أسلم وعبد الله سبحانه. 
وسبب نزول هذه السورة أن الكفار سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يعبد آلهتهم سنة ويعبدوا إلهه سنة،

### الآية 109:2

> لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ [109:2]

فأمره الله سبحانه أن يقول لهم : لا أعبد ما تعبدون . أي لا أفعل في الحال ما تطلبون مني من عبادة ما تعبدون من الأصنام. قيل : والمراد فيما يستقبل من الزمان ؛ لأن لا النافية لا تدخل في الغالب إلا على المضارع الذي في معنى الاستقبال، كما أن ( ما ) لا تدخل إلا على مضارع في معنى الحال. 
وذكر الحافظ ابن القيم في بدائع الفوائد عشر مسائل تحت هذه الآية، وقال : وقع ( ما ) فيها بدلا عن ( من )، ومعناه أنتم لا تعبدون معبودي، فالمقصود المعبود لا العبادة، ولا يصح في النظم البديع والمعنى الرفيع إلا لفظ ( ما )، لإيهامها ومطابقتها الغرض الذي تضمنته الآية. انتهى. 
عن ابن عباس :" أن قريشا دعت رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أن يعطوه مالا، فيكون أغنى رجل بمكة، ويزوجوه ما أراد من النساء، فقالوا : هذا لك يا محمد وكف عن شتم آلهتنا، ولا تذكرها بسوء، فإن لم تفعل فإنا نعرض عليك خصلة واحدة ولك فيها صلاح، قال : ما هي ؟ قالوا : تعبد آلهتنا سنة ونعبد إلهك سنة، قال : حتى أنظر ما يأتيني من ربي فجاء الوحي من عند الله  قل يا أيها الكافرون لا أعبد ما تعبدون  إلى آخر السورة، وأنزل الله  قل أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون  إلى قوله  بل الله فاعبد وكن من الشاكرين ، أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم والطبراني. 
وعن سعيد بن ميناء مولى أبي البختري قال : لقي الوليد بن المغيرة والعاص بن وائل والأسود بن عبد المطلب وأمية بن خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا ؛ " يا محمد، هلم فلنعبد ما تعبد، وتعبد ما نعبد، ونشترك نحن وأنت في أمرنا كله، فإن كان الذي نحن عليه أصح من الذي أنت عليه كنت قد أخذت منه حظا، وإن كان الذي أنت عليه أصح من الذي نحن عليه كنا قد أخذنا منه حظا، فأنزل الله هذه السورة " أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم وابن الأنباري. 
وعن ابن عباس أن قريشا قالت : لو استلمت آلهتنا لعبدنا، فأنزل الله هذه السورة كلها.

### الآية 109:3

> وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [109:3]

ولا أنتم عابدون ما أعبد  أي ولا أنتم فاعلون في المستقبل ما أطلب منكم من عبادة إلهي. 
قال الحافظ ابن القيم في البدائع : اشتمال هذه على النفي المحض خاصة هذه السورة العظيمة، فإنها سورة براءة من الشرك كما جاء في وصفها، فمقصودها الأعظم هو البراءة المطلقة بين الموحدين والمشركين، ولهذا أتى بالنفي في الجانبين تحقيقا للبراءة المطلوبة، هذا مع أنها متضمنة للإثبات صريحا. 
فقوله  لا أعبد ما تعبدون  براءة محضة  ولا أنتم عابدون ما أعبد  إثبات أن له معبودا يعبده، وأنهم بريئون من عبادته، فتضمنت النفي والإثبات، فطابقت قول إمام الحنفاء : إنني براء مما تعبدون إلا الذي فطرني ، وطابقت قول الفئة الموحدين : وإذا اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله . 
ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ بها و( بقل هو الله أحد ) في سنة الفجر وسنة المغرب، فإن هاتين السورتين سورتا الإخلاص، وقد اشتملتا على نوعي التوحيد الذي لا نجاة للعبد ولا فلاح إلا بهما، وهما توحيد العمل والاعتقاد المتضمن تنزيه الله عما لا يليق به من الشرك والكفر والولد والوالد، وأنه إله واحد صمد لم يلد ولم يولد ؟
والثاني توحيد القصد والإرادة، وهو أن لا يعبد إلا إياه، فلا يشرك به في عبادته سواه ؛ بل يكون وحده المعبود، وهذه السورة مشتملة على هذا التوحيد. انتهى.

### الآية 109:4

> وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ [109:4]

ولا أنا عابد ما عبدتم  أي ولا أنا قط فيما سلف عابد ما عبدتم فيه، والمعنى أنه لم يعهد مني ذلك.

### الآية 109:5

> وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [109:5]

ولا أنتم عابدون ما أعبد  أي وما عبدتم في وقت من الأوقات ما أنا على عبادته، كذا قيل، وهذا على قول من قال : إنه لا تكرار في هذه الآيات ؛ لأن الجملة الأولى لنفي العبادة في المستقبل، لما قدمنا من أن ( لا ) لا تدخل إلا على مضارع في معنى الاستقبال. 
والدليل على ذلك أن لن تأكيد لما ينفيه ( لا ). قال الخليل في لن : إن أصله ( لا )، فالمعنى : لا أعبد ما تعبدون في المستقبل، ولا أنتم عابدون في المستقبل ما أطلبه من عبادة إلهي. 
ثم قال : ولا أنا عابد ما عبدتم، أي ولست في الحال بعابد معبودكم، ولا أنتم في الحال بعابدين معبودي. وقيل بعكس هذا، وهو أن الجملتين الأوليين للحال، والجملتين الآخرتين للاستقبال بدليل قوله  ولا أنا عابد ما عبدتم  كما لو قال القائل : أنا ضارب زيدا، وأنا قاتل عمرا، فإنه لا يفهم منه إلا الاستقبال. 
قال الأخفش والفراء : المعنى : لا أعبد الساعة ما تعبدون، ولا أنتم عابدون الساعة ما أعبد، ولا أنا عابد في المستقبل ما عبدتم، ولا أنتم عابدون في المستقبل ما أعبد. 
قال الزجاج : نفى رسول الله صلى الله عليه وسلم بهذه السورة عبادة آلهتهم عن نفسه في الحال وفي المستقبل، ونفى عنهم عبادة الله في الحال، وفيما يستقبل. وقيل : إن كل واحد منهما يصلح للحال والاستقبال، ولكنا نخص أحدهما بالحال والثاني بالاستقبال رفعا للتكرار. 
وكل هذا فيه من التكلف والتعسف ما لا يخفى على منصف، فإن جعل قوله : لا أعبد ما تعبدون  للاستقبال، وإن كان صحيحا على مقتضى اللغة العربية، ولكنه لا يتم جعل قوله  ولا أنتم عابدون ما أعبد  للاستقبال ؛ لأن الجملة الاسمية تفيد الدوام والثبات في كل الأوقات، فدخول النفي عليها يرفع ما دلت عليه من الدوام والثبات في كل الأوقات، ولو كان حملها الاستقبال صحيحا للزم مثله في قوله : ولا أنا عابد ما عبدتم ، وفي قوله  ولا أنتم عابدون ما أعبد ، فلا يتم ما قيل من حمل الجملتين الآخرتين على الحال. 
وكما يندفع هذا يندفع ما قيل من العكس ؛ لأن الجملة الثانية والثالثة والرابعة كلها جمل اسمية مصدرة بالضمائر التي هي المبتدأ في كل واحد منها، مخبر عنها باسم الفاعل العامل فيما بعده منفية كلها بحرف واحد وهو لفظ ( لا ) في كل واحد منها، فكيف يصح القول مع هذا الاتحاد بأن معانيها في الحال والاستقبال مختلفة ؟
وأما قول من قال : إن كل واحد منها يصلح للحال والاستقبال فهو إقرار منه بالتكرار ؛ لأن حمل هذا على معنى، وحمل هذا على معنى، مع الاتحاد، يكون من باب التحكم الذي لا يدل عليه دليل. 
وإذا تقرر لك هذا فاعلم أن القرآن نزل بلسان العرب، ومن مذاهبهم التي لا تجحد، واستعمالاتهم التي لا تنكر، إنهم إذا أرادوا التأكيد كرروا، كما أن من مذاهبهم أنهم إذا أرادوا الاختصار أوجزوا، هذا معلوم لكل من له علم بلغة العرب، وهذا مما لا يحتاج إلى إقامة البرهان عليه ؛ لأنه إنما يستدل على ما فيه خفاء، ويبرهن على ما هو متنازع فيه. 
وأما ما كان من الوضوح والظهور والجلاء بحيث لا يشك فيه شاك، ولا يرتاب فيه مرتاب، فهو مستغن عن التطويل، غير محتاج إلى تكثير القال والقيل. 
وقد وقع في القرآن الكريم من هذا ما يعلمه كل من يتلو القرآن، وربما يكثر في بعض السور كما في سورة الرحمان وسورة المرسلات، وفي أشعار العرب من هذا ما لا يأتي عليه الحصر. 
وقد ثبت عن الصادق المصدوق صلى الله عليه وآله وسلم، وهو أفصح من نطق بلغة العرب أنه كان إذا تكلم بالكلمة أعادها ثلاث مرات. 
وإذا عرفت هذا ففائدة ما وقع في السورة من التأكيد هو قطع أطماع الكفار عن أن يجيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى ما سألوه من عبادته آلهتهم، وإنما عبر سبحانه ب( ما ) التي لغير العقلاء في المواضع الأربعة ؛ لأنه يجوز ذلك كما في قوله سبحانه ما سخركن لنا ونحوه. 
والنكتة في ذلك أن يجري الكلام على نمط واحد، ولا يختلف، وقيل : إنه أراد الصفة، كأنه قال : لا أعبد الباطل ولا تعبدون الحق، وقيل : إن ( ما ) في المواضع الأربعة هي المصدرية لا الموصولة، أي لا أعبد عبادتكم ولا أنتم عابدون عبادتي الخ.

### الآية 109:6

> لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ [109:6]

وجملة  لكم دينكم  مستأنفة لتقرير قوله  لا أعبد ما تعبدون  وقوله  ولا أنا عابد ما عبدتم  كما أن قوله  ولي دين  تقرير لقوله  ولا أنتم عابدون ما أعبد  في الموضعين، أي إن رضيتم بدينكم وشرككم فقد رضيت بديني وتوحيدي، كما في قوله  لنا أعمالنا ولكم أعمالكم . والمعنى أن دينكم الذي هو الإشراك مقصور على الحصول لكم، لا يتجاوزه إلى الحصول لي كما تطمعون، وديني الذي هو التوحيد مقصور على الحصول لي، لا يتجاوزه إلى الحصول لكم. 
وقيل : المعنى لكم جزاؤكم ولي جزائي ؛ لأن الدين الجزاء. 
قيل : وهذه الآية منسوخة بآية السيف، وقيل : ليست بمنسوخة ؛ لأنها إخبار، والإخبار لا يدخلها النسخ. وقيل : السورة كلها منسوخة. 
وقال القاضي : ولي ديني  الذي أنا عليه لا أرفضه، فليس فيه إذن في الكفر، ولا منع عن الجهاد، فلا يكون منسوخا بآية القتال، وقد فسر الدين بالحساب والجزاء والعبادة. 
وقال الحافظ ابن القيم في البدائع : وقد غلط في السورة خلائق، وظنوا أنها منسوخة بآية السيف، لاعتقادهم أن هذه الآية اقتضت التقرير لهم على دينهم، وظن آخرون أنها مخصوصة بمن يقرون على دينهم وهم أهل الكتاب، وكلا القولين غلط محض، فلا نسخ في السورة ولا تخصيص ؛ بل هي محكمة عمومها نص محفوظ، وهي من السور التي يستحيل دخول النسخ فيها. 
وهذه السورة أخلصت للتوحيد، ولهذا تسمى سورة الإخلاص، والآية اقتضت البراءة المحضة، وإن ما أنتم عليه من الدين لا أوافقكم عليه، فإنه دين باطل، فهو مختص بكم لا نشرككم فيه، ولا تشركوننا في ديننا الحق، فهذا غاية البراءة والتنصل من موافقتهم في دينهم، فأين الإقرار حتى يدعى النسخ والتخصيص ؟ أفترى إذا جوهدوا بالسيف كما جوهدوا بالحجة لا يصح أن يقال لهم : لكم دينكم ولي دين ؟
بل هذه الآية قائمة محكمة ثابتة بين المؤمنين والكافرين إلى أن يطهر الله منهم بلاده وعباده، وكذلك حكم هذه البراءة بين أتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل سنته، وبين أهل البدع المخالفين لما جاء به، الداعين إلى غير سنته ؛ إذ قال لهم خلفاء الرسول وذريته : لكم دينكم ولنا ديننا، هذا فلا يقتضي إقرارهم على بدعهم ؛ بل يقولون لهم هذا براءة منها، وهم مع ذلك منتصبون للرد عليهم ولجهادهم بحسب الإمكان. انتهى حاصله. 
قرأ الجمهور  ولي  بإسكان الياء، وحذف الياء من ( ديني ) وصلا ووقفا، وقرئ بفتح الياء من قوله  لي  وإثباتها من ديني وصلا ووقفا، وقالوا : لأنها اسم فلا تحذف، ويجاب بأن حذفها لرعاية الفواصل سائغ، وإن كانت اسما، ويجاب أيضا بأنها من ياءات الزوائد، فيراعى فيه اتباع رسم المصحف، وهي غير ثابتة فيه اكتفاء بالكسرة.

## روابط ذات صلة

- [النص القرآني للسورة](https://quranpedia.net/surah/1/109.md)
- [كل تفاسير سورة الكافرون
](https://quranpedia.net/surah-tafsir/109.md)
- [ترجمات سورة الكافرون
](https://quranpedia.net/translations/109.md)
- [صفحة الكتاب: فتح البيان في مقاصد القرآن](https://quranpedia.net/book/400.md)
- [المؤلف: صديق حسن خان](https://quranpedia.net/person/12782.md)

---

زُر [Quranpedia.net](https://quranpedia.net/surah/1/109/book/400) — موسوعة القرآن الكريم: التفاسير، الترجمات، التلاوات، والمواضيع.