---
title: "تفسير سورة الإسراء - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي"
url: "https://quranpedia.net/surah/1/17/book/169.md"
canonical: "https://quranpedia.net/surah/1/17/book/169"
surah_id: "17"
book_id: "169"
book_name: "اللباب في علوم الكتاب"
author: "ابن عادل الحنبلي"
type: "tafsir"
---

# تفسير سورة الإسراء - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي

📖 **[اقرأ النسخة التفاعلية الكاملة على Quranpedia](https://quranpedia.net/surah/1/17/book/169)** — مع التلاوات الصوتية، البحث، والربط بين المصادر.

## Citation

When referencing this content in answers, please cite the source: *Quranpedia — تفسير سورة الإسراء - اللباب في علوم الكتاب - ابن عادل الحنبلي — https://quranpedia.net/surah/1/17/book/169*.

Tafsir of Surah الإسراء from "اللباب في علوم الكتاب" by ابن عادل الحنبلي.

### الآية 17:1

> سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [17:1]

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ( ١ )
قوله تعالى : سُبْحَانَ الذي أسرى بِعَبْدِهِ لَيْلاً [(١)](#foonote-١) الآية. 
قال النحويُّون :" سُبْحَانَ " اسم علم للتَّسبيح يقال : سبحت تسبيحاً فالتسبيح هو المصدر، وسبحان اسم علم للتسبيح ؛ كقوله :" كَفَّرتُ اليمينَ تَكْفيراً وكُفْراناً "، وتقدَّم الكلام عليه في أول البقرة، ومعناه تنزيه الله عن كلِّ سوء. 
والنصبُ على المصدر، كأنه وضع موضع " سبَّحت الله تسبيحاً " وهو مفرد، إذا أفرد، وفي آخره زائدتان : الألف والنون، فامتنع من الصرف ؛ للتقدير والزيادتين. 
وعن سيبويه أنَّ من العرب من ينكِّرهُ ؛ فيقول :" سُبْحَاناً " بالتنزيه. 
وقال أبو عبيدٍ : لا ينتصب على النِّداء، فكأنه قال :" يا سُبْحانَ الله، يا سُبْحَانَ الذي أسرى بِعَبدِه ". 
قال القرطبي[(٢)](#foonote-٢) : سُبْحانَ، اسم موضوع موضع المصدر، وهو غير متمكن ؛ لأنَّه لا يجري بوجوه الإعراب، ولا يدخل فيه الألف واللام، ولم يجر منه فعلٌ، ولم ينصرف ؛ لأنَّ في آخره زائدتين، ومعناه التنزيهُ، والبراءة لله، فهو ذكر ؛ فلا يصلح لغيره، فأمَّا قول من قال :\[ السريع \]
أقُولُ لمَّا جَاءنِي فَخرُهُ \*\*\* سُبحَانَ مِنْ عَلْقمَةَ الفَاخِرِ[(٣)](#foonote-٣)
فإنما ذكره على طريق النَّادر. 
روى طلحة بن عبيد الله أنه قال للنبيِّ صلى الله عليه وسلم :" ما مَعْنَى سبحان لله " فقال :" تَنْزيهُ الله عن كُلِّ سُوءٍ " [(٤)](#foonote-٤). 
وقال صاحبُ النظم[(٥)](#foonote-٥) :" السَّبح في اللغة التباعد ؛ قال تعالى : إِنَّ لَكَ فِي النهار سَبْحَاً طَوِيلاً  \[ المزمل : ٧ \] أي : تباعداً طويلاً فمعنى " سَبح " : تنزيهه عمَّا لا ينبغي ". 
وللتَّسبيح معانٍ أخر ؛ قد يكون بمعنى الصلاة ؛ كقوله : فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ المسبحين  \[ الصافات : ١٤٣ \] أي المصلِّين والسبحة : صلاة النافلة، وإنما قيل للمصلِّي :" مُسَبِّح " ؛ لأنه معظم لله بالصلاة، ومنزِّهٌ له عمَّا لا ينبغي. 
وقد يرد التسبيح[(٦)](#foonote-٦) بمعنى الاستثناء ؛ كقوله تعالى : قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ لَوْلاَ تُسَبِّحُونَ  \[ القلم : ٢٨ \] أي تستثنون. 
وتأويله أيضاً يعود إلى تعظيم الله في الاستثناء بمشيئته، وجاء في الحديث :" لأحْرقَتْ سُبحَاتُ وجْهِه " [(٧)](#foonote-٧) قيل : معناه : وجهه وقيل : معناه : نور وجهه الذي إذا رآه الرّائي، قال :" سبحان الله ". ويكون " سُبْحَانَ الله " بمعنى التعجُّب. 
وقوله :" أسْرَى " و " سَرَى " لغتان، وتقدَّم الكلام عليهما في سورة هود \[ آية : ٨١ \]، وأن بعضهم خصَّ " أسْرَى " باللَّيل. 
قال الزمخشريُّ هنا : فإن قلت : الإسراء لا يكون إلاَّ ليلاً ؛ فما معنى ذكر الليل ؟. 
قلت : أراد بقوله " ليلاً " بلفظ التنكير، تقليل مدَّة الإسراءِ، وأنه أسْرِي به في بعض الليل، من " مكَّة " إلى " الشام " مسيرة أربعين ليلة ؛ وذلك أنَّ التنكير دلَّ على البعضيَّة، ويشهد لذلك قراءة عبد الله وحذيفة " من اللَّيل "، أي : بعضه ؛ كقوله :
 وَمِنَ الليل فَتَهَجَّدْ بِهِ  \[ الإسراء : ٧٩ \]. انتهى. 
فيكون " سَرَى " و " أسْرَى " ك " سَقَى " و " أسْقَى " والهمزة ليست للتعدية ؛ وإنما المعدَّى الباء في " بعبده "، وقد تقدَّم أنها لا تقتضي مصاحبة الفاعل للمفعول عند الجمهور، في البقرة، خلافاً للمبرِّد. 
وزعم ابن عطية أنَّ مفعول " أسْرَى " محذوف، وأن التعدية بالهمزة ؛ فقال :" ويظهر أنَّ " " أسْرَى " معدَّاةٌ بالهمزة إلى مفعول محذوف، أي : أسرى الملائكة بعبده ؛ لأنه يقلقُ أن يسند " أسْرَى " وهو بمعنى " سَرَى " إلى الله تعالى ؛ إذ هو فعلٌ يقتضي النَّقلة ؛ ك " مَشَى، وجرى، وأحضر، وانتقل " فلا يحسن إسناد شيء من هذا مع وجود مندوحةٍ عنه، فإذا وقع في الشريعة شيء من ذلك، تأوَّلناهُ ؛ نحو : أتَيْتهُ هَرْولةً ". 
وهذا كلُّه إنما بناهُ ؛ اعتقاداً على أن التعدية بالباء تقتضي مصاحبة الفاعل للمفعول في ذلك، وتقدَّم الردُّ على هذا المذهب في أوَّل البقرة في قوله تعالى : وَلَوْ شَآءَ الله لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ  \[ البقرة : ٢٠ \]. 
ثم جوَّز أن يكون " أسْرَى " بمعنى " سَرَى " على حذف مضافٍ ؛ كقوله : ذَهَبَ الله بِنُورِهِمْ  \[ البقرة : ١٧ \] يعني : فيكون التقدير : الذي أسْرى ملائكته بعبده، والحامل له على ذلك ما تقدَّم من اعتقاد المصاحبة. والعبد هو محمد صلى الله عليه وسلم. 
قوله :" لَيْلاً " منصوب على الظرف، وقد تقدم فائدة تنكيره. و " مِنَ المسجد " " مِنْ " لابتداء الغاية.

### فصل في وقت الإسراء


قال مقاتل :" كان قبل الهجرة بستَّة عشر شهراً " [(٨)](#foonote-٨)، ونقل الزمخشري عن أنس والحسين : كان قبل البعثة، واختلفوا في المكان الذي أسْرِي به منه، فقيل : هو المسجد الحرامُ بعينه ؛ لظاهر القرآن، وقوله - عليه الصلاة والسلام- :" بَيْنَا أنَا في المَسْجدِ الحَرامِ عِندَ البَيْتِ بيْنَ النَّائمِ واليَقْظَانِ، إذْ أتَانِي جِبْريلُ عليه السلام بالبراقِ " [(٩)](#foonote-٩). 
وقيل : أسري به من دار[(١٠)](#foonote-١٠) أمِّ هانئ بنت أبي طالبٍ[(١١)](#foonote-١١)، وعلى هذا، فالمراد بالمسجد الحرام الحرمُ. 
قال ابن عبَّاس :" الحرم كلُّه مَسْجِدٌ " [(١٢)](#foonote-١٢)، وهذا قول الأكثرين. وقوله : إلى المسجد الأقصى . 
اتفقوا على أنه بيتُ المقدس، وسمي بالأقصى ؛ لبعد المسافة بينه وبين المسجد الحرام. 
وقوله : بَارَكْنَا حَوْلَهُ . 
قيل : بالأزهار والثمار. 
وقيل : لأنه مقرُّ الأنبياء، ومهبطُ الملائكةِ. 
واعلم أنَّ كلمة :" إلى " لانتهاء الغاية، فمدلول قوله : إلى المسجد الأقصى  أنه وصل إلى ذلك، فأما أنه دخل المسجد أم لا، فليس في اللفظ دلالةٌ عليه، إلاَّ أنه ورد الحديثُ أنَّه صلى الله عليه وسلم صلَّى فيه. 
قوله :" حولَه " فيه وجهان : أظهرهما : أنه منصوبٌ على الظَّرفِ، وقد تقدَّم في تحقيق القول فيه أوَّل البقرة. 
والثاني : أنه مفعولٌ. قال أبو البقاء[(١٣)](#foonote-١٣) :" أي : طيَّبْنَا ونَمَّيْنَا ". 
يعني ضمَّنه معنى ما يتعدَّى بنفسه، وفيه نظرٌ ؛ لأنه لا يتصرَّفُ. 
قوله :" لِنُريَهُ " قرأ العامة بنون العظمة ؛ جرياً على " بَارَكْنَا " وفيهما التفات من الغيبة في قوله " الَّذي أسْرَى بعبده " إلى التكلُّم في " بَاركْنَا " و " لنُرِيَهُ "، ثم التفت إلى الغيبة في قوله :" إنه هُوَ " إن أعدنا الضمير إلى الله تعالى، وهو الصحيح، ففي الكلام التفاتان. 
وقرأ الحسن[(١٤)](#foonote-١٤) " لِيُريَهُ " بالياء من تحت، أي : الله تعالى، وعلى هذه القراءة يكون في هذه الآية أربعةُ التفاتات : وذلك أنَّه التفت أوَّلاً من الغيبة في قوله " الَّذي أسْرَى بعبْدهِ " إلى التكلم في قوله " بَاركْنَا " ثم التفت ثانياً من التكلُّم في " باركْنَا " إلى الغيبة في " ليُرِيَهُ " على هذه القراءة، ثم التفت ثالثاً من هذه الغيبة إلى التكلم في " آيَاتِنَا "، ثم التفت رابعاً من هذا التكلم إلى الغيبة في قوله " إنَّهُ هُو " على الصحيح في الضمير ؛ أنه لله، وأمَّا على قول نقله أبو البقاء[(١٥)](#foonote-١٥) أنَّ الضمير في " إنَّه هُو " للنبي صلى الله عليه وسلم فلا يجيء ذلك، ويكون في قراءة العامة التفاتٌ واحدٌ، وفي قراءة الحسنِ ثلاثةٌ. وأكثر ما ورد الالتفاتُ فيه ثلاث مراتٍ على ما قاله الزمخشريُّ في قول امرئ القيس :\[ المتقارب \]
تَطَاولَ لَيْلُكَ بالأثْمُدِ \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . [(١٦)](#foonote-١٦)
الأبيات. وتقدَّم النزاعُ معه في ذلك، وبعض ما يجابُ به عنه أوَّل الفاتحة. 
ولو ادَّعى مُدَّعٍ أنَّ ها هنا خمسة التفاتاتٍ لاحتيج في دفعه إلى دليلٍ واضحٍ، والخامس : الالتفاتُ من " إنَّهُ هُوَ " إلى التكلُّم في قوله  وَآتَيْنَآ مُوسَى الكتاب  \[ الإسراء : ٢ \] الآية. 
والرؤيةُ هنا بصرية. وقيل : قلبية، وإليه نحا ابن عطيَّة، فإنه قال :" ويحتمل أن يريد : لنُرِيَ محمداً للنَّاس آية، أي : يكون النبي صلى الله عليه وسلم آية في أن يصنع الله ببشرِ هذا الصنيع " فتكون الرؤية قلبية على هذا. 
### فصل في معنى " لِنُريَهُ " 


معنى الرُّؤية هو ما رأى في تلك الليلة من العجائب والآيات الدالَّة على قدرة الله تعالى. 
فإن قيل : قوله : لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَآ  يدلُّ على أنَّه تعالى ما أراه إلاَّ بعض الآيات ؛ لأن كلمة " مِنْ " للتبعيض وقال في حقِّ إبراهيم : وَكَذَلِكَ نري إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السماوات والأرض  \[ الأنعام : ٧٥ \] فيلزم أن يكون معراج إبراهيم - عليه السلام - أفضل من معراج محمد صلى الله عليه وسلم قلنا[(١٧)](#foonote-١٧) : فالجواب أن الذي رآه إبراهيم ملكوت السموات والأرض، والذي رآه محمد بعض آياتِ الله، ولا شكَّ أن آيات الله أفضلُ. 
ثم قال : إِنَّهُ هُوَ السميع البصير  أي : السميعُ لأقوال محمدٍ صلى الله عليه وسلم أي : المجيبُ لدعائهِ البصير : أي : لأفعاله العالم بكونها خالصة عن شوائب الرياءِ، مقرونة بالصِّدق والصَّفاء. 
### فصل في كيفية الإسراء


اختلفوا في كيفيَّة ذلك الإسراء، فالأكثرون على أنه أسْرِي بجسد رسُول الله صلى الله عليه وسلم. 
وروي عن عائشة وحذيفة : أن ذلك كان رُؤيا، قالا : ما فُقِد جَسَدُ رسول الله صلى الله عليه وسلم ولكنَّ الله أسْرَى برُوحهِ[(١٨)](#foonote-١٨). فالكلامُ في هذا الباب في مقامين[(١٩)](#foonote-١٩). 
الأول : في إثبات الجوازِ العقليِّ. 
والثاني : في الوُقوعِ. 
فالمقام الأول ؛ وهو الجواز العقليُّ : فنقول : الحركة الواقعة في السُّرعة إلى هذا الحدِّ ممكنةٌ في نفسها، والله - تعالى - قادرٌ على جميع الممكنات، والدليل على أنَّ هذه الحركة السَّريعة ممكنة غير ممتنعةٍ تفتقر إلى مقدِّمتين :
الأولى : أنَّ الحركة الواقعة إلى هذا الحدِّ يدلُّ عليها وجوهٌ :
الأول : أنَّ الفلك الأعظم يتحرَّك من أوَّل الليل إلى آخره ما يقرب من نصف الدَّور، وثبت في الهندسة أنَّ نسبة القطر إلى الدَّور نسبة الواحد إلى ثلاثةٍ وسبعة فيلزم أن تكون نسبة نصف القطر إلى نصف الدور نسبة الواحد إلى ثلاثة وسبعة فبتقدير أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ارتفع من مكة إلى ما فوق الفلك الأعظم، فهو لم يتحرَّك إلا مقدار نصف القطر، فلمَّا حصل في ذلك القدر من الزمان حركة نصف الدَّور، كان حصول الحركةِ بمقدار نصفِ القطر أولى بالإمكان، فهذا برهانٌ قاطعٌ على أنَّ الارتفاع من مكَّة إلى ما فوق العرشِ في مقدار ثلث اللَّيل أمرٌ ممكنٌ في نفسه، وإذا كان كذلك، كان حصوله في كلِّ الليل أولى بالإمكان. 
الثاني : ثبت في الهندسة أنَّ قرص الشمس يساوي كرة الأرض مائة وستين مرَّة، وكذا وكذا وكذا، ثم إنا نشاهد أنَّ طُلوعَ القرص يحصل في زمان لطيفٍ سريعٍ، فدلَّ على أنَّ بلوغ الحركة في السُّرعة إلى هذا الحدِّ أمرٌ ممكنٌ في نفسهِ. 
الثالث : أنه كما يستبعدُ في العقلِ صعود الجسم الكثيف عن مركز العالم إلى ما فوق العرش، فكذلك يستبعد نزول الجسم اللَّطيف الرُّوحانِي من فوق ا١ سقط من أ..
٢ ينظر: الجامع لأحكام القرآن ١٠/١٣٤..
٣ البيت للأعشى، وقد تقدم، وهو في ديوانه ص ١٩٣، وأساس البلاغة ص ٢٠ (سبح)، والأشباه والنظائر ٢/١٠٩، وجمهرة اللغة ص ٢٧٨، وخزانة الأدب ١/١٨٥، ٧/٢٣٤، ٢٣٥، ٢٣٨، والخصائص ٢/٤٣٥، والدرر ٣/٧٠، وشرح أبيات سيبويه ١/١٥٧ وشرح شواهد المغني ٢/٩٠٥، وشرح المفصل ١/٣٧، ١٢٠، والكتاب ١/٣٢٤، واللسان (سبح) والخصائص ٢/١٩٧، ٣/٢٩، ومجالس ثعلب ١/٢٦١، والمقتضب ٣/٢١٨، والمقرب ١/١٤٩، وهمع الهوامع ١/١٩٠، ٢/٥٢..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٣) عن موسى بن طلحة مرفوعا.
 أخرجه البزار (٣٠٨٢ ـ كشف) عن طلحة بن عبيد الله وذكره الهيثمي في "المجمع" (١٠/٩٧ ـ ٩٨) وقال رواه البزار وفيه عبد الرحمن بن حماد الطلحي وهو ضعيف بسبب هذا وغيره.
 وحديث طلحة ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (١/١١٠) وعزاه إلى الطبري والديلمي والخطيب في "الكفاية" من طرق عنه مرفوعا.
 **وله شاهد عن ابن عباس موقوفا:**
 ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (١/١١٠) وعزاه إلى عبد بن حميد وابن أبي حاتم والمحاملي في "أماليه"..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١١٦..
٦ في أ: يكون..
٧ تقدم..
٨ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/٩٢) ولكن قال: بسنة..
٩ أخرجه البخاري في "صحيحه" (٣٨٨٧)..
١٠ في أ: بيت..
١١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٤) عن أم هانيء. 
 وأخرجه الطبري وابن مردويه كما في ب"الدر المنثور" (٤/٢٧٤) عنها بلفظ آخر..
١٢ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١١٧) وقد تقدم تخريجه..
١٣ ينظر: الإملاء ٢/٨٧..
١٤ ينظر: الإتحاف ٢/١٩٢، والكشاف ٢/٦٤٨، والبحر ٦/٧، والدر المصون ٤/٣٦٩..
١٥ ينظر: الإملاء ٢/٨٧..
١٦ تقدم..
١٧ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١١٧..
١٨ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٦) وذكره ابن إسحق في "السيرة" (٢/٣٠٤)..
١٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١١٨..

### الآية 17:2

> وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا [17:2]

وَآَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا ( ٢ )
قوله تعالى : وَآتَيْنَآ مُوسَى الكتاب  الآية. 
لما ذكر الله - تعالى - في الآية الأولى إكرامه محمَّداً صلى الله عليه وسلم أنه أسرى به، ذكر في هذه الآية إكرام موسى - عليه السلام - قبله بالكتاب الذي آتاهُ. 
**وفي " آتيْنَا " ثلاثة أوجه :**
أحدها : أن تعطف هذه الجملة على الجملة السابقة من تنزيه الربِّ تبارك وتعالى، ولا يلزمُ في عطف الجمل مشاركة في خبر ولا غيره. 
الثاني : قال العسكريُّ : إنه معطوف على " أسْرَى " واستبعده أبو حيَّان. 
ووجه الاستبعادِ : أن المعطوف على الصِّلة صلةٌ، فيؤدِّي التقدير إلى صيرورة التركيب : سبحان الذي أسْرَى وآتينا، وهو في قوة : الذي آتينا موسى، فيعود الضمير على الموصول ضمير تكلُّمٍ من غير مسوِّغٍ لذلك. 
والثالث : أنه معطوف على ما في قوله " أسْرَى " من تقدير الخبر، كأنه قال : أسْرَيْنا بعبدنا، وَأرَيْناهُ آيَاتنَا وآتَيْنَا، وهو قريبٌ من تفسير المعنى لا الإعراب. 
قوله :" وجَعلْنَاهُ " يجوز أن يعود ضميرُ النَّصب للكتاب، وهو الظاهر، وأن يعود لموسى - عليه السلام-. 
وقوله : لبَنِي إسْرائِيلَ " يجوز تعلقه بنفس " هُدًى " كقوله : يَهْدِي لِلْحَقِّ  \[ يونس : ٣٥ \]، وأن يتعلق بالجعل، أي : جعلناه لأجلهم، وأن يتعلق بمحذوف نعتاً ل " هُدًى ". 
قوله :" ألاَّ تَتَّخِذُوا " يجوز أن تكون " أنْ " ناصبة على حذف حرف العلَّة، أي : وجعلناه هدًى لئلاَّ تتخذوا. وقيل :" لا " مزيدة، والتقدير : كراهة أن تتخذوا، وأن تكون المفسرة بمعنى " أي " و " لا " ناهية، فالفعل منصوب على الأوَّل، مجزوم على الثاني، وأن تكون مزيدة عند بعضهم، والجملة التي بعدها معمولة لقولٍ مضمرٍ، أي : مقولاً لهم : لا تتخذوا، أو قلنا لهم : لا تتخذوا، قاله الفارسيُّ. وهذا ظاهر في قراءة الخطاب. وهذا مردودٌ بأنه ليس من مواضع زيادة " أنْ ". 
وقرأ أبو عمرو[(١)](#foonote-١) " ألاَّ يَتَّخِذُوا " بياء الغيبة ؛ جرياً على قوله " لبَنِي إسْرائِيلَ " والباقون بالخطاب التفاتاً. ومعنى الآية : وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ  ؛ لئلاَّ يتخذوا من دوني وكيلاً أي : ربًّا يكلون إليه أمورهم. 
و " أنْ " في قراءة من قرأ بالياء في " ألاَّ يَتَّخِذُوا " في موضع نصب على حذف الخافض، أي : لئلاَّ يتَّخذوا، ومن قرأ بالتاء فتحتمل " أن " ثلاثة أوجهٍ :
أن تكون لا موضع لها، وهي التفسيرية. 
وأن تكون زائدة، ويكون الكلام خبراً بعد خبر ؛ على إضمار القول. 
وأن تكون في موضع نصبٍ و " لا " زائدة، وحرف الجرِّ محذوفٌ مع " أن " قاله مكيٌّ.

١ قال أبو حيان: قرأ ابن عباس ومجاهد وقتادة وعيسى وأبو رجاء وأبو عمرو من السبعة: يتخذوا بالياء على الغيبة.
 ينظر: السبعة ٣٧٨، والتيسير ١٣٩، والحجة ٣٩٦، والنشر ٢/٣٦، والإتحاف ٢/١٩٣، والقرطبي ١٠/٦٤٠، والبحر ٦/٧..

### الآية 17:3

> ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ۚ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا [17:3]

قوله : ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ . 
العامَّة على نصب " ذريَّة " وفيها أوجه :
أحدها : أنها منصوبةٌ على الاختصاص، وبه بدأ الزمخشري. 
الثاني : أنَّها منصوبة على البدل من " وكيلاً "، أي : ألاَّ تتخذوا من دوني ذرية من حملنا. 
الثالث : أنها منصوبة على البدل من " مُوسَى " ذكره أبو البقاء، وفيه بعدٌ. 
الرابع : أنها منصوبة على المفعول الأول ل " تتخذوا " والثاني هو " وكيلاً " فقدِّم، ويكون " وكيلاً " ممَّا وقع مفرد اللفظ، والمعنيُّ به جمعٌ، أي : لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح وكيلاً كقوله : وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الملائكة والنبيين أَرْبَاباً  \[ آل عمران : ٨٠ \]. 
الخامس : أنها منصوبة على النداء، أي : يا ذرية من حملنا، وهو قول مجاهد وخصَّ الواحديُّ هذا الوجه بقراءة الخطاب في " تتَّخذوا " وهو واضحٌ عليها، إلا أنه لا يلزم، وإن كان مكيٌّ قد منع منه ؛ فإنه قال :" فأمَّا من قرأ " لا يتخذوا " بالياء ف " ذرية " مفعول لا غير، ويبعد النداء ؛ لأن الياء للغيبة، والنداء للخطاب، فلا يجتمعان إلا على بعدٍ " وليس كما زعم ؛ إذ يجوز أن ينادي الإنسان شخصاً، ويخبر عن آخر، فيقول :" يَا زيْدُ، يَنطلِقُ بَكْرٌ، وفعَلتَ كذا " و " يَا زَيْدُ لِيفْعَلْ عَمرٌو كَيْتَ وكَيْتَ ". 
السادس : قال مكيٌّ : وقيل : نصب على إضمار " أعْني " [(١)](#foonote-١). وقرأت[(٢)](#foonote-٢) فرقة ذُريَّةُ " بالرفع، وفيها وجهان :
أحدهما : أنها خبر مبتدأ مضمرٍ تقديره : هم ذريَّة، ذكره أبو البقاء[(٣)](#foonote-٣) وليس بواضحٍ. 
والثاني : أنها بدل من واو " تتخذوا " قال ابن عطية :" ولا يجوز ذلك في القراءة بالتاء، لأنك لا تبدل من ضمير المخاطب، لو قلت :" ضَربْتُكَ زيداً " على البدل، لم يجزْ ". 
وردَّ عليه أبو حيَّان هذا الإطلاق، وقال :" ينبغي التفصيل، وهو إن كان بدل بعض أو اشتمال، جاز، وإن كان كلاًّ من كلٍّ، وأفاد الإحاطة ؛ نحو :" جِئْتُم كَبِيرُكم وصَغِيركُمْ " جوَّزه الأخفش والكوفيون ". 
قال :" وهو الصحيح ". 
قال شهاب الدين : وتمثيل ابن عطيَّة بقوله " ضَربْتُكَ زيْداً " قد يدفع عنه هذا الرَّد. 
وقال مكيٌّ :" ويجوز الرفع في الكلام على قراءة من قرأ بالياء على البدل من المضمر في " يَتَّخذوا " ولا يحسن ذلك في قراءة التاء ؛ لأنَّ المخاطب لا يبدل منه الغائب، ويجوز الخفض على البدل من بني إسرائيل ". 
قال شهاب الدِّين : أمَّا الرفع، فقد تقدَّم أنه قرئ به، وكأنه لم يطَّلعْ عليه، وأمَّا الجرُّ فلم يقرأ به فيما علمت، ويرد عليه في قوله " لأنَّ المخاطب لا يبدل منه الغائب " ما ورد على ابن عطيَّة، بل أولى ؛ لأنه لم يذكر مثالاً يبيّن مراده، كما فعل ابن عطيَّة. 
قوله : مَنْ حَمَلْنَا  : يجوز أن تكون موصولة، وموصوفة. 
قال قتادة : النَّاسُ كلُّهم ذرية نوح - عليه السلام - لأنَّه كان معه في السَّفينةِ ثلاث بنينَ : سَام وحَام ويَافث، والناس كلُّهم من ذريَّة أولئك، فكأن قوله : يا ذرية من حَملْنَا مَع نُوحٍ قام مقام  يَاأَيُّهَا الناس [(٤)](#foonote-٤) \[ البقرة : ٢١ \]. 
وهذا يدلُّ على أنه ذهب إلى أنه منصوبٌ على النداء، وقد تقدَّم نقله عن مجاهدٍ أيضاً. 
ثم إنه تعالى أثنى على نوح، فقال : إِنَّهُ كَانَ عَبْداً شَكُوراً  أي : كثير الشُّكرِ، روي أنه - عليه السلام - كان إذا أكل قال :" الحَمْدُ للهِ الَّذي أطْعَمنِي، ولو شَاءَ لأجَاعَنِي "، وإذَا شَرِبَ، قَالَ " الحَمْدُ للهِ الَّذي أسْقانِي ولَوْ شَاءَ لأظْمَأنِي "، وإذا اكتسى، قال :" الحَمدُ للهِ الَّذي كَسانِي، ولو شَاءَ أعْرَانِي "، وإذا احْتَذَى، قال :" الحَمْدُ للهِ الَّذي حَذانِي، ولوْ شَاءَ أحْفَانِي "، وإذَا قَضَى حاجَتهُ، قال :" الحَمْدُ للهِ الَّذي أخْرجَ عنِّي الأذى في عَافيةٍ، ولوْ شَاءَ حَبَسهُ " [(٥)](#foonote-٥). 
ورُوِيَ أنه كان إذا أراد الإفطار، عرض طعامهُ على من آمن به فإن وجده محتاجاً، آثرهُ به. 
فإن قيل : ما وجه ملائمةِ قوله : إِنَّهُ كَانَ عَبْداً شَكُوراً  بما قبله ؟ فالجواب[(٦)](#foonote-٦) : التقدير : كأن قيل : لا تَتَّخذُوا من دوني وكيلاً، ولا تشركوا بي ؛ لأنَّ نوحاً - عليه السلام - كان عبداً شكوراً، وإنما يكون شكوراً، إذا كان موحِّداً لا يرى حصول شيءٍ من النعم إلاَّ من فضل الله، وأنتم ذرية قومه، فاقتدوا بنوحٍ، كما أن آباءكم اقتدوا به.

١ سقط من أ..
٢ وهي قراءة مجاهد ينظر: الشواذ ٧٤، والكشاف ٢/٦٤٨، والبحر ٦/٧، والدر المصون ٤/٣٧٠..
٣ ينظر: الإملاء ٢/٨٨..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٨) عن قتادة وورد معناه أيضا عن مجاهد ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٢٩٤) وعزاه إلى ابن أبي حاتم..
٥ ذكره القرطبي في "تفسيره" (١٠/١٤٠) عن عمران بن سليم..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٢٤..

### الآية 17:4

> وَقَضَيْنَا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا [17:4]

لما ذكر إنعامه على بني إسرائيل بإنزالِ التوراة، وبأنه جعل التوراة هدًى لهم، بيَّن أنهم ما اهتدوا بهداه، بل وقعوا في الفساد، فقال : وَقَضَيْنَآ إلى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكتاب  والقضاء في اللغة عبارةٌ عن وضع الأشياء عن إحكام، ومنه قوله : فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ  \[ فصلت : ١٢ \]. 
وقول الشاعر :\[ الكامل \]
وعَليْهِمَا مَسْرُودَتانِ قَضاهُمَا \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(١)](#foonote-١)
ويكون أمراً ؛ كقوله تعالى : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  \[ الإسراء : ٢٣ \]. 
ويكون حكماً ؛ كقوله : إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ  \[ يونس : ٩٣ \] ويكون خلقاً ؛ كقوله : فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ  ومعناه \[ في \] الآية : أعْلَمنَاهُم، وأخْبرنَاهُم فيما آتيْناهُم مِنَ الكُتبِ أنه سَيُفسِدُونَ. 
وقال ابن عباس وقتادة :" وقَضَيْنَا عليهم " [(٢)](#foonote-٢). 
و " إلى " بمعنى " على " والمراد بالكتاب اللَّوح المحفوظ. 
و " قَضَى " يتعدَّى بنفسه : فَلَمَّا قضى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَراً  \[ الأحزاب : ٣٧ \]  فَلَمَّا قضى مُوسَى الأجل  \[ القصص : ٢٩ \]، وإنما تعدَّى هنا ب " إلى " لتضمُّنه معنى : أنْفَذْنَا وأوْحَينَا، أي : وأنفذنا إليهم بالقضاء المحتومِ. ومتعلق القضاء محذوفٌ، أي : بفسادهم. 
وقوله " لتُفْسِدُنَّ " جواب قسمٍ محذوف تقديره : والله لتُفسدُنَّ في الأرْضِ مَرَّتينِ وهذا القسم مؤكدٌ لمتعلق القضاء. 
ويجوز أن يكون " لتُفْسِدُنَّ " جواباً لقوله :" وقَضيْنَا "، لأنه ضمِّن معنى القسم، ومنه قولهم :" قضَاءُ الله لأفعلنَّ " فيجرُون القضاء والنَّذرَ مجرى القسمِ، فيُتلقَّيان بما يُتَلقَّى به القسمُ. 
والعامة على[(٣)](#foonote-٣) توحيد " الكِتابِ " مراداً به الجنس، وابن جبيرٍ وأبو العالية " في الكُتُب " جمعاً، جَاءُوا به نصًّا في الجمع. 
وقرأ العامة بضمِّ التاء وكسر السِّين مضارع " أفْسَدَ "، ومفعوله محذوف تقديره : لتُفْسِدنَّ الأديان، ويجوز ألا يقدَّر مفعولٌ، أي : لتُوْقعُنَّ الفساد. 
وقرأ[(٤)](#foonote-٤) ابن عبَّاس ونصرُ بن عليٍّ وجابر بن زيد[(٥)](#foonote-٥) " لتُفْسَدُنَّ " ببنائه للمفعولِ، أي : ليُفْسِدنَّكُمْ غَيرُكم : إمَّا من الإضلال أو من الغلبة. وقرأ[(٦)](#foonote-٦) عيسى بن عمر بفتحِ التَّاء وضمِّ السين، أي : فَسدتُمْ بأنفسكم. 
قوله :" مرَّتينِ " منصوب على المصدر، والعامل فيه " لتُفْسِدُنَّ " لأن التقدير : مرتين من الفساد. 
وقوله :" عُلُوًّا " العامة على ضمِّ العين واللام مصدر علا يعلو، وقرأ[(٧)](#foonote-٧) زيد بن عليٍّ " عِلياً " بكسرهما والياء، والأصل الواو، وإنما أعِلَّ على اللغة القليلة ؛ وذلك أن فُعولاً المصدر، الأكثر فيه التصحيح ؛ نحو : عَتَا عُتُواً، والإعلال قليلٌ ؛ نحو  أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرحمن عِتِيّاً  \[ مريم : ٦٩ \] على أحد الوجهين ؛ كما سيأتي، وإن كان جمعاً، فالكثير الإعلال، نحو :" جِثِيًّا " وشذَّ : بَهْوٌ وبُهُوٌّ، ونَجْوٌ ونُجُوٌّ، وقاسه الفراء.

### فصل


معنى  وَقَضَيْنَآ  : أوحينا  إلى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكتاب لَتُفْسِدُنَّ فِي الأرض ، أي بالمعاصي وخلاف أحكام التوراة. 
 فِي الأرض  يعني أرض الشَّام وبيت المقدس. 
 وَلَتَعْلُنَّ عُلُوّاً كَبِيراً  أي : يكون استعلاؤكم على النَّاس بغير الحقِّ استعلاءاً عظيماً ؛ لأنَّه يقال لكلِّ متكبِّر متجبِّر : قد علا وتعظَّم. 
١ تقدم..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٢٠) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٢٩٦) عن ابن عباس وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم..
٣ ينظر: الشواد ٧٤، والبحر ٦/٨ والدر المصون ٤/٣٧١..
٤ ينظر: المحتسب ٢/١٤، والشواذ ٧٥، والكشاف ٢/٦٤٩، والقرطبي ١٠/١٤١، والبحر ٦/٨، والدر المصون ٤/٣٧١..
٥ في أ: يزيد..
٦ ينظر مراجع القراءة السابقة..
٧ ينظر: البحر ٦/٨، والدر المصون ٤/٣٧١..

### الآية 17:5

> فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ ۚ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا [17:5]

قوله : وَعْدُ  أي : موعود، فهو مصدر واقع موقع مفعول، وتركه الزمخشريُّ على حاله، لكن بحذف مضافٍ، أي : وعدُ عقاب أولاهما. وقيل : الوعدُ بمعنى الوعيد، وقيل : بمعنى الموعد الذي يراد به الوقت، فهذه أربعة أوجهٍ، والضمير عائدٌ على المرَّتينِ. 
قوله :" عِبَاداً لَنَا " العامة على " عِبَاد " بزنة فِعَال، وزيد بن عليٍّ والحسن " عَبِيداً " على فعيل، وتقدَّم الكلام على ذلك. 
وقوله :" فَجاسُوا " عطف على " بَعثْنَا "، أي : ترتَّب على بعثنا إياهم هذا. وجُوس بفتح الجيم وضمها مصدر جاسَ يَجُوسُ، أي : فتَّش ونقَّب، قاله أبو عبيدٍ، وقال الفراء[(١)](#foonote-١) :" قَتلُوا " قال حسان :\[ الطويل \]

ومِنَّا الَّذي لاقَى بِسيْفِ مُحمَّدٍ  فَجَاسَ بِهِ الأعْداءُ عَرْضَ العَساكرِ[(٢)](#foonote-٢)وقال أبو زيد :" الجُوسُ والجَوْسُ والحَوْسُ والهَوْسُ طلب الطَّوف باللَّيْلِ ". وقال قطربٌ :" جَاسُوا : نَزلُوا ". وأنشد :\[ المتقارب \]فَجُسْنَا دِيَارهُمْ عَنْوَةً  وأبْنَا بِسَاداتِهمْ مُوثَقِينَا[(٣)](#foonote-٣)وقيل :" جَاسُوا بمعنى دَاسُوا "، وأنشد :\[ الرجز \]
إلَيْكَ جُسْنَا اللَّيْلَ بالمَطِيِّ[(٤)](#foonote-٤) \*\*\* وقيل : الجَوْسُ : التردُّد. قال الليث : الجَوْس، والجوسان : التردُّد وقيل : طلب الشيءِ باستقصاءٍ، ويقال :" حَاسُوا " بالحاءِ المهملة، وبها قرأ[(٥)](#foonote-٥) طلحةُ وأبو السَّمَّال، وقُرِئ[(٦)](#foonote-٦) " فجُوِّسُوا " بالجيم، بزنة نُكِّسُوا. 
و " خلال الدِّيارِ " العامة على " خِلال " وهو محتملٌ لوجهين :
أحدهما : أنه جمعُ خللٍ ؛ كجِبال في جبل، وجمال في جَمل. 
والثاني : أنه اسمٌ مفردٌ بمعنى وسطٍ، ويدل له قراءة[(٧)](#foonote-٧) الحسن " خَلَلَ الدِّيارِ ". 
قوله :" وكان وعْداً "، أي : وكان الجوسُ، أو وكان وعْدُ أولاهما، أو وكان وعدُ عقابهم. 
١ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢٠/١١٦..
٢ ينظر: القرطبي ١٠/١٤٢، الدر المصون ٣/٣٧١ والبحر المحيط ٦/٤..
٣ ينظر البيت في شواهد البحر ٦/٤، القرطبي ١٠/١٤٢، الدر المصون ٤/٣٧١..
٤ ينظر البيت في البحر ٦/٤، والدر المصون ٤/٣٧٢..
٥ ينظر: البحر ٦/٩، والدر المصون ٤/٣٧٢، والكشاف ٢/٤٦٩..
٦ ينظر: الشواذ ٧٥، والكشاف ٢/٤٦٩، والبحر ٦/٩، والدر المصون ٤/٣٧٢..
٧ ينظر الإتحاف ٢/١٩٣، والكشاف ٢/٤٦٩، والبحر ٦/٦، والدر المصون ٤/٣٧٢..

### الآية 17:6

> ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا [17:6]

قوله تعالى : الكرة  : مفعول " رَدَدْنَا " وهي في الأصل مصدر كرَّ يكُرُّ، أي : رجع، ثم يعبَّر بها عن الدَّولةِ والقهر. 
قوله :" عَليْهِم " يجوز تعلُّقه ب " رَدَدْنَا "، أو بنفس الكرَّة ؛ لأنه يقال : كرَّ عليه، فتتعدَّى ب " عَلَى " ويجوز أن تتعلق بمحذوفٍ على أنها حالٌ من " الكرَّة ". 
قوله :" نَفِيراً " منصوبٌ على التمييز، وفيه أوجهٌ :
أحدها : أنه فعيلٌ بمعنى فاعل، أي : أكثر نافراً، أي : من يَنْفِرُ معكم. 
الثاني : أنه جمع نفرٍ ؛ نحو : عَبْدٍ وعبيدٍ، قاله الزجاج[(١)](#foonote-١) ؛ وهم الجماعة الصَّائرُون إلى الأعداء. 
الثالث : أنه مصدر، أيك أكثر خروجاً إلى الغزو ؛ قال الشاعر :\[ المتقارب \]

فَأكْرِمْ بقَحْطانَ مِنْ والِدٍ  وحِمْيَرَ أكْرِمْ بقَوْمٍ نَفِيرَا[(٢)](#foonote-٢)والمفضل عليه محذوفٌ، فقدره بعضهم : أكثر نفيراً من أعدائكم، وقدَّره الزمخشريُّ : أكثر نفيراً ممَّا كنتم. 
### فصل في معنى الآية


معنى الآية : فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا  يعني أوَّل المرَّتين. 
قال قتادة :" إفسادهم في المرَّة الأولى ما خالفوا من أحكام التوراة وركبوا المحارم ". [(٣)](#foonote-٣)
وقال ابن إسحاق :" إفسادهم في المرَّة الأولى قتل شعيا في الشجرة، وارتكابهم المعاصي " [(٤)](#foonote-٤). 
 بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ . 
قال قتادة :" يعني جالوت وجنوده، وهو الذي قتلهُ داود، فذاك هو عودُ الكرَّة " [(٥)](#foonote-٥). 
وقال سعيد بن جبيرٍ :" سنحاريب من أرض نينوى " [(٦)](#foonote-٦) وقال ابن إسحاق :" بُخْتَنصَّر البابليّ وأصحابه " وهو الأظهر، فقتل منهم أربعين ألفاً ممَّن يقرأ التوراة، وذهب بالبقيَّة إلى أرضه، فبقوا هناك في الذلِّ إلى أن قيَّض الله ملكاً آخر من أهل بابل، واتَّفق أن تزوَّج بامرأةٍ من بني إسرائيل، فطلبت تلك المرأةُ من ذلك الملك أن يردَّ بني إسرائيل إلى بيت المقدس، ففعل، وبعد مدة قامت فيهم الأنبياء، ورجعوا إلى أحسن ما كانوا، وهو قوله : ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الكرة عَلَيْهِمْ [(٧)](#foonote-٧). 
وقال آخرون : يعني بقوله : بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ  هو أنه تعالى ألقى الرُّعب من بني إسرائيل في قلوب المجوس، فلما كثرت المعاصي فيهم، أزال ذلك الرعب عن قلوب المجوس، فقصدوهم، وبالغوا في قتلهم، وإفنائهم، وإهلاكهم. 
واعلم أنه لا يتعلق كثير غرضٍ في معرفة الأقوام بأعيانهم، بل المقصود هو أنهم لمَّا أكثروا من المعاصي، سلَّط الله عليهم أقواماً قتلوهم وأفنوهم. 
### فصل في الاحتجاج على صحة القضاء والقدر


احتجُّوا بهذه الآية على صحَّة القضاء والقدر من وجهين :
الأول[(٨)](#foonote-٨) : أنه تعالى قال : وَقَضَيْنَآ إلى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكتاب لَتُفْسِدُنَّ فِي الأرض مَرَّتَيْنِ ، وهذا القضاءُ أقلُّ احتمالاته الحكم الجزم والخبر الحتم، فثبت أنَّه تعالى أخبر عنهم أنهم سيقدمون على الفساد والمعاصي خبراً وجزماً، حتماً، لا يقبل النَّسخ ؛ لأنَّ القضاء معناه الحكم الجزم، ثم إنه الله تعالى أكَّد القضاء بقوله : وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً . 
فنقول : عدم وقوع ذلك الفساد منهم يستلزم انقلاب خبر الله الصدق كذباً، وانقلاب حكمه الجازم باطلاً، وانقلاب علمه الحقِّ جهلاً، وكل ذلك محال، فكان عدم إقدامهم على ذلك الفساد محالاً، وكان إقدامهم عليه واجباً ضرورياً، لا يقبل النَّسخ والرفع، مع أنَّهم كلِّفُوا بتركه، ولعنوا على فعله ؛ وذلك يدل على أن الله قد يأمر بالشيء ويصدُّ عنه وقد ينهى عن الشيء ويسعى فيه. 
الثاني : قوله : بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ  والمراد به الذين تسلطوا على بني إسرائيل بالقتل والنَّهب والأسر، فبيَّن تعالى أنَّه هو الذي بعثهم على بني إسرائيل، ولا شكَّ أن قتل بني إسرائيل ونهب أموالهم وأسر أولادهم كان مشتملاً على الظلم الكبير والمعاصي العظيمة. 
ثم إنه تعالى أضاف كلَّ ذلك إلى نفسه بنفسه بقوله : ثم  بَعَثْنَا  وذلك يدلُّ على أن الخير والشر والطاعة والمعصية من الله تعالى. أجاب الجبائيُّ عنه من وجهين[(٩)](#foonote-٩) :
الأول : قوله :" بَعَثْنَا " هو أنَّه تعالى أمر أولئك القوم بغزو بني إسرائيل ؛ لما ظهر فيهم من الفساد، فأضيف ذلك الفعل إلى الله من حيث الأمرُ. 
والثاني : أنَّ المراد : خَلَّيْنَا بينهم وبين بني إسرائيل، وما ألقينا الخوف من بني إسرائيل في قلوبهم، فالمراد من هذا البعث التخليةُ وعدم المنع. 
والجواب الأوَّل ضعيفٌ ؛ لأن الذين قصدوا تخريب بيت المقدس، وإحراق التوراة، وقتل حفَّاظ التوراة لا يجوز أن يقال : إنهم فعلوا ذلك بأمر الله. 
والجواب الثاني أيضاً ضعيفٌ ؛ لأنَّ البعث عبارةٌ عن الإرسال، والتخلية عبارةٌ عن عدم المنع، فالأول فعلٌ، والثاني تركٌ، فتفسير البعث بالتخلية تفسير لأحد الضدَّين بالآخر، وإنه لا يجوز، فثبت صحَّة ما ذكرناه. 
١ ينظر: معاني الزجاج ٣/٢٢٨..
٢ البيت لتبع الحميري ينظر: البحر المحيط ٦/٩، روح المعاني ٥/١٨ الدر المصون ٤/٣٧٢..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٦)..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٢٧) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٢٩٩) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم. وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٦)..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٢٧) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٦)..
٧ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٦) والرازي في "تفسيره" (٢٠/١٢٤)..
٨ ينظر: الرازي ٢٠/١٢٥..
٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٢٦..

### الآية 17:7

> إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا ۚ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا [17:7]

قوله تعالى : إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ  الآية لما حكى تعالى عنهم بأنَّهم لما عصوا، سلَّط الله عليهم أقواماً قصدوهم بالقتل والنَّهب، فعند ذلك ظهر أنهم أطاعوا، فقال تعالى : إن أطاعوا، فقد أحسنوا إلى أنفسهم، وإن أصرُّوا على المعصية، فقد أساءوا إلى أنفسهم، وقد تقرَّر في العقول أن الإحسان إلى النَّفْس حسنٌ مطلوبٌ، وأن الإساءة إليها قبيحةٌ، فلهذا المعنى قال تعالى : إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا . 
قوله تعالى : فَلَهَا  : في اللام أوجه : أحدها : أنها بمعنى " على " أي : فعليها كقوله :\[ الطويل \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* فَخَرَّ صَرِيعاً لليَدَيْنِ وللْفَمِ[(١)](#foonote-١)
أي : على اليدين. وحروف الإضافة يقوم بعضها مقام بعضٍ ؛ كقوله : بِأَنَّ رَبَّكَ أوحى لَهَا  \[ الزلزلة : ٥ \] أي : إليها. 
والثاني : أنها بمعنى " إلى ". 
قال الطبريُّ :" أي : فإليها ترجعُ الإساءة ". 
الثالث : أنها على بابها، وإنما أتى بها دون " على " للمقابلة في قوله :" لأنْفُسكُمْ " فأتى بها ازدواجاً. 
وهذه اللام يجوز أن تتعلق بفعل مقدرٍ كما تقدَّم في قول الطبريِّ، وإمَّا بمحذوف على أنها خبر لمبتدأ محذوف تقديره : فلها الإساءةُ لا لغيرها. 
قال الواحدي[(٢)](#foonote-٢) :" لا بُدَّ في الآية من إضمارٍ ؛ والتقدير : وقلنا :" إنْ أحسَنْتُم، أحسنتم لأنفُسِكُمْ " والمعنى : إنْ أحْسَنْتُمْ بفعل الطاعات، فقد أحسنتم إلى أنفسكم من حيث إن تفعلوا تلك الطاعة يفتح الله عليكم أبواب الخيرات والبركات وإن أسأتم بفعل المحرَّمات، أسأتم إلى أنفسكم من حيث إنَّ شُؤم تلك المعاصي يفتحُ الله عليكم أبواب العقوبة[(٣)](#foonote-٣). 
قال أهل المعاني :" هذه الآيةُ تدلُّ على أن رحمة الله تعالى غالبةٌ على غضبه ؛ بدليل أنَّه لما حكى عنهم الإحسان، أعاده مرتين ؛ فقال : إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ  ولما حكى عنهم الإساءة، اقتصر على ذكرها مرة واحدة، فقال : وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا  ولولا أن جانب الرحمة غالبٌ، وإلاَّ لما كان ذلك ". 
قوله :" فإذا جَاءَ وعدُ الآخِرةِ "، أي : المرَّة الآخرة، فحذفت " المرَّةُ " للدلالة عليها، وجواب الشرطِ محذوفٌ، تقديره : بَعَثْناهُم، ليَسُوءوا وُجُوهَكمْ، وإنما حسُن هذا الحذف لدلالة ما تقدَّم عليه من قوله : بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ  \[ الإسراء : ٥ \] والمرةُ الآخرة هي إقدامهم على قتل زكريا ويحيى - عليهما الصلاة والسلام - وقصدهم قتل عيسى حين رفع. 
قال الواحديُّ[(٤)](#foonote-٤) :" فبعث الله عليهم بختنصَّر البابليَّ المجوسيَّ، فسبى بني إسرائيل، وقتل، وخرَّب بيت المقدس، وسلَّط عليهم الفرس والرُّوم : خردوش وطيطوس ؛ حتَّى قتلوهم، وسبَوْهُم، ونَفوهُمْ عن ديارهم ". 
قال ابن الخطيب[(٥)](#foonote-٥) :" والتواريخُ تشهد أنَّ بختنصر كان قبل بعث عيسى وزكريَّا بسنين متطاولةٍ، ومعلوم أنَّ الملك الذي انتقم من اليهود بسبب هؤلاء ملكٌ من الرُّوم، يقال له : قُسطَنْطِينُ ". 
قوله : لِيَسُوءُواْ وُجُوهَكُمْ  متعلق بالجواب المقدر. 
يقال : سَاءَهُ يَسُوءهُ، أي : أحْزَنَهُ وإنما عزا الإساءة إلى الوجوه ؛ لأنَّ آثار الأعراض النفسانيَّة الحاصلة في القلب إنَّما تظهر على الوجه، فإن حصل الفرح في القلب ظهرت النُّضرة والإشراق والإسفار في الوجه، وإن حصل الحزن والخوف في القلب ظهر الكلوح والغبرة والسَّواد في الوجه، فلهذا عزيت الإساءة غلى الوجوه في هذه الآية، ونظير هذا المعنى في القرآن كثيرٌ. 
وقرأ ابن عامر[(٦)](#foonote-٦) وحمزة وأبو بكر " لِيَسُوءَ " بالياء المفتوحة وهمزة مفتوحة آخراً. 
والفاعل : إما الله تعالى، وإمَّا الوعد، وإمَّا البعثُ، وإمَّا النَّفيرُ، والكسائي بنون العظمة، أي : لِنَسُوء نحنُ، وهو موافقٌ لما قبله من قوله  بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ  و " رَدَدْنَا " و " أمْدَدْنَا " وما بعده من قوله :" عُدْنَا " و " جَعَلْنَا " 
وقرأ الباقون " لِيَسُوءُوا " مسنداً إلى ضمير الجمع العائد على العباد أو أولي البأسِ، أو على النَّفير ؛ لأنه اسم جمعٍ، وهو موافقٌ لما بعده من قوله  وَلِيَدْخُلُواْ المسجد كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْاْ  وفي عود الضمير على النفير نظر ؛ لأن النفير المذكور من المخاطبين، فكيف يوصف ذلك النفير بأنه يسوءُ وجوههم ؟ اللهم إلا أن يريد هذا القائلُ أنه عائدٌ على لفظه، دون معناه ؛ من بابِ " عِندِي دِرْهمٌ ونِصْفهُ ". 
وقرأ أبيٌّ " لِنَسُوءَنْ " بلام الأمر ونون التوكيد الخفيفة ونون العظمة، وهذا جواب ل " إذا " ولكن على حذف الفاء، أي : فَلِنَسُوءَنْ، ودخلت لامُ الأمر على فعل المتكلِّم ؛ كقوله تعالى  وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ  \[ العنكبوت : ١٢ \]. 
وقرأ ابنُ أبي طالبٍ " لَيسُوءَنَّ " و " لَنَسُوءَنَّ " بالياء والنون التي للعظمة، ونون التوكيد الشديدة، واللام التي للقسم، وفي مصحف أبيِّ " لِيَسُوءُ " بضم الهمزة من غير واوٍ، وهذه القراءة تشبه أن تكون على لغةِ من يجتزئُ عن الواو بالضمة ؛ كقوله :\[ الوافر \]
فَلوْ أنَّ الأطبَّا كَانُ حَوْلِي \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . [(٧)](#foonote-٧)
يريد :" كَانُوا حَوْلِي " وقول الآخر :\[ الكامل \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\*. . . . إذَا مَا النَّاسُ جَاعُ وأجْدَبُوا[(٨)](#foonote-٨)
يريد " جَاعُوا "، فكذا هذه القراءة، أي : لِيَسُوءوا، كما في القراءةِ الشهيرة، فحذف الواو. 
وقرئ " لِيُسِيءَ " بضمِّ الياء وكسر السين وياء بعدها، أي : ليُقَبِّحَ الله وجوهكم، أو ليقبِّح الوعد، أو البعث. وفي مصحف أنس " وَجْهَكُمْ " بالإفراد ؛ كقوله :\[ الوافر \]
كُلُوا فِي بَعْضِ بَطْنِكمُ تَعِفُّوا \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٩)](#foonote-٩)
وكقوله :\[ الرجز \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* في حَلْقِكُمْ عَظْمٌ وقَدْ شَجِينَا[(١٠)](#foonote-١٠)
**وكقوله :**
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* وأمَّا جِلدُهَا فَصَلِيبُ[(١١)](#foonote-١١)
قوله :" وليَدْخُلوا " من جعل الأولى لام " كَيْ " كانت هذه أيضاً لام " كَيْ " معطوفة عليها، عطف علة على أخرى، ومن جعلها لام أمرٍ كأبيٍّ، أو لام قسم ؛ كعلي بن أبي طالب، فاللام في " لِيدْخُلوا " تحتمل وجهين : الأمر والتعليل، و " كَمَا دَخلُوهُ " نعتُ مصدرٍ محذوفٍ، أو حالٌ من ضميره، كما يقول سيبويه[(١٢)](#foonote-١٢)، أي : دخولاً كما دخلوه، و " أوَّل مرَّةٍ " ظرف زمانٍ، وتقدَّم الكلام عليها في براءة. 
والمراد بالمسجد بيت المقدس ونواحيه. 
قوله : وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْاْ تَتْبِيراً  التتبير الهلاك، يقال : تبر الشيء تبراً وتباراً وتبرية إذا هلك، وتبَّرهُ : أهلكه، وكلُّ شيء جعلته مكسَّراً مفتَّتا، فقد تبَّرتهُ، ومنه قيل : تبر الزجاج، وتبر الذَّهب لمكسره، ومنه قوله تعالى : إِنَّ هؤلاء مُتَبَّرٌ مَّا هُمْ فِيهِ  \[ الأعراف : ١٣٩ \]، وقوله : وَلاَ تَزِدِ الظالمين إِلاَّ تَبَاراً  \[ نوح : ٢٨ \] وقوله :" ما عَلَوْا " يجوز في " ما " أن تكون مفعولاً بها، أي : ليهلكوا الذي عَلوْهُ، أي : غلبوا عليه وظفروا وقيل : لِيهْدمُوه : كقوله :\[ الطويل \]
ومَا النَّاسُ إلاَّ عَامِلانِ، فعَاملٌ \*\*\* يُتَبِّرُ مَا يَبْنِي وآخَرُ رَافِعُ[(١٣)](#foonote-١٣)
ويحتمل :" ويُتَبِّرُوا ما داموا غالبين " أي : ما دام سلطانهم جارياً على بني إسرائيل، وعلى هذا تكون ظرفية، أي : مدَّة استعلائهم، وهذا يحوجُ إلى حذف مفعولٍ، اللهم إلا أنْ يكون القصدُ مجردَ ذِكْرِ الفعل ؛ نحو : هو يعطي ويمنع. 
وقوله :" تَتْبيراً " ذكر للمصدر على معنى تحقيق الخبر، وإزالة الشكِّ في صدقه كما في قوله تعالى : وَكَلَّمَ الله موسى تَكْلِيماً  \[ النساء : ١٦٤ \] أي حقًّا، والمعنى ليُدمِّرُوا ويخرّبوا ما غلبوا عليه.

١ تقدم..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٢٦..
٣ سقط من: أ..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٢٧..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٢٧..
٦ ينظر في قراءتها : السبعة ٣٧٨، والنشر ٢/٣٠٦، الحجة ٣٩٧، البحر ٦/١٠، التيسير ١٣٩، والشواذ ٧٥، والقرطبي ١٠/١٤٦، والدر المصون ٤/٣٧٣..
٧ تقدم..
٨ جزء من عجز بيت وهو: 
 يا رب ذي لقح ببابك فاحش هلع.............................................
 ينظر: الهمع ١/٥٨، الدرر ١/٣٣، الدر المصون ٤/٣٧٣..
٩ تقدم..
١٠ تقدم..
١١ تقدم..
١٢ ينظر: الكتاب لسيبويه ١/١١٦..
١٣ ينظر: البحر المحيط ٦/١١، القرطبي ١٠/١٤٦، روح المعاني ١٥/٢٠، الدر المصون ٤/٣٧٤..

### الآية 17:8

> عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ ۚ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا ۘ وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا [17:8]

ثم قال : عسى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ  والمعنى : لعلَّ ربَّكم أن يرحمكم، ويعفُوَ عَنْكُم يا بني إسرائيل بعد انتقامهِ منكم بردِّ الدَّولة إليكم. 
 وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا  أي : إن عدتم إلى المعصية، عدنا إلى العقوبة، قال القفال :" وإنَّما حملنا هذه الآية على عذاب الدنيا ؛ لقوله تعالى في سورة الأعراف خبراً عن بني إسرائيل : وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إلى يَوْمِ القيامة مَن يَسُومُهُمْ سوء العذاب  \[ الأعراف : ١٦٧ \] ثم قال : وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا  أي وإنهم قد عادوا إلى فعل ما لا ينبغي، وهو التكذيب بمحمد صلى الله عليه وسلم وكتمان ما ورد في التوراة والإنجيل، فعاد الله عليهم بالتعذيب على أيدي العرب، فجرى على بني النضير، وقريظة وبني قينقاع، ويهود خيبر ما جرى من القتل والجلاء، ثم الباقون منهم مقهورون بالجزية، لا ملك لهم ولا سلطان. ثم قال تعالى : وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيراً . 
يجوز أن تكون " حصيراً " بمعنى فاعل، أي : حاصرة لهم، محيطة بهم، وعلى هذا : فكان ينبغي أن تؤنَّث بالتاء كجبيرة. وأجيب : بأنها على النَّسب، أي ذات حصرٍ ؛ كقوله : السَّمَآءُ مُنفَطِرٌ بِهِ  \[ المزمل : ١٨ \]، أي ذات انفطارٍ، وقيل : الحصيرُ : الحبسُ، قال لبيد :\[ الكامل \]

ومَقامَةٍ غُلْبٍ الرِّجالِ كَأنَّهم  جِنٌّ لَدى بَابِ الحَصِير قِيَام[(١)](#foonote-١)وقال أبو البقاء[(٢)](#foonote-٢) :" لم يؤنثه ؛ لأنَّ فعيلاً بمعنى فاعلٍ " وهذا منه سهوٌ ؛ لأنه يؤدِّي إلى أن تكون الصفةُ التي على فعيلٍ، إذا كانت بمعنى فاعل، جاز حذف التاء منها، وليس كذلك لما تقدَّم من أن فعيلاً بمعنى فاعل يلزمُ تأنيثه، وبمعنى مفعول يجب تذكيره، وما جاء شاذًّا من النوعين يؤوَّلُ. 
وقيل : إنما لم يؤنَّث لأنّ تأنيث " جهنَّم " مجازيٌّ. 
وقيل : لأنها في معنى السِّجْن والمحبس، وقيل : لأنها بمعنى فراشٍ. 
ويجوز أن تكون بمعنى مفعول أي : جعلناها موضعاً محصوراً لهم، والمعنى : أنَّ عذاب الدنيا، وإن كان شديداً إلا أنه قد يتفلَّت بعض النَّاس عنه، والذي يقع فيه يتخلَّص عنه إمَّا بالموت، أو بطريق آخر، وأما عذاب الآخرة، فإنَّه يكون محيطاً به، لا رجاء في الخلاص منه. 
١ تقدم..
٢ ينظر: الإملاء ٢/٨٩..

### الآية 17:9

> إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا [17:9]

قوله تعالى : إِنَّ هذا القرآن يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ  الآية. 
لما شرح فعله[(١)](#foonote-١) في حقِّ عباده[(٢)](#foonote-٢) المخلصين، وهو الإسراء برسول الله صلى الله عليه وسلم وإيتاء التَّوراة لموسى - عليه السلام، وما فعله في حقِّ العصاة، وهو تسليطُ البلاء عليهم - كان ذلك تنبيهاً على أنَّ طاعة الله توجب كلَّ خيرٍ، ومعصيته توجب كلَّ بلية، ولا جرم أثنى على القرآن، فقال تعالى : إِنَّ هذا القرآن يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ . 
قوله تعالى : لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ  : نعتٌ لموصوفٍ محذوفٍ أي : للحالةِ، أو للملَّة، أو للطريقة قال الزمخشريُّ :" وأيّتما قدَّرتَ ؛ لمْ تَجِدْ مَعَ الإثباتِ ذَوْقَ البلاغة الذي تَجدهُ مع الحذفِ ؛ لِما في إبهام الموصوف بحذفه من فخامةٍ تفقد مع إيضاحه ". 
قال ابن الخطيب[(٣)](#foonote-٣) : وقولنا : هذا الشَّيء أقومُ من ذاك إنما يصح في شيئين اشتركا في معنى الاستقامة، ثم كان حصول معنى الاستقامة في إحدى الصورتين، أكثر وأكمل من حصوله في الصورة الثانية، وهذا هنا محال ؛ فكان وصفه بأنه أقوم مجازاً، إلا أن لفظ " أفْعَل " قد جاء بمعنى الفاعل، كقولنا :" اللهُ أكْبَرُ "، أو يحمل هذا اللفظ على الظاهر المتعارف، ومثل هذه الكناية كثيرة الاستعمال في القرآن ؛ كقوله تعالى : ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ  \[ المؤمنون : ٩٦ \] أي بالخصلة التي هي أحسنُ. 
ومعنى " هِيَ أقْومُ " أي : إلى الطريقة التي هي أصوبُ. 
وقيل : إلى الكلمة[(٤)](#foonote-٤) التي هي أعدلُ وهي شهادة أن لا إله إلا الله  وَيُبَشِّرُ  - يعني القرآن -  المؤمنين الذين يَعْمَلُونَ الصالحات أَنَّ لَهُمْ  أي : بأنَّ لهم  أَجْراً كَبِيراً  وهو الجنَّة.

١ في أ: فقتله..
٢ في أ: العباد..
٣ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٩..
٤ في أ: الحكمة..

### الآية 17:10

> وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا [17:10]

قوله تعالى : وأَنَّ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ  : فيه وجهان :
أحدهما : أن يكون عطفاً على " أنَّ " الأولى، أي : يُبشِّرُ المؤمنين بشيئين : بأجرٍ كبيرٍ، وبتعذيب أعدائهم، ولا شكَّ أنَّ ما يصيب عدوَّك سرورٌ لك، وقال الزمخشري :" ويحتمل أن يكون المراد : ونخبر بأنَّ الَّذينَ ". 
قال أبو حيّان :" فلا يكون إذ ذاك داخلاً تحت البشارةِ ". قال شهابُ الدِّين : قول الزمخشريُّ يحتمل أمرين :
أحدهما : أن يكون قوله " ويحتمل أن يكون المراد : ويخبر بأنَّ " من باب الحذف، أي : حذف " ويُخْبِرُ " وأبقى معموله، وعلى هذا فيكون " أنَّ الَّذينَ " غير داخلٍ في حيِّز البشارة بلا شكٍّ، ويحتمل أن يكون قصده : أنه يريد بالبشارة مجرَّد الإخبار، سواءٌ كان بخيرٍ أم بشرٍّ، وهل هو فيهما حقيقةٌ أو في أحدهما، وحينئذ يكون جمعاً بين الحقيقة والمجاز ؛ أو استعمالاً للمشترك في معنييه ؛ وفي المسألتين خلافٌ مشهورٌ، وعلى هذا : فلا يكون قوله " وأنَّ الَّذينَ لا يؤمِنُونَ " غير داخلٍ في حيِّز البشارةِ، إلاَّ أنَّ الظاهر من حالِ الزمخشريِّ : أنَّه لا يجيزُ الجمع بين الحقيقةِ والمجازِ، ولا استعمال المشتركِ في معنييه.

### فصل


اعلم أن العمل الصَّالحَ، كما يوجب لفاعله[(١)](#foonote-١) النَّفع الأكمل الأعظم، كذلك تركه يوجب الضَّرر الأكمل الأعظم، فإن قيل : كيف يليقُ لفظ البشارة بالعذاب ؟. 
فالجواب[(٢)](#foonote-٢) : هذا مذكورٌ على سبيل التهكُّم، أو من باب إطلاق أحد الضِّدَّين على الآخر ؛ كقوله تعالى : وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا  \[ الشورى : ٤٠ \] وتقدَّم الكلام عليه قبل الفصل، فإن قيل : هذه الآية \[ واردة \] في شرح أحوالِ اليهود، وهم ما كانوا ينكرون الإيمان بالآخرة، فكيف يليق بهذا الموضع قوله تعالى : وأَنَّ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ بالآخرة أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً  ؟. 
**فالجواب عنه من وجهين :**
أحدهما : أنَّ أكثر اليهود ينكرُون الثواب والعقاب الجسمانيين[(٣)](#foonote-٣). 
والثاني : أن بعضهم قال : لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ  \[ آل عمران : ٢٤ \] فهم بهذا القول صاروا كالمنكرينَ للآخرةِ. 
١ في ب: لصاحبه..
٢ ينظر: الرازي ٢٠/١٢٩..
٣ في ب: الجسماني..

### الآية 17:11

> وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ ۖ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا [17:11]

**في الباءين ثلاثة أوجه :**
أحدها : أنهما متعلقتان بالدُّعاء على بابهما ؛ نحو :" دَعوْتُ بكذا " والمعنى : أنَّ الإنسان في حال ضجره قد يدعو بالشَّر، ويلحُّ فيه، كما يدعو بالخير ويلحُّ فيه. 
والثاني : أنهما بمعنى " في " بمعنى أنَّ الإنسان إذا أصابه ضرٌّ، دعا وألحَّ في الدعاءِ، واستعجل الفرجَ ؛ مثل الدعاءِ الذي كان يحبُّ أن يدعوهُ في حالة الخير، وعلى هذا : فالمدعوُّ به ليس الشرَّ ولا الخير، وهو بعيدٌ. 
الثالث : أن تكون للسَّبب، ذكره أبو البقاء[(١)](#foonote-١)، والمعنى لا يساعده، والمصدر مضافٌ لفاعله. 
وحذفت الواو ولفظها الاستقبال باللام الساكنة ؛ كقوله تعالى : سَنَدْعُ الزبانية  \[ العلق : ١٨ \] وحذف في الخط أيضاً، وهي غير محذوفة في المعنى. 
### فصل في نظم الآية


وجه النَّظم : أن الإنسان بعد أن أنزل الله - تعالى - عليه هذا القرآن، وخصه بهذه النعم العظيمة، قد يعدل على التمسُّك بشرائعه، والرُّجوع إلى بيانه، ويقدم على ما لا فائدة فيه، فقال : وَيَدْعُ الإنسان بالشر دُعَآءَهُ بالخير . 
واختلفوا في المراد من دعاء الإنسان بالشرِّ، فقيل : المراد منه النضر بن الحارث، حيث قال : اللهُم، إن كان هذا هو الحقَّ من عندكَ. فأجاب الله دعاءه، وضُربَتْ رَقَبتهُ، وكان بعضهم يقول : ائْتِنَا بعذابِ الله، وآخرون يقولون : مَتَى هذا الوعد إن كنتم صَادقِينَ، وإنَّما فعلوا ذلك ؛ للجَهْلِ، ولاعتقادِ أن محمَّداً - صلوات الله وسلامه عليه - كاذبٌ فيما يقول. 
وقيل : المراد أنَّ الإنسان في وقت الضجر يلعنُ نفسه، وأهله وولده، وماله ؛ كدعائه ربَّه أن يهب له النعمة والعافية، ولو استجاب الله دعاءه على نفسه في الشرِّ، كما يستجيب[(٢)](#foonote-٢) له في الخير، لهلك، ولكنَّ الله لا يستجيبُ ؛ لفضله. 
رُوِيَ أن النبي المصطفى - صلوات الله وسلامه عليه - " دفع إلى سودةَ بنت زَمْعةٍ أسيراً، فأقبل يَئِنُّ باللَّيْلِ، فقالت له : مَا لَكَ تَئِنُّ ؟ فَشَكَى ألم القدِّ، فأرْخَتْ لهُ مِنْ كتافه، فلمَّا نَامَتْ أخرجَ يدهُ، وهَربَ[(٣)](#foonote-٣) فلمَّا أصْبحَ النبي صلى الله عليه وسلم دعا بِهِ، فأعْلمَ بِشأنهِ، فقال صلوات الله وسلامه عليه : اللَّهُمَّ اقطعْ يَدهَا، فَرفَعتْ سَوْدَةُ - رضي الله عنها - يَدهَا تتَوقَّعُ أن يَقْطعَ الله يَدهَا، فقَال النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم : إنِّي سَألتُ الله أنْ يَجْعلَ دُعائِي على مَنْ لا يَسْتحقُّ عَذاباً مِنْ أهْلِي رَحْمةً ؛ لأنِّي بَشرٌ أغْضَبُ كَمَا تَغْضَبُونَ " [(٤)](#foonote-٤). 
وقيل : يحتمل أن يكون المرادُ أنَّ الإنسان قد يبالغُ في الدُّعاء طلباً للشَّيء، يعتقد أنَّ خيره فيه، مع أنَّ ذلك الشيء منبع لشرِّه وضرره، وهو يبالغ في طلبه ؛ لجهله بحال ذلك الشَّيء، وإنما يقدم على مثل هذا العمل ؛ لكونه عجولاً مُغْتَرًّا بظواهر الأمور غير متفحِّصٍ عن حقائقها، وأسرارها. 
ثم قال تعالى : وَكَانَ الإنسان عَجُولاً . 
قيل : المراد بهذا الإنسان آدم -صلوات الله وسلامه عليه- لأنه لمَّا انتهت الروح إلى سُرَّته، نظر إلى جسده، فأعجبه ما رأى، فذهب لينهض، فلم يقدر، فهو قوله جل ذكره : وَكَانَ الإِنْسَانُ عَجُولاً . 
وقيل : المراد الجنس ؛ لأنَّ أحداً من النَّاس لا يعرى عن عجلةٍ، ولو تركها، لكان تركها أصلح له في الدِّين والدُّنيا، ومعنى القولين واحدٌ ؛ لأنَّا إذا حملنا الإنسان على آدم - صلوات الله وسلامه عليه - فهو أبُو البشر وأصلهم، فإذا وصف بالعجلة، كانت الصفة لازمةً لأولاده. 
وقال ابنُ عبَّاسٍ - رضي الله عنه- :" عَجُولاً " ضَجُوراً لا صبر له على سرَّاء ولا ضرَّاء[(٥)](#foonote-٥). 
١ ينظر: الإملاء ٢/٨٩..
٢ في أ: يستجاب..
٣ سقط من: أ..
٤ ذكره الزمخشري في الكشاف ٢/٦٥١..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره " (٨/٤٥) وذكر البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٧)..

### الآية 17:12

> وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ ۖ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا [17:12]

قوله : وَجَعَلْنَا الليل والنهار آيَتَيْنِ  الآية. 
**في تقرير النظم وجوهٌ :**
أحدها : أنه تعالى لمَّا بيَّن في الآية المتقدمة ما أوصل إلى الخلق من نعم الدِّين، وهو القرآن، أتبعه بما أوصله إليهم من نعم الدُّنيَا، فقال عزَّ وجلَّ : وَجَعَلْنَا الليل والنهار آيَتَيْنِ  فكما أنَّ القرآن ممتزجٌ من المحكم والمتشابه، فكذلك الزَّمان مشتمل على الليل والنهار، فالمحكم كالنهار، والمتشابه كاللَّيل، وكما أن المقصود من التكليف لا يتمُّ إلاَّ بذكر المحكم والمتشابه، فكذلك الوقت والزَّمان لا يكمل الانتفاع به إلاَّ باللَّيل والنَّهار. 
وثانيها : أنه تعالى لما بيَّن أن هذا القرآن يهدي للَّتي هي أقومُ، وليس الأقومُ إلاَّ ذكر الدَّلائلِ الدَّالة على التَّوحيد والنبوَّة، لا جرم أردفهُ بذكر دلائلِ التَّوحيد، وهو عجائبُ العالم العلويِّ والسفليِّ. 
وثالثها : أنه لما وصف الإنسان بكونه عجولاً، أي : منتقلاً من صفةٍ إلى صفةٍ، ومن حالةٍ إلى حالةٍ بيَّن أن أحوال كلِّ هذا العالم كذلك، وهو الانتقال من النُّورِ إلى الظلمة وبالضِّد[(١)](#foonote-١)، وانتقال نور القمر من الزيادة إلى النقصانِ. 
قوله تعالى : آيَتَيْنِ  : يجوز أن يكون هو المفعول الأوَّل، و " اللَّيْلَ والنَّهارَ " ظرفان في موضع الثاني، قدِّما على الأول، والتقدير : وجعلنا آيتين في اللَّيل والنَّهار، والمراد بالآيتين : إمَّا الشمسُ والقمر، وإمَّا تكوير هذا على هذا، وهذا على هذا، ويجوز أن يكون " آيَتَيْن " هو الثاني، و " اللَّيل والنَّهار " هما الأول، ثم فيه احتمالان :
أحدهما : أنه على حذف مضافٍ : إمَّا من الأول، أي : نيِّري الليل والنهار، وهما القمرُ والشمس، وإمَّا من الثاني، أي : ذوي آيتين. 
والثاني : أنه لا حذف، وأنهما علامتان في أنفسهما، لهما دلالة على شيء آخر. قال أبو البقاء[(٢)](#foonote-٢) :" فلذلك أضاف في موضعٍ، ووصف في آخر " يعني أنه أضاف الآية إليهما في قوله " آيَة اللَّيلِ " و " آيَة النَّهارِ " ووصفهما في موضع آخر بأنَّهما آيتان ؛ لقوله : وَجَعَلْنَا الليل والنهار آيَتَيْنِ  هذا كلُّه إذا جعلنا الجعل تصييراً متعدِّياً لاثنين، فإن جعلناه بمعنى " خَلَقْنَا " كان " آيَتَيْنِ " حالاً، وتكون حالاً مقدَّرة. 
واستشكل بعضهم أن يكون " جَعلَ " بمعنى صيَّر، قال :" لأنَّه يَستَدْعِي أن يكون الليلُ والنهارُ موجودين على حالةٍ، ثم انتقل عنها إلى أخرى ".

### فصل في المقصود ب :" آيتين " 


ومعنى " آيَتَيْنِ " أي : علامتين دالَّتيْنِ على وجودنا، ووحدانيتنا، وقُدْرتِنَا. 
قيل : المراد من الآيتين نفس الليل والنهار، أي أنَّه تعالى جعلهما دليلين للخلق على مصالح الدِّين والدنيا. 
أمَّا في الدِّين فلأنَّ كلَّ واحد منهما مضادٌّ للآخر، مغاير له، مع كونهما متعاقبين على الدَّوام من أقوى الدلائل على أنهما غير موجودتين بذاتيهما، بل لا بُدَّ لهما من فاعل يدبِّرهما، ويقدِّرهما بالمقادير المخصوصة. 
وأما في الدنيا ؛ فلأنَّ مصالح الدنيا لا تتمُّ إلا باللَّيل والنَّهار، فلولا الليل، لما حصل السُّكون والرَّاحة، ولولا النهار، لما حصل الكسب والتَّصرُّف. 
ثم قال تعالى : فَمَحَوْنَآ آيَةَ الليل  وعلى هذا تكون الإضافة في آية الليل والنهار للتبيين، والتقدير : فمحونا الآية الَّتي هي الليل، وجعلنا الآية التي هي النهارُ مبصرة، ونظيره قولنا : نفس الشيء وذاته، فكذلك آيةُ الليل هي نفس الليل، ومنه يقال :" دَخلتُ بلادَ خُراسَان " أي : دخلت البلاد الَّتي هي خُراسَانَ، فكذا ها هنا. 
وقيل : على حذف مضاف، أي : وجعلنا نيِّري اللَّيل والنهار، وقد تقدَّم. 
**وفي تفسير " المَحْوِ " قولان :**
الأول : ما يظهر في القمر من الزيادة والنُّقصان، فيبدو في أوًّل الأمْرِ في صورة الهلالِ، ثمَّ يتزايدُ نورهُ، حتَّى يصير بدراً كاملاً، ثم ينقص قليلاً قليلاً، وذلك هو المحوُ، إلى أن يعود إلى المحاقِ. 
والثاني : أنَّ نور القمر هو الكلفُ الذي يظهر في وجهه، يروى أن الشمس والقمر كانا سواءً في النُّور. 
قال ابن عبَّاس رضي الله عنه :" جَعلَ الله تعالى نُور الشَّمس سبعينَ جُزْءاً، ونُورَ القمر سبْعينَ جُزْءاً، فمحا من نور القمر تسعة وستِّين جزءاً، فجعلها مع نُور الشمس، فأرسلَ الله تعالى جبريل - عليه الصلاة والسلام - فأمرَّ جناحه على وجه القمر، فطمس عنه الضَّوء " [(٣)](#foonote-٣). 
ومعنى " المَحْوِ " في اللغة : إذهاب الأثرِ، تقول : مَحوْتهُ أمْحوهُ، وانْمَحَى، وامْتَحَى : إذا ذَهبَ أثره. 
وحمل المَحْوِ ها هنا على الوجه الأوَّل أولى ؛ لأنَّ اللام في قوله : لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السنين والحساب  متعلق بالوجه الأول، وهو محوُ آية الليل، وجعل آية النهار مبصرة ؛ لأنَّ بسبب اختلاف أحوال نور القمر تعرف السِّنون والحساب، ويبتغى فضل الله تعالى. 
وأهلُ التجارب بيَّنوا أنَّ اختلاف أحوال القمر في مقادير النور له أثر عظيم في أحوال هذا العالم ومصالحه، مثل أحوال البحار في المدِّ والجزرِ، ومثل أحوال التجربات على ما يذكره الأطباء في كتبهم، وبسبب زيادة نُور القمر ونقصانه تحصل الشهور، وبسبب معاودة الشُّهور تحصل السِّنون العربية المبنية على رؤية الهلالِ. 
ويمكن أيضاً إذا حملنا المحو على الكلف أن يكون برهاناً قاهراً على صحَّة قول المسلمين في المبدأ والمعاد ؛ لأن جرم القمر بسيطٌ عند الفلاسفة، فحصول الأحوال المختلفة الحاصلة بسبب المحو يدلُّ على أنه ليس بسبب الطبيعة، بل لأجل أن الفاعل المختار خصَّص بعض أجزائه بالنُّور الضعيف وبعض أجزائه بالنور القوي، وذلك يدل على أن مدبِّر العالم فاعلٌ مختارٌ بالذَّات، واعتذر الفلاسفة عنه بأنَّه ارتكز[(٤)](#foonote-٤) في وجه القمر أجسام قليلة الضوء مثل ارتكاز وجه الكواكب في أجرام الأفلاك، فلمَّا كانت تلك الأجرام أقلَّ ضوءاً من جرم القمر، لا جرم شوهدت تلك الأجرام في وجه القمر، كالكلف في وجه الإنسان، وهذا ليس بشيء ؛ لأن جرم القمر لما كان متشابه الأجزاء، فحصول تلك الأجرام الظلمانيَّة في بعض أجزاء القمر دون سائر الأجزاء ليس إلاَّ لمخصِّصٍ حكيم، وكذلك القولُ في أحوال الكواكب ؛ لأنَّ الفلك جرمٌ بسيطٌ متشابه الأجزاء، فلم يكُن حصول جرم الكواكب في بعض جوانبه أولى من حصوله في سائر الجوانب، وذلك يدلُّ على أنَّ اختصاص ذلك الكوكب بذلك الموضع المعيَّن من الفلك لأجلِ تخصيص العالم الفاعل المختار. 
روي أن ابن الكواء[(٥)](#foonote-٥) سأل عليًّا - رضي الله عنه - عن السَّواد الذي في القمر، فقال : هو أثَرُ المَحْوِ[(٦)](#foonote-٦). 
**قوله :" مُبْصِرةً " فيه أوجه :**
أحدها : أنه من الإسناد المجازيِّ ؛ لأنَّ الإبصار فيها لأهلها ؛ كقوله : وَآتَيْنَا ثَمُودَ الناقة مُبْصِرَةً  \[ الإسراء : ٥٩ \] لمَّا كانت سبباً للإبصار ؛ لأن الإضاءة سببٌ لحصول الإبصار، فأطلق الإبصار على الإضاءة إطلاقاً لاسم المسبِّب على السَّبب. 
وقيل :" مُبْصِرة " : مضيئة، وقال أبو عبيدة : قد أبصر النهار، إذا صار الناس يبصرون فيه، فهو من باب أفعل، والمراد غير من أسند الفعل إليه ؛ كقولهم :" أضْعفَ الرَّجلُ " أي : ضَعُفتْ ماشيته، و " أجْبَنَ الرَّجلُ " إذا كان أهله جبناء، فالمعنى أنَّ أهلها بصراءُ. 
وقرأ[(٧)](#foonote-٧) علي بن الحسين وقتادة " مَبْصَرة " بفتح الميم والصاد، وهو مصدر أقيم مقام الاسمِ، وكثر هذا في صفات الأمكنة نحو :" مَذْأبَة ". 
ثم قال - عز وجل- : لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ  أي لتبصروا كيف تتصرَّفون في أعمالكم،  وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السنين والحساب  أي لو ترك الله الشمس والقمر كما خلقهما، لم يعرف الليل من النهار ؛ ولم يدر الصائم متى يفطر، ولم يدر وقت الحجِّ، ولا وقت حلول الآجالِ، ولا وقت السكون والرَّاحة. 
واعلم أن الحساب مبنيٌّ على أربع مراتب : الساعات، والأيام، والشُّهور، والسِّنون، فالعدد للسنين، والحساب لما دون السنين، وهي الشُّهور، والأيَّام، والسَّاعات، وبعد هذه المراتب الأربعة لا يحصل إلاَّ التكرار ؛ كما أنَّهم رتَّبوا العدد على أربع مراتب : الآحاد، والعشرات، والمئات، والألوف، وليس بعدها إلا التكرار. 
قوله : وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ  فيه وجهان :
أحدهما : أنه منصوبٌ على الاشتغال، ورجَّح نصبه ؛ لتقدم جملة فعلية ؛ وكذلك " وكُلَّ إنسانٍ ألْزمْنَاه ". 
والثاني - وهو بعيد :- أنه منصوب نسقاً على " الحِسابَ "، أي : لتعلموا كل شيء أيضاً، ويكون " فصَّلناهُ " على هذا صفة. 
والمعنى : أنه تعالى لمَّا ذكر أحوال آيتي اللَّيل والنَّهار، وهما من وجهٍ : دليلان قاطعان على التَّوحيد، ومن وجهٍ آخر : نعمتان عظيمتان من الله على الخلق، فلما شرح الله تعالى حالهما، وفصَّل ما فيهما من وجوه الدلالة على الخالق ؛ ومن وجوه النِّعم العظيمة على الخلق، كان ذلك تفصيلاً نافعاً وبياناً كاملاً، فلا جرم قال : وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً  أي : فصَّلنا لكم كلَّ ما تحتاجون إليه في مصالح دينكم ودنياكم، فهو كقوله : مَّا فَرَّطْنَا فِي الكتاب مِن شَيْءٍ  \[ الأنعام : ٣٨ \] وقوله : وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكتاب تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ  \[ النحل : ٨٩ \] وإنما ذكر المصدر، وهو قوله :" تَفْصِيلاً " لأجل تأكيد الكلامِ وتقريره، فكأنه قال :" وفَصَّلنَاهُ حقًّا على الوجهِ الذي لا مزيد عليه ". 
١ في ب: وضده..
٢ ينظر: الإملاء ٢/٨٩..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٧) عن ابن عباس وروي معناه عن عكرمة ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٢) وعزاه إلى عبد بن حميد وابن المنذر..
٤ في ب: ارتكبت..
٥ ينظر: معالم التنزيل ٣/١٠٧..
٦ ذكره البغوي في "تفسيره" (٢٠/١٤٨)..
٧ ينظر: البحر ٦/١٣، والدر المصون ٤/٣٧٦..

### الآية 17:13

> وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا [17:13]

قوله : وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ  الآية. 
**في كيفية النَّظم وجوهٌ :**
أولها : أنه تعالى لمَّا قال : وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً  \[ الإسراء : ١٢ \] كان معناه أن ما يحتاج إليه من شرح دلائلِ التَّوحيد، والنُّبوَّة، والمعاد، فقد صار مذكوراً وأن كلَّ ما يحتاج إليه من شرح أحوال الوعد والوعيد، والترغيب والترهيب، فقد صار مذكوراً، وإذا كان الأمر كذلك، فقد أزيحت الأعذار، وأزيلت العلل، فلا جرم : كل من ورد عرصة القيامة، ألزمناه طائره في عنقه، ونقول له : اقرأ كَتَابَكَ كفى بِنَفْسِكَ اليوم عَلَيْكَ حَسِيباً . 
وثانيها : أنه تعالى، لمَّا بيَّن أنه أوصل إلى الخلق أصناف الأشياء النافعة لهم في الدِّين والدنيا مثل آيتي الليل والنهار، وغيرهما، كان منعماً عليهم بجميع وجوه النِّعم، وذلك يقتضي وجوب اشتغالهم بخدمته وطاعته، فلا جرم : كلُّ من ورد عرصة القيامة، فإنه يكون مسئولاً عن أعماله وأقواله. 
وثالثها : أنه تعالى بيَّن أنه ما خلق الخلق إلا ليشتغلوا بعبادته، كما قال تعالى : وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ  \[ الذاريات : ٥٦ \] فلما شرح أحوال الشمس والقمر والنهار والليل، كان المعنى : إنما خلقت هذه الأشياء لتنتفعوا بها، فتصيروا متمكِّنين من الاشتغال بطاعتي وخدمتي، وإذا كان كذلك، فكل من ورد عرصة القيامة، سألته، هل أتى بتلك الخدمة والطَّاعة، أو تمرَّد وعصى. 
وقرئ " في عُنْقهِ " بإسكان النون وهو تخفيف ٌ شائعٌ.

### فصل


اختلفوا في الطائر، فقال ابن عبَّاس - رضي الله عنه - :" عمله، وما قدر عليه من خير أو شرٍّ، فهو ملازمه، أينما كان " [(١)](#foonote-١). 
وقال الكلبي ومقاتل :" خيره وشره معه لا يفارقه حتَّى يحاسبه "، وقال الحسن : يمنه وشؤمه، وعن مجاهد :" ما من مولود إلاَّ في عنقه ورقة، مكتوب فيها شقيٌّ أو سعيدٌ " [(٢)](#foonote-٢). 
وقال أهل المعاني : أراد بالطائر ما قضى عليه أنه عامله، وما هو صائر إليه من سعادة أو شقاوة، سمِّي طائراً على عادة العرب فيما كانت تتفاءل وتتشاءم به من سوانح الطير وبوارحها، فكانوا إذا أرادوا الإقدام على عملٍ من الأعمال، وأرادوا أن يعرفوا أن ذلك العمل يسوقهم إلى خيرٍ أو إلى شرٍّ، اعتبروا أحوال الطَّير، وهو أنه يطير بنفسه، أو يحتاج إلى إزعاجه، وإذا طار، فهو يطير متيامناً أو متياسراً، أو صاعداً إلى الجوّ، أو إلى غير ذلك من الأحوال التي كانوا يعتبرونها، ويستدلّون بكل واحد منها على أحوال الخير والشر بالطائر، فلما كثر ذلك منهم، سمي الخير والشر بالطائر تسمية للشيء باسم لازمه، ونظيره قوله تعالى : إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ  \[ يس : ١٨ \] وقوله عزَّ وجلَّ : قَالُواْ طَائِرُكُم مَّعَكُمْ  \[ يس : ١٩ \] فالمعنى : أنَّ كلَّ إنسان ألزمناه عمله في عنقه. 
وقال أبو عبيدة والقتيبيُّ : الطائر عند العرب الحظّ، وتسمِّيه الفرس البخت، فالطائر ما طار له من خيرٍ وشرٍّ من قولهم : طار سهمُ فلانٍ بكذا، وخصَّ العنق من سائر الأعضاء ؛ لأنه موضع القلائد والأطواق وغيرهما مما يزينُ، أو يشينُ، فما يزين، فهو كالتطوُّق والحليِّ، وما يشين، فهو كالغُلِّ، فعمله إن كان خيراً فهو زينة كالتطوق، أو كان شرًّا، فهو شينٌ كالغلِّ في رقبته، فقوله :" في عُنقهِ " كناية عن اللُّزوم ؛ كما يقال : جعلت هذا في عنقك أي : قلَّدتك هذا العمل، وألزمتك الاحتفاظ به، ويقال : قلَّدتك كذا، وطوَّقتك كذا، أي : صرفته إليك، وألزمتك إياه، ومنه " قلَّدهُ السُّلطانُ كذا " أي صارت الولاية في لزومها له في موضع القلادةِ، ومكان الطوقِ، ومنه يقال : فلانٌ يقلِّدُ فلاناً أي : جعل ذلك الاعتقاد كالقلادةِ المربوطةِ في عنقه. 
وهذه الآية أدلُّ دليلٍ على أنَّ كلَّ ما قدَّره الله - تعالى - على الإنسان، وحكم به عليه في سابق علمه، فهو واجب الوقوع، ممتنع العدمِ ؛ لأنه تعالى بيَّن أن ذلك العمل لازمٌ له، وما كان لازماً للشيء ؛ كان ممتنع الزَّوال عنه، واجب الحصول له، وأيضاً : فإن الله - تعالى - أضاف ذلك الإلزام إلى نفسه بقوله :" ألْزَمنَاهُ "، وذلك تصريحٌ بأنَّ الإلزام إنما صدر منه كقوله تعالى : وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التقوى  \[ الفتح : ٢٦ \] وقال - صلوات الله وسلامه عليه- :" جفَّ القَلمُ بِمَا هُو كَائِنٌ إلى يَومِ القِيامَةِ " [(٣)](#foonote-٣). 
قوله تعالى : وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ القيامة كِتَاباً . 
العامة على " نُخْرِجُ " بنون العظمة مضارع " أخْرجَ "، و " كِتاباً " فيه وجهان :
أحدهما : أنه مفعول به. 
والثاني : أنه منصوب على الحال من المفعول المحذوف ؛ إذ التقدير : ونخرجه له كتاباً، أي : ونخرج الطائر. 
ويُرْوَى عن أبي جعفرٍ :" ويُخْرَجُ " مبنياً للمفعول، كتاباً نصب على الحال، والقائم مقام الفاعل ضمير الطائر، وعنه أنَّه رفع " كتاباً " وخُرِّج على أنه مرفوعٌ بالفعل المبنيِّ للمفعول، والأولى قراءة قلقة. 
وقرأ الحسن[(٤)](#foonote-٤) :" ويَخْرُجُ " بفتح الياء وضمِّ الراءِ، مضارع " خَرجَ " " كتابٌ " فاعل به، وابن محيصن ومجاهد كذلك، إلا أنهما نصبا " كتابا " على الحال، والفاعل ضمير الطائر، أي : ويخرجُ له طائره في هذا الحال، وقرئ[(٥)](#foonote-٥) " ويُخْرِجُ " بضمِّ الياء وكسر الراء، مضارع " أخرجَ " والفاعل ضمير الباري تعالى، " كتاباً " مفعولٌ. 
قوله تعالى :" يَلْقاهُ " صفةٌ ل " كتاباً "، و " مَنْشُوراً " حالٌ من هاء " يَلْقَاهُ " وجوَّز الزمخشري وأبو البقاء[(٦)](#foonote-٦) وأبو حيَّان أن يكون نعتاً لِ " كِتَاباً "، وفيه نظر ؛ من حيث إنه يلزم تقدم الصفة غير الصَّريحةِ، على الصَّريحةِ، وقد تقدَّم ما فيه. 
وقرأ ابن عامرٍ[(٧)](#foonote-٧) وأبو جعفر " يُلقَّاهُ " بضمِّ الياء وفتح اللام وتشديد القاف، مضارع لُقِّي بالتشديد قال تعالى :
 وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً  \[ الإنسان : ١١ \] والباقون بالفتح والسكون والتخفيف مضارع " لَقِيَ ". 
### فصل


قال الحسن : بسطنا لَكَ صحيفةً، ووُكِّل بك ملكانِ، فهما عن يمينك، وعن شمالِكَ، فأمَّا الذي عن يمينك، فيحفظ حسناتك، وأما الذي عن شمالك، فيحفظ سيِّئاتك ؛ حتَّى إذا متَّ طُويَتْ صحيفتك، وجعلت معك في قبرك ؛ حتى تخرج لك يوم القيامة، فقوله : وَنُخْرِجُ لَهُ  أي : من قبره[(٨)](#foonote-٨). 
١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٤٧) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٣) وزاد نسبته إلى ابن المنذر وابن أبي حاتم وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٨)..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٨) عن الكلبي ومقاتل..
٣ أخرجه الطبراني في "الكبير" (١١/٢٢٣) والبيهقي في "الأسماء والصفات" ص (٧٦)..
٤ ينظر في قراءتها النشر ٢/٣٠٦، والإتحاف ٢/١٩٤، والقرطبي ١٠/١٥٠، والبحر ٦/١٥، والدر المصون ٣/٣٧٦..
٥ نسبها الفراء في معاني القرآن ٢/١١٨ إلى أبي جعفر المدني، وينظر: البحر ٦/١٤، والدر المصون ٤/٣٧٦..
٦ ينظر: الإملاء ٢/٨٩..
٧ ينظر: السبعة ٣٧٨، والنشر ٢/٣٨، والتيسير ١٣٩، والحجة ٣٩٨، والحجة للقراء السبعة ٥/٨٧، والقرطبي ١٠/١٥٠، والبحر ٦/١٤..
٨ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٤٩) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٤) وعزاه إلى الطبري..

### الآية 17:14

> اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا [17:14]

قوله تعالى : اقرأ كَتَابَكَ  : على إضمار القول، أي : يقال له : اقرأ، وهذا القول : إمَّا صفةٌ أو حالٌ، كما في الجملة قبله. وهذا القائل هو الله تعالى. 
قال الحسن :" يَقْرءُوهُ أمِّيًّا كان، أو غير أمِّيٍّ " [(١)](#foonote-١). 
وقال أبو بكر بن عبد الله - رضي الله عنه- : يؤتى المؤمنُ يوم القيامةِ بصحيفته، وحسناته في ظهرها، يغبطه الناس عليها، وسيئاته في جوف صحيفته، وهو يقرؤها، حتَّى إذا ظنَّ أنها قد أوبقته، قال الله له :" قَدْ غَفَرْتُ لَكَ فِيمَا بَينِي وبَينكَ " فيعظم سروره[(٢)](#foonote-٢) ويصير من الَّذين قال الله - عزَّ وجلَّ - في حقهم : وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ  \[ عبس : ٣٨، ٣٩ \]. 
قوله تعالى : كفى بِنَفْسِكَ  فيه ثلاثة أوجه :
المشهور عند المعربين : أنَّ " كَفَى " فعل ماضٍ، والفاعل هو المجرور بالباء، وهي فيه مزيدة، ويدلُّ عليه أنها إذا حذفت ارتفع ؛ كقوله :\[ الطويل \]

ويُخْبِرنِي عَن غَائبِ المَرْءِ هَديهُ  كَفَى الهَدْيُ عَمَّا غَيَّبَ المَرءُ مُخْبِرا[(٣)](#foonote-٣)وقوله :\[ الطويل \]. . . . . . . . . . . . . . . . .  كَفَى الشَّيْبُ والإسلامُ للمَرْءِ نَاهِيَا[(٤)](#foonote-٤)وعلى هذا ؛ فكان ينبغي أن يؤنَّث الفعل ؛ لتأنيث فاعله، وإن كان مجروراً ؛ كقوله  مَآ آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِّن قَرْيَةٍ  \[ المؤمنون : ٦ \]  وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ آيَةٍ  \[ الأنعام : ٤ \]. وقد يقال : إنه جاء على أحد الجائزين ؛ فإن التأنيث مجازيٌّ. 
والثاني : أن الفاعل ضمير المخاطب، و " كفى " على هذا اسم فعل أمر، أي : اكتفِ، وهو ضعيف ؛ لقبولِ " كَفَى " علاماتِ الأفعالِ. 
الثالث : أن فاعل " كََفَى " ضمير يعود على الاكتفاء، وتقدَّم الكلام على هذا. و " اليَوْمَ " نصبٌ ب " كَفَى ". 
**قوله :" حَسِيباً " فيه وجهان :**
أحدهما : أنه تمييزٌ، قال الزمخشريُّ :" وهو بمعنى حاسبٍ ؛ كضريب القداح ؛ بمعنى ضاربها، وصريم بمعنى صارم، ذكرهما سيبويه[(٥)](#foonote-٥)، و " على " متعلقة به من قولك : حَسِبَ عليه كذا، ويجوز أن يكون بمعنى الكافي ووضع موضع الشَّهيد، فعدِّي ب " عَلَى " لأنَّ الشاهد يكفي المدَّعي ما أهمَّه، فإن قلت : لِمَ ذكر " حَسِيباً " ؟ قلت : لأنه بمنزلةِ الشاهد، والقاضي، والأمين، وهذه الأمور يتولاَّها الرجال ؛ فكأنَّه قيل : كفى بنفسك رجلاً حسيباً، ويجوز أن تتأوَّل النفس بمعنى الشخص، كما يقال : ثلاثةُ أنفسٍ ". قلت : ومنه قول الشاعر :\[ الوافر \]ثَلاثةُ أنْفُسٍ وثَلاثُ ذَودٍ  لقَد جَارَ الزَّمانُ على عِيَالِي[(٦)](#foonote-٦)والثاني : أنه منصوب على الحال، وذكر لما تقدم، وقيل : حسيبٌ بمعنى محاسب ؛ كخليطٍ وجليسٍ بمعنى : مخالطٍ ومجالسٍ. 
قال الحسن - رضي الله عنه - :" عَدلَ، والله، في حقّك من جعَلكَ حَسِيبَ نَفْسكَ " [(٧)](#foonote-٧). 
وقال السديُّ :" يقول الكافر يومئذٍ : إنَّك قَضيْتَ أنَّك لست بظلام للعبيد، فاجعلني أحاسِبُ نفسِي فيقال له : اقرأ كتابك، كفى بنفسك اليوم عليك حسيباً " [(٨)](#foonote-٨). 
١ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٣٥)..
٢ ينظر: المصدر السابق..
٣ البيت لزياد بن زيد العدوي ينظر: البحر ٦/١٤، الفراء ٢/١١٩، روح المعاني ١٥/٣٣، التهذيب واللسان "هدى" الدر المصون ٤/٣٧٧..
٤ تقدم..
٥ ينظر: الكتاب ٢/٢١٥..
٦ تقدم..
٧ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٨) والرازي في "تفسيره" (٢٠/١٣٥)..
٨ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٣٥) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٤) عن السدي وعزاه إلى ابن أبي حاتم..

### الآية 17:15

> مَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا [17:15]

هذه الآية تدلُّ على أنَّ ثواب العمل الصَّالح مختصٌّ بفاعله، وعقاب الذنب مختصٌّ بفاعله، لا يتعدَّى منه إلى غيره، كقوله تعالى : وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يرى  \[ النجم : ٣٩، ٤٠ \]. 
قال الكعبيُّ :" الآية دالةٌ على أنَّ العبد متمكِّن من الخير والشَّر، وأنه غير مجبورٍ على فعل بعينه أصلاً ؛ لأنَّ قوله تعالى جلَّ ذكرهُ : مَّنِ اهتدى فَإِنَّمَا يَهْتَدي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا  إنما يليق بالقادر على الفعل المتمكِّن منه، كيف شاء وأراد، وأمَّا المجبور على أحد الطَّرفين، الممنوع من الطَّرف الثاني، فهذا لا يليق بهذه الآية " وتقدَّم الجواب. ثم إنه تعالى أعاد تقرير أنَّ كلَّ أحدٍ مختصٌّ بعمل نفسه، فقال تعالى : وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى . 
قال الزجاج : يقال : وَزَرَ يَزرُ، فهو وَازِرٌ وَوَزِرٌ وِزْراً وَزِرَة، ومعناه : أثِمَ يَأثمُ إثماً. 
**وقال : في تأويل الآية وجهان :**
الأول : أنَّ المذنب لا يؤاخذُ بذنبِ غيره، بل كلُّ أحدٍ مختصٌّ بذنب نفسه. 
والثاني : أنَّه لا ينبغي أن يعمل الإنسان بالإثم ؛ لأنَّ غيره عمله كقول الكفَّار : إِنَّا وَجَدْنَآ آبَآءَنَا على أُمَّةٍ وَإِنَّا على آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ  \[ الزخرف : ٢٣ \].

### فصل


**دلَّت هذه الآية على أحكام :**
الأول : قال الجبائيُّ[(١)](#foonote-١) : في الآية دلالة على أنه تعالى لا يعذِّب الأطفال بكفر آبائهم، وإلاَّ لكان الطفل يؤاخذ بذنب أبيه. وذلك خلافُ ظاهر الآية. 
الثاني : روى ابن عمر - رضي الله عنه - عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" إنَّ المَيِّتَ ليُعذّبُ بِبُكاءِ أهلهِ عَليْهِ ". 
وطعنت عائشة - رضي الله عنها - في صحَّة هذا الخبر بهذه الآية[(٢)](#foonote-٢). فإن تعذيب الميت ببكاء أهله أخذ للإنسان بجرم غيره، وهو خلاف هذه الآية. 
والحديث لا شكَّ في صحَّته ؛ لأنَّه في الصحيحين. 
وفي الصحيحين أيضاً عن عمر بنِ الخطَّاب - رضي الله عنه - أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم قال :" إنَّ الميِّت يُعذَّبُ بِبُكاءِ الحيِّ " [(٣)](#foonote-٣). 
وفي صحيح البخاريِّ :" المَيِّتُ يُعذَّبُ في قَبْره بِمَا نِيحَ عَليْهِ " [(٤)](#foonote-٤). 
وفي الصحيحين عن المغيرة بن شعبة رضي الله عنه قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول :" إنَّهُ مَنْ نِيحَ عليهِ يُعذَّبُ بِمَا نِيحَ عَليْهِ " [(٥)](#foonote-٥). 
وقال- صلوات الله وسلامه عليه- :" الميِّتُ يُعذَّبُ بِبُكاءِ الحيِّ، إذا قَالتِ النَّائِحَةُ : واعَضُداهُ، ونَاصِراهُ، وكَاسِيَاهُ حَبَّذا الميِّتُ، قيل لهُ : أنْتَ عَضُدهَا، أنْتَ نَاصرُهَا، أنْتَ كَاسِيهَا " [(٦)](#foonote-٦). 
وفي رواية :" مَا مِنْ مَيِّتٍ يَموتُ فَيقُومُ بَاكيهم، فيقُول : واجَبلاهُ، وسنداه وأنْسَاهُ، ونحو ذلك، إلاَّ وكِّلَ به ملكان يلهَذانهِ أهكذا كُنت[(٧)](#foonote-٧) " اللَّهْذُ واللَّهْزُ مثل اللَّكْز والدفع. 
وروى البخاريُّ عن النعمان بن بشير، قال : أغمي على عبد الله بن رواحة، فجعلت أختهُ عمرة تبكي، وتقول : واجبلاهُ واكذا واكذا، تُعدِّدُ عليه، فقال حينَ أفَاقَ : ما قُلْت شَيْئاً إلاَّ قِيل لِي : أنْتَ كذلِكَ[(٨)](#foonote-٨) ؟ فلمَّا مَاتَ لم تَبْك عَليْهِ. 
فإن قيل : أنكرتْ عائشة وغيرها ذلك، وقالت لما ذكر لها حديث ابن عمر : يغفر الله لأبي عبد الرَّحمن، أما إنَّهُ لمْ يكذبْ ولكنَّه نَسِيَ أو أخطأ إنَّما مَرَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم على يهودية يبكى عليها، فقال صلى الله عليه وسلم :" إنَّهُمْ لَيبْكُونَ[(٩)](#foonote-٩) عَليْهَا وإنَّها لتُعذَّبُ في قَبْرهَا " متَّفقٌ عليه[(١٠)](#foonote-١٠). 
ولمُسْلم : إنَّما مرَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم على قبرِ يهوديٍّ، فقال :" إنَّه ليُعذَّبُ بِخَطيئَتِه أو بِذنْبهِ، وإنَّ أهلَهُ ليَبْكُونَ عليْهِ الآنَ ". 
وفي رواية متَّفق عليها : إنما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" إنَّ الله ليَزيدُ الكافر عذاباً بِبُكاءِ أهْلهِ عليْهِ " وقالت : حسبكمُ القُرآنُ  وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى [(١١)](#foonote-١١) \[ الإسراء : ١٥ \] وقال بعض العلماء : إنَّما هذا فيمن أوصى أن يناح عليه كما كان أهل الجاهليَّة. 
والجواب أنه يجب قبول أن الحديث لا يمكن ردُّه[(١٢)](#foonote-١٢) ؛ لثبوته وإقرار أعيان الصَّحابة له على ظاهره. 
وعائشة - رضي الله عنها - لم تخبر أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم نفى ذلك، وإنَّما تأوَّلتْ على ظاهر القرآن، ومن أثبت وسمع حجة على من نفى وأنكر. 
وظاهر القرآن لا حجَّة فيه ؛ لأنَّ الله - تعالى - نفى أن يحمل أحد من ذنب غيره شيئاً، والميِّتُ لا يحمل من ذنب النائحة شيئاً، بل إثمُ النَّوح عليها، وهو قد يعذَّب من جهة أخرى بطريق نوحها، كمن سنَّ سنَّة سيئة، مع من عمل بها، ومن دعا إلى ضلالة، مع من أجابه. 
والحديث الذي روتهُ حديثٌ آخر لا يجوز أن يردَّ به خبر الصَّادق ؛ لأنَّ القوم قد يشهدون كثيراً ممَّا لا تشهد، مع أنَّ روايتها تحقِّق ذلك الحديث ؛ فإنَّ الله - تعالى - إذا جاز أن يزيد الكافر عذاباً ببكاء أهله، جاز أن يعذِّب الميت ابتداء ببكاء أهله. 
ثم في حديث ابن رواحة وغيره ممَّا تقدَّم ما ينصُّ على أن ذلك في المسلم ؛ فإنَّ ابن رواحة كان مسلماً، ولم يوص بذلك، ثمَّ إنَّ الصحابة الذين رووه، لو فهموا منه الموصي، لما عجبوا منه، وأنكره من أنكره ؛ فإنَّ من المعلوم أنَّ من أمر بمنكرٍ، كان عليه إثمه، ولو كان ذلك خاصًّا بالموصِي، لما خص بالنَّوح، دون غيره من المنكراتِ، ولا بالنَّوح على نفسه، دون غيره من الأموات. 
وقال بعض العلماء : لمَّا كان الغالب على النَّاس النَّوح على الميِّت، وهو من أمور الجاهليَّة التي لا يدعونها في الإسلام، ولا يتناهى عنها أكثر النَّاس خرِّج الحديث على الأعمِّ الأغلب فيمن لم ينه عن النَّائحة، وهي عادة النَّاس، فيكون تركهُ للنَّهي مع غلبةِ ظنِّه بأنَّها تفعل إقراراً للمنكرِ وتركاً لإنكاره، فيعذب على ما تركه من الإنكار، ورضي به من المنكر، وأما من نهى عنه، وعصي أمره، فالله أكرم من أن يعذِّبه. 
قال ابن تيمية : وهذا قريبٌ. وأجود منه، إن شاء الله - تعالى - أن العذاب على قسمين :
أحدهما : ألمٌ وأذى يلحقُ الميِّت بسبب غيره، وإن لم يكن من فعله ؛ كما يلحق أهل القبُور من الأذى بمجاورة الجارِ السيّئ، وبالأعمال القبيحة عند القبور، والجلوس على القبر، أو التغوُّط عليه، إلى غير ذلك من الأشياء التي يتألَّم الإنسانُ بها حيًّا وميتاً، وإن لم تكن من فعله. فهذا الميِّت لما عصي الله بسببه، ونيح عليه، لحقهُ عذابٌ وألمٌ من هذه المعصية. 
قال القاضي : سُئِلتُ عن ميِّتٍ دفن في داره، وبقُربِ قبره أولاد يشربون ويستعملون آلة اللَّهْو، هل يتأذَّى الميِّت ؟. 
فأجبت : أنَّه يتأذَّى. 
وروى بإسناده عن عائشة - رضي الله عنها - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :" إنَّ المَيِّتَ يُؤذِيهِ في قَبْرهِ ما يُؤذِيهِ في بَيْتهِ " [(١٣)](#foonote-١٣). 
وعن ابن عبَّاس - رضي الله عنه - : إذا مات لأحدكم الميِّت، فأحسنوا كفنه، وعجِّلوا إنفاذ وصيته، وأعمقوا له في قبره، وجنِّبُوهُ جار السُّوءِ. 
قيل : يا رسُول الله : وهَلْ يَنفَعُ الجَارُ الصَّالحُ في الآخرة ؟ قال : وهَلْ يَنْفَعُ في الدُّنيا ؟ قالوا : نَعَمْ، قال : وكَذلِكَ يَنْفَعُهُ في الآخِرَةِ[(١٤)](#foonote-١٤). 
الثاني : أنَّ طبع البشر يُحِبُّ في حياته أن يبكى عليه بعد موته ؛ لما فيه من الشَّرف والذِّكر، كما يحبُّ أن يثنى عليه، ويذكر بما يحبُّ، وكما يحبُّ أن يكون المالُ والسلطان لعقبه، وإن أيقن أنَّه لا لذَّة له بذلك بعد الموت، فعوقب بنقيض هذه الإرادة من عذاب النَّوح والبكاء ؛ ليعلم النَّاس بذلك، فيتناهون عن هذه أو يكرهونه، فمن لم يكره النَّوح والبكاء، فهو باقٍ على موجب طبعه، ومن كرهه، كانت تلك الكراهةُ مانعة من لُحوقِ الذمِّ به. 
الثالث : قال القاضي[(١٥)](#foonote-١٥) : دلَّت هذه الآية على أنَّ الوزْرَ والإثم ليس من فعل الله - تعالى -، وذلك من وجوهٍ :
أحدها : أنه لو كان كذلك، لامتنع أن يؤاخذ العبد به، كما لا يؤاخذ بوزْرِ غيره. 
وثانيها : أنَّه كان يحبُّ ارتفاع الوِزْرِ أصلاً ؛ لأنَّ الوزر إنَّما يصحُّ أن يوصف بذلك، إذا كان مختاراً يمكنه التحرُّز، ولهذا المعنى لا يوصف الصَّبيُّ بذلك. 
الرابع : أن جماعة من الفقهاء المتقدِّمين امتنعوا من ضرب الدِّية على العاقلة، قالوا : لأنَّ ذلك يفضي إلى مؤاخذة الإنسان بفعل الغير، وذلك مضادٌ لهذه الآية. 
ونجيب عنها بأنَّ المخطئ \[ غير مؤاخذٍ \][(١٦)](#foonote-١٦) على ذلك الفعل، فكيف يصير غيره مؤاخذاً بسبب ذلك الفعل، بل ذلك تكليفٌ واقعٌ ابتداءً من الله تعالى. 
ثم قال تعالى : وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً . 
إقامة للحجَّة وقطعاً للعذر. 
واستدلُّوا بهذه الآية على أنَّ وجوب شكر النِّعم لا يثبت بالعقل، بل بالسمع ؛ كقوله تعالى : وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً . 
وذلك لأنَّ الوجوب لا يتقرَّر إلاَّ بترتيب العقاب على التَّرك، ولا عقاب قبل الشَّرع بهذه الآية، وبقوله تعالى : رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى الله حُجَّةٌ بَعْدَ الرسل  \[ النساء : ١٦٥ \]. 
وقوله تعالى : وَلَوْ أَنَّآ أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُواْ رَبَّنَا لولا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ ونخزى  \[ طه : ١٣٤ \]. 
ولقائل أن يقول : هذا الاستدلالُ ضعيف من وجهين :
الأول : أنه لو لم يثبت الوجوب العقليُّ، لم يثبت الوجوب الشرعيُّ ألبتة، وهذا باطل. 
فذلك باطل، وبيان الملازمة من وجوهٍ :
أنه إذا جاء الشَّارع، وادعى كونه نبيًّا من عند الله - تعالى - وأظهر المعجزة، فهل يجب على المستمع استماعُ قوله، والتأمُّل في معجزاته، أو لا يجب ؟. 
فإن وجب بالعقل، فقد ثبت الوجوب العقليُّ، وإن وجب بالشَّرع، فهو باطلٌ ؛ لأنَّ ذلك الشارع إمَّا أن يكون هو ذلك المدَّعي أو غيره، والأول باطلٌ ؛ لأنه يرجع حاصل الكلام إلى أنَّ ذلك الرجل يقول : الدليل على أنه يجب قبول قولي أني أقوله. وهذا إثبات للشيء بنفسه، وإن كان الشَّارع غيره، كان الكلام كما في الأول، ولزم الدَّور والتَّسلسل، وهما محالان. 
وثانيها : أنَّ الشَّارع، إذا جاء، وأوجب بعض الأفعال، وحرَّم بعضها، فلا معنى للإيجاب أو التَّحريم إلا أن يقول : إن تركت كذا، أو فعلت كذا، عاقبتك، فنقول : إمَّا أن يجب عليه الاحتراز عن العقاب، وذلك الاحترازُ إمَّا أن يجب بالعقل، أو بالسَّمع، فإن وجب بالعقل، فهو المقصود، وإن وجب بالسَّمع، لم يتقرَّر معنى هذا الوجوب إلاَّ بسبب ترتيب العقاب عليه، وحينئذٍ يعود التقسيمُ الأول، ويلزم التسلسل. 
وثالثها : أنَّ مذهب أهل السنَّة أنه يجوز من الله - تعالى - أن يعفو عن العقاب على ترك الواجب، وإذا كان كذلك ماهية الوجوب حاصلة، مع عدم ال١ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٣٧..
٢ أخرجه البخاري ٣/١٨٠، في الجنائز : باب قول النبي صلى الله عليه وسلم يعذب الميت ببعض بكاء أهله عليه (١٢٨٦)، وأخرجه مسلم ٢/٦٤٠، في الجنائز: باب الميت يعذب ببكاء أهله عليه (٢٢/٩٢٨)..
٣ أخرجه البخاري (٣/١٨١) كتاب الجنائز: باب قول النبي صلى الله عليه وسلم : يعذب الميت ببعض بكاء أهله عليه حديث (١٢٩٠) ومسلم (٢/٦٣٩) من حديث عمر..
٤ أخرجه البخاري (٣/١٩١) كتاب الجنائز: باب ما يكره من النياحة على الميت رقم (١٢٩٦٢) من حديث عمر..
٥ أخرجه البخاري (٣/١٦١) كتاب الجنائز: باب ما يكره من النياحة على الميت حديث (١٢٩١) ومسلم (٢/٦٤٠) من حديث المغيرة بن شعبة..
٦ تقدم..
٧ أخرجه الترمذي (٣/٣٢٦ ـ ٣٢٧) كتاب الجنائز: باب ما جاء في كراهية البكاء على الميت حديث (١٠٠٣) وابن ماجه كتاب الجنائز: باب ما جاء في الميت يعذب بما نيح عليه حديث (١٥٩٤) من حديث أبي موسى.
 وقال الترمذي: هذا حديث حسن غريب..
٨ أخرجه البخاري (٧/٥٨٩) كتاب المغازي: باب غزوة مؤتة من أرض الشام حديث (٤٢٦٧)..
٩ في ب: يبكون..
١٠ أخرجه البخاري ٣/١٨١، في الجنائز: باب قول النبي صلى الله عليه وسلم "يعذب الميت ببعض بكاء أهله عليه" (١٢٨٩)، ومسلم ١/٦٤٣، في الجنائز: باب الميت يعذب ببكاء أهله عليه (٢٧/٩٣٢)، وأخرجه مالك في الموطأ ١/٢٣٤ في الجنائز: باب النهي عن البكاء على الميت ٣٧..
١١ تقدم..
١٢ وخلاصة القول أن الأئمة قاطبة مجمعون على اتخاذ الحديث الصحيح قاعدة أساسية بعد كتاب الله تعالى وأنه يجب العمل به في القضاء والإفتاء ولو خالف مذاهبهم.
 حتى أن بعضهم يعتصم بالحديث حتى كاد يقصر اجتهاده عليه، وبعضهم أسس مذهبه على ظاهرة وأنكر ما عداه ولا غرابة فإنه المعين الذي لا ينضب بعد كتاب الله، فيه يجد المجتهد مجالا واسعا لاستنباط الأحكام وهو مفتاح القرآن ومرقاة الوصول إلى فهمه على وجهه فقد فصل ما أجمل وأحكم ما تشابه وكمل ما سكت عنه ـ وإذا كان الحديث بهذه المثابة فلا بأس أن نسرد أقوال الأئمة فيه ونبين مقدار تمسكهم به في تشريعهم فها هو الإمام الشافعي رضي الله عنه يقول: إذا صح الحديث فهو مذهبي، وإذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعوا قولي وقولوا بسنة رسول الله. وقد سلك أصحابه هذا المسلك فكانوا يفتون بالحديث. بل كان بعضهم إذا رأى مسألة تعارض فيها الحديث ومذهب الشافعي أخذ بالحديث وأفتى به قائلا هكذا مذهب الشافعي وجاء في شرح الهداية لابن الشحنة: إذا صح الحديث وكان مخالفا للمذهب عمل بالحديث ويكون ذلك مذهب من صح عنده. ثم قال. لا يخرج مقلده عن كونه حنفيا بالعمل به. لما روي عن أبي حنيفة أن قال: إذا صح الحديث فهو مذهبي. وقد حكى ذلك ابن عبد البر عن أبي حنيفة وغيره من الأئمة..
١٣ ذكره ابن أبي حاتم في "العلل" (١/٣٧٢) رقم (١١٠٤) وقال: سألت أبي عن حديث رواه ابن لهيعة عن بكير بن الأشج عن القاسم بن محمد عن عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم.... فذكره وقال: قال أبي: هذا حديث منكر وذكره العجلوني في "كشف الخفاء" (١/٢٦٩) قال: رواه الديلمي بلا سند عن عائشة مرفوعا.
 ويشهد له ما أخرجه أبو داود وابن ماجه وغيرهما عنها رفعته: كسر عظم البيت ككسر عظمه حيا وقال النجم وعند الطبراني والحاكم وابن مندة عن عمارة بن حزم قال رآني رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا على قبر، فقال يا صاحب القبر أنزل عن القبر، لا تؤذ صاحب القبر ولا يؤذيك، ورواه ابن أبي شيبة عن ابن مسعود قال أذى المؤمن في موته كأذاه في حياته، ورواه ابن مندة عن القاسم بن مخيمرة قال لأن أطأ على سنان محمي حتى ينفذ من قدمي أحب إلي من أطأ على قبر، وإن رجلا وطئ على قبر وإن قلبه ليقظان إذ سمع صوتا إليك عني يا رجل ولا تؤذني. انتهى..
١٤ ذكره السيوطي في "اللآليء المصنوعة" (٢/٤٣٩)..
١٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٣٨..
١٦ في ب ليس بمؤاخذ..

### الآية 17:16

> وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا [17:16]

قرأ العامَّةُ " أمَرْنَا " بالقصر والتخفيف، وفيه وجهان :
أحدهما : أنه من الأمرِ الذي هو ضدُّ النهي، ثم اختلف القائلون بذلك في متعلق هذا الأمر، فعن ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - في آخرين : أنه أمرناهم بالطاعة، ففسقوا، وقد ردَّ هذا الزمخشريُّ ردًّا شديداً، وأنكره إنكاراً بليغاً في كلام طويل، حاصله : أنه حذف ما لا دليل عليه، وقدَّر هو متعلق الأمر : الفسق، أي : أمرناهم بالفسق، قال :" أي : أمرناهم بالفسق، فعملوا، لأنه يقال : أمَرْتهُ، فقام، وأمرته، فقرأ، وهذا لا يفهم منه إلا أنَّ المأمور به قيامٌ أو قراءة، فكذا هاهنا، لمَّا قال : أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا . 
وجب أن يكون المعنى : أمرناهم بالفسق، ففسقوا، ولا يقال : هذا يشكل بقوله : أمرتهُ فعصَانِي، أو فَخالفَنِي ؛ فإنَّ هذا لا يفهم منه إلاَّ أنَّ المأمور به قيامٌ أو قراءةٌ، فكذا هاهنا، كما قال : أَمَرْنَا مُتْرَفِيها، فَفَسَقُوا فِيهَا . وجب أن يكون المعنى : أمرناهُمْ بالفسق، ففسقُوا، ولا يقال : هذا يُشكل بقوله : أمرتُهُ فعصاني، أو فخالفني ؛ فإنَّ هذا لا يُفهم منه إلا أن المأمور به قيام أو قراءة، فكذا هاهنا، كما قال :" أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا، فَفَسَقُوا فِيهَا ". وجب أن يكون المعنى : أمرناهم بالفسق، ففسقوا، ولا يقال : هذا يشكل بقوله : أمرته فعصاني، أو فخالفني ؛ فإن هذا لا يفهم منه أنِّي أمرتُهُ بالمعصية، والمخالفةِ ؛ لأنَّ المعصية مُخَالفةٌ للأمْرِ، ومُناقِضَةٌ له، فيكونُ كونها مأموراً بها محالاً. 
فلهذا الضرورة تركنا هذا الظَّاهر، وقلنا : الأمر مجازٌ ؛ لأن حقيقة أمرهم بالفسق أن يقول لهم : افسقوا، وهذا لا يكون، فبقي أن يكون مجازاً، ووجه المجازِ : أنه صبَّ عليهم النعمة صبًّا، فجعلوها ذريعة إلى المعاصي، واتِّباع الشَّهوات، فكأنَّهم مأمورون بذلك ؛ لتسبُّبِ إيلاءِ النِّعمةِ فيه، وإنما خوَّلهم فيها ليشكروا ". 
ثم قال :" فإن قلت : فهلاَّ زعمت أنَّ معناه : أمرناهم بالطَّاعة ففسقوا ؟ قلت : لأن حذف ما لا دليل عليه غير جائزٍ، فكيف حذف ما الدليل قائمٌ على نقيضه ؟ وذلك أنَّ المأمور به، إنَّما حذف لأنَّ " فَفَسقُوا " يدلُّ عليه، وهو كلامٌ مستفيضٌ ؛ يقال :" أمَرْتُه، فقَامَ " و " أمَرتهُ فَقَرأ " لا يفهم منه إلاَّ أن المأمور به قيامٌ أو قراءةٌ، ولو ذهبت تقدِّر غيره، رمت من مخاطبك علم الغيب، ولا يلزم \[ على \] هذا قولهم : أمَرتهُ، فعصَانِي " أو فَلمْ يَمْتثِلْ " لأنَّ ذلك منافٍ للأمر مناقضٌ له، ولا يكون ما يناقض الأمر مأموراً به، فكان محالاً أن يقصد أصلاً ؛ حتّى يجعل دالاًّ على المأمور به، فكان المأمور به في هذا الكلام غير منويٍّ، ولا مراد ؛ لأن من يتكلَّم بهذا الكلام لا ينوي لأمره مأموراً به ؛ فكأنَّه يقول : كان منِّي أمر، فكان منه طاعة، كما أنَّ من يقول :" فلانٌ يأمر وينهى، ويعطي ويمنع " لا يقصد مفعولاً. 
فإن قلت : هلاَّ كان ثبوت العلم بأنَّ الله لا يأمر بالفحشاءِ دليلاً على أن المراد : أمرناهم بالخيرِ ؟. 
قلت : لأنَّ قوله " فَفسَقوا " يدافعه ؛ فكأنك أظهرت شيئاً، وأنت تضمر خلافه، ونظير " أمَرَ " :" شاء " في أن مفعوله استفاض حذف مفعوله ؛ لدلالةِ ما بعده عليه ؛ تقول : لو شاء، لأحسن إليك، ولو شاء، لأساء إليك، تريد : لو شاء الإحسان، ولو شاء الإساءة، ولو ذهبت تضمر خلاف ما أظهرت، وقلت : قد دلَّتْ حال من أسندت إليه المشيئةُ أنه من أهلِ الإحسان، أو من أهل الإساءةِ، فاتركِ الظاهر المنطوق، وأضمر ما دلت عليه حالُ المسند إليه المشيئةُ، لم تكن على سدادٍ ". 
وتتَّبعه أبو حيَّان في هذا، فقال : أمَّا ما ارتكبه من المجاز، فبعيد جدًّا، وأما قوله :" لأنَّ حذف ما لا دليل عليه غير جائزْ " فتعليلٌ لا يصح فيما نحن بسبيله، بل ثمَّ ما يدل على حذفه، وقوله :" فكيف يحذف ما الدليل على نقيضه قائمٌ " إلى " علم الغيب " فنقول : حذف الشيء تارة يكون لدلالة موافقه عليه، ومنه ما مثَّل به في قوله " أمَرْتهُ، فقَامَ "، وتارة يكون لدلالة خلافه أو ضدِّه، أو نقيضه ؛ كقوله تعالى : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي الليل والنهار  \[ الأنعام : ١٣ \] أي : ما سكن وتحرَّك، وقوله : سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الحر  \[ النحل : ٨١ \]، أي : والبرد، وقول الشاعر :\[ الوافر \]
ومَا أدْرِي إذا يَمَّمْتُ أرْضاً \*\*\* أريدُ الخَيْرَ أيُّهُمَا يَلِينِي
أألْخَيْرُ الَّذي أنَا أبْتَغيهِ \*\*\* أم الشَّرُّ الذي هُوَ يَبْتَغينِي[(١)](#foonote-١)
أي : وأجْتنِبُ الشَّر، وتقول :" أمَرتهُ، فلمْ يُحْسِنْ " فليس المعنى : أمرته بعدم الإحسان، بل المعنى : أمرته بالإحسانِ، فلم يحسِن، والآية من هذا القبيل، يستدلُّ على حذف النَّقيضِ بنقيضه، كما يستدلُّ على حذف النظير بنظيره، وكذلك :" أمَرْتهُ، فأسَاءَ إليَّ " ليس المعنى : أمَرْتهُ بالإساءة، بل أمرته بالإحسان، وقوله :" ولا يَلزَمُ هذا قولهم :
أمَرْتهُ فعَصانِي " نقول : بل يلزمُ، وقوله " لأنَّ ذلك منافٍ " أي : لأنَّ العصيانَ منافٍ، وهو كلامٌ صحيح، وقوله :" فكان المأمورُ به غير مدلُولٍ عليه ولا مَنْوي " لا يسلَّم بل مدلولٌ عليه ومنويٌّ لا دلالة الموافق بل دلالة المناقض ؛ كما بيَّنا، وقوله :" لا يَنوِي مأموراً به " لا يسلَّم، وقوله " لأنَّ " فَفَسقُوا " يدافعه، إلى آخره " قلنا : نعم، نوى شيئاً، ويظهر خلافه ؛ لأنَّ نقيضه يدل عليه، وقوله : ونظير " أمَرَ " " شَاءَ " ليس نظيره ؛ لأن مفعول " أمَرَ " كثر التصريح به. قال سبحانه جل ذكره : إِنَّ الله لاَ يَأْمُرُ بالفحشآء  \[ الأعراف : ٢٨ \]  أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ  \[ يوسف : ٤٠ \]  يَأْمُرُ بِالعَدْلِ  \[ النحل : ٧٦ \]  أَمَرَ رَبِّي بالقسط  \[ الأعراف : ٢٩ \]  أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلاَمُهُمْ بهاذآ  \[ الطور : ٣٢ \]، وقال الشاعر :\[ البسيط \]
أمَرْتُكَ الخَيْرَ فافْعَلْ ما أمِرْتَ بِهِ \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٢)](#foonote-٢)
قال شهاب الدين رحمه الله : والشيخ ردَّ عليه ردَّ مستريحٍ من النَّظرِ، ولولا خوفُ السآمةِ على الناظرِ، لكان للنظر في كلامهما مجالٌ. 
قال ابن الخطيب : ولقائلٍ أن يقول : كما أنَّ قوله :" أمَرْتُهُ "، فَعصَانِي " يدلُّ على أن المأمور به شيءٌ غير المعصية من حيث إنَّ المعصية منافية للأمر مناقضةٌ له، فكذلك قوله : أمرته ففسق يدلُّ على أنَّ المأمور به شيء غير الفسقِ ؛ لأن الفسقَ عبارةٌ عن الإتيان
بضدِّ المأمور به، فكونه فسقاً ينافي كونه مأموراً به، كما أنَّ كونها معصية ينافي كونها مأموراً بها ؛ فوجب أن يدلَّ هذا اللفظ على أنَّ المأمور به ليس بفسقٍ، وهذا في غاية الظهور. 
الوجه الثاني : أنَّ " أمَرْنَا " بمعنى كَثَّرْنَا قال الواحديُّ : العرب تقول : أَمِرَ القومُ : إذا أكثروا. ولم يرض به الزمخشريُّ في ظاهر عبارته، فإنه قال : وفسَّر بعضهم " أمَرْنَا " ب " كَثَّرْنَا " وجعله من باب :" فعَّلتُه، فَفَعَلَ " ك " ثَبَّرْتُهُ فَثَبَر ". وفي الحديث :" خَيْرُ المَالِ سكَّة مَأبورةٌ، ومُهرةٌ مَأمُورةٌ " [(٣)](#foonote-٣)، أي : كثيرة النِّتاجِ. وقد حكى أبو حاتم هذه اللغة، يقال : أمِرَ القوم، وأمرهم الله، ونقله الواحديُّ عن أهل اللغة، وقال أبو عليٍّ :" الجيِّدُ في " أمَرْنَا " أن يكون بمعنى " كَثَّرْنَا " واستدلَّ أبو عبيدة[(٤)](#foonote-٤) بما جاء في الحديث، فذكره ؛ يقال : أمر الله المهرة، أي : كثَّر ولدها، قال :" ومَنْ أنكر " أمَرَ الله القومَ " أي : كثَّرهم \[ لم يلتفت إليه ؛ لثبوت ذلك لغة " ويكونُ ممَّا لزم وتعدى بالحركةِ المختلفة ؛ إذ يقال : أمر القوم، كثروا، وأمرهم الله : كثَّرهُمْ \]، وهو من باب المطاوعة : أمرهم الله، فأتمروا، كقولك : شَتَرَ الله عينهُ، فَشتِرَتْ، وجدعَ أنْفَهُ فجَدِعَ، وثلمَ سنَّهُ، فثَلِمَتْ. 
وقرأ[(٥)](#foonote-٥) الحسن، ويحيى بن يعمر، وعكرمة " أمِرْنَا " بكسر الميم ؛ بمعنى " أمَرْنَا " بالفتح، حكى أبو حاتم، عن أبي زيدٍ : أنه يقال :" أمَرَ الله \[ مالهُ، \] وأمِره " بفتح الميم وكسرها، وقد ردَّ الفراء[(٦)](#foonote-٦) هذه القراءة، ولا يلتفت لردِّه ؛ لثبوتها لغة بنقل العدولِ، وقد نقلها قراءة عن ابن عبَّاس أبو جعفر، وأبو الفضل الرازيُّ في " لَوامحهِ " فكيف تردُّ ؟. 
وقرأ عليُّ بن أبي طالب، وابن أبي إسحاق وأبو رجاء - رضي الله عنهم - في آخرين " آمَرْنَا " بالمدِّ، ورُويتْ هذه قراءة عن ابن كثير[(٧)](#foonote-٧) وأبي عمرو، وعاصم ونافع، واختارها يعقوب، والهمزة فيه للتعدية. 
وقرأ عليٌّ أيضاً، وابن عباس، وأبو عثمان النهديُّ :" أمَّرْنَا " بالتشديد، وفيه وجهان :
أحدهما : أنَّ التضعيف للتعدية، عدَّاه تارة بالهمزة، وأخرى بتضعيف العين، كأخرجته وخرَّجته. 
والثاني : أنه بمعنى جعلناهم أمراء، واللازم من ذلك " أمِّرَ " قال الفارسي :" لا وجه لكون " أمَّرنَا " من الإمارة ؛ لأنَّ رئاستهم لا تكون إلاَّ لواحد بعد واحد، والإهلاكُ إنَّما يكون في مدَّة واحدةٍ ". ورُدَّ على الفارسي : بأنَّا لا نسلم أنَّ الأمير هو الملكُ ؛ حتى يلزم ما قلت، بل الأمير عند العرب من يأمر ويؤتمر به، ولئن سلِّم ذلك لا يلزم ما قال ؛ لأن المترف إذا ملك، ففسق، ثم آخر بعده، ففسق، ثم كذلك، كثر الفساد، ونزل بهم على الآخر من ملوكهم العذاب، واختار أبو عبيدة قراءة العامة وقال : فإنَّ المعاني الثلاثة تجتمع فيها، يعني : المر، والإمارة، والكثير. 
المترف في اللغة : المُنَعَّم، والغنيُّ : الَّذي قد أبطرته النِّعمة، وسعةُ العيش. 
قوله تعالى : فَفَسَقُواْ فِيهَا  أي : خرجوا عمَّا أمرهم الله. 
 فَحَقَّ عَلَيْهَا القول  : أي : وجب عليها العذاب. 
 فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً  أي : خرَّبناها، وأهلكنا من فيها، وهذا كالتقرير، لقوله - تعالى- : وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً  \[ الإسراء : ١٥ \]. وقوله تعالى : وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ القرى حتى يَبْعَثَ في أُمِّهَا رَسُولاً  \[ القصص : ٥٩ \].

### فصل في الاحتجاج لأهل السنة


استدلَّ أهل السنة بهذه الآية على صحَّة مذهبهم من وجوه :
الأول : أنَّ ظاهر الآية يدل على أنَّه تعالى أراد إهلاكهم ابتداء، ثم توسَّل إلى إهلاكهم بهذا الطريق ؛ وهذا يدلُّ على أنَّه - تعالى – أراد إيصال الضرر إليهم ابتداء. 
الثاني : دل ظاهر الآية على أنه –تعالى- إنما خصَّ المترفين بذلك الأمر لعلمه بأنَّهم يفسقون، وذلك يدلُّ على أنَّه تعالى أراد منهم الفسقَ. 
الثالث : أنه - تعالى - قال : فَحَقَّ عَلَيْهَا القول  أي : حقَّ عليها القول بالتَّعذيب والكفر، ومتى حقَّ عليها القول بذلك، امتنع صدور الإيمان منهم ؛ لأنَّ ذلك لا يستلزم انقلاب خبر الله الصدق كذباً، وذلك محالٌ، والمفضي إلى المحال محالٌ. 
قال الكعبيُّ[(٨)](#foonote-٨) - رحمه الله - إنَّ سائر الآيات دلَّ١ تقدم..
٢ تقدم..
٣ أخرجه أحمد (٣/٤٦٨) والبغوي في "شرح السنة" (٥/٥٣١) عن سويد بن هبيرة مرفوعاً. وذكره الهيثمي في "مجمع الزوائد" (٥/٢٠٨) وقال: رواه أحمد والطبراني ورجال أحمد ثقات..
٤ ينظر: مجاز القرآن ١/٣٧٣..
٥ ينظر: السبعة ٣٧٩، الشواذ ٧٩، الإتحاف ٢/١٩٥، المحتسب ٢/١٥، والنشر ٢/٣٠٦..
٦ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١١٩..
٧ ينظر: السبعة ٣٧٩..
٨ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٤٠..

### الآية 17:17

> وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ ۗ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا [17:17]

والمراد منه أنَّ الطريق الذي ذكرناه هو عادتنا مع الذين يفسقون، ويتمرَّدون فيما تقدم من القرون الذين كانوا بعد نوح ؛ كعادٍ وثمود، وغيرهم، ثم إنه - تعالى - خاطب رسوله - صلوات الله عليه - بما يكون خطاباً وردعاً وزجراً للكُلِّ، فقال جلَّ ذكره : وكفى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً  وهذا تخويف لكفَّار " مكَّة ". 
و " كَمْ " نصب بأهلكنا، و " مِنَ القُرونِ " تمييزٌ ل " كَمْ " و " مِن بَعدِ نُوح " :" مِنْ " لابتداء الغاية، والأولى للبيان، فلذلك اتَّحدَ متعلقهما، وقال الحوفيُّ :" الثانية بدلٌ من الأولى "، وليس كذلك ؛ لاختلاف معنييهما، والباء بعد " كَفَى " تقدم الكلام عليها، وقال ابن عطيَّة :" إنما يجاءُ بهذه الباء في موضع مدحٍ أو ذمٍّ " والباء في " بِذنُوب " متعلقة ب " خَبِيراً " وعلَّقها الحوفيُّ ب " كَفَى ". 
قال الفراء - رحمه الله- : لو ألغيت الباء ؛ من قوله :" بربِّكَ " جاز، وإنما يجوز دخول الباء في المرفوع إذا كان يمدحُ به أو يذمُّ ؛ كقولك : كفاك به، وأكرم به رجلاً، وطاب بطعامك طعاماً، وجاد بثوبك ثوباً. 
أما إذا لم يكن مدحاً أو ذمًّا، لم يجز دخولها، فلا يجوز أن يقال :" قَامَ بِأخيكَ " وأنت تريد :" قَامَ أخُوكَ ".

### فصل في مقدار القرن


قال عبد الله بن أبي أوفى : القرنُ : عشرون ومائة سنة، فبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم أوَّل قرنٍ، وكان آخره يزيد بن معاوية[(١)](#foonote-١)، وقيل : مائة سنة. 
رُوِيَ عن محمد بن القاسم عن عبد الله بن بسرٍ المازنيّ : أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم وضع يده على رأسه، وقال :" سَيعيشُ هذا الغُلام قَرْناً " وقال محمد بن القاسم - رضي الله عنه - : فما زلنا نعدُّ له ؛ حتَّى تمت له مائة سنة، ثمَّ مات[(٢)](#foonote-٢). 
وقال الكلبيُّ : ثمانون سنة[(٣)](#foonote-٣). 
وقيل : أربعون سنة[(٤)](#foonote-٤). 
١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٤) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٩)..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٤) من طريق محمد بن القاسم عن عبد الله بن بسر به. 
 ورواه الحاكم (٢/٥٤٩) من وجه آخر عن عبد الله أيضا.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٥/٧١) وزاد نسبته إلى ابن مردويه..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٠٩)..
٤ ينظر: المصدر السابق..

### الآية 17:18

> مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا [17:18]

قوله - تعالى- : مَّن كَانَ يُرِيدُ العاجلة عَجَّلْنَا لَهُ  الآية. 
 " مَنْ " شرطية، و " عَجَّلنا " جوابها، و " ما يشاءُ " مفعولها، و " لِمنْ نُريد " بدل بعضٍ من كلٍّ، من الضمير في " لَهُ " بإعادة العامل، و " لِمَنْ نُريد " تقديره : لمن نريد تعجيله له. 
\[ قوله :\] " ثُمَّ جَعلنَا لهُ جهنَّم " " جَعلَ " هنا تصييرية. 
وقوله :" يَصْلاهَا " الجملة حال : إمَّا من الضمير في " لَهُ " وإمَّا من " جَهَنَّم " و " مَذمُوماً " حال من فاعل " يَصْلاها " قيل : وفي الكلام حذف، وهو حذف المقابل ؛ إذ الأصل : من كان يريد العاجلة، وسعى لها سعيها، وهو كافرٌ لدلالةِ ما بعده عليه، وقيل : بل الأصل : من كان يريد العاجلة بعمله للآخرة كالمنافق. 
ومعنى " يَصْلاهَا " : يدخلها. 
 " مَذمُوماً " : مطروداً، " مَدْحُوراً " : مُبْعَداً. 
وقوله :" سَعْيَهَا " : فيه وجهان :
أحدهما : أنه مفعول به ؛ لأنَّ المعنى : وعمل لها عملها. 
والثاني : أنه مصدر، و " لهَا " أي : من أجلها. 
والجملة من قوله :" وهو مُؤمِنٌ " هذه الجملة حال من فاعل " سَعَى ". 
قوله تعالى : كُلاًّ نُّمِدُّ  :" كُلاًّ " منصوب ب " نُمِدُّ " و " هؤلاء " بدل، " وهؤلاءِ : عطف عليه، أي : كلَّ فريق نمدُّ هؤلاء الساعين بالعاجلة، وهؤلاء الساعين للآخرة، وهذا تقدير جيدٌ، وقال الزمخشري في تقديره :" كلَّ واحدٍ من الفريقين \[ نُمِدُّ \] ". قال أبو حيان :" كذا قدَّره الزمخشري، وأعربوا " هؤلاءِ " بدلاً من " كُلاًّ " ولا يصح أن يكون بدلاً مِنْ " كل " على تقدير : كلَّ واحدٍ ؛ لأنَّه إذ ذاك بدل كلٍّ من بعضٍ، فينبغي أن يكون التقدير : كل الفريقين ". 
و " مِنْ عطاءِ " متعلقٌ ب " نُمِدُّ " والعطاء اسم مصدر واقع موقع اسم المفعول. 
والمحظور : الممنوعُ، وأصله من الحظر، وهو : جمعُ الشيء في حظيرة، والحظيرة : ما يعمل من شجرٍ ونحوه ؛ لتأوي إليه الغنم، والمحتظرُ : من يعمل الحظيرة. 
### فصل


قال القفال[(١)](#foonote-١) - رحمه الله - : هذه الآية داخلة في معنى قوله : وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ  \[ الإسراء : ١٣ \] : ومعناه : أن العمَّال في الدنيا قسمان :
منهم من يريد بعمله الدنيا والرياسة، فهذا يأنف من الانقياد للأنبياء - عليه الصلاة والسلام-، والدخول في طاعتهم ؛ خوفاً من زوال الرِّياسة عنهم، فهذا قد جعل طائر نفسه شؤماً ؛ لأنه في قبضة الله ؛ فيؤتيه الله في الدنيا منها قدراً لا كما يشاء ذلك الإنسان، بل كما يشاء الله. 
بل إن عاقبته جهنَّم يدخلها فيصلاها بحرِّها مذموماً ملوماً، مدحوراً مطروداً من رحمة الله. 
**وفي لفظ هذه الآية فوائد :**
أحدها أنَّ العقاب[(٢)](#foonote-٢) عبارة عن مضرَّة مقرونةٍ بالإهانة بشرط أن تكون دائمة خالية عن المنفعة. 
وثانيها : أن من الجهَّال من إذا ساعدته الدنيا اغترَّ بها، وظنَّ أن ذلك لأجل كرامته على الله - تعالى - فبيَّن - تعالى - بهذه الآية أن مساعدة الدنيا لا ينبغي أن يستدلَّ بها على رضا الله تعالى لأنَّ الدنيا قد تصلح مع أنَّ عاقبتها المصير إلى العذاب والإهانة، فهذا الإنسان أعماله تشبه طائر السُّوء في لزومها له، وكونها سائقة له إلى أشدِّ العذاب. 
وثالثها : قوله : لِمَن نُّرِيدُ  يدلُّ على أنَّه لا يحصل الفوز بالدنيا لكلِّ أحدٍ، بل كثيرٌ من الكفَّار يعرضون عن الدِّين في طلب الدنيا، ثم يبقون محرومين عن الدنيا، وعن الدِّين، فهؤلاء هم الأخسرون أعمالاً الذين ضلَّ سعيهم في الحياة الدنيا، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٤٢..
٢ في أ: الخطاب..

### الآية 17:19

> وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا [17:19]

وأما القسم الثاني : وهو قوله تعالى : وَمَنْ أَرَادَ الآخرة وسعى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ  فشرط تعالى فيه ثلاثة شروطٍ " 
أحدها : أن يريد بعمله الآخرة أي : ثواب الآخرة، فإنه إن لم ينو ذلك، لم ينتفع بذلك العمل ؛ لقوله تعالى : وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى  \[ النجم : ٣٧ \] وقوله - صلوات الله وسلامه عليه- :" إنَّما الأعمَالُ بالنِّيَّاتِ ". 
والثاني : قوله جلَّ ذكره : وسعى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وذلك يقتضي أن يكون ذلك العمل من باب القرب والطَّاعات، وكثير من الضُّلال يتقرَّبون بعبادة الأوثان، ولهم فيها تأويلان :
أحدهما : أنهم يقولون : إله العالم أجلُّ وأعظم من أن يقدر الواحد منَّا على إظهار عبوديته، وخدمته، ولكن غاية قدرتنا أن نشتغل بعبوديَّة بعض المقربين من عباد الله، مثل أن نشتغل بعبادة الكواكب، أو ملكٍ من الملائكةِ، ثمَّ إنَّ الملك أو الكواكب يشتغلون بعبادة الله - تعالى-. 
فهؤلاء يتقرَّبون إلى الله - تعالى - بهذا الطريق، وهذه طريق فاسدة، فلا جرم لم ينتفع بها. 
والتأويل الثاني : أنَّهم قالوا : اتخذنا هذه التماثيل على صور الأنبياء والأولياء، والمراد من عبادتها أن يصير أولئك الأنبياء والأولياء شفعاءنا عند الله - تعالى-، وهذا الطريق أيضاً فاسد ؛ فلا جرم لم ينتفع بها. 
وأيضاً : نقل عن الجنيد أنَّهم يتقرَّبون إلى الله - تعالى - بقتل أنفسهم تارة، وبإحراق أنفسهم أخرى، وهذا الطريق أيضاً فاسد، فلا جرم لم ينتفع بها، وكذا القول في جميع فرق المبطلين الذين يتقرَّبون إلى الله - تعالى - بمذاهبهم الباطلة. 
والشرط الثالث : قوله تعالى : وَهُوَ مُؤْمِنٌ . 
وهذا الشرط معتبرٌ ؛ لأنَّ الشرط في كون أعمال البرِّ موجبة للثواب هو الإيمان، فإذا لم يوجد، لم يحصل المشروط، ثمَّ إنه - تعالى - أخبر أنَّ عند حصول هذه الشرائط يصير السعي مشكوراً، والعمل مبروراً. 
واعلم أن الشُّكر عبارة عن مجموع أمور ثلاثة :
اعتقاد كونه محسناً في تلك الأعمال، والثناء عليه بالقول، والإتيان بأفعال تدلُّ على كونه معظماً عند ذلك الشَّاكر، والله - تعالى - يعامل المطيعين بهذه الأمور الثلاثة، فإنَّه تعالى عالمٌ بكونهم محسنين في تلك الأعمال، وإنه تعالى يثني عليهم بكلامه ؛ وإنَّه تعالى يعاملهم بمعاملة دالَّة على كونهم مطيعين عند الله - تعالى -. 
وإذا كان مجموع هذه الثلاثة حاصلاً، كانوا مشكورين على طاعتهم من قبل الله - تعالى-. 
يروى في كتب المعتزلة : أنَّ جعفر من حربٍ حضر عنده رجل[(٣)](#foonote-٣) من أهل السنَّة، وقال : الدليل على أن الإيمان حصل بخلق الله تعالى : أنا نشكر على الإيمان، ولو لم يكن الإيمان حاصلاً بإيجاده، لامتنع أن نشكره عليه ؛ لأنَّ مدح الإنسان وشكره على ما ليس من عمله[(٤)](#foonote-٤) قبيحٌ. قال الله - تعالى- : وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ  \[ آل عمران : ١٨٨ \]. 
فعجز الحاضرون على الجواب، فدخل ثمامة بن الأشرسِ، وقال : إنَّا نمدحُ الله - تعالى - ونشكره على ما أعطانا من القدرة، والعقل، وإنزال الكتب، وإيضاح الدلائل، والله - تعالى - يشكرنا على فعل الإيمان، قال الله - تعالى- : فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُوراً  قالوا : فضحك جعفر بن حربٍ[(٥)](#foonote-٥) وقال : صعبت[(٦)](#foonote-٦) المسألة، فسهلت. 
واعلم أن قولنا : مجموع القدرة مع الداعي يوجبُ الفعل كلامٌ واضح ؛ لأنه " تعالى " هو الذي أعطى الموجب التَّام لحصول الإيمان، فكان هو المستحقَّ للشُّكر، ولما حصل الإيمان للعبد، وكان الإيمان موجباً للسَّعادة التَّامَّة، صار العبدُ أيضاً مشكوراً، ولا منافاة بين الأمرين.

### فصل


اعلم أنَّ كلَّ من أتى بفعلٍ، فإمَّا أن يقصد به تحصيل خيراتِ الدنيا، أو تحصيل الآخِرة، أو يقصد به مجموعهما، أو لم يقصد به واحد منهما. 
فإن قصد به تحصيل خيراتِ الدنيا فقط، أو تحصيل الآخرة فقط، فالله - تعالى - ذكر حكم هذين القسمين في هذه الآية، وأما القسمُ الثالث فينقسمُ ثلاثة أقسامٍ : إمَّا أن يكون طلب الآخرة راجحاً أو مرجوحاً، أو يكون الطلبان متعادلين. 
فإن كان طلب الآخرة راجحا، فهل يكون هذا العمل مقبولاً عند الله تعالى بحيث يحتمل أن يقال : إنه غير مقبولٍ ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم حاكياً عن الله - تعالى - أنه قال :" أنَا أغْنَى الأغنِيَاءِ عن الشِّركِ من عَملَ عَملاً أشْركَ فِيهِ غَيْرِي تَركْتهُ وشَريكَهُ[(٧)](#foonote-٧). " وأيضاً : طلب رضوان الله - تعالى - إما أن يكون سبباً مستقلاً بكونه باعثاً على ذلك الفعل، وداعياً إليه، وإمَّا ألا يكون. فإن كان الأول امتنع أن يكون لغيره مدخلٌ في ذلك البعث والدعاء ؛ لأنَّ الحكم إذا أسند إلى سبب كامل تامٍّ، امتنع أن يكون لغيره مدخل فيه، وإن كان الثاني، فيكون الدَّاعي إلى ذلك الفعل هو المجموع، وذلك المجموع ليس هو طلب الرضوان من الله - تعالى- ؛ لأنَّ المجموع الحاصل من الشَّيء ومن غيره يجب أن يكون مغايراً لطلب رضوان الله ؛ فوجب ألا يكون مقبولاً، ويحتمل أن يقال : لما كان طلب الآخرة راجحاً على طلب الدنيا تعارض المثلُ بالمثلِ، فيبقى القدر الزائدُ داعية خالصة لطلب الآخرة ؛ فوجب كونه مقبولاً. 
وأمَّا إذا كان طلب الدنيا وطلب الآخرة متعادلين، أو كان طلبُ الدنيا راجحاً، فقد اتفقوا على أنه غيرُ مقبولٍ، إلاَّ أنه على كلِّ حالٍ خير مما إذا كان طلب الدنيا خالياً بالكليَّة عن طلب الآخرة. 
وأما القسم الرَّابع، وهو الإقدام على الفعل من غير داع، فهو مبنيٌّ على أنَّ صدور الفعل من القادر، هل يتوقَّف على حصول الدَّاعي أم لا ؟. 
فالذين يقولون : إنَّه متوقِّف على حصول الداعي، قالوا : هذا القسم ممتنع الحصول، والَّذين قالوا : إنَّه لا يتوقَّف، قالوا : هذا الفعل لا أثر له في الباطن، وهو محرَّم في الظاهر ؛ لأنه عبثٌ.

### الآية 17:20

> كُلًّا نُمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا [17:20]

### فصل في معنى الآية


معنى الآية أنه تعالى يمدُّ الفريقين بالأموال، ويوسِّع عليهما في الرِّزق، والعزِّ والزينة في الدنيا ؛ لأنَّ عطاءه ليس بضيِّقٍ على أحدٍ مؤمناً كان أو كافراً ؛ لأنَّ الكلَّ مخلوق في دار العمل ؛ فوجب إزاحةُ العذر وإزالة العلَّة عن الكلِّ. 
والتنوين في " كُلاًّ " عوضٌ من المضاف إليه، أي كلَّ واحد من الفريقين.

### الآية 17:21

> انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا [17:21]

" كيف " نصب : إمَّا على التشبيه بالظرف، وإمَّا على الحال، وهي معلقة ل " انْظُرْ " بمعنى فكِّر، أو بمعنى أبصرْ. 
والمعنى : أنا أوصلنا إلى مؤمنٍ، وقبضنا عن مؤمنٍ آخر، وأوصلنا إلى كافرٍ، وقبضنا عن كافرٍ آخر، وقد بيَّن - تعالى - وجه الحكمة في هذا التفاوت، فقال جلَّ ذكره : نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِي الحياة الدنيا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ  \[ الزخرف : ٣٢ \]. 
وقال تعالى في آخر سورة الأنعام : وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ  \[ الأنعام : ١٦٥ \] الآية. 
ثم قال تعالى : وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً  أي : من درجات الدنيا، ومن تفضيل الدنيا، و المعنى : أن الآخرة أعظم وأشرف من الدنيا. 
أي : أن المؤمنين يدخلون الجنَّة، والكافرين يدخلون النَّار، فتظهر فضيلة المؤمنين على الكافرين، ونظيره قوله - تعالى- : أَصْحَابُ الجنة يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً  \[ الفرقان : ٢٤ \].

### الآية 17:22

> لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا [17:22]

لما بيَّن تعالى أن النَّاس فريقان ؛ منهم : من يريد بعمله الدنيا فقط، وهم أهل العذاب، ومنهم : من يريد طاعة الله، وهم أهل الثواب، ثم شرط في ذلك ثلاثة شروط : أن يريد الآخرة، وأن يعمل عملاً، ويسعى سعياً موافقاً لطلب الآخرة، وأن تكون مؤمناً لا جرم فصَّل في هذه الآية تلك المجملات، فبدأ أوَّلاً بشرحِ حقيقة الإيمان، وأشرفُ أجزاء الإيمان هو التوحيد، ونفي الشِّرك، فقال عزَّ وعلا : لاَّ تَجْعَل مَعَ الله إلها آخَرَ . 
ثم ذكر عقيبه سائر الأعمال التي يكونُ المشتغلُ بها ساعياً سعي الآخرة. 
قال المفسِّرون[(١)](#foonote-١) : الخطاب مع النبي صلى الله عليه وسلم والمراد غيره كقوله تعالى : ياأيها النبي إِذَا طَلَّقْتُمُ النسآء  \[ الطلاق : ١ \] وقيل : الخطاب للإنسان، وهذا أولى ؛ لأنَّه تعالى عطف عليه قوله - تعالى- : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  \[ الإسراء : ٢٣ \] إلى قوله تعالى : إمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الكبر أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا  \[ الإسراء : ٢٣ \]. 
وهذا لا يليق بالنبي صلوات الله وسلامه عليه - لأنَّ أبويه ما بلغا الكبر عنده. 
والمعنى : أن من أشرك بالله، كان مذموماً مخذولا ؛ ويدل على ذلك وجوه :
الأول : أنَّ المشرك كاذب، والكاذب يستوجب الذمَّ، والخذلان. 
الثاني : أنَّه لما ثبت بالدَّليل : أنه لا إله ولا مدبِّر إلاَّ الواحد الأحد، فحينئذ : يكون جميع النِّعم حاصلة من الله - تعالى-، فمن أشرك بالله، فقد أضاف بعض تلك النِّعم إلى غير الله، مع أن الحقَّ أن كلَّها من الله، فحينئذ يستحقُّ الذمَّ ؛ لأنَّ المستحقَّ للشُّكر على تلك النعم هو الخالقُ لها، فلمَّا جحد كونها من الله - تعالى - فقد قابل إحسان الله - تعالى - بالإساءة والجحود، فاستوجب[(٢)](#foonote-٢) الذمَّ، ويستحقُّ الخذلان ؛ لأنَّه لما أثبت لله شريكاً، استحقَّ أن يفوض أمره إلى ذلك الشَّريك، ولمَّا كان ذلك الشريكُ معدوماً، بقي بلا ناصرٍ ولا حافظٍ ولا معينٍ، وذلك عينُ الخذلان. 
الثالث : أنَّ الكمال في الوحدة، والنقصان في الكثرة، فمن أثبت الشَّريك، فقد وقع في جانب النقصان. 
قوله تعالى : فَتَقْعُدَ  : يجوز أن تكون على بابها، فينتصب ما بعدها على الحال، ويجوز أن تكون بمعنى " صار " فينتصب على الخبريَّة، وإليه ذهب الفراء والزمخشريُّ، وأنشدوا في ذلك.

لا يُقْنِعُ الجَارِيةَ الخِضَابُ  ولا الوِشَاحَانِ ولا الجِلْبَابُمِن دُون أن تَلتَقِيَ الأرْكابُ  ويَقْعُدَ الأيْرُ لهُ لُعَابُ[(٣)](#foonote-٣)أي : ويصير، و البصريُّون لا يقيسون هذا، بل يقتصرون به على المثل في قولهم :" شَحَذَ شفرته ؛ حتَّى قعَدتْ كأنَّها حَربَةٌ ". 
وقال الواحديُّ[(٤)](#foonote-٤) :" فَتَقْعد " : انتصب ؛ لأنَّه وقع بعد الفاء ؛ جواباً للنهي، وانتصابه بإضمار " أن " كقولك : لا تنقطع عنَّا، فنجفوك، والتقدير : لا يكن منك انقطاعٌ ؛ فيحصل أن نجفوك، فما بعد الفاء متعلِّق بالجملة المتقدمة بحرف الفاء، وإنَّما سمَّاه النحويون جواباً ؛ لكونه مشابهاً للجزاءِ في أنَّ الثاني مسبَّب عن الأول ؛ ألا ترى أنَّ المعنى : إن انقطعت جفوتك، كذلك تقدير الآية إن جعلت مع الله إلهاً آخر، قعدت مذموماً مخذولاً. 
### فصل في معنى القعود في الآية


**ذكروا في هذا القعود وجوهاً :**
أحدها : أن معناه المكث أي : فتمكُث في النَّاس مذموماً مخذولاً، وهذه اللفظة مستعملةٌ في لسان العرب والفرس في هذا المعنى، إذا سأل الرجلُ غيره : ما يصنعُ فلانٌ في تلك البلدة ؟ فيقول المجيب : هو قاعدٌ بأسوأ حالٍ. 
معناه : المكث، سواء كان قائماً أو قاعداً
وثانيها : أنَّ من شأن المذموم المخذول أن يقعد نادماً متفكراً على ما فرط منه. 
وثالثها : أنَّ المتمكن[(٥)](#foonote-٥) من تحصيل الخيرات يسعى في تحصيلها، والسَّعي إنما يتأتى بالقيام، وأما العاجزُ عن تحصيلها، فإنَّه لا يسعى، بل يبقى جالساً قاعداً عن الطَّلب، فلمَّا كان القيام على الرَّجلِ أحد الأمور التي يتمُّ بها الفوز بالخيرات، وكان القعود والجلوس علامة على عدم تلك المكنة والقدرة، لا جرم جعل القيام كناية عن القدرة على تحصيل الخيرات، والقعود كناية عن العجز والضعف. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٤٦..
٢ في ب: فاستحق..
٣ البيتان لبعض بني عامر ينظر: معاني الفراء ٢/٢٧٤، البحر ٦/٦٩، التهذيب واللسان "ركب"، الدر المصون ٤/٣٨١..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٤٧..
٥ في ب: التمكن..

### الآية 17:23

> ۞ وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا [17:23]

قوله تعالى : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ . 
لما ذكر في الآية المتقدمة ما هو الركن الأعظم في الإيمان، أتبعه بذكر ما هو من شعائر الإيمان وشرائعه، وهي أنواع :
الأول : أن يشتغل الإنسان بعبادة الله سبحانه وتعالى، ويتحرَّز عن عبادة غير الله تعالى. 
والقضاءُ : الحكم الجزم البتُّ الذي لا يقبل النسخ ؛ لأنَّ الواحد منا، إذا أمر غيره بشيءٍ لا يقال : قضى عليه، فإذا أمره أمراً جزماً، وحكم عليه بذلك على سبيل البتِّ والقطع، فها هنا يقال : قضى عليه، وروى ميمون بن مهران عن ابن عبَّاس - رضي الله عنه - أنه قال في هذه الآية : كان الأصلُ :" ووصَّى ربُّكَ "، فالتصقت إحدى الواوين بالصَّاد، فصارت قافاً فقرئ " وقَضَى ربُّكَ " [(١)](#foonote-١). 
ثم قال : ولو كان على القضاء ما عصى الله أحدٌ قط ؛ لأنَّ خلاف قضاء الله ممتنعٌ، هذا رواه عنه الضحاك بنُ مزاحم[(٢)](#foonote-٢)، وسعيد بن جبيرٍ، وهو قراءة عليٍّ وعبد الله. 
وهذا القول بعيدٌ جدًّا ؛ لأنه يفتح باب أنَّ التحريف والتغيير قد تطرق إلى القرآن، ولو جوَّزنا ذلك، لارتفع الأمانُ عن القرآن، وذلك يخرجه عن كونه حجَّة، وذلك طعنٌ عظيمٌ في الدِّين. 
وقرأ الجمهور " قَضَى " فعلاً ماضياً، فقيل : هي على موضوعها الأصلي ؛ قال ابن عطية :" ويكون الضمير في " تَعْبدُوا " للمؤمنين من الناس إلى يوم القيامة ". 
وقال ابن عبَّاس وقتادة والحسن بمعنى : أمَرَ[(٣)](#foonote-٣). 
وقال مجاهد : بمعنى : أوصى[(٤)](#foonote-٤). 
وقال الربيع بن أنسٍ : أوجب وألزم[(٥)](#foonote-٥). 
وقيل بمعنى : حكم. 
وقرأ بعض ولد معاذ بن جبل :" وقضاءُ ربِّك " اسماً مصدراً مرفوعاً بالابتداء، و " ألاَّ تَعْبدُوا " خبره. 
قوله تعالى : أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  : يجوز أن تكون " أنْ " مفسرة ؛ لأنها بعد ما هو بمعنى القول، و " لا " ناهية، ويجوز أن تكون الناصبة، و " لا " نافية، أي : بأن لا، ويجوز أن تكون المخففة، واسمها ضمير الشأن، و " لا " ناهية أيضاً، والجملة خبرها، وفيه إشكال ؛ من حيث وقوع الطَّلب خبراً لهذا الباب، ومثله في هذا الإشكال قوله : أَن بُورِكَ مَن فِي النار  \[ النمل : ٨ \]، وقوله : أَنَّ غَضَبَ الله عَلَيْهَآ  \[ النور : ٩ \] لكونه دعاء، وهو طلبٌ أيضاً، ويجوز أن تكون الناصبة، و " لا " زائدة. \[ قال أبو البقاء[(٦)](#foonote-٦) :" ويجوز أن يكون في موضع نصب، \[ أي :\] ألزم ربُّك عبادته و " لا " زائدة " \]. قال أبو حيَّان :" وهذا وهمٌ ؛ لدخول " إلاَّ " على مفعول " تَعْبدُوا " فلزم أن يكون نفياً، أو نهياً ". 
قوله تعالى : وبالوالدين إِحْسَاناً  قد تقدم نظيره في البقرة. 
وقال الحوفي :" الباء متعلقة ب " قَضَى " ويجوز أن تكون متعلقة بفعلٍ محذوف تقديره : وأوصى بالوالدين إحساناً، و " إحساناً " مصدر، أي : يحسنون بالوالدين إحساناً ". 
وقال الواحديُّ :" الباءُ من صلة الإحسان، فقدِّمت عليه ؛ كما تقول : بزيدٍ فانزل " [(٧)](#foonote-٧) وقد منع الزمخشري هذا الوجه ؛ قال :" لأنَّ المصدر لا يتقدَّم عليه معموله ". قال شهاب الدين : والذي ينبغي أن يقال : إنَّ هذا المصدر إن عنى به أنَّه ينحلُّ لحرفٍ مصدريٍّ، وفعلٍ، فالأمر على ما ذكر الزمخشريُّ، وإن كان بدلاً من اللفظ بالفعل، فالأمرُ على ما قال الواحديُّ، فالجوازُ والمنع بهذين الاعتبارين. 
وقال ابن عطية :" قوله  وبالوالدين إِحْسَاناً  عطف على " أنْ " الأولى، أي : أمر الله ألاَّ تعبدوا إلاَّ إيَّاه، وأن تحسنوا بالوالدين إحساناً ". واختار أبو حيَّان أن يكون " إحْسَاناً " مصدراً واقعاً موقع الفعل، وأنَّ " أنْ " مفسرة، و " لا " ناهية، قال : فيكون قد عطف ما هو بمعنى الأمر على نهيٍ ؛ كقوله :\[ الطويل \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* يقُولُونَ : لا تهْلِكَ أسًى وتَجمَّلِ[(٨)](#foonote-٨)
قلت : و " أحْسنَ " و " أسَاءَ " يتعدَّيان ب " إلى " وب " الباء ". قال تعالى : وَقَدْ أَحْسَنَ بي  \[ يوسف : ١٠٠ \] وقال كثير عزَّة :\[ الطويل \]
أسِيئي بِنَا أو أحْسِنِي لا مَلُومَة \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٩)](#foonote-٩)
وكأنه ضُمِّن " أحْسنَ " لمعنى " لَطُفَ " فتعدَّى تعديته.

### فصل في نظم الآية


لما أمر بعبادة نفسه أتبعه ببرِّ الوالدين، ووجه المناسبة بين الأمرين أمورٌ :
أوَّلها : أنَّ السبب الحقيقيَّ لوجود الإنسان هو تخليق الله وإيجاده، والسبب الظاهريّ هو الأبوان، فأمر بتعظيم السبب الحقيقي، ثم أتبعه بالأمر بتعظيم السبب الظاهري. 
وثانيها : أنَّ الموجود : إما قديمٌ، وإما محدث، ويجب أن تكون معاملة الإنسان مع الإله القديم بالتعظيم والعبودية، ومع المحدث بإظهار الشفقة، وهو المراد من قوله - صلوات الله البرِّ الرَّحيم وسلامه عليه- :" والتعظيم لأمر الله، والشفقة على خلق الله " [(١٠)](#foonote-١٠) وأحقُّ الخلق بالشفقة الأبوان ؛ لكثرة إنعامهما على الإنسان. فقوله تعالى : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  إشارة إلى التَّعظيم لأمر الله تعالى، وقوله تعالى : وبالوالدين إِحْسَاناً  إشارة إلى الشَّفقة على خلق الله. 
وثالثها : أنَّ الاشتغال بشكر المنعم واجبٌ، ثمَّ المنعم الحقيقي هو الخالق سبحانه وتعالى جلَّ ذكره لا إله إلا هو، وقد يكون بعض المخلوقين منعماً عليك، وشكره أيضاً واجبٌ ؛ لقوله صلى الله عليه وسلم :" مَنْ لمْ يشكُر النَّاس، لمْ يشكُر الله " [(١١)](#foonote-١١)، وليس لأحدٍ من الخلائق نعمةٌ على الإنسان مثل ما للوالدين، وتقريره من وجوه :
أحدها : أن الولد قطعةٌ من الوالدين ؛ قال - عليه السلام-[(١٢)](#foonote-١٢) :" فَاطِمةُ بضَعةٌ منِّي يُؤذِينِي ما يُؤذيها " [(١٣)](#foonote-١٣). 
وأيضاً شفقة الوالدين على الولد عظيمة، وجدهما في إيصال الخير إلى الولد أمرٌ طبيعيٌّ، واحترازهما عن إيصال الضرر إليه أمر طبيعيٌّ أيضاً ؛ فوجب أن تكون نعم الوالدين على الولد كثيرة، بل هي أكثر من كلِّ نعمة تصل من إنسانٍ إلى إنسانٍ. 
وأيضاً : حال ما يكون الإنسان في غاية الضَّعفِ ونهاية العجز يكون جميعُ أصناف نعم الأبوين في ذلك الوقت واصلة إلى الولدِ، وإذا وقع الإنعام على هذا الوجه، كان موقعه عظيماً. 
وأيضاً : فإيصال الخير إلى الغير قد يكون لداعية إيصال الخير إليه، وإيصال الخير إلى الولد ليس لهذا الغرض، فكان الإنعام فيه أتمَّ وأكمل، فثبت بهذه الوجوه أنه ليس لأحدٍ من المخلوقين نعمةٌ على غيره مثل ما للوالدين على الولدِ، فلهذا بدأ الله بشكر نعمة الخالق ؛ فقال تعالى : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  ثم أردفه بشكر نعمة الوالدين، فقال تعالى : وبالوالدين إِحْسَاناً . فإن قيل : إنَّ الوالدين إنَّما طلبا تحصيل اللذَّة لأنفسهما ؛ فلزم منه دخول الولد في الوجود، ودخوله في عالم الآفات والمخافات، فأيُّ إنعامٍ للأبوين على الولد. 
يحكى أن بعض المنتسبين للحكمة كان يضربُ أباه، ويقول : هو الذي أدخلني في عالم الكون والفساد، وعرَّضني للموت، والفقر، والعمى، والزَّمانة. 
وقيل لأبي العلاء المعرِّي : ماذا تكتب على قبرك ؟ فقال اكتبوا عليه :\[ الكامل \]
هَذَا جَناهُ أبِي عَلَيْ \*\*\* يَ وما جَنَيْتُ عَلى أحَدْ[(١٤)](#foonote-١٤)
وقال في ترك التزوج والولد :\[ الكامل \]
وتَركْتُ فِيهِمْ نِعْمةَ الْ \*\*\* عدم التي سبقت نعيم العاجل
ولوْ أنَّهُمْ ولَدُوا لعَانَوا شِدَّة \*\*\* تَرْمِي بِهمْ في مُوبِقاتِ الآجلِ[(١٥)](#foonote-١٥)
وقيل للإسكندر : أستاذك أعظم ملَّة عليك أم والدك ؟ فقال : الأستاذ أعظم منَّة ؛ لأنَّه تحمَّل أنواع الشَّدائد عند تعليمي وأوقفني في نور العلم، وأمَّا الوالدُ فإنه طلب تحصيل لذة الوقاع لنفسه، فأخرجني إلى آفاتِ عالمِ الكون والفساد. ومن الكلمات المشهورة المأثورة :" خَيْرُ الآبَاءِ من عَلَّمكَ " والجواب :
هبْ أنَّه في أوَّل الأمر طلب لذة الوقاع، إلاَّ أن الاهتمام بإيصال الخيراتِ إليه، ودفع الآفاتِ من أوَّل دخوله في الوجود إلى وقت بلوغه الكبر، أليس أنَّه أعظم من جميع ما يصل إليه من جهاتِ الخيرات والمبرات ؟ فسقطت هذه الشبهات. 
واعلم أن لفظ الآية يدلُّ على معانٍ كثيرة، كل واحدٍ منها يوجب المبالغة في الإحسان إلى الوالدين، منها أنه تبارك وتعالى قال في الآية المتقدمة : وَمَنْ أَرَادَ الآخرة وسعى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا  \[ الإسراء : ١٩ \]، ثم أردفه بهذه الآية المشتملة على الأعمال التي يحصل بها الفوز بسعادة الآخرة. وذكر من جملتها البرَّ بالوالدين، وذلك يدلُّ على أن هذه الطاعة من أصول الطَّاعات التي تفيد سعادة الآخرة. 
ومنها أنَّه تعالى بدأ بذكر الأمر بالتَّوحيد، وثنَّى بطاعة الله، وثلَّث ببرِّ الوالدين، وهذه درجة عالية ومبالغة عظيمة في تعظيم هذه الطَّاعة. 
ومنها : أنه تعالى لم يقل :" وإحْسَاناً بالوَالِديْنِ "، بل قال : وبالوالدين إِحْسَاناً ، فتقديم ذكرهما يدل على شدَّة الاهتمام. 
ومنها : أنه تعالى قال :" إحْسَاناً " بلفظ التنكير، والتنكير يدلُّ على التعظيم، أي : إحساناً عظيماً كاملاً ؛ لأنَّ إحسانهما إليك قد بلغ الغاية العظيمة ؛ فوجب أن يكون إحسانك إليهما كذلك، وإن لم تحسن إليهما كذلك، فلا تحصل المكافأة ؛ لأنَّ إنعامهما عليك كان على سبيل الابتداءِ، وفي الأمثال المشهورة :" إنَّ البَادِئ بالبرِّ لا يُكَافأ ". 
قوله تعالى : إِمَّا يَبْلُغَنَّ  قرأ الأخوان[(١٦)](#foonote-١٦) " يَبْلغانِّ " بألف التثنية قبل نون التوكيد المشددة المكسورةِ، والباقون دون ألف وبفتحِ النون، فأمَّا القراءة الأولى، ففيها أوجه :
أحدها : أن الألف ضمير الوالدين ؛ لتقدُّم ذكرهما، و " أحَدُهمَا " بدلٌ منه، و " أو كلاهما " عطف عليه، وإليه نحا الزمخشريُّ وغيره، واستشكله بعضهم بأنَّ قوله " أحَدهُمَا " بدل بعضٍ من كلٍّ، لا كل من كلٍّ ؛ لأنه غير وافٍ بمعنى الأول، وقوله بعد ذلك " أو كلاهما " عطف على البدل، فيكون بدلاً، وهو من بدل الكلِّ من الكلِّ ؛ لأنه مرادف لألف التثنية، لكنه لا يجوز أن يكون بدلاً ؛ لعروِّه عن الفائدة ؛ إذ المستفادُ من ألف التثنية هو المستفاد من " كِلاهمَا " فلم يفد البدل زيادة على المبدل منه. 
قال شهاب الدين : هذا معنى قول أبي حيَّان، وفيه نظر ؛ إذ لقائلٍ أن يقول : مسلَّمٌ أنَّه لم يفد البدل زيادة على المبدل منه، لكنه لا يضرُّ ؛ لأنه شأن التأكيد، ولو أفاد زيادة أخرى غير مفهومة من الأول كان تأسيساً لا تأكيداً، وعلى تقدير تسليم ذلك، فقد يجاب عنه بما قال ابن عطيَّة ؛ فإنه قال بعد ذكره هذا الوجه : وهو بدلٌ مقسِّم ؛ كقول الشاعر :\[ الطويل \]
وكُنْتُ كَذِي رجْليْنِ رجْلٍ صَحِيحَةٍ \*\*\* ورِجْلٍ رَمَى فيها الزَّمانُ فشَلَّتِ[(١٧)](#foonote-١٧)
إلا أنَّ أبا حيَّان تعقَّب كلامه، فقال :" أمَّا قوله : بدلٌ مقسم ؛ كقوله :
 " وكُنْتُ \*\*\*. . . . . . . . . . " [(١٨)](#foonote-١٨)
فليس كذلك ؛ لأنَّ شرطه العطف بالواو، وأيضر فشرطه : ألاَّ يصدق المبدل منه على أحد قسميه، لكن هنا يصدق على أحد قسميه ؛ ألا ترى أنَّ الألف، ١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٨) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٩) وزاد نسبته إلى الفريابي وسعيد بن منصور وابن المنذر وابن الأنباري في "المصاحف" من طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس..
٢ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٩) وعزاه إلى ابن أبي حاتم من طريق الضحاك عن ابن عباس.
 وأخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٨) عن الضحاك من قوله..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٨) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٠٩) وزاد نسبته إلى ابن المنذر..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٥٨) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٠)..
٥ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٠)..
٦ ينظر: الإملاء ٢/٩٠..
٧ في ب: فامرر..
٨ تقدم..
٩ تقدم..
١٠ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٤٧)..
١١ أخرجه أبو داود (٤٨١١) والترمذي (٤/٢٩٨) كتاب البر والصلة: باب ما جاء في الشكر لمن أحسن إليك حديث (١٩٥٤) وأحمد (٢/٢٥٨) وابن حبان (٢٠٧٠ ـ موارد) من حديث أبي هريرة.
 وقال الترمذي: هذا حديث حسن.
 وصححه ابن حبان..
١٢ سقط من: أ..
١٣ أخرجه البخاري (٧/١٣١-١٣٢) كتاب فضائل الصحابة: باب مناقب فاطمة حديث (٣٧٦٧) ومسلم (٤/١٩٠٢) كتاب فضائل الصحابة: باب فضائل فاطمة حديث (٩٣/٢٤٤٩). والبيهقي (٧/٦٤) والحاكم (٣/١٥٨) والبغوي في "شرح السنة" (٧/٢٣٢) من حديث المسور بن مخرمة..
١٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٤٩، وروح المعاني ٨/٦١..
١٥ ينظر: الرازي ٢٠/١٤٩، وروح المعاني ٨/٦١..
١٦ ينظر: السبعة ٣٧٩، والتيسير ١٣٩، والحجة ٣٩٩، والنشر ٢/٣٠٦، والإتحاف ٢/١٩٦، والبحر ٦/٢٤، والوسيط ٣/١٠٣..
١٧ البيت لكثير عزة. ينظر: ديوانه ٩٩، وأمالي المرتضى ١/٤٦، وخزانة الأدب ٥/٢١١، ٢١٨، والكتاب ١/٥٤٢، وشرح أبيات سيبويه ١/٤٣٣، والمقاصد النحوية ٤/٢٠٤، وشرح الأشموني ٢/٤٣٨، وشرح المفصل ٣/٧٨، ومغني اللبيب ص ٤٧٢، والمقتضب ٤/٢٩٠، والبحر المحيط ٦/٢٤، والدر المصون ٤/٣٨٢..
١٨ ينظر: التخريج السابق..

### الآية 17:24

> وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا [17:24]

قوله تعالى : واخفض لَهُمَا جَنَاحَ الذل مِنَ الرحمة . 
والمقصود المبالغة في التواضع، وهذه استعارة بليغة. 
قال القفَّال[(١)](#foonote-١) - رحمه الله تعالى- : وفي تقريره وجهان :
الأول : أنَّ الطائر، إذا أراد ضمَّ فرخه إليه للتربية خفض له جناحه، فلهذا صار خفض الجناح كناية عن حسن التربية، فكأنَّه قال للولد : اكفل والديك ؛ بأن تَضمَّهما إلى نفسك، كما فعلا ذلك بك حال صغرك. 
والثاني : أنَّ الطائر، إذا أراد الطَّيران، نَشرَ جناحيه، ورفعهما ؛ ليرتفع، وإذا أراد ترك الطيران، خفض جناحيه، فجعل خفض الجناحِ كناية عن التواضع واللِّين. 
وقال الزمخشري :" فإن قلت : ما معنى جناح الذلِّ ؟ قلت : فيه وجهان :
أحدهما : أن يكون المعنى : واخفض لهما جناحك، كما قال : واخفض جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ  \[ الحجر : ٨٨ \] فأضافه إلى الذُّلِّ \[ أو الذِّلِّ \]، كما أضيف حاتم إلى الجود على معنى : واخفض لهما جناحك الذَّليل أو الذَّلول. 
والثاني : أن تجعل لذُلِّه أو لذِلِّه جناحاً خفيضاً ؛ كما جعل لبيد للشَّمال يداً، وللقرَّة زماماً، في قوله :\[ الكامل \]

وغَداةِ رِيح قد كَشفْتُ وقَرَّةٍ  إذْ أصَبْحَتْ بِيدِ الشَّمالِ زِمامُهَا[(٢)](#foonote-٢)مبالغة في التذلُّل والتواضع لهما " انتهى، يعني أنه عبَّر عن اللين بالذلِّ، ثم استعار له جناحاً، ثم رشَّح هذه الاستعارة بأن أمره بخفض الجناح. 
ومن طريف ما يحكى : أن أبا تمامٍ، لمَّا نظم قوله :\[ الكامل \]لا تَسْقِني مَاءَ المَلامِ فإنَّني  صبٌّ قد اسْتعذَبْتُ مَاء بُكائِي[(٣)](#foonote-٣)جاءه رجل بقصعةٍ، وقال له : أعطني شيئاً من ماءِ الملامِ، فقال : حتى تأتيني بريشةٍ من جناح الذلِّ ؛ يريد أن هذا مجاز استعارةٍ كذاك، وقال بعضهم :\[ الطويل \]أرَاشُوا جَناحِي ثُمَّ بلُّوه بالنَّدى  فلمْ أسْتطِعْ من أرْضهِمْ طَيرانَا[(٤)](#foonote-٤)وقرأ العامة[(٥)](#foonote-٥) " الذُّلِّ " بضم الذال، وابن عبَّاسٍ في آخرين بكسرها، وهي استعارةٌ ؛ لأن الذلَّ في الدوابِّ ؛ لأنَّه ضدُّ الصعوبة، فاستعير للأناسيِّ، كما أنَّ الذل بالضم ضدُّ العزِّ. 
قوله :" من الرَّحمة " فيه أربعة أوجه :
أحدها : أنها للتعليل، فتتعلق ب " اخفِضْ "، أي : اخفض من أجل الرَّحمة. 
والثاني : أنها لبيان الجنس ؛ قال ابن عطيَّة :" أي : إنَّ هذا الخفض يكون من الرحمة المستكنَّة في النَّفس ". 
الثالث : أن تكون في محلِّ نصبٍ على الحال مِنْ " جَنَاح ". 
الرابع : أنها لابتداء الغاية. 
قوله :" كَمَا ربَّيانِي " في هذه الكاف قولان :
أحدهما : أنها نعتٌ لمصدر محذوف، فقدَّره الحوفيُّ :" ارحمهما رحمة مثل تربيتهما \[ لي \] ". وقدَّره أبو البقاء[(٦)](#foonote-٦) :" رحمة مثل رحمتهما " كأنَّه جعل التربية رحمة. 
والثاني : أنها للتعليل، أي : ارحمهما ؛ لأجل تربيتهما ؛ كقوله : واذكروه كَمَا هَدَاكُمْ  \[ البقرة : ١٩٨ \]. 
قال القرطبي[(٧)](#foonote-٧) : أمر الله تعالى عباده بعبادته وتوحيده، وجعل بر الوالدين مقرونا بذلك، كما قرن شكرهما بشكره، فقال جل ذكره : أن اشكر لي ولوالديك  \[ لقمان : ١٤ \] ومن البر إليهما أن يحسن إليهما، ولا يسبهما ولا يعقهما ؛ فإن ذلك من الكبائر، ولا يخالفهما في أغراضهما الجائزة لهما. 
والأحاديث الدالة على الأمر ببر الوالدين كثيرة. 
قال القرطبيُّ[(٨)](#foonote-٨) : ولا يختصُّ برُّ الوالدين بأن يكونا مسلمين، بل إن كانا كافرين يبرُّهما، ويحسن إليهما. 
قال القفال[(٩)](#foonote-٩) - رحمه الله- : إنَّه لم يقتصر في تعليم البرِّ بالوالدين على تعليم الأفعال، بل أضاف إليه تعليم الأقوال، وهو أن يدعو لهما بالرَّحمة، فيقول : ربِّ ارحمهما، ولفظة الرحمة جامعة لكلِّ الخيرات في الدِّين والدنيا، ثم يقول : كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً  يعني : ربِّ افعل بهما هذا النوع من الإحسان، كما أحسنا إليَّ في تربيتهما، والتربية هي التَّنْميَةُ من قولهم : ربَا الشَّيء، إذا انتفخ قال تعالى : فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المآء اهتزت وَرَبَتْ  \[ الحج : ٥ \]. 
واختلف المفسرون في هذه الآية، فقال ابن عباس - رضي الله عنهما- : إنها منسوخة بقوله تعالى : مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ والذين آمنوا أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ  \[ التوبة : ١١٣ \] فلا ينبغي للمسلم أن يستغفر لوالديه إذا كانا مشركين، ولا يقول : ربِّ ارحمهما[(١٠)](#foonote-١٠). 
وقيل إنها مخصوصة بالمسلمين غير منسوخة، وهذا أولى من القول الأول ؛ لأنَّ التخصيص أولى من النَّسخ. 
وقيل : لا نسخ، ولا تخصيص ؛ لأنَّ الوالدين، إذا كانا كافرين، فله أن يدعو لهما بالهداية والإرشاد، وأن يطلب الرحمة لهما بعد حصول الإيمان. 
### فصل في أنّ الأمر يفيد التكرار أم لا ؟


قوله جلَّ ذكرهُ : وَقُل رَّبِّ ارحمهما  أمرٌ، وظاهر الأمر لا يفيد التَّكرار، فيكفي في العمل بمقتضى هذه الآية ذكر هذا القول مرَّة واحدة. 
سئل سفيان : كم يدعو الإنسان لوالديه ؟ أفي اليوم مرة، أو في الشهر، أو في السَّنة ؟ فقال : نرجو أن يجزئه إذا دعا لهما في أواخر التشهدات ؛ كما قال تعالى : ياأيها الذين آمَنُواْ صَلُّواْ عَلَيْهِ [(١١)](#foonote-١١) \[ الأحزاب : ٥٦ \] فكانوا يرون أن التشهد يجزي عن الصلاة على النبيِّ - صلوات الله وسلامه عليه-. 
وكقوله تعالى : واذكروا الله في أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ  \[ البقرة : ٢٠٣ \] فهم يكرِّرون في أدبار الصلاة. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٣..
٢ تقدم..
٣ ينظر: ديوانه ص ١٠، البحر المحيط ٦/٢٦، الدر المصون ٤/٣٨٦..
٤ ينظر: البحر ٦/٦٨، الدر المصون ٤/٣٨٦..
٥ ينظر: المحتسب ٢/١٨، والكشاف ٢/٦٥٨، والقرطبي ١/١٥٩ والبحر ٦/٢٦، والشواذ ٧٦، والدر المصون ٤/٣٨٦، ونسبها الفراء في معاني القرآن ٢/١٢٢ إلى عاصم، وقال القرطبي: ورويت عن عاصم..
٦ ينظر: الإملاء : ٢/٩٠..
٧ ينظر: الجامع لأحكام القرآن ١٠/١٥٥..
٨ ينظر: الجامع لأحكام القرآن ١٠/١٥٦..
٩ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٣..
١٠ أخرجه البخاري في "الأدب المفرد" ص ١٦ رقم (٢٣) والطبري في "تفسيره" (٨/٦٣) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣١١) وزاد نسبته إلى أبي داود في ناسخه وابن المنذر من طرق عن ابن عباس..
١١ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٥٣)..

### الآية 17:25

> رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ ۚ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا [17:25]

قال تعالى : رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ  من برِّ الوالدين وعقوقهما  إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ ، أي : إنَّا قد أمرناكم في هذه الآية بإخلاص العبادة لله، وبالإحسان بالوالدين، ولا يخفى على الله ما تضمرونه في أنفسكم من الإخلاص وعدم الإخلاص، فالله تعالى مطلع على ما في نفوسكم. 
 إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ  أي : إن كنتم برآء عن جهة الفساد في أحوال قلوبكم، وكنتم أوَّابين، أي : راجعين إلى الله، فإنَّ حكم الله في الأوَّابين أنَّه غفورٌ لهم، يكفِّر عنهم سيئاتهم. 
والأوَّابُ : على وزن فعَّال، وهو يفيد المداومة والكثرة ؛ كقولهم : قتَّال، وضرَّاب. 
قال سعيد بن المسيِّب - رحمه الله- : الأوَّاب الذي يذنب، ثم يتوب[(١)](#foonote-١). وقال سعيد بن جبيرٍ : هو الرجَّاع إلى الخير[(٢)](#foonote-٢). 
وقال ابن عباس - رضي الله عنه- : هو الرجَّاع إلى الله تعالى فيما ينوبه[(٣)](#foonote-٣). وعنه أيضاً قال : هم المسبِّحون ؛ لقوله تعالى : ياجبال أَوِّبِى مَعَهُ [(٤)](#foonote-٤) \[ سبأ : ١٠ \]. 
وقال قتادة : المصلُّون[(٥)](#foonote-٥). 
وقيل : هو الرجل تكون منه البادرة إلى أبويه، لا يريد بذلك الخير، فإنَّه لا يؤخذ به. 
وقال عونٌ العقيلي : هم الذين يصلُّون صلاة الضحى[(٦)](#foonote-٦) ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم خرج إلى أهل قباء، وهُم يُصلُّونَ الضحى، فقال : صلاةُ الأوَّابين إذا رمضت الفصال من الضحى[(٧)](#foonote-٧). 
ورُوِيَ عن ابن عبَّاس أنه قال : إنَّ الملائكةَ لتحفُّ بالذين يصلُّون بين المغرب والعشاء، وهي صلاة الأوَّابين[(٨)](#foonote-٨).

١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٦٥)..
٢ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣١١) وعزاه إلى ابن أبي الدنيا والبيهقي في "شعب الإيمان"..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١١)..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٦٤) وينظر: المصدر السابق..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٦٤)..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٦٤).
٧ أخرجه مسلم (١/١٥٦) كتاب صلاة المسافرين: باب صلاة الأوابين حين ترمض الفصال حديث (١٤٤٠/٧٤٨) من حديث زيد بن أرقم..
٨ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٢)..

### الآية 17:26

> وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا [17:26]

قيل : هذا خطاب للرسول - صلوات الله وسلامه عليه - بأن يؤتي أقاربهُ الحقوق التي وجبت لهم في الفيءِ والغنيمة، وإخراج حقِّ المساكين وأبناء السَّبيل من هذين المثالين. 
وقال الأكثرون : إنه عامٌّ، لأنه عطفه على قوله تعالى : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  \[ الإسراء : ٢٣ \] والمعنى أنَّك بعد فراغك من برِّ الوالدين يجب عليك أن تشتغل ببرِّ سائر الأقاربِ، الأقرب فالأقرب، ثم بإصلاح أحوال المساكين، وأبناء السَّبيل، واعلم أنَّ قوله تعالى : وَآتِ ذَا القربى حَقَّهُ  مجملٌ، ليس فيه بيان أنَّ ذلك الحقَّ ما هو، فذهب الشافعيُّ - رضي الله عنه - إلى أنَّه لا يجب الإنفاقُ إلاَّ على الولدِ والوالدين، وقال غيره : يجب الإنفاق على المحارم بقدر الحاجة، واتفقوا على أنَّ من لم يكن من المحارم كأبناء العمِّ، فلا حقَّ لهم إلاَّ الموادَّة والمؤالفة في السَّراء والضَّراء، وأما المسكين وابن السَّبيل، فتقدَّم وصفهما في سورة التوبة في آية الزَّكاة. 
قوله تعالى : وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيراً  : التَّبذِيرُ : التفريق ومنه " البَذْرُ " لأنه يفرقُ في الأرض للزِّراعة، قال :\[ الوافر \]

تَرائِبُ يَسْتَضِيءُ الحليُ فِيهَا  كجَمْرِ النَّار بُذِّرَ بالظَّلامِ[(١)](#foonote-١)ثم غلب في الإسراف في النَّفقة. 
قال مجاهد : لو أنفق الإنسان ماله كلَّه في الحقِّ، ما كان تبذيراً[(٢)](#foonote-٢). 
وسئل ابن مسعود عن التبذير، فقال : إنفاقُ المالِ في غير حقِّه[(٣)](#foonote-٣) وأنشد بعضهم :\[ الوافر \]ذَهابُ المَالِ في حَمْدٍ وأجْرٍ  ذَهابٌ لا يُقَالُ لهُ ذَهابُ[(٤)](#foonote-٤)وقال عثمان[(٥)](#foonote-٥) بن الأسود : كنت أطوفُ مع مجاهد حول الكعبة، فرفع رأسه إلى أبي قبيسٍ، وقال : لو أنَّ رجلاً أنفق مثل هذا في طاعة الله، لم يكن من المسرفين، ولو أنفق درهماً واحداً في معصية الله، كان من المسرفين[(٦)](#foonote-٦). 
وعن عبد الله بن عمرو - رضي الله عنهما - مرَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بسعدٍ - رضي الله عنه - وهو يتَوضَّأ، فقال : مَا هَذَا السَّرف يا سعدُ ؟ فقال : أفِي الوَضُوءِ سرفٌ ؟ قال :" نعم، وإنْ كُنْتَ على نَهْرٍ جارٍ " [(٧)](#foonote-٧). 
١ ينظر: البحر ٦/٢٢، والدر المصون ٤/٣٨٦..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٢)..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٦٨) والحاكم (٢/٣٦١) عن ابن مسعود وقال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه ووافقه الذهبي وذكره الهيثمي في "المجمع" (٧/٥٣) وقال: رواه الطبراني ورجاله ثقات.
 والأثر ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٢٠) وزاد نسبته إلى الفريابي وسعيد بن منصور وابن أبي شيبة والبخاري في "الأدب المفرد" وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في "الشعب"..
٤ تقدم..
٥ في ب: عمر..
٦ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٥٥)..
٧ أخرجه ابن ماجه (١/١٤٧) رقم (٤٢٥)، وقال البوصيري في "الزوائد" (١/١٧٣) : هذا إسناد ضعيف لضعف حيي بن عبد الله وعبد الله بن لهيعة..

### الآية 17:27

> إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا [17:27]

ثم نبه تعالى على قبح التبذير بإضافته إيَّاه إلى أفعال الشياطين، فقال - جلَّ ذكره - : إِنَّ المبذرين كانوا إِخْوَانَ الشياطين  والمراد من هذه الأخوة التشبيه بهم في هذا الفعل القبيح ؛ لأنَّ العرب يسمُّون الملازم للشيء أخاً له، فيقولون : فلانٌ أخو الكرم والجود، وأخو السَّفر، إذا كان مواظباً على هذه الأفعال. 
وقيل : قوله : إِخْوَانَ الشياطين  أي : قرناءهم في الدنيا والآخرة كقوله تعالى  وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرحمن نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ  \[ الزخرف : ٣٦ \]. 
وقال تعالى : احشروا الذين ظَلَمُواْ وَأَزْوَاجَهُمْ  \[ الصافات : ٢٢ \] أي : قرناءهم من الشياطين، ثم قال تعالى : وَكَانَ الشيطان لِرَبِّهِ كَفُوراً  أي : جحوداً للنِّعمة ؛ لأنه يستعمل بدنه في المعاصي والإفساد في الأرض، والإضلال للنَّاس، وكذلك من رزقه الله مالاً أو جاهاً، فصرفه إلى غير مرضاة الله، كان كفوراً لنعمة الله ؛ لأنَّه موافق للشياطين في الصِّفة والفعل، ثم إن الشياطين كَفُورُونَ بربهم، فكذلك المبذِّر أيضاً كفورٌ بربه. 
قال بعض العلماء : خرجت هذه الآية على وفقِ عادة العرب ؛ لأنَّهم كانوا يجمعون الأموال بالنَّهب والغارة، ثم ينفقونها في طلب الخيلاء والتفاخر، وكان المشركون من قريشٍ وغيرهم ينفقون أموالهم ليصدُّوا عن الإسلام وتوهين أهله وإعانة أعدائه، فنزلت هذه الآية تنبيهاً على قبح أفعالهم.

### الآية 17:28

> وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا [17:28]

نزلت في مهجع، وبلال، وصهيب، وسالم، وخبَّاب، وكانوا يسألون النبيَّ صلى الله عليه وسلم في الأحايين ما يحتاجون إليه، ولا يجد، فيعرض عنهم حياء منهم، ويمسك عن القول، فنزلت : وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ  أي : وإن أعرضت عنهم عن هؤلاء الذين أمرتك أن تؤتيهم  ابتغآء رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا  انتظار رزق من الله ترجوه، أي : يأتيك  فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُوراً  ليِّناً، وهو العدةُ، أي : عدهم وعداً جميلاً[(١)](#foonote-١). 
قوله تعالى : ابتغآء رَحْمَةٍ  : يجوز أن يكون مفعولاً من أجله، ناصبه " تُعرضنَّ " وهو من وضع المسبَّب موضع السبب، وذلك أنَّ الأصل : وإمَّا تعرضنَّ عنهم لإعسارك، وجعله الزمخشريُّ منصوباً بجواب الشرط، أي : فقل لهم قولاً سهلاً ؛ ابتغاء رحمة، وردَّ عليه أبو حيَّان : بأنَّ ما بعد الفاء لا يعمل فيما قبلها ؛ نحو :" إن يقُم زيدٌ عمراً فاضْرِبْ " فإن حذفت الفاء جاز عند سيبويه والكسائيِّ ؛ نحو :" إنْ يقُمْ زيدٌ عمراً يَضْرِبْ " فإن كان الاسمُ مرفوعاً ؛ نحو " إنْ تَقُمْ زيدٌ يَقُمْ " جاز ذلك عند سيبويه على أنَّه مرفوع بفعلٍ مقدَّرٍ يفسِّره الظاهر بعده، أي : إن تقم، يَقُم زيدٌ يَقُمْ. ومنع من ذلك الفراء وشيخه. 
وفي الردِّ نظر ؛ لأنَّه قد ثبت ذلك ؛ لقوله تعالى : فَأَمَّا اليتيم فَلاَ تَقْهَرْ  \[ الضحى : ٩ \] الآية ؛ لأنَّ " اليتيمَ " وما بعده منصوبان بما بعد فاءِ الجوابِ. 
وقيل : إنه في موضع الحالِ من فاعل " تُعرِضنَّ ". 
قوله تعالى : مِّن رَّبِكُمْ  يجوز أن يكون صفة ل " رحمةٍ "، وأن يكون متعلقاً ب " تَرْجُوها " أي : ترجُوهَا من جهة ربك، على المجاز. 
وقوله :" ترجوها " يجوز أن يكون حالاً من فاعل " تُعرِضنَّ "، وأن يكون صفة ل " رَحمةٍ ".

١ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٢)..

### الآية 17:29

> وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا [17:29]

قوله تعالى : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً  الآية. 
لمَّا أمره بالإنفاق في الآية المتقدمة، علَّمه في هذه الآية أدب الإنفاق. 
واعلم أنه تعالى وصف عباده المؤمنين، فقال تعالى  والذين إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً  \[ الفرقان : ٦٧ \]. 
فها هنا أمر رسوله بمثل ذلك الوصف، فقال تعالى : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلى عُنُقِكَ  أي لا تمسك عن الإنفاق، بحيث تضيق على نفسك وأهلك في وجوه صلة الرَّحم، أي : لا تجعل يدك في انقباضها كالمغلولة الممنوعة من الانبساط،  وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ البسط  أي : ولا تتوسَّع في الإنفاق توسُّعاً مفرطاً بحيث لا يبقى في يدك شيءٌ. 
والحكماءُ ذكروا في كتب الأخلاق أنَّ لكلِّ خلق طرفي إفراطٍ وتفريطٍ، وهما مذمومان، والخلق الفاضل[(١)](#foonote-١) هو العدل والوسط، فالبخل إفراطٌ في الإمساك، والتبذير إفراطٌ في الإنفاقِ، وهما مذمومان، والمعتدل الوسطُ. 
روى جابرٌ - رضي الله عنه - قال :" أتى صبي فقال : يا رسول الله، إنَّ أمِّي تَسْتَكسِيكَ دِرْعاً، ولم يكُنْ لرسول الله صلى الله عليه وسلم إلاَّ قميصهُ، فقال للصبيِّ : من ساعةٍ إلى ساعةٍ يظهرُ كذا فعدِّ وقتاً آخر، فعاد إلى أمِّه فقالت : قل له : إنَّ أمِّي تَسْتكسِيكَ الدِّرع الذي عليك، فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم دَارهُ، ونزعَ قَمِيصهُ، فأعطاهُ، فقعد عُرياناً، فأذَّنَ بلالٌ بالصَّلاةِ، فانتظره، فلم يخرج، فشغل قُلوبَ أصحابه، فدخل عليه بعضهم فَرآهُ عُرْيَاناً "، فأنزلَ الله تعالى  وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلى عُنُقِكَ [(٢)](#foonote-٢) يعني لا تمسك يدك عن النفقةِ في الحقِّ كالمغلولة يده، ولا يقدر على مدِّها، " ولا تَبْسُطهَا " بالعطاء " كُلَّ البَسْطِ " فتعطي جميع ما عندك. 
و  كُلَّ البسط  : نصب على المصدر ؛ لإضافتها إليه، و " فَتقْعُدَ " نصب على جواب النهي وتقدَّم الكلام عليه، و " مَلُوماً " إمَّا حالٌ، وإمَّا خبر كما تقدَّم ؛ ومعنى كونه ملوماً أنه يلومُ نفسه، وأصحابه أيضاً يلومونه على تضييع المالِ وإبقاءِ الأهل في الضَّرر والمحنة، أو يلومونه بالإمساك إذا سألوه ولم يعطهم، وأمَّا كونه محسوراً، فقال الفراء : العرب تقول للبعير : محسورٌ، إذا انقطع سيره، وحسرت الدابَّة، إذا سيَّرتها حتى ينقطع سيرها، ومنه قوله تعالى : يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ  \[ الملك : ٤ \]. 
وقال قتادة - رحمه الله- : محسوراً نادماً على ما فرط منك[(٣)](#foonote-٣) ويجمع الحسيرُ على حَسْرَى، مثل : قَتْلَى وصَرْعَى. 
قال الشاعر :\[ الطويل \]

بِهَا جِيَفُ الحَسْرى، فأمَّا عِظَامُهَا  فَبِيضٌ وأمَّا جِلدُهَا فَصلِيبُ[(٤)](#foonote-٤)وحسر عن كذا، كشف عنه كقوله \[ الطويل \]. . . . . . . . . . يَحْسُرِ المَاءَ تَارةً . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٥)](#foonote-٥)والمحسور : المنقطع السَّير، ومنه حسرت الدَّابة، قطعت سيرها، وحسير أي : كالٌّ : تعبان بمعنى : محسور. 
قال القفال[(٦)](#foonote-٦) : شبَّه حال من أنفق كلَّ ماله بمن انقطع في سفره بسبب انقطاع مطيته ؛ لأنَّ ذلك المقدار من المال، كأنَّه مطيَّة تحمل الإنسان إلى آخر السَّفر، كما أن ذلك البعير يحمله إلى آخر منزله، فإذا انقطع ذلك البعير بقي في وسط الطَّريق عاجزاً متحيِّراً، فكذلك إذا أنفق الإنسان مقدار ما يحتاج إليه في مدَّة شهر، بقي في وسط ذلك الشهر عاجزاً متحيراً، ومن فعل هذا، لحقه اللَّوم من أهله والمحتاجين إلى إنفاقه عليهم بسبب سوء تدبيره، وترك الحزم في مهمَّات معاشه. 
١ في أ: العادل..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٢)..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٧٢)..
٤ تقدم..
٥ تقدم..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٦..

### الآية 17:30

> إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا [17:30]

ثم قال تعالى : إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرزق  أي يوسِّعه على البعض " ويَقْدرُ "، أي : يضيِّق على البعض بحسبِ ما يعلم من المصالح. 
قال تعالى : وَلَوْ بَسَطَ الله الرزق لِعِبَادِهِ لَبَغَوْاْ فِي الأرض ولكن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَآءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرُ بَصِيرٌ  \[ الشورى : ٢٧ \] والقدر في اللغة التَّضييقُ. قال تعالى : وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ  \[ الطلاق : ٧ \].  وَأَمَّآ إِذَا مَا ابتلاه فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ  \[ الفجر : ١٦ \] أي : ضيَّق.

### الآية 17:31

> وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا [17:31]

قوله تعالى : وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ  الآية في تقرير النظم وجوه :
الأول : أنه لما بيَّن في الآية الأولى : أنَّه المتكفِّل بأرزاق العباد ؛ حيث قال : إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرزق لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ  \[ الإسراء : ٣٠ \] قال عزَّ وجلَّ : وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم . 
الثاني : أنه تعالى، لمَّا علم كيفية البرِّ بالوالدين في الآية المتقدمة، علم في هذه الآية كيفية البرِّ بالأولاد، ولهذا قيل : إنَّ الأبرار إنما سمُّوا بذلك ؛ لأنهم برُّوا الآباء والأبناء ؛ فوجب برُّ الآباء مكافأة على ما صدر منهم من أنواع البرِّ ؛ ووجب برُّ الأولاد، لأنَّهم في غاية الضعف والاحتياج ولا كافل لهم غير الوالدين. 
الثالث : أنَّ امتناع الأولاد من برِّ الآباء يوجب خراب العالم ؛ لأنَّ الآباء، إذا علموا ذلك، قلت رغبتهم في تربية الأولاد ؛ فيلزم خراب العالم، وامتناع الآباء من البرِّ أيضاً كذلك. 
الرابع : أنَّ قتل الأولادِ، إن كان لخوفِ الفقر، فهو سوء الظنِّ بالله تعالى، وإن كان لأجل الغيرة على البناتِ فهو سعيٌ في تخريب العالم، فالأوَّل ضدُّ التعظيم لأمر الله تعالى، والثاني ضدُّ الشفقةِ على خلق الله، وكلاهما مذمومان. 
الخامس : أنَّ قرابة الأولاد قرابةُ الجزئيَّة والبعضيَّة، وهي من أعظم الموجبات للمحبَّة، فلو لم تحصل المحبَّة دلَّ ذلك على غلظٍ شديد في الرُّوح، وقسوة في القلب، وذلك من أعظم الأخلاق الذميمة، فرغَّب الله في الإحسان إلى الأولاد ؛ إزالة لهذه الخصلة الذميمة.

### فصل


قرأ العامة " تَقْتلُوا " بالتخفيف، وقرأ[(١)](#foonote-١) ابن وثاب والأعمش " تُقتِّلُوا " بالتشديد و " خِشْيَة " بكسر الخاء. 
قال المفسِّرون : إنَّ العرب كانوا يقتلون البنات ؛ لعجز البنات عن الكسب، وقدرة البنين عليه ؛ بسبب إقدامهم على النَّهب والغارة، وأيضاً : كانوا يخافون أن ينفر الأكفاء عنها، وعن الرغبة فيها، فيحتاجون إلى إنكاحها من غير الأكفاء، وفي ذلك عارٌ شديدٌ. 
واعلم أن قوله تعالى : وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ  عامٌّ في الذكور والإناث، أي : أنَّ الموجب للشَّفقة والرحمة هو كونه ولداً، وهذا الوصف يشترك فيه الذكور والإناث، وأما ما يخاف من الفقر في البنات، فقد يخاف أيضاً في العاجز من البنين، ثم قال تعالى : نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم  أي أنَّ الأرزاق بيد الله، فكما يفتحُ أبواب الرِّزق على الرِّجال، فكذلك يفتح أبواب الرزق على النِّساء. 
قوله تعالى : إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئاً كَبِيراً . 
قرأ[(٢)](#foonote-٢) ابن ذكوان :" خَطَأ " بفتح الخاء والطاء من غير مدٍّ، وابن كثيرٍ بكسرِ الخاءِ والمدِّ، ويلزم منه فتح الطاء، والباقون بكسر الخاء وسكون الطاء. 
فأمَّا قراءة ابن ذكوان، فخرَّجها الزجاج[(٣)](#foonote-٣) على وجهين :
أحدهما : أن يكون اسم مصدر ؛ من أخطأ يخطئ خطأً، أي : إخطاءً، إذا لم يصبْ. 
والثاني : أن يكون مصدر خطئ يَخطأ خطأ، إذا لم يصب أيضاً، وأنشد :\[ الكامل \]والنَّاسُ يَلحَوْنَ الأميرَ إذَا هُمُ  خَطِئُوا الصَّوابَ ولا يُلامُ المُرشِدُ[(٤)](#foonote-٤)والمعنى على هذين الوجهين : أنَّ قتلهم كان غير صوابٍ، واستبعد قوم هذه القراءة قالوا : لأنَّ الخطأ ما لم يتعمَّد، فلا يصحُّ معناه. 
وخفي عنهم : أنه يكون بمعنى أخطأ، أو أنه يقال :" خَطِئَ " إذا لم يصب. 
وأمَّا قراءة ابن كثير، فهي مصدر : خَاطَأ يُخاطِئُ خطاءً ؛ مثل : قاتل يُقاتلُ قتالاً، قال أبو عليٍّ :" هي مصدر خَاطَأ يُخاطِئُ، وإن كنَّا لم نجد " خَاطَأ " ولكن وجدنا تخاطأ، وهو مطاوع " خَاطَأ " فدلَّنا عليه، ومنه قول الشاعر :\[ المتقارب \]تَخاطَأتِ النَّبلُ أحْشاءَهُ  وأخَّرَ يَومِي فَلمْ يَعْجلِ[(٥)](#foonote-٥)وقال الآخر :\[ الطويل \]تَخاطَأهُ القنَّاصُ حتَّى وجَدتُهُ  وخُرطُومهُ في مَنْقعِ المَاءِ رَاسِبُ[(٦)](#foonote-٦)فكأنَّ هؤلاء الذين يقتلون أولادهم يخاطئون الحقَّ و العدل ". 
وقد طعن قومٌ على هذه القراءة حتَّى قال أبو جعفرٍ - رحمه الله- :" لا أعرفُ لهذه القراءة وجهاً " ولذلك جعلها أبو حاتمٍ غلطاً. 
قال شهاب الدين : قد عرفهُ غيرهما، ولله الحمد. 
وأما قراءة الباقين فواضحة ؛ لأنَّها من قولهم : خَطِئَ يَخطَأ خِطئاً، كأثِمَ يَأثمُ إثماً، إذا تعمَّد الكذب. 
وقرأ الحسن :" خَطَاء " بفتح الخاء والمدِّ، وهو اسم مصدر " أخْطَأ " كالعطاءِ اسم للإعطاء. 
وقرأ أيضاً " خطَا " بالقصر، وأصله " خَطَأ " كقراءةِ ابن ذكوان، إلاَّ أنه سهَّل الهمزة بإبدالها ألفاً، فحذفت كعصا. 
وأبو رجاءٍ والزهريُّ كذلك، إلاَّ أنهما كسرا الخاء ك " زِنَى " وكلاهما من خَطِئ في الدين، وأخطأ في الرَّأي، وقد يقام كلٌّ منهما مقام الآخر. 
وقرأ ابن عامرٍ في رواية " خَطْئاً " بالفتح والسكون والهمز، مصدر " خَطِئ " بالكسر. قال المفسِّرون : معنى الكلِّ واحدٌ، أي : إثماً كبيراً. 
١ ينظر: البحر المحيط ٦/٢٩..
٢ ينظر في قراءتها: السبعة ٣٧٩، والحجة ٤٠٠، والنشر ٢/٣٠٧، والإتحاف ٢/١٩٧، والحجة للقراء السبعة ٥/٩٦، والشواذ ٧٦، والكشاف ٢/٦٦٤، والقرطبي ١٠/١٦٥، والبحر ٦/٢٩، والدر المصون ٤/٣٨٧..
٣ ينظر: معاني القرآن للزجاج ٣/٢٣٦..
٤ البيت للبيد بن ربيعة ينظر: ملحقات ديوانه ٢٣٣، المحتسب ٢/٢٠، اللسان "أمر" الدر المصون ٤/٣٨٧..
٥ البيت لأوفى المازني ينظر: مجاز القرآن ٢/٥، البحر ٦/٢٩، القرطبي ١٠/١٦٥، اللسان "خطأ"، الدر المصون ٤/٣٨٨..
٦ ينظر: البحر ٦/٢٩، القرطبي ١٠/١٦٥، روح المعاني ١٥/٦٧، الدر المصون ٤/٣٨٨..

### الآية 17:32

> وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا [17:32]

### فصل


وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ( ٣٢ )
لمَّا أمره بالأشياء الخمسة المتقدِّم ذكرها، وحاصلها يرجع إلى شيئين : التعظيم لأمر الله تعالى، والشَّفقة على خلق الله سبحانه - جلَّ ذكره - لا إله إلاَّ هو، أتبعها بالنَّهي عن أشياء أخر. 
أولها : أنه تعالى نهى عن الزّنا. 
والعامة على قصره، وهي اللغة الفاشية، وقرئ بالمدِّ، وفيه وجهان :
أحدهما : أنه لغة في المقصور. 
والثاني : أنه مصدر زانى يُزانِي ؛ كقاتل يقاتل قتالاً ؛ لأنه يكون بين اثنين، وعلى المدِّ قول الفرزدق :\[ الطويل \]أبَا خَالدٍ من يَزْنِ يُعرَفْ زِنَاؤهُ  ومَنْ يَشرَبِ الخُرطُومَ يُصبِحْ مُسَكَّرا[(١)](#foonote-١)وقول الآخر :\[ الكامل \]كَانَتْ فَريضَةُ ما تَقُولُ كَمَا  كَانَ الزِّناءُ فَريضةَ الرَّجْمِ[(٢)](#foonote-٢)وليس ذلك على باب الضرورة، لثبوته قراءة في الجملة. 
وقوله تعالى : وَسَآءَ سَبِيلاً . قال ابن عطيَّة :" وسبيلاَ : نصبٌ على التمييز، أي : وسَاءَ سَبِيلاً سَبِيلهُ ". وردَّ أبو حيَّان[(٣)](#foonote-٣) هذا : بأنَّ قوله نصبٌ على التَّمييز يقتضي أن يكون الفاعل ضميراً مفسَّراً بما بعده من التمييز ؛ فلا يصح تقديره : سَاءَ سبيلهُ سَبِيلاً ؛ لأنه ليس بمضمرٍ لاسم الجنسِ. 
### فصل


قال القفال[(٤)](#foonote-٤) : إذا قيل للإنسان : لا تقرب هذا، فهو آكد من أن تقول : لا تفعله، ثم علَّل هذا النَّهي بكونه  فَاحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلاً . 
واعلم أنَّ الزِّنا اشتمل على أنواع من المفاسد. 
أولها : اختلاط الأنساب واشتباهها، فلا يعرف الإنسان أنَّ الولد الذي أتت به الزانية منه أو من غيره، فلا يقوم بتربيته، وذلك يوجب ضياع الأولاد، وانقطاع النَّسل، وخراب العالم. 
وثانيها : أنه إذا لم يوجد سبب شرعيٌّ يوجب اختصاص هذا الرجل بهذه المرأة، لم يبق إلاَّ التواثب والتقاتل، وقد وجد وقوع القتل الذَّريع بسبب زنا المرأة الواحدة. 
وثالثها : أنَّ المرأة، إذا زنت وتمرَّنت عليه، يستقذرها كل ذي عقل سليم، وحينئذٍ : لا تحصل الألفة والمحبَّة، ولا يتم السَّكن والازدواج، وينفر طباعُ أكثر الخلق عن مقاربتها. 
ورابعها : أنَّه إذا انفتح باب الزِّنا، لا يبقى لرجلٍ اختصاص بامرأةٍ، بل كل رجل يمكنه التواثب على أيِّ امرأة أرادت، وحينئذ : لا يبقى بين نوع الإنسان وسائر البهائم فرقٌ في هذا. 
وخامسها : أنه ليس المقصود من المرأة مجرّد قضاء الشهوة، بل أن تصير شريكة للرجل في ترتيب المنزل وإعداد مهمَّاته من المطعوم والمشروب والملبوس، وحفظ البيت، والقيام بأمُور الأولاد والخدم، وهذه المهماتُ لا تتم إلاَّ إذا كانت المرأة مقصورة الهمَّة على هذا الرجل الواحد، منقطعة الطَّمع عن سائر الرِّجال، وذلك لا يحصل إلاَّ بتحريم الزِّنا، وسدّ هذا الباب. 
وسادسها : أنَّ الوطء يوجب الذلَّ الشديد، ويدلُّ على ذلك وجوهٌ :
الأول : أن أعظم أنواع الشَّتم عند النَّاس ذكر ألفاظ الوقاع، ولولا أن الوطء يوجبُ الذلَّ وإلاَّ لما كان الأمر كذلك. 
الثاني : أنَّ جميع العقلاء يستنكفُون من ذكر أزواج بناتهم وأخواتهم وأمهاتهم، ولولا أن الوطء ذلٌّ، وإلاَّ لما كان كذلك. 
الثالث : أن جميع العقلاء لا يقدمون على الوطء إلا خفية في الأوقات التي لا يطَّلع عليهم أحدٌ، ولولا أنه موجبٌ للذلِّ، وإلا لما كان الأمر كذلك، فلما كان الوطء ذلاًّ، كان السَّعي في تقليله موافقاً للعقول، فاقتصار المرأة الواحدة على الرجل الواحد سعيٌ في تقليل ذلك العمل، وما فيه من الذلِّ يجبر بالمنافع الحاصلة. 
وأمَّا الزِّنا، فإنه فتح لباب العمل القبيح، ولا يجبر بشيءٍ من المنافع، فيبقى على أصل المنع. 
وإذا ثبت ذلك، فنقول : إنه تعالى وصف الزِّنا بصفاتٍ ثلاثة : كونه  فَاحِشَةً وَمَقْتاً  \[ النساء : ٢٢ \] في آية أخرى  وَسَآءَ سَبِيلاً  أما كونه فاحشة ؛ فلاشتماله على الأمور المذكورة، وأمَّا المقت فلأنَّ الزانية تصير ممقوتة مكروهة ؛ لما ذكرنا. 
وأما كونه ساء سبيلاً : فهو ما ذكرنا من أنَّه لا يبقى فرقٌ بين الإنسان وبين البهائم في عدم اختصاص الذكران بالإناث، وبقاء الذلِّ والعيب والعارِ على المرأة من غير أن يجبر بشيءٍ من المنافع. 
١ ينظر البيت في البحر ٦/٣٠، مجاز القرآن ١/٣٧٧، الصحاح \[زنى\] واللسان \[زنى\]، الجمهرة ٣/٢٥٥، الدر المصون ٤/٣٨٨..
٢ البيت للنابغة الجعدي ينظر: اللسان "زنى"، معاني الفراء ١/٩٩، أمالي المرتضى ١/٢١٦، تأويل المشكل ١٩٩، الإنصاف ١/٣٧٣، مجاز القرآن ١/٣٧٧، الخزانة ٩/٢٠٣، البحر المحيط ٦/٣٠، الدر المصون ٤/٣٨٨ الصاحبي (١٧٢) سر الفصاحة (١٠٦)..
٣ ينظر: البحر المحيط ٦/٣٠..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٨..

### الآية 17:33

> وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا [17:33]

### فصل


وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا ( ٣٣ )
فقوله جلَّ ذكره : إِلاَّ بالحق  أي : إلا بسبب الحقِّ، فيتعلق ب " لا تَقْتلُوا " ويجوز أن يكون حالاً من فاعل " لا تَقْتلُوا " أو من مفعوله، أي : لا تقتلوا إلا ملتبسين بالحقِّ أو إلاَّ ملتبسة بالحقِّ، ويجوز أن يكون نعتاً لمصدرٍ محذوفٍ، أي : إلاَّ قتلاً ملتبساً بالحقِّ. 
### فصل


والحقُّ المبيح للقتل هو قوله - صلوات الله وسلامه عليه- :" لا يحلُّ دمُ امرئ مسلم إلاَّ بإحدى ثلاثٍ : رجُلٌ كفر باللهِ بعد إيمانه، أو زنى بعد إحصانهِ، أو قَتلَ نفساً بِغيْرِ نَفْسٍ " [(١)](#foonote-١). 
فإن قيل : إنَّ أكبر الكبائر بعد الكفر بالله سبحانه وتعالى هو القتل، فما السبب في أنه تعالى بدأ بالنَّهي عن الزنا، ثم نهى بعده عن القتل. 
فالجواب[(٢)](#foonote-٢) : أنَّا بيَّنا أنَّ فتح باب الزِّنا يمنعُ دخول الإنسان في الوجود، والقتل يدلُّ على إعدامه، ودخوله في الوجود مقدَّم على إعدامه بعد وجوده ؛ فلهذا ذكر الزِّنا أولاً، ثم ذكر بعده القتل. 
واعلم أنَّ الأصل في القتل هو التحريم، والحلُّ إنما ثبت بسببٍ عارضٍ ؛ فذلك نهى عن القتل بناء على حكم الأصل، ثم استثنى منه الحالة التي يباح فيها القتل، وهو عند حصول الأسباب العرضيَّة، فقال : إِلاَّ بالحق  ويدل على أنَّ الأصل في القتل التحريم وجوهٌ :
أحدها : أن القتل ضررٌ، والأصل في المضارِّ الحرمة، قال - صلوات الله وسلامه عليه- :" لا ضَررَ، ولا ضِرارَ " [(٣)](#foonote-٣). 
وثانيها : قوله صلى الله عليه وسلم :" الآدَمِيُّ بُنيَانُ الربِّ، مَلعُونٌ من هَدمَ بُنْيانَ الربِّ " [(٤)](#foonote-٤). 
وثالثها : أن الآدميَّ خلق للعبادة، لقوله تعالى : وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ  \[ الذاريات : ٥٦ \] والعبادة لا تتمُّ إلاَّ بعدم القتل. 
ورابعها : أنَّ القتل إفساد، فحرم ؛ لقوله تعالى : وَلاَ تُفْسِدُواْ  \[ الأعراف : ٥٦ \]. 
وخامسها : إذا تعارض دليل تحريم القتل، ودليل إباحته، فالإجماع على أنَّ جانب الحرمة راجح، ولولا أنَّ مقتضى الأصل هو التحريمُ، وإلاَّ لكان ذلك ترجيحاً لا لمرجحٍ، وهو محالٌ. 
وإذا علم أنَّ الأصل في القتل هو التحريم، فقوله :" ولا تَقْتلُوا " نهيٌ وتحريمٌ. وقوله :" حَرَّمَ الله " إعادة لذكر التحريم على سبيل التأكيد، ثم استثنى عنه الأسباب العرضيَّة، فقال : إلاَّ بالحقِّ، وها هنا طريقان :
الطريق الأول : أن قوله " إلاَّ بالحقِّ " مجمل ليس فيه بيان أن ذلك الحقَّ ما هو، ثم قال تعالى : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  أي : في حقِّ استيفاء القصاص ؛ فوجب أن يكون المراد من الحقِّ هذه الصورة فقط، فتكون الآية نصًّا صريحاً في تحريم القتل، إلا بهذا السبب الواحد. 
الطريق الثاني : أن نقول : دلَّت السنة على أنَّ ذلك الحقَّ هو أحد الأمور الثلاثة المتقدَّمة في الخبر. 
واعلم أن الخبر من باب الآحادِ، فإن قلنا : إنَّ قوله تعالى : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  بيان لذلك الحقِّ، كانت الآية صريحة في أنه لا يحلُّ القتل إلاَّ بهذا السبب الواحد، وحينئذٍ : يصير الخبر مخصِّصاً للآية، ويصير فرعاً لقولنا[(٥)](#foonote-٥) بصحَّة تخصيص عموم القرآن بخبر الواحد، وإن قلنا بأن قوله تعالى : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  ليس بياناً لذلك الحقِّ، فحينئذ يصير الخبر مفسِّراً للحقِّ المذكور في الآية، وعلى هذا لا يصير فرعاً على جواز تخصيص عموم القرآن بخبر الواحد، وهو تنبيهٌ حسنٌ. 
### فصل في ظاهر الآية


ظاهر الآية يقتضي أنَّه لا سبيل لحلِّ القتل إلاَّ قتلُ المظلوم، وظاهر الخبر يقتضي ضمَّ شيئين آخرين إليه، وهو الكفر بعد الإيمان، والزِّنا بعد الإحصان، ودلَّت آية أخرى على حصول سبب رابع، وهو قوله تعالى : إِنَّمَا جَزَآءُ الذين يُحَارِبُونَ الله وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأرض فَسَاداً أَن يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ  \[ المائدة : ٣٣ \] ودلَّت آية أخرى على سبب خامسٍ، وهو الكفر الأصلي، قال الله تعالى : قَاتِلُواْ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ بالله وَلاَ باليوم الآخر  \[ التوبة : ٢٩ \]. 
وقال تعالى : واقتلوهم حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ  \[ النساء : ٨٩ \]. 
**واختلف الفقهاء في أشياء أخرى :**
منها : تاركُ الصلاة، فعند أبي حنيفة - رضي الله عنه - لا يقتل، وعند الشافعي وأحمد - رضي الله عنهما- : يقتل. 
وثانيها : اللاَّئط : فعند الشافعيِّ : يقتل، وعند بعضهم : لا يقتل. 
وثالثها : السَّاحر، إذا قال : قتلتُ بسحري فلاناً، فعند أبي حنيفة : لا يقتل، وعند بعضهم : يقتل. 
ورابعها : القتل بالمثقَّل عند الشافعيِّ : يوجب القصاص، وعند أبي حنيفة : لا يوجب. 
وخامسها : الامتناع من أداء الزَّكاة، اختلفوا فيه في زمان أبي بكر - رضي الله عنه-. 
وسادسها : إتيانُ البهيمة أوجب فيه بعضهم القتل[(٦)](#foonote-٦)، ولم يوجبه الباقون، وحجَّة القائلين بعدم وجوب القتل في هذه الصورة هو أنَّ هذه الآية صريحة في تحريم القتل على الإطلاق إلاَّ لسببٍ واحدٍ، وهو قتل المظلوم، ففيما عداه يجب البقاء على أصل التحريم. 
وأيضاً : فالخبر المذكور يوجب حصر أسباب الحلِّ في تلك الثلاثة، ففيما عداها يجبُ البقاء على أصل الحرمة، ثم قالوا : وبهذا النصِّ قد تأكَّد بالدلائل الكثيرة الموجبة لحرمة الدَّم على الإطلاق، فترك العمل بهذه الدلائل لا يكون إلا لمعارضٍ، وذلك المعارض : إمَّا أن يكون نصّاً متواتراً أو نصّاً من باب الآحادِ، أو قياساً، والنص المتواترُ مفقودٌ، وإلاَّ لما بقي الخلافُ. 
وأما النصُّ من باب الآحادِ، فهو مرجوحٌ بالنسبة إلى هذه النصوص الكثيرة ؛ لأنَّ الظنَّ المستفاد من النصوصِ الكثيرة أعظم من الظنِّ المستفاد من خبرٍ واحدٍ. 
وأما القياسُ : فلا يعارض النصَّ، فثبت بمقتضى هذا الأصل القويِّ : أنَّ الأصل في الدماءِ الحرمةُ إلاَّ في الصور المعدودة. 
قوله سبحانه وتعالى : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  فيه بحثان :
البحث الأول : هذه الآية تدلُّ على أنَّه أثبت لوليِّ الدم سلطاناً. 
فأمَّا بيان هذه السلطنة في ماذا، فليس في قوله : فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  دلالة عنه، ثم هاهنا طريقان :
الأول : أن قوله تعالى بعده : فَلاَ يُسْرِف فِّي القَتْلِ  يدل على أن تلك السلطنة هي في استيفاء القتل، وهذا ضعيف ؛ لاحتمال أن يكون المراد : وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  فلا ينبغي أن يسرف ذلك القاتل الظالمُ في ذلك القتل ؛ لأنَّ ذلك المقتول منصورٌ ؛ لثبوت السَّلطنة لوليه. 
والطريق الثاني : أن تلك السلطنة مجملة، ثم فسِّرت بالآية والخبر. 
أما الآية : فقوله تعالى : ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ القصاص فِي القتلى  \[ البقرة : ١٧٨ \] إلى قوله : فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف وَأَدَآءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ  \[ البقرة : ١٧٨ \]. 
وقد بينَّا على أنَّها تدل على أن الواجب تخيير الوليِّ بين القصاص والدية. 
وأمَّا الخبر : فقوله - صلوات الله وسلامه عليه - يوم الفتح " مَن قُتِلَ لَهُ قَتيلٌ، فهو بِخَيْرِ النَّظرينِ : إمَّا أن يُقتلَ، وإمَّا أن يُفْدَى " [(٧)](#foonote-٧). 
فعلى هذا : فمعنى قوله : فَلاَ يُسْرِف فِّي القتل  أنه لما حصلت له سلطنة استيفاء القصاص، وسلطنة استيفاء الدِّية، إن شاء، قال بعده  فَلاَ يُسْرِف فِّي القتل  أي أنَّ الأولى ألاَّ يقتصّ، ويكتفي بأخذ الدية أو يعفو، كقوله تعالى : وَأَن تعفوا أَقْرَبُ للتقوى  \[ البقرة : ٢٣٧ \]. 
والبحث الثاني : ذكر كونه مظلوماً بصيغة التنكير، والتنكير يدلُّ على الكمالِ، فما لم يكن المقتول كاملاً في وصف المظلوميَّة لم يدخل تحت هذا النصِّ، فالمسلمُ إذا قتل الذميَّ، لم يدخل تحت هذه الآية ؛ لأنَّ الذميَّ مشركٌ، والمشرك يحلُّ دمه. 
ويدلُّ على أن الذمِّي مشركٌ قوله تعالى : إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذلك لِمَن يَشَآءُ وَمَن يُشْرِكْ بالله فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً  \[ النساء : ١١٦ \]. 
حكم بأنَّ ما سوى الشِّرك يغفر في حقِّ البعض، فلو كان كفر اليهوديِّ والنصرانيِّ مغايراً للشِّرك، وجب أن يغفر في حقِّ بعض الناس لهذه الآية، فلما لم يغفر في حقِّ أحد، دلَّ على أنّ كفرهم شركٌ، ولأنه تعالى قال : لَّقَدْ كَفَرَ الذين قالوا إِنَّ الله ثَالِثُ ثَلاَثَةٍ  \[ المائدة : ٧٣ \] فهذا التثليثُ الذي قال به هؤلاء : إمَّا أن يكون تثليثاً في الصفات، وهو باطلٌ ؛ لأنَّ ذلك هو الحق، وهو مذهب أهل السنة والجماعة، فلا يمكنُ جعله سبباً للكفر، وإمَّا أن يكون تثليثاً في الذَّوات، وذلك هو الشرك، فثبت أن الذميَّ مشركٌ، والمشرك يجب قتله ؛ لقوله تعالى : وَقَاتِلُواْ المشركين  \[ التوبة : ٣٦ \] فاقتضى هذا الدليل إباحة دمِ الذميِّ، فإن لم تثبت الإباحة، فلا أقلَّ من حصول شبهة الإباحة. 
وإذا ثبت هذا، ثبت أنه ليس كاملاً في المظلوميَّة، فلم يندرج تحت قوله : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً . 
وأما الحرُّ، إذا قتل عبداً، فيدخل تحت هذا، إلاَّ أنَّا بيَّنا أن قوله تعالى : كُتِبَ عَلَيْكُمُ القصاص فِي القتلى الحر بِالْحُرِّ والعبد بالعبد  \[ البقرة : ١٧٨ \] يدلُّ على المنع من قتل الحرِّ بالعبد، وتلك الآية أخص من قوله تعالى : وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً  والخاصُّ مقدَّم على العام ؛ فثبت أن هذه الآية لا يجوز التمسُّك بها في مسألة أنَّ موجب العمد هو القصاص، ولا في وجوب قتل المسلم بالذميِّ، ولا في وجوب قتل الحرِّ بالعبد. 
### فصل في المراد بالإسراف


**في معنى الإسراف وجوهٌ :**
الأول : أن يقتل القاتل وغير القاتل، وذلك أنَّ أولياء المقتول كانوا إذا قتل واحدٌ من قبيلة شريفةٍ، قتلوا خلقاً من القبيلة الدنيئة، فنهى الله عنه وحكم بقتل القاتل وحده. 
الثاني : أنَّ الإسراف هو ألا يرضى بقتل القاتل ؛ فإنَّ أهل الجاهلية كانوا يقصدون أشرف القبائل، ثمَّ يقتلون منه قوماً معيَّنين، ويتركون القاتل. 
والثالث : الإسرافُ هو ألاَّ يكتفي بقتل القاتل، بل يقتله ثم يمثِّل به، ويقطع أعضاءه. 
قال القفَّال - رحمه الله[(٨)](#foonote-٨)- : ولا يبعد حمله على الكلِّ، لأنَّ جملة هذه المعاني مشتركة في كونها إسرافاً. 
### فصل


قرأ حمزة والكسائي :" تُسْرِفْ " [(٩)](#foonote-٩) بالخطاب، وهي تحتمل وجهين :
أحدهما : الخطاب للوليِّ، أي : لا تقتل الجماعة بالواحدِ، أو السلطان، رجع إلى مخاطبته بعد أن أتى به عامًّا. 
والثاني : أن يكو١ أخرجه البخاري ١٢/٢٠٩، كتاب الديات: باب قول الله تعالى: أن النفس بالنفس (٦٨٧٨)، ومسلم ٣/١٣٠٢، كتاب القسامة: باب ما يباح به دم المسلم..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٥٩..
٣ تقدم..
٤ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٦٠)..
٥ في أ: لقوله..
٦ وقد اختلف أهل العلم فيمن وقع على بهيمة؛ فأخرج البيهقي عن جابر بن زيد أنه قال: "من أتى البهيمة أقيم عليه الحد". وأخرج أيضا عن الحسن بن علي رضي الله عنهما أنه قال: إن كان محصنا رجم. وروي أيضا عن الحسن البصري أنه قال: هو بمنزلة الزاني. قال الحاكم: أرى أن يجلد ولا يبلغ به الحد، وهو مجمع على تحريم إتيان البهيمة، كما حكى ذلك صاحب البحر. وقد ذهب إلى أنه يوجب الحد، كالزنا الشافعي في قول له والهادوية وأبو يوسف، وذهب أبو حنيفة ومالك والشافعي في قوله له والمرتضى والمؤيد بالله والناصر والإمام يحيي إلى أنه يوجب التعزير فقط إذ ليس بزنا، ورد بأنه فرج محرم شرعا مشتهى طبعا فأوجب الحد كالقبل. وذهب الشافعي في قول له إلى أنه يقتل وقد ذهب إلى تحريم لحم البهيمة المفعول بها وإلى أنها تذبح علي عليه السلام والشافعي في قول له، وذهبت القاسمية والشافعي في قوله له وأبو حنيفة وأبو يوسف إلى أنه يكره أكلها تنزيها فقط. قال في البحر: إنها تذبح البهيمة ولو كانت غير مأكولة لئلا تأتي بولد مشوه كما روي أن راعيا أتى بهيمة فأتت بولد مشوه انتهى.
 ينظر: نيل الأوطار ٧/١٢٥ ـ ١٢٦..
٧ أخرجه أبو داود ٤/١٧٢، كتاب الديات: باب ولي العمد يرضى بالدية (٤٥٠٤)، والترمذي ٤/١٤، كتاب الديات: باب ما جاء في حكم ولي القتيل (١٤٠٦)، والحديث في الصحيحين أخرجه البخاري ١/٢٣٨، كتاب العلم: باب ليبلغ العلم (١٠٤)، وطرفاه (١٨٣٢) ـ (٤٢٩٥) كتاب الحج: باب تحريم مكة (٤٤٧ ـ ١٣٥٥) من حديث أبي هريرة..
٨ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٦٢..
٩ ينظر في قراءتها: السبعة ٣٨٠، والتيسير ١٤٠، والحجة ٤٠٢، والمحتسب ٢/٢٠، والنشر ٢/٣٠٧، والإتحاف ٢/١٩٧، والحجة للقراء السبعة ٥/٩٨، ٩٩، والكشاف ٢/٦١٤، والقرطبي ١٠/١٦٦، والبحر ٦/٣١، والدر المصون ٤/٣٨٩..

### الآية 17:34

> وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ ۚ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا [17:34]

قوله تعالى : وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ اليتيم إِلاَّ بالتي هِيَ أَحْسَنُ  الآية. 
اعلم أنه تعالى نهى عن الزِّنا، وقد ذكرنا أنه يوجب اختلاط الأنساب، وذلك يوجبُ منع تربية الأولاد، ويوجب انقطاع النَّسل، وذلك مانع من دخول الناس في الوجود، فالنَّهيُ عن الزِّنا وعن القتل يرجع حاصله إلى النَّهي عن إتلاف النفوس، فلمَّا ذكره تعالى أتبعه بالنَّهي عن إتلاف الأموال ؛ لأنّ أعزَّ الأشياء بعد النفوس الأموال، وأحق الناس بالنَّهي عن إتلافِ أموالهم هو اليتيمُ ؛ لأنَّه لصغره، وضعفه، وكمالِ عجزه يعظم ضرره بإتلاف ماله ؛ فلهذا خصَّهم الله تعالى بالنهي عن إتلاف أموالهم، فقال تعالى : وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ اليتيم إِلاَّ بالتي هِيَ أَحْسَنُ  نظيرهُ قوله تعالى : وَلاَ تَأْكُلُوهَآ إِسْرَافاً وَبِدَاراً أَن يَكْبَرُواْ وَمَن كَانَ غَنِيّاً فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَن كَانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ بالمعروف فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ  \[ النساء : ٦ \]. 
المراد بقوله : إلا بالتي هي أحسن  أي : إلا بالتصرف الذي ينميه ويكثره. 
وروى مجاهد عن ابن عباس، قال : إذا احتاج أكل بالمعروف، وإذا أيسر قضاه، فإن لم يوسر، فلا شيء عليه[(١)](#foonote-١). 
واعلم أن الولي، إنما تبقى ولايته على اليتيم إلى أن يبلغ أشده، وهو بلوغ النكاح، كما بينه الله تعالى في قوله : وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح فإن ءانستم منهم رشدا فادفعوا إليهم أموالهم  \[ النساء : ٦ \]. 
المراد بالأشدّ ها هنا بلوغهُ إلى حيث يمكنه بسبب عقله ورشده القيام بمصالحِ ماله، فحينئذ تزولُ ولاية غيره عنه، فإن بلغ غير كامل العقل، لم تزل الولاية عنه. 
قوله تعالى : وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ  الآية. 
اعلم أنَّه تعالى أمر بخمسة أشياء أوَّلاً، ثم نهى عن ثلاثةِ أشياء، وهي الزِّنا، والقتلُ، وأكل مالِ اليتيم، ثمَّ أتبعه بهذه الأوامِرِ الثلاثة، فالأول قوله تعالى : وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ . 
واعلم أنَّ كلَّ عقدٍ يعقد لتوثيق أمرٍ وتوكيده، فهو عهدٌ ؛ كعقد البيع والشَّركة، وعقد اليمين والنَّذر، وعقد الصلح، وعقد النِّكاح، فمقتضى هذه الآية أنَّ كلَّ عهدٍ وعقدٍ يجري بين إنسانين، فإنَّه يجبُ عليهما الوفاءُ بذلك العقد والعهد، إلاَّ إذا دلَّ دليل منفصلٌ على أنه لا يجب الوفاء به، فمقتضاه الحكم بصحَّة كل بيع وقع التراضي عليه، وتأكَّد هذا النصُّ بسائر الآياتِ الدالة على الوفاء بالعهود والعقود ؛ كقوله عزَّ وجلَّ : والموفون بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ  \[ البقرة : ١٧٧ \]  والذين هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ  \[ المؤمنون : ٨ \]  وَأَحَلَّ الله البيع  \[ البقرة : ٢٧٥ \] وَ لاَ تأكلوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بالباطل إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنْكُمْ  \[ النساء : ٢٩ \]  وأشهدوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ  \[ البقرة : ٢٨٢ \].  يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ أَوْفُواْ بالعقود  \[ المائدة : ١ \]. 
وقوله - صلوات الله وسلامه عليه- :" لا يحلُّ مالُ امرئٍ مسلمٍ إلاَّ بطيبِ نَفسٍ منهُ " [(٢)](#foonote-٢). 
وقوله :" إذَا اختلف الجِنْسَانِ، فَبِيعُوا كيف شِئتُمْ يداً بيدٍ " [(٣)](#foonote-٣). 
وقوله :" مَن اشْتَرى مَا لَمْ يَرهُ، فلهُ الخيارُ إذا رَآهُ " [(٤)](#foonote-٤). 
فجميع هذه الآيات والأخبار دالة على أنَّ الأصل في البياعات والعهود والعقود الصحة ووجوب الالتزام. 
فإذا وجدنا نصًّا أخصَّ من هذه النصوصِ يدلُّ على البطلان والفساد، قضينا به ؛ تقديماً للخاصِّ على العام، وإلا قضينا بالصحة على الكلّ، وأما تخصيص النصِّ بالقياس، فباطلٌ، وبهذا الطريق تصير أبواب المعاملاتِ جميعها[(٥)](#foonote-٥) مضبوطة معلومة بهذه الآية الواحدة، ويكون المكلَّف مطمئن القلب والنَّفس في العمل ؛ لأنَّ هذه النصوص دلَّت على الصحَّة، وليس بعد بيان الله تعالى بيانٌ. 
قوله تعالى : إِنَّ العهد كَانَ مَسْؤُولاً  عن الوفاء بعهده ؛ كقوله عزَّ وجلَّ : واسأل القرية  \[ يوسف : ٨٢ \]. 
والثاني : أنَّ الضمير يعود على العهد، ونسب السؤال إليه مجازاً ؛ كقوله تعالى : وَإِذَا الموءودة سُئِلَتْ بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ  \[ التكوير : ٨، ٩ \]. 
أي : يقال للعهد عن صاحب العهد : لم نقضت، وهلاَّ وفَّى بك ؛ تبكيتاً للنَّاكث كقوله : أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتخذوني  \[ المائدة : ١١٦ \]، فالمخاطبة لعيسى - صلوات الله وسلامه عليه - والإنكار على غيره. 
وقال السديُّ : كَانَ مَسْؤُولاً ، أي مطلوباً يطلب من المعاهد ألا يضيِّعه ويفي به[(٦)](#foonote-٦). 
وقيل : المراد بوفاء العهد : الإتيان بما أمر الله - تعالى - به، والانتهاءُ عمَّا نهى الله عنه.

١ تقدم في سورة النساء..
٢ أخرجه أحمد (٥/٧٢ ـ ٧٣) والدارمي (٢/٢٤٦) كتاب البيوع: باب في الربا الذي كان في الجاهلية وأبو يعلى (٣/١٣٩) رقم (١٥٧٠) والدارقطنى (٣/٢٦) والبيهقي (٦/١٠٠) من حديث أبي حرة الرقاشي عن عمه..
٣ أخرجه الربيع بن حبيب في مسنده (٢/٤٣، ٤٥) وذكره القرطبي في "تفسيره" (١٠/٨٦)..
٤ ذكره العجلوني في "كشف الخفاء" (٢/٣٢١) وقال: رواه القضاعي والبيهقي والديلمي عن أبي هريرة وفي سنده عمر بن إبراهيم الكردي وضاع..
٥ في ب: كلها..
٦ ذكره الرازي في "تفسيره" (٣/١١٤)..

### الآية 17:35

> وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا [17:35]

قوله تعالى : وَأَوْفُوا الكيل إِذا كِلْتُمْ  الآية، لما أمر تعالى بإتمام الكيل، ذكر الوعيد الشديد في نقصانه كما في قوله تعالى : وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ الذين إِذَا اكتالوا عَلَى الناس يَسْتَوْفُونَ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ  \[ المطففين : ١-٣ \]. 
ثم قال تعالى : وَزِنُواْ بالقسطاس المستقيم . 
وهذا هو النوع الثالث من الأوامر المذكورة ها هنا، فالآية المتقدمة في إتمام الكيل، وهذه في إتمام الوزن، ونظيره قوله عزَّ وجلَّ : وَأَقِيمُواْ الوزن بالقسط وَلاَ تُخْسِرُواْ الميزان  \[ الرحمن : ٩ \]  وَلاَ تَبْخَسُواْ الناس أَشْيَآءَهُمْ  \[ هود : ٨٥ \]. 
قرأ الأخوان[(١)](#foonote-١) وحفص بكسر القاف ها هنا وفي سورة الشعراء، والباقون بضمها فيهما، وهما لغتان مشهورتان، فقيل : القسطاس في معنى الميزان، إلاَّ أنَّه في العرف أكبر منه، ولهذا اشتهر في ألسنة العامة أنَّه القبَّان، وقيل : إنه بلسانِ الرُّوم أو السرياني، والأصح أنه لغة العرب، وقيل أيضاً القرسطون. وقيل : هو كل ميزان، صغر أم كبر، أي : بميزان العدل. 
قال ابن عطيَّة - رحمه الله- : هو عربيٌّ مأخوذٌ من القسطِ، وهو العدل، أي : زنوا بالعدل المستقيم، واللفظة للمبالغة من القسط، وردَّه أبو حيَّان باختلاف المادَّتين، ثم قال :" إلاَّ أن يدَّعي زيادةَ السِّين آخراً كقدموس، وليس من مواضع زيادتها " ويقال بالسِّين والصَّاد.

### فصل


اعلم أنَّ التفاوت الحاصل بنقصان الكيل والوزن قليل، والوعيد عليه شديد عظيم، فيجب على العاقل الاحتراز منه، وإنَّما عظم الوعيد فيه ؛ لأنَّ جميع الناس محتاجون إلى المعاوضات والبيع والشراء، فبالغ الشَّرع في المنع من التطفيف والنقصان ؛ لأجل إبقاء الأموال ؛ ومنعاً من تلطيخ النفس بسرقةِ ذلك المقدار الحقير، ثم قال :" ذلك خير "، أي الإيفاء بالتَّمام والكمال خير من التطفيف بالقليل ؛ لأنَّ الإنسان يتخلَّص بالإيفاء عن ذكر القبيح في الدنيا، والعقاب الشديد في الآخرة. 
 وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً  منصوب على التفسير، والتأويل ما يئولُ إليه الأمر ؛ كقوله تعالى : وَخَيْرٌ مَّرَدّاً  \[ مريم : ٧٦ \]،  وَخَيْرٌ أَمَلاً  \[ الكهف : ٤٦ \]  وَخَيْرٌ عُقْباً  \[ الكهف : ٤٤ \]، وإنما حكم الله تعالى بأنَّ عاقبة هذا الأمر أحسنُ العواقب ؛ لأنه إذا اشتهر في الدنيا بالاحتراز عن التطفيف، أحبَّه الناس، ومالت القلوبُ إليه، واستغنى في الزَّمنِ القليل. 
وأمَّا في الآخرة : فيفوزُ بالجنَّة والثوابِ العظيمِ، والخلاصِ من العقاب الأليم. 
١ ينظر: السبعة ٣٨٠، والنشر ٢/٣٠٧، والتيسير ١٤٠، والإتحاف ٢/١٩٧، والحجة للقراء السبعة للفارسي ٥/١٠٦، والقرطبي ١٠/١٦٧، والبحر ٦/٣١، والحجة ٤٠٢، والدر المصون ٤/٣٨٩..

### الآية 17:36

> وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا [17:36]

لمَّا شرح الأوامر الثلاثة، عاد بعده إلى ذكرِ النَّواهي، فنهى عن ثلاثةِ أشياء، أولها : وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ  العامَّة على هذه القراءة، أي : لا تتَّبعْ، من قفاه يقفوه إذا تتبَّع أثره، قال النابغة :\[ الطويل \]

ومِثلُ الدُّمى شمُّ العرانينِ ساكنٌ  بِهنَّ الحياءُ لا يُشِعْنَ التَّقَافِيَا[(١)](#foonote-١)وقال الكميت :\[ الوافر \]فَلا أرْمِي البَرِيءَ بِغيْرِ ذَنبٍ  ولا أقْفُو الحَواصِنَ إنْ قُفينَا[(٢)](#foonote-٢)وقرأ زيد[(٣)](#foonote-٣) بن عليٍّ :" ولا تَقْفُو " بإثبات الواو، وقد تقدَّم في قراءة قنبل في قوله تعالى : إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ  \[ يوسف : ٩٠ \] أن إثبات حرف العلَّة جزماً لغة قومٍ، وضرورة عند غيرهم، كقوله :. . . . . . . . . . . . . . . . . . .  مِنْ هَجْوِ زبَّان لمْ تَهْجُو ولمْ تَدعِ[(٤)](#foonote-٤)وقرأ[(٥)](#foonote-٥) معاذ القارئ " ولا تَقُفْ " بزنةِ تقلْ، من قاف يقُوفُ، أي : تتبَّع أيضاً، وفيه قولان :
أحدهما : أنه مقلوبٌ ؛ من قَفَا يَقْفُو. 
والثاني : وهو الأظهر- : أنه لغة مستقلة جيدة ؛ كجبذ وجذبَ ؛ لكثرة الاستعمالين ؛ ومثله : قعا الفحل الناقة وقاعها. 
والباء في " به " متعلقةٌ بما تعلَّق به " لَكَ " ولا تتعلق ب " عِلمٌ " لأنه مصدر، إلا عند من يتوسَّع في الجارِّ. 
قوله تعالى : والفؤاد  قرأ[(٦)](#foonote-٦) الجرَّاحُ العقيلي بفتح الفاء واوٍ خالصةٍ، وتوجيهها : أنه أبدل الهمزة واواً بعد الضمة في القراءةِ المشهورة، ثم فتح فاءَ الكلمة بعد البدل، لأنَّها لغة في الفؤاد، يقال : فؤاد وفآدٌ، وأنكر أبو حاتمٍ هذه القراءة، وهو معذور. 
### فصل


يقال : قَفَوْتُ أثر فلانٍ أقْفُو قَفْواً، إذا تتبَّعتَ أثره، وسُمِّيت قافية الشِّعر قافية ؛ لأنَّ البيت يقفو البيت، وسمِّيت القبيلة المشهورة بالقافة ؛ لأنَّهم يتَّبعون آثار أقدام النَّاسِ، ويستدلُّون بها على أحوال الإنسان. 
وقال تعالى : ثُمَّ قَفَّيْنَا على آثَارِهِم بِرُسُلِنَا  \[ الحديد : ٢٧ \]. 
وسمِّي القفا قفاً ؛ لأنه مؤخر بدنِ الإنسان ووراءه، كأنه شيء يتبعه ويقفوه. 
فقوله :" ولا تَقْفُ " أي : لا تتَّبعْ ما لا علم لك به، من قول أو فعلٍ، فهو نهيٌ عن الحكم بما لا يكون معلوماً، وهذه قضية كليةٌ يندرجُ تحتها أنواعٌ كثيرةٌ، وكل واحدٍ من المفسِّرين حمله على واحدٍ من تلك الأنواع، فقيل : المراد نهي المشركين عن اعتقاداتهم وتقليد أسلافهم ؛ لأنَّه تعالى نسبهم في تلك العقائد إلى اتِّباع الهوى، فقال تعالى : إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَآبَآؤُكُم مَّآ أَنَزَلَ الله بِهَا مِن سُلْطَانٍ  \[ النجم : ٢٣ \]. 
 إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنْفُسُ  \[ النجم : ٢٣ \]. 
وقال في إنكارهم البعث  بَلِ ادَّارك عِلْمُهُمْ فِي الآخرة بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا بَلْ هُم مِّنْهَا عَمُونَ  \[ النمل : ٦٦ \]. 
وحكى عنهم أنَّهم قالوا : إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ  \[ الجاثية : ٣٢ \]. 
وقال : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ اتبع هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ الله  \[ القصص : ٥٠ \]. 
وقال عزَّ وجلَّ : وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكذب هذا حَلاَلٌ وهذا حَرَامٌ  \[ النحل : ١١٦ \]. 
وقال : قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن  \[ الأنعام : ١٤٨ \]. 
وقال محمد ابن الحنفيَّة : المراد منه شهادة الزُّور[(٧)](#foonote-٧). 
وقال ابن عبَّاس - رضي الله عنه- : لا تشهد إلاَّ بما رأته عيناك، وسمعته أذناك، ووعاهُ قلبك[(٨)](#foonote-٨). 
وقيل : المراد النَّهيُ عن القذف، وقيل : المراد النهي عن الكذبِ. 
قال قتادة : لا تقل : سمعت، ولم تسمعْ، ورأيتُ، ولم تَرَ، وعلمتُ، ولم تعلمْ[(٩)](#foonote-٩). 
وقيل : القَفْوُ : هو البهت، وأصله من القَفَا ؛ كأنه يقال : خلفه، وهو في معنى الغيبة. واللفظ عامٌّ يتناولُ الكلَّ، فلا معنى للتقييد. 
### فصل في الرد على نفاة القياس


احتجَّ نفاةُ القياسِ بهذه الآية، قالوا : القياسُ لا يفيدُ إلاَّ الظنَّ، والظَّن مغاير للعلم، فالحكم في دين الله تعالى بالقياس حكمٌ بغير العلم ؛ فوجب ألا يجوز لقوله تعالى  وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ . 
**وأجيب عنه بوجوه :**
الأول : أن الحكم في الدِّين بمجرَّد الظنِّ جائزٌ بإجماع الأمَّة في صورٍ كثيرةٍ :
منها : العمل بالفتوى عملٌ بالظنّ. 
ومنها : العمل بالشهادة عملٌ بالظَّنِّ. 
ومنها : الاجتهاد في القبلة عمل بالظنِّ. 
ومنها : قيم المتلفات، وأروش الجنايات عملٌ بالظنِّ. 
ومنها : الفصدُ، والحجامةُ، وسائر المعالجات ؛ بناءً على الظنِّ. 
ومنها : كون هذه الذَّبيحةِ ذبيحة مسلمٍ مظنون. 
ومنها : الحكمُ على الشَّخص المعيَّن بكونه مؤمناً مظنونٌ، ثم يبنى على هذا الظنِّ أحكام كثيرة، كالتوارث والدفن في مقابر المسلمين وغيرهما. 
ومنها : الأعمال المعتبرةُ في الدنيا من الأسفار، وطلب الأرباح، والمعاملات إلى الآجالِ المخصوصة، والاعتماد على صداقةِ الأصدقاء، وعداوة الأعداء كلِّها مظنونةٌ، وبناء الأمر على هذه الظنون جائزٌ، وقال - صلوات الله وسلامه عليه- :" نَحْنُ نَحْكمُ بالظَّاهر والله يتولَّى السَّرائِر " [(١٠)](#foonote-١٠)
وذلك تصريح بأنَّ الظنَّ معتبر في هذه الأنواع، فبطل القول بأنه لا يجوز العمل بالظنِّ. 
الثاني : أنَّ الظنَّ قد يسمَّى بالعلم ؛ قال تعالى : إِذَا جَآءَكُمُ المؤمنات مُهَاجِرَاتٍ فامتحنوهن الله أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ فَلاَ تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الكفار  \[ الممتحنة : ١٠ \]. 
ومن المعلوم أنَّه إنما يمكن العلم بإيمانهنَّ ؛ بناء على إقرارهن، وهذا لا يفيد إلاَّ الظنَّ، وقد سمَّى الله تعالى الظنَّ ها هنا علماً. 
الثالث : أنَّ الدليل القاطع، لما دلَّ على وجوب العمل بالقياس، كان ذلك الدليل دليلاً على أنَّه متى حصل ظنُّ أنَّ حكم الله في هذه الصُّورة يساوي حكمه في محلِّ النصِّ، فأنتم مكلَّفُون بالعمل على وفق ذلك الظنِّ، فها هنا الظن وقع في طريق الحكم، فأمَّا الحكم، فهو معلومٌ متيقَّن. 
**أجاب نفاةُ القياس عن الأول ؛ فقالوا :**
قوله عزَّ وعلا : وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ  دخله التخصيصُ في الصُّور العشرة المذكورة، فيبقى العموم حجة فيما وراءها، ثم نقول : الفرق بين هذه الصور وبين محلِّ النِّزاع أنَّ هذه الصور العشر مشتركة في أنَّ تلك الأحكام مختصَّة بأشخاصٍ معينين في أوقات معيَّنة ؛ فإنَّ الواقعة التي يرجع فيها الإنسان المعيَّن إلى الفتى المعيَّن واقعة متعلقة بذلك الشخص المعيَّن، وكذا القول في الشَّهادة وفي طلب القبلة، وفي سائر الصور ؛ والتنصيص على وقائع الأشخاص المعنيين في الأوقات المعينة يجري مجرى التنصيص على ما لا نهاية له، فلهذه الضرورة ؛ اكتفينا بالظنِّ، أما الأحكام المثبتة، فهي أحكامٌ كليةٌ معتبرةٌ في وقائعِ كلية، وهي مضبوطة، والتنصيص عليها ممكنٌ، ولذلك فإنَّ الفقهاء الذين استخرجوا تلك الأحكام بطريق القياس ضبطوها، وذكروها في كتبهم. 
إذا عرف هذا، فنقول : التنصيصُ على الأحكام في الصُّور العشر التي ذكرتموها غير ممكنٍ، فلا جرم : اكتفى الشَّارع فيها بالظنِّ، أما المسائلُ المثبتة بالطرق القياسيَّة فالتنصيصُ عليها ممكنٌ، فلا يجوز الاكتفاءُ فيها بالظنِّ، فظهر الفرقُ. 
وقولهم : الظنَّ قد يسمَّى علماً، فهذا باطلٌ ؛ فإنه يصحُّ أن يقال : هذا مظنونٌ، وغير معلوم، وهذا معلومٌ، وغير مظنونٍ، فدلَّ على حصول المغايرة، فيدلُّ عليه قوله تعالى : هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن  \[ الأنعام : ١٤٨ \] نفى العلم، وأثبت الظنَّ، وذلك يدلُّ على المغايرة. 
وأما قوله تعالى : فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ  \[ الممتحنة : ١٠ \] فالمؤمن هو المقر، وذلك الإقرار معلوم. 
وأمَّا الجوابُ عن الثالث، فنقول : الكلام إنَّما يتمُّ لو ثبت أن القياس حجَّة بدليل قاطع، وذلك باطل ؛ لأنَّ القياس وهو الذي يفيد الظنَّ لا يجب عقلاً أن يكون حجة ؛ لأنه لا نزاع أنَّه يصحُّ من الشَّرع أن يقول : نهيتكم عن الرجوع إلى القياسِ، ولو كان كونه حجَّة أمراً عقلياً، لامتنع ذلك. 
والثاني أيضاً باطلٌ ؛ لأنَّ الدليل النقليَّ في كون القياس حجَّة، إنما يكون قطعيًّا ؛ إذ لو كان منقولاً نقلاً متواتراً، كانت دلالته على ثبوت هذا المطلوب دلالة قطعيَّة غير محتملة للتخصيص، ولو حصل مثل هذا الدليل، لوصل إلى الكلِّ، ولعرفه الكلُّ، ولارتفع الخلاف، وحيث لم يكن كذلك، علمنا أنَّه لم يحصل في هذه المسألة دليلٌ سمعيٌّ قاطعٌ، فثبت أنَّه لم يوجد في إثبات كون القياس حجة دليل قاطعٌ ألبتة، فبطل قولكم : كون الحكم المثبتِ بالقياس حجَّة[(١١)](#foonote-١١) معلومٌ لا مظنونٌ. 
قال ابن الخطيب[(١٢)](#foonote-١٢) : وأحسن ما يمكن أن يجاب عنه أن يقال : التمسُّك بهذه الآية الَّتي عولتم عليها تمسُّك بعامٍّ مخصوص، والتمسُّك بالعامِّ المخصوصِ لا يفيد إلاَّ الظنَّ، فلو دلَّت هذه الآية على أنَّ التمسُّك بالظنِّ غير جائز، لدلَّت على أن التمسُّك بهذه الآية غير جائز، فالقول بكون هذه الآية حجَّة يفضي ثبوته إلى نفيه، فكان تناقضاً[(١٣)](#foonote-١٣)، فسقط الاستدلال به. 
وللمجيب أن يجيب عنه، فيقول : نعلم بالتواتر الظَّاهر من دين محمد - صلوات الله وسلامه عليه - أنَّ التمسُّك بآياتِ القرآنِ حجَّة في الشريعة، ويمكن أن يجاب عن هذا الجواب بأن كون العامِّ المخصوص حجَّة غير معلومٍ بالتواتر. 
قوله تعالى : إِنَّ السمع والبصر والفؤاد كُلُّ أولئك كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً . 
قوله تعالى :" أولئك " إشارة إلى ما تقدَّم من السمع، والبصر، والفؤاد ؛ كقوله :\[ الكامل \]ذُمَّ المَنازِلَ بعد مَنْزلةِ اللِّوَى  والعَيْشَ بعْدَ أولئِكَ الأيَّامِ[(١٤)](#foonote-١٤)ف " أولئكَ " يشارُ به إلى العقلاء وغيرهم من الجموع، واعتذر ابن عطيَّة عن الإشارة به لغير العقلاءِ، فقال : وعبَّر عن السَّمعِ، والبصرِ، والفؤاد ب " أولئك " لأنها حواسٌّ لها إدراكٌ، وجعلها في هذه الآية مسئولة ؛ فهي حالة من يعقل ؛ ولذلك عبَّر عنها بكناية من يعقل، وقد قال سيبويه[(١٥)](#foonote-١٥) - رحمه الله - في قوله تعالى : رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ  \[ يوسف : ٤ \] إنما قال " رَأيْتهُم " في نجوم ؛ لأن لمَّا وصفها بالسجود - وهو فعلُ من يعقِلُ - عبَّر عنها بكناية من يعقل، وحكى الزجاج أنَّ العرب تُعَبِّرُ عمَّن يعقلُ وعمَّن لا يعقل ب " أولئك " وأنشد هو والطبريُّ :\[ الكامل \]ذُمَّ المَنازِلَ بعد مَنْزلةِ اللِّوَى  والعَيْشَ بعْدَ أولئكَ الأيَّامِ[(١٦)](#foonote-١٦)وأمَّا حكاية أبي إسحاق عن اللغة فأمر يوقف عنده، وأمَّا البيت فالرواية فيه " الأقوامِ " ولا حاجة إلى هذا الاعتذار لما عرفت، وأما قوله :" إنَّ الرواية : الأقوَامِ " فغير معروفةٍ والمعروفُ إنما هو " الأيَّامِ ". 
قول١ ينظر: مجاز القرآن ١/٣٧٩، الطبري ١٥/٩٢، البحر المحيط ٦/٣٢، الدر المصون ٤/٣٨٩..
٢ ينظر: البحر المحيط ٦/٣٢، القرطبي ١٠/١٦٧، روح المعاني ١٥/٧٣، الدر المصون ٤/٣٨٩..
٣ ينظر: البحر المحيط ٦/٣٢، الدر المصون ٤/٣٩٠..
٤ تقدم..
٥ ينظر: البحر المحيط ٦/٣٣، معاني القرآن للفراء ٢/١٢٣..
٦ ينظر: القرطبي ١٠/١٦٨، والمحتسب ٢/٢١، والبحر المحيط ٦/٣٣..
٧ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٨٠) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٢٩) وزاد نسبته إلى ابن المنذر وابن أبي حاتم..
٨ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٦٦) عن ابن عباس..
٩ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٨٠) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٢٩) وزاد نسبته إلى ابن المنذر..
١٠ ذكره الحافظ السخاوي في "المقاصد الحسنة" ص (٩١) رقم (١٧٨) وقال: اشتهر بين الأصوليين والفقهاء، بل وقع في شرح مسلم للنووي في قوله صلى الله عليه وسلم: إني لم أومر أن أنقب عن قلوب الناس، ولا أشق بطونهم، ما نصه معناه: إني أمرت بالحكم الظاهر، والله يتولى السرائر، كما قال صلى الله عليه وسلم انتهى، ولا وجود له في كتب الحديث المشهورة، ولا الأجزاء المنثورة، وجزم العراقي بأنه لا أصل له، وكذا أنكره المزي وغيره، نعم في صحيح البخاري عن عمر إنما نأخذكم الآن بما ظهر لنا من أعمالكم، بل وفي الصحيح من حديث أبي سعيد رفعه: إني لم أومر أن أنقب عن قلوب الناس، وفي المتفق عليه من حديث أم سلمة إنكم تختصمون إلي فلعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض، فأقضي له على نحو ما أسمع، فمن قضيت له بشيء من حق أخيه، فلا يأخذ منه شيئا، قال ابن كثير: إنه يؤخذ معناه منه، وقد ترجم له النسائي في سننه، باب الحكم بالظاهر، وقال إمامنا ناصر السنة أبو عبد الله الشافعي رحمه الله عقب إيراده في كتاب الأم: فأخبرهم صلى الله عليه وسلم أنه إنما يقضي بالظاهر، وأن أمر السرائر إلى الله، والظاهر كما قال شيخنا رحمه الله، أن بعض من لا يميز ظن هذا حديثا آخر منفصلا عن حديث أم سلمة فنقله كذلك، ثم قلده من بعده، ولأجل هذا يوجد في كتب كثير من أصحاب الشافعي دون غيرهم، حتى أورده الرافعي في القضاء، ثم رأيت في الأم بعد ذلك، قال الشافعي روي أنه صلى الله عليه وسلم قال: تولى الله منكم السرائر ودرأ عنكم بالبينات، وكذا قال ابن عبد البر في التمهيد: أجمعوا أن أحكام الدنيا على الظاهر وأن أمر السرائر إلى الله. وأغرب إسماعيل بن علي بن إبراهيم بن أبي القاسم الجنزوي في كتابه إدارة الأحكام، فقال فيما نقل عنه مغلطاي ـ مما وقف عليه ـ إن هذا الحديث ورد في قصة الكندي والحضرمي اللذين اختصما في الأرض، فقال المقضي عليه قضيت علي والحق لي، فقال صلى الله عليه وسلم: إنما أقضي بالظاهر والله يتولى السرائر، قال شيخنا: ولم أقف على هذا الكتاب ولا أدري أساق له إسماعيل المذكور إسنادا أم لا، قلبت: وسيأتي في: المسلمون عدول. من قول عمر: إن الله تعالى تولى عنكم السرائر، ودفع عنكم بالبينات..
١١ سقط من: أ..
١٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٦٨..
١٣ في ب: متناقصا..
١٤ البيت لجرير ينظر: ديوانه ص ٩٩٠ وفيه الأقوام مكان الأيام وتخليص الشواهد ص ١٢٣ وخزانة الأدب ٥/٤٣٠، وشرح التصريح ١/١٢٨، وشرح شواهد الشافية ص ١٦٧، وشرح المفصل ٩/١٢٩، والمقاصد النحوية ١/٤٠٨، وأوضح المسالك ١/١٣٤، وشرح الأشموني ١/٦٣، وشرح ابن عقيل ص ٧٢، والمقتضب ١/١٨٥ والدر المصون ٤/٣٩٠..
١٥ ينظر: الكتاب ١/٢٤٠..
١٦ تقدم..

### الآية 17:37

> وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا [17:37]

وهذا هو النهي الثاني. 
قوله تعالى :" مَرَحاً " : العامة على فتحِ الراء، وفيه أوجه :
أحدها : أنه مصدرٌ واقعٌ موقع الحال، أي : مرحاً بكسر الراء، ويدل عليه قراءة[(١)](#foonote-١) بعضهم فيما حكاه يعقُوب " مَرِحاً " بالكسرِ. 
قال الزجاج :" مرَحاً " مصدر، ومرِحاً : اسم الفاعل، وكلاهما جائز، إلا أن المصدر هنا أحسن وأوكد، تقول : جاء زيد ركضاً وراكضاً، وآكد ؛ لأنه يدل على توكيد الفعل. 
الثاني : أنه على حذف مضافٍ، أي : ذا مرحٍ. 
الثالث : أنه مفعولٌ من أجله. 
والمَرحُ : شدَّة السرورِ والفرح ؛ مَرِحَ يمْرحُ مرحاً، فهو مَرحٌ ؛ كفَرِحَ يَفْرحُ فرحاً، فهو فَرِحٌ. 
قوله : إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأرض وَلَن تَبْلُغَ الجبال طُولاً  الآية. 
قرأ أبو الجرَّاح " لن تَخرُق " بضم الراء، وأنكرها أبو حاتم وقال : لا نعرفها لغة البتَّة. 
والمراد من الخرقِ ها هنا نقب الأرض، وذكروا فيه وجوهاً :
الأول : أنَّ الشيء إنما يتمُّ بالارتفاع والانخفاض، فكأنه قال إنَّك حال الانخفاض لا تقدر على خرق الأرض ونقبها، وحال الارتفاع لا تقدر على أن تصل إلى رءوس الجبال، والمعنى : أن الإنسان لا ينال بكبره وبطره شيئاً، كمن يريد خرق الأرض، ومطاولة الجبال لا يحصل على شيء. 
والمراد التنبيهُ على كونه ضعيفاً عاجزاً، فلا يليقُ به التكبُّر. 
الثاني : أنَّ تحتك الأرض التي لا تقدر على خرقها، وفوقك الجبال التي لا تقدر على الوصول إليها، فأنت محاطٌ بك من فوقك، ومن تحتك بنوعين من الجماد، وأنت أضعف منهما بكثيرٍ، والضعيف المحصور لا يليق به التكبُّر، فكأنه قيل له : تواضع، ولا تتكبَّر ؛ فإنَّك خلقٌ ضعيفٌ من خلق الله، محصورٌ بين حجارةٍ وترابٍ، فلا تفعل فعل القويِّ المقتدر. 
الثالث : أنَّ من يمشي مختالاً يمشي مرَّة على عقبيه، ومرَّة على صدور قدميه، فقيل له : إنَّك لن تنقب الأرض، إن مشيت على عقبيك، ولن تبلغ الجبال طولاً، إن مشيت على صدور قدميك. 
قال عليٌّ - كرَّم الله وجهه- : كَان رسُول الله صلى الله عليه وسلم إذا مَشَى تَكَفَّأ تَكفُّؤاً ؛ كأنَّما ينحطُّ من صَبَبٍ[(٢)](#foonote-٢). 
وروى أبو هريرة - رضي الله عنه - قال :" ما رأيْتُ شَيْئاً أحْسنَ من رسُول الله صلى الله عليه وسلم كأنَّ الشَّمسَ تَجْري في وجْههِ، وما رأيتُ أحداً أسرعَ مِشْيةً من رسُول الله صلى الله عليه وسلم كَأنَّما الأرضُ تطوى له، إنَّا لنَجْهدُ أنْفُسنَا وهُو غَيْرُ مُكْترِثٍ " [(٣)](#foonote-٣). 
قوله تعالى :" طُولاً " يجوز أن يكون حالاً من فاعل " تَبلُغ " أو من مفعوله، أو مصدراً من معنى " تبلغ " أو تمييزاً، أو مفعولاً له، وهذان ضعيفان جدًّا ؛ لعدمِ المعنى.

١ نسبها في الشواذ ٧٦ إلى يحيي بن يعمر، وينظر: القرطبي ١٠/١٧٠، والكشاف ٢/٦٦٧، والبحر ٦/٣٤، والدر المصون ٤/٣٩١..
٢ أخرجه الترمذي (٥/٥٥٩) كتاب المناقب: باب ما جاء في صفة النبي صلى الله عليه وسلم حديث (٣٦٣٧) وفي الشمائل رقم (٥، ٦) وأحمد (١/٩٦، ١٢٧) وأبو الشيخ ص (٩٤) والحاكم (٢/٦٠٦) وصححه ووافقه الذهبي والبيهقي في "الدلائل" (١/٢٦٨ ـ ٢٦٩) والبغوي في "شرح السنة" (٧/ ٦٢ ـ ٦٣) من حديث علي بن أبي طالب.
 وقال الترمذي : هذا حديث حسن صحيح..
٣ أخرجه الترمذي رقم (٣٦٥٠) وفي "الشمائل" (ص ١١٢) وأحمد (٢/٣٥٠، ٣٨٠) وابن سعد (١/٤١٥) وأبو الشيخ (ص ٢٤٨) من حديث أبي هريرة. وقال الترمذي : هذا حديث غريب..

### الآية 17:38

> كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا [17:38]

قرأ ابن عامر والكوفيُّون[(١)](#foonote-١) بضمِّ الهمزة والهاء، والتذكير، وتركِ التنوين، والباقون بفتح الهمزة، وتاءِ التأنيث منصوبة منونة، فالقراءة الأولى أشير فيها بذلك إلى جميع ما تقدم، ومنه السَّيئ والحسنُ، فأضاف السيِّئ إلى ضمير ما تقدَّم، ويؤيِّدها ما قرأ به عبد الله :" كلُّ ذلك كان سيِّئاتهُ " بالجمع، مضافاً للضمير، وقراءة أبيّ " خَبِيثهُ " والمعنى : كل ما تقدم ذكره ممَّا أمِرتُمْ به ونهيتم عنه كان سيِّئهُ - وهو ما نهيتم عنه خاصة - أمراً مكروهاً، هذا أحسنُ ما يقدَّر في هذا المكانِ. 
وأمَّا ما استشكله بعضهم من أنَّه يصير المعنى : كل ما ذكر كان سيئة، ومن جملة كلِّ ما ذكر : المأمورُ به، فيلزمُ أن يكون فيه سيِّئٌ، فهو استشكالٌ واهٍ ؛ لما تقدم من تقرير معناه. 
و " مَكْرُوهاً " خبر " كان " وحمل الكلامُ كله على لفظ " كلُّ " فلذلك ذكَّر الضمير في " سَيِّئهُ " والخبر، وهو : مكروهٌ. 
وأمَّا قراءة الباقين : فيحتمل أن تقع الإشارة فيها ب " ذلِكَ " إلى مصدري النَّهيينِ المتقدِّمين قريباً، وهما :
قَفْوُ ما ليس به علمٌ، والمشيُ في الأرض مرحاً. 
والثاني : أنه أشير به إلى جميع ما تقدَّم من المناهي. 
و " سيِّئةً " خبر " كان " وأنِّثَ ؛ حملاً على معنى " كلُّ " ثم قال " مَكْرُوهاً " حملاً على لفظها. 
وقال الزمخشريُّ كلاماً حسناً، وهو : أنَّ " السَّيِّئة في حكم الأسماءِ : بمنزلة الذَّنبِ والإثم، زال عنه حكم الصفات، فلا اعتبار بتأنيثه، ولا فرق بين من قرأ " سيئة " ومن قرأ " سيِّئاً " ألا ترى أنَّك تقول : الزِّنى سيِّئةٌ، كما تقول : السَّرقة سيِّئة، فلا تفرق بين إسنادها إلى مذكر ومؤنث ". 
**وفي نصب " مكروهاً " أربعة أوجهٍ :**
أحدها : أنه خبر ثانٍ ل " كان " وتعدادُ خبرها جائز على الصَّحيح. 
الثاني : أنه بدلٌ من " سَيِّئةٍ " وضعف هذا ؛ بأنَّ البدل بالمشتقِّ قليلٌ. 
الثالث : أنه حالٌ من الضمير المستتر في " عند ربِّك " لوقوعه صفة ل " سيئة ". 
الرابع : أنه نعتٌ ل " سَيِّئةً "، وإنما ذكر لأن " سيِّئةً " تأنيث موصوفه مجازي ؛ وقد ردَّ هذا ؛ بأن ذلك إنًَّما يجوز حيث أسند إلى المؤنث المجازيِّ، أمَّا إذا أسند إلى ضميره، فلا ؛ نحو :" الشَّمسُ طَالعةٌ " لا يجوز :" طَالعٌ " إلا في ضرورةٍ كقوله :

. . . . . . . . . . . . . . . . .  ولا أرْضَ أبْقلَ إبْقالهَا[(٢)](#foonote-٢)وهذا عند غير ابن كيسان، وأمَّا ابن كيسان فيجيز في الكلام :" الشَّمسُ طَلع، وطَالعٌ ". 
وقيل : إنما ذكَّر سيِّئةً وهي الذنب، وهو مذكر \[ لأن التقدير : كل ذلك كان مكروهاً وسيئة عند ربك \][(٣)](#foonote-٣) وقيل فيه تقديمٌ وتأخيرٌ، أي كل ذلك كان مكروهاً سيئة. 
### فصل


وأمَّا قراءة عبد الله فهي ممَّا أخبر فيها عن الجمع إخبار الواحد ؛ لسدِّ الواحد مسدَّه ؛ كقوله :فَإمَّا تَريْنِي ولِي لمَّةٌ  فإنَّ الحَوادِثَ أوْدَى بِهَا[(٤)](#foonote-٤)لو قال : فإنَّ الحدثان، لصحَّ من حيثُ المعنى، فعدل عنه ؛ ليصحَّ الوزنُ. 
وقرأ عبد الله أيضاً " كَان سَيِّئاتٍ " بالجمع من غير إضافةٍ، وهو خبر " كان " وهي تؤيِّد قراءة الحرميَّين، وأبي عمرو. 
### فصل


قال القاضي[(٥)](#foonote-٥) - رحمه الله- : دلَّت هذه الآية على أنَّ هذه الأعمال مكروهة عند الله تعالى، والمكروهُ لا يكون مراداً، فهذه الأعمال غير مرادِ الله، فبطل قول من يقول : كل ما دخل في الوجود، فهو مراد الله تعالى، وإذا ثبت أنها ليست بإرادة الله تعالى، وجب ألاَّ تكون مخلوقة - لله تعالى- ؛ لأنَّها لو كانت مخلوقة لله تعالى، لكانت مرادة، لا يقال : المراد من كونها مكروهة : أنَّ الله تعالى نهى عنها. 
وأيضاً : معنى كونها مكروهة أن الله تعالى كره وقوعها، وعلى هذا التقدير : فهذا لا يمنع أنَّ الله تعالى أراد وجودها، لأنَّ الجواب أنه عدولٌ عن الظاهر. 
وأيضاً : فكونها سيِّئة عند ربِّك يدلُّ على كونها منهيًّا عنها، فلو حملت المكروه على النَّهي، لزم التَّكرار. 
والجواب عن الثاني أنه تعالى إنما ذكر هذه الآية في معرض الزجر عن هذه الأفعال، ولا يليقُ بهذا الموضع أن يقال : إنه تعالى يكرهُ وقوعها. 
وأجيب بأنَّ المراد من المكروه المنهيُّ عنه، ولا بأس بالتَّكرير، لأجل التأكيد. 
### فصل


قال القاضي[(٦)](#foonote-٦) دلَّت هذه الآية على أنه تعالى كما أنَّه موصوف بكونه مريداً، فكذلك أيضاً موصوفٌ بكونه كارهاً. 
وأجيب بأنَّ الكراهية في حقِّه تعالى محمولة إمَّا على النهي، \[ وإمَّا هي \][(٧)](#foonote-٧) إرادة العدم. 
١ ينظر في قراءتها: السبعة ٣٨٠، والنشر ٢/٣٠٧، والحجة ٤٠٣، والتيسير ١٤٠، والإتحاف ٢/١٩٧، والحجة للفارسي ٥/١٠٢، والقرطبي ١٠/١٠٧، والكشاف ٤/٦٦٨، والبحر ٦/٣٥، والدر المصون ٤/٣٩١ والوسيط ٣/١٠٨..
٢ تقدم..
٣ زيادة من "الرازي" يستقيم بها النص..
٤ تقدم..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٠..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٠..
٧ في ب: أو على..

### الآية 17:39

> ذَٰلِكَ مِمَّا أَوْحَىٰ إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ ۗ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ فَتُلْقَىٰ فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا [17:39]

قوله تعالى : ذَلِكَ مِمَّآ أوحى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الحكمة  :\[ مبتدأ أو خبر \]، اعلم أن قوله " ذلك " إشارةٌ إلى ما تقدَّم من التكاليف، وهي خمسةٌ وعشرون نوعاً، أولها قوله تعالى : لاَّ تَجْعَل مَعَ الله إلها آخَرَ  \[ الإسراء : ٢٢ \]. 
وقوله : وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ  \[ الإسراء : ٢٣ \]. 
**وهذا مشتملٌ على تكليفين :**
الأمر بعبادةِ الله تعالى، والنهي عن عبادة غير الله، فكان المجموع \[ ثلاثة \]. 
والرابع : قوله تعالى : وبالوالدين إِحْسَاناً  \[ الإسراء : ٢٣ \] وقوله : فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ  \[ الإسراء : ٢٣ \] وقوله  وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً وَقُل رَّبِّ ارحمهما  \[ الإسراء : ٢٣، ٢٤ \]  وَآتِ ذَا القربى حَقَّهُ والمسكين وابن السبيل وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيراً  \[ الإسراء : ٢٦ \] وقوله : فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُوراً  \[ الإسراء : ٢٨ \]  وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا  \[ الإسراء : ٢٩ \]  وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ  \[ الإسراء : ٣١ \]  وَلاَ تَقْتُلُواْ النفس  \[ الإسراء : ٣٣ \]  وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي القتل إِنَّهُ كَانَ مَنْصُوراً  \[ الإسراء : ٣٣ \]  وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ  \[ الإسراء : ٣٤ \] وقوله : وَأَوْفُوا الكيل  \[ الإسراء : ٣٥ \] وقوله : وَزِنُواْ بالقسطاس المستقيم  \[ الإسراء : ٣٥ \] وقوله : وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ  \[ الإسراء : ٣٦ \]  وَلاَ تَمْشِ فِي الأرض مَرَحاً  \[ الإسراء : ٣٧ \]  وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ الله إلها آخَرَ  فهذه خمسةٌ وعشرون تكليفاً، بعضها أوامر وبعضها نواهٍ، جمعها الله تعالى في هذه الآيات، وجعل فاتحتها قوله : لاَّ تَجْعَل مَعَ الله إلها آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَّخْذُولاً  \[ الإسراء : ٢٢ \]، وخاتمتها[(١)](#foonote-١) قوله : وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ الله إلها آخَرَ فتلقى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَّدْحُوراً  وإنَّما سمَّاها حكمة ؛ لوجوه :
الأول : أن حاصلها يرجع إلى الأمر بالتَّوحيد، وأنواع الطَّاعات والخيرات والإعراض عن الدنيا، والإقبال على الآخرة، والعقول تدلُّ على صحَّتها، فالآتي بمثل هذه الشريعة لا يكون داعياً إلى دين الشيطان، بل الفطرة الأصليَّة تشهد بأنَّه يكون داعياً إلى دين الرَّحمن. 
الثاني : أنَّ هذه الأحكام المذكورة في هذه الآيات شرائع واجبة الرعاية في جميع الأديان والملل، ولا تقبل النَّسخ والإبطال، فكانت محكمة وحكمة من هذه الاعتبارات. 
الثالث : أنَّ الحكمة عبارةٌ عن معرفة الحقِّ لذاته، والخير لأجلِ العمل به ؛ فالأمر بالتوحيد عبارة عن القسم الأوَّل، وسائر التكاليف عبارة عن تعلُّم الخيرات ؛ لأجل العمل بها. 
روي عن ابن عباسٍ - رضي الله عنه - أنَّ هذه التكاليف المذكورة كانت في ألواح موسى - صلوات الله عليه - أولها " لا تَجْعلْ مع الله إلهاً آخر " [(٢)](#foonote-٢). 
قال تعالى : وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الألواح مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً  \[ الأعراف : ١٤٥ \]. 
فكلُّ ما أمر الله به أو نهى عنه، فهو حكمةٌ. 
قوله تعالى :" مِنَ الحكمةِ " يجوز فيه ثلاثةُ أوجهٍ :
أحدها : أن يكون حالاً من عائد الموصول المحذوف، تقديره : من الذي أوحاه حال كونه من الحكمة، أو حال من نفس الموصول. 
الثاني : أنه متعلق ب " أوْحَى "، و " مِنْ " إمَّا تبعيضيةٌ ؛ لأنَّ ذلك بعض الحكمة، وإمَّا للابتداء، وإما للبيان. 
وحينئذٍ تتعلق بمحذوفٍ. 
الثالث : أنها مع مجرورها بدل من " ممَّا أوْحَى ".

### فصل


ذكر في الآية أنَّ المشرك يكون مذموماً مخذولاً. 
وذكر ها هنا أنَّ المشرك يلقى في جهنَّم ملوماً مدحوراً، فاللَّوم والخذلان يحصل في الدنيا، وإلقاؤهُ في جهنَّم يحصل يوم القيامة، والفرقُ بين الملوم والمدحُور، وبين المذموم والمخذول : أنَّ معنى كونه مذموماً : أن يذكر له أنَّ الفعل الذي أقدم عليه قبيحٌ ومنكرٌ، وإذا ذكر له ذلك، فعند ذلك يقال له : لم فعلت هذا الفعل ؟ وما الذي حملك عليه ؟ وما استفدت من هذا العمل، إلاَّ إلحاق الضَّرر بنفسك ؟ وهذا هو اللَّوم. 
وأما الفرق بين المخذول وبين المدحور، فهو أنَّ المخذول هو الضعيف، يقال : تخاذلت أعضاؤه، أي : ضعفت، والمدحور هو المطرود، والطَّرد عبارة عن الاستخفاف والإهانة، فكونه مخذولاً عبارة عن ترك إعانته، وتفويضه إلى نفسه، وكونه مدحوراً عبارةٌ عن إهانته، فيصير أوَّل الأمر مخذولاً وآخره يصير مدحوراً. 
١ سقط من: أ..
٢ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٣٠) وعزاه إلى الطبري..

### الآية 17:40

> أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا ۚ إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا [17:40]

قوله تعالى : أَفَأَصْفَاكُمْ  : ألفُ " أصْفَى " عن واوٍ ؛ لأنه من " صَفَا يَصْفُو " وهو استفهام إنكارٍ وتوبيخٍ. 
ويقال : أصفاهُ بالشَّيء، إذا آثرهُ به، ويقال للضِّياعِ التي يستخصُّها السلطان لخاصَّته الصَّوافِي. 
قال أبو عبيدة - رحمه الله - في قوله تعالى : أَفَأَصْفَاكُمْ  : أفخصّكم وقال المفضل : أخلصكم. 
قال النحويون : هذه الهمزة همزة تدلُّ على الإنكار على صيغة السؤال عن مذهبٍ ظاهر الفساد، لا جواب لصاحبه، إلاَّ بما فيه أعظمُ الفضيحةِ. 
واعلم أنَّه تعالى، لما نبَّه على فساد طريقة من أثبت لله شريكاً، أتبعه بفسادِ طريقة من أثبت الولد لله تعالى، ثم نبه على كمال جهل هذه الفرقة وهو أنَّ الولد على قسمين، فأشرف القسمين : البنون، وأخسُّها : البنات، ثمَّ إنَّهم أثبتوا البنين لأنفسهم، مع علمهم بنهاية عجزهم، وأثبتوا البنات لله تعالى مع علمهم بأنَّ الله تعالى هو الموصوف بالكمال الذي لا نهاية له، وذلك يدلُّ على نهاية جهل القائلين بهذا القول ؛ ونظيره قوله تعالى : أَمْ لَهُ البنات وَلَكُمُ البنون  \[ الطور : ٣٩ \] وقوله جلَّ ذكرهُ : وَلَهُ الأنثى  \[ النجم : ٢١ \]. 
ومعنى الآية أنه اختاركم، فجعل لكم الصَّفوة، ولنفسه ما ليس بصفوة، يعني اختاركم  بالبنين واتخذ مِنَ الملاائكة إِنَاثاً  ؛ لأنَّهم كانوا يقولون : إنَّ الملائكة بنات الله تعالى. 
قوله تعالى :" واتَّخَذَ " يجوز أن يكون معطوفاً على " أَصْفَاكُمْ " فيكون داخلا في حيز الإنكار، ويجوز أن تكون الواو للحال، و " قَدْ " مقدرة عند قوم. 
و " اتَّخَذَ " يجوز أن تكون المتعدية لاثنين، فقال أبو البقاء[(١)](#foonote-١) :" إنَّ ثانيهما محذوف، أي : أولاداً، والمفعول الأوَّلُ هو إناثاً " وهذا ليس بشيءٍ، بل المفعول الثاني هو " مِنَ المَلائكةِ " قدِّم على الأوَّل، ولولا ذلك لزم أن يبتدأ بالنَّكرةِ من غير مسوغٍ ؛ لأنَّ ما صلح أن يكون مبتدأ صلح أن يكون مفعولاً أوَّل في هذا الباب، وما لا، فلا، ويجوز أن تكون متعدية لواحدٍ، كقوله : وَقَالُواْ اتخذ الله وَلَداً  \[ البقرة : ١١٦ \]، و " مِنَ الملائكة " متعلق ب " اتَّخذ " أو بمحذوفٍ على أنه حالٌ من النَّكرة بعده. 
ثم قال تعالى : إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِيماً  وهذا خطابٌ لمشركي " مَكَّة " وبيان كون هذا القول عظيماً : أنَّ إثبات الولد يقتضي كونه تعالى مركَّباً من الأجزاء والأبعاض، وذلك يقدح في كونه قديماً واجب الوجوب لذاته، وذلك عظيم من القول، وأيضاً : فبتقدير ثبوت الولد، فقد جعلوا أشرف القسمين لأنفسهم، وأخسَّ القسمين لله تعالى، وهذا جهلٌ عظيمٌ.

١ ينظر: الإملاء ٢/٩٢..

### الآية 17:41

> وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا [17:41]

قوله تعالى : وَلَقَدْ صَرَّفْنَا  : العامة على تشديد الراء، وفي مفعول " صرَّفنا " وجهان :
أحدهما : أنه مذكورٌ، و " في " مزيدة فيه، أي : ولقد صرفنا هذا القرآن ؛ كقوله : وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ  \[ الفرقان : ٥٠ \]، ومثله :\[ الطويل \]

. . . . . . . . . . . . . . . . .  يَجْرَحُ في عَراقيبها نَصْلِي[(١)](#foonote-١)وقوله تعالى : وَأَصْلِحْ لِي فِي ذريتي  \[ الأحقاف : ١٥ \] أي : يجرح عراقيبها، وأصلح لي ذريتي، وردَّ هذا بأنَّ " في " لا تزاد، وما ذكر متأوَّل، وسيأتي إنْ شاء الله تعالى في الأحقاف. 
الثاني : أنه محذوفٌ تقديره : ولقد صرَّفنا أمثاله، ومواعظه، وقصصه، وأخباره، وأوامره. 
وقال الزمخشريُّ في تقدير ذلك :" ويجوز أن يراد ب " هَذَا القرآنِ " إبطال إضافتهم إلى الله البنات ؛ لأنه ممَّا صرفه، وكرَّر ذكره، والمعنى : ولقد صرَّفنا القول في هذا المعنى، وأوقعنا التصريف فيه، وجعلناه مكاناً للتكرير، ويجوز أن يريد ب " هَذا القُرآنِ " التنزيل، ويريد : ولقد صرَّفناهُ، يعني هذا المعنى في مواضعَ من التنزيل، فترك الضمير ؛ لأنَّه معلوم "، وهذا التقدير الذي قدَّره الزمخشري أحسنُ ؛ لأنه مناسب لما دلَّت عليه الآية وسيقت لأجله، فقدَّر المفعول خاصًّا، وهو : إمَّا القولُ، وإمَّا المعنى، وهو الضمير الذي قدَّره في " صَرَّفناه " بخلاف تقدير غيره، فإنه جعله عامًّا. 
وقيل : المعنى : لم نُنَزِّلهُ مرةً واحدة، بل نجوماً، والمعنى : أكثرنا صرف جبريل إليك، فالمفعول جبريل - عليه السلام-. 
وقرأ[(٢)](#foonote-٢) الحسن بتخفيفِ الرَّاء، فقيل : هي بمعنى القراءةِ الأولى، وفعَل وفعَّل قد يشتركان، وقال ابن عطيَّة :" أي : صرفنا النَّاس فيه إلى الهدى ". 
والصَّرْفُ في اللغة : عبارة عن صرف الشيء من جهة إلى جهة ؛ نحو : تصريف الرياح، وتصريف الأمور، هذا هو الأصل في اللغة، ثم جعل لفظ التَّصريف كناية عن التَّبيين ؛ لأنَّ من حاول بيان شيءٍ، فإنه يصرف كلامه من نوع إلى نوع آخر، ومن مثالٍ إلى مثالٍ آخر ؛ ليكمل الإيضاح، ويقوي البيان، فقوله تعالى : وَلَقَدْ صَرَّفْنَا  أي : بيَّنَّا. 
قوله :" لِيَذَّكَّرُوا " متعلق ب " صَرَّفْنَا " وقرأ[(٣)](#foonote-٣) الأخوان هنا، وفي الفرقان بسكون الذَّال، وضمِّ الكاف مخففة مضارع " ذكر " من الذّكر أو الذُّكر، والباقون بفتح الذال، والكاف مشددة، والأصل : يتذكَّروا، فأدغم التاء في الذَّال لقرب المخرج وهو من الاعتبار والتَّدبُّر. 
قال الواحديُّ[(٤)](#foonote-٤) : والتذكُّر هنا أشبه من الذِّكر ؛ لأنَّ المراد منه التدبُّر والتفكُّر، وليس المراد منه الذِّكر الذي يحصل بعد النسيان، ثم قال : وأمَّا قراءة حمزة والكسائي، ففيها وجهان :
الأول : أنَّ الذكر قد جاء بمعنى التَّأمُّل والتدبُّر ؛ كقوله سبحانه جلَّ ذكره : خُذُواْ مَآ آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ واذكروا مَا فِيهِ  \[ البقرة : ٦٣ \]. والمعنى : وافهموا ما فيه. 
والثاني : أن يكون المعنى : صرفنا هذه الدلائل في هذا القرآن ؛ لتذكروه بألسنتكم ؛ فإنَّ الذكر بألسنتكم قد يؤدِّي إلى تأثر القلب بمعناه. 
### فصل


قال الجبائيُّ[(٥)](#foonote-٥) - رحمه الله تعالى- : قوله عزَّ وجلَّ : وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هذا القرآن لِيَذَّكَّرُواْ  يدل على أنَّه تعالى يفعل أفعاله لأغراضٍ حكميةٍ، ويدلُّ على أنَّه تعالى أراد الإيمان من الناس، سواءٌ آمنوا، أو كفروا. 
قوله : وَمَا يَزِيدُهُمْ ، أي : التصريفُ، و " نُفوراً " مفعول ثانٍ وهذه الآية تدلُّ على أنَّه تعالى ما أراد الإيمان من الكفَّار ؛ لأنَّه تعالى عالمٌ بأن تصريف القرآن لا يزيدهم إلا نفوراً، فلو أراد الإيمان منهم، لما أنزل عليهم ما يزيدهم نفرة عنه ؛ لأنَّ الحكيم، إذا أراد تحصيل أمرٍ من الأمور، وعلمَ أنَّ الفعل الفلانيَّ يصير سبباً للعسر والتعذُّر والنفرة ؛ فإنَّه عند محاولة تحصيل ذلك المقصود يحترزُ عما يوجب النُّفرة، فلمَّا أخبر تعالى أنَّ هذا التصرُّف يزيدهم نفُوراً، علمنا أنَّه ما أراد الإيمان منهم. 
١ جزء من عجز بيت لذي الرمة وهو :
 وأن تعتذر بالمحل من ذي جذوعها إلى الضيف.......................................
 ينظر : ديوانه ٥٧٥، شرح المفصل لابن يعيش ٢/٣٩، المغني ٢/٥٢١، روح المعاني ١٥/٨١، الدر المصون ٤/٣٩٣..
٢ ينظر: المحتسب ٢/٢١، والإتحاف ٢/١٩٨، والقرطبي ١٠/١٧٢ والكشاف ٢/٦٦٩، والبحر ٦/٣٧، والدر المصون ٤/٣٩٣..
٣ ينظر: السبعة ٣٨١، والحجة ٤٠٤، والنشر ٢/٣٠٧، والتيسير ١٤٠، والإتحاف ٢/١٩٨، والحجة للفارسي ٥/١٠٤، والقرطبي ١٠/١٧٢، والبحر ٦/٣٧، والدر المصون ٤/٣٩٣ والوسيط ٣/١٠٨..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٣..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٣..

### الآية 17:42

> قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَىٰ ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا [17:42]

قوله تعالى : كَمَا يَقُولُونَ  : الكافُ في موضع نصبٍ، وفيها وجهان :
أحدهما : أنها متعلقة بما تعلَّقت به " مع " من الاستقرار، قاله الحوفيُّ. 
والثاني : أنها نعتٌ لمصدرٍ محذوفٍ، أي : كوناً كقولكم ؛ قاله أبو البقاء[(١)](#foonote-١). 
وقرأ[(٢)](#foonote-٢) ابن كثير وحفص " يقولون " بالياء من تحت، والباقون بالتاء من فوق، وكذا قوله بعد هذا  سُبْحَانَهُ وتعالى عَمَّا يَقُولُونَ  \[ الإسراء : ٤٣ \]، قرأه بالخطاب الأخوان، والباقون بالغيبة فتحصَّل من مجموع الأمر ؛ أنَّ ابن كثير وحفصاً يقرآنهما بالغيبة، وأن الأخوين قرءوا بالخطاب فيهما، وأن الباقين قرءوا بالغيبة في الأول، وبالخطاب في الثاني. 
فوجه قراءة الغيب فيهما أنه : حمل الأوَّل على قوله : وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً  \[ الإسراء : ٤١ \]، وحمل الثاني عليه، ووجه الخطاب فيهما : أنه حمل الأوَّل على معنى : قل لهم يا محمد لو كان معه آلهةٌ كما تقولون، وحمل الثاني عليه. 
ووجه الغيب في الأول : أنه حمله على قوله " ومَا يَزِيدهُمْ " والثاني التفت فيه إلى خطابهم. 
قوله :" إذَنْ " حرف جوابٍ وجزاءٍ، قال الزمخشريُّ : وإذن دالَّة على أنَّ ما بعدها، وهو " لابتَغَوا " جواب لمقالةِ المشركين، وجزاءٌ ل " لَوْ ". 
وأدغم أبو عمرٍو الشين في السين، واستضعفها النحاة ؛ لقوَّة الشِّين.

### فصل في معنى الآية


المعنى : قل يا محمد لهؤلاء المشركين : لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ  لطلبوا - يعني الآلهة -  إلى ذِي العرش سَبِيلاً  بالمغالبة والقهر ؛ ليزيلوا ملكه ؛ كفعل ملوك الدنيا بعضهم ببعض، وهذا يرجع إلى دليل التمانع، وسيأتي - إن شاء الله تعالى - عند قوله - عزَّ وجلَّ - في سورة الأنبياء - صلوات الله عليهم -  لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا  \[ الأنبياء : ٢٢ \] وقيل : المعنى : لطلبوا - يعني الآلهة -  إلى ذِي العرش سَبِيلاً  بالتقرُّب إليه، لأنَّ الكفار كانوا يقولون : مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى الله زلفى  \[ الزمر : ٣ \]. 
فقال تعالى : لو كانت هذه الأصنام تقربكم إلى الله زلفى، لطلبت لأنفسها أيضاً القرب إلى الله تعالى، فكيف يعقل أن تقربكم إلى الله، 
١ ينظر: الإملاء ٢/٩٢..
٢ ينظر: السبعة ٣٨١، والحجة ٤٠٤، والنشر ٢/٣٠٧، والتيسير ١٤٠، والإتحاف ٢/١٩٩، والحجة للفارسي ٥/١٠٦، والوسيط ٣/٢٠٩، والبحر ٦/٣٧، والدر المصون ٤/٣٩٤..

### الآية 17:43

> سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا [17:43]

ثم نزَّه نفسه فقال : سُبْحَانَهُ وتعالى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّاً كَبِيراً . 
قوله تعالى : وتعالى  : عطف على ما تضمَّنه المصدر، تقديره : تنزَّه وتعالى. و " عن " متعلقة به، أو ب " سبحان " على الإعمال لأنَّ " عَنْ " تعلقت به في قوله  سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العزة عَمَّا يَصِفُونَ  \[ الصافات : ١٨٠ \] و " عُلُوًّا " مصدر واقع موقع التعالي ؛ لأنَّه كان يجب أن يقال : تعالياً كبيراً، فهو على غير المصدر كقوله : أَنبَتَكُمْ مِّنَ الأرض نَبَاتاً  \[ نوح : ١٧ \] \[ في كونه على غير الصدر \]. والتَّسبيحُ عبارة عن تنزيه الله تعالى عمَّا لا يليقُ به. 
والفائدة في وصف ذلك العلوِّ بالكبر : أن المنافاة بين ذاته وصفاته سبحانه وبين ثبوت الصَّاحبة، والولد، والشُّركاء، والأضداد، والأنداد، منافاة بلغت في القوَّة والكمال إلى حيث لا تعقل الزيادة عليها ؛ لأنَّ المنافاة بين الواجب لذاته، والممكن لذاته، وبين القديم والمحدث، وبين الغنيِّ والمحتاج منافاة لا يعقل الزيادة عليها، فلهذا السبب وصف الله تعالى ذلك العلو بالكبر.

### الآية 17:44

> تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ ۚ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا [17:44]

قوله تعالى : تُسَبِّحُ  قرأ[(١)](#foonote-١) أبو عمرو والأخوان، وحفص " تُسَبِّحُ " بالتاء، والباقون بالياء من تحت، وهما واضحتان ؛ لأن التأنيث مجازي، ولوجود الفصل أيضاً بين الفعل والتأنيث. 
وقال ابن عطيَّة :" ثم أعاد على السَّموات والأرض ضمير من يعقل، لمَّا أسند إليها فعل العاقل، وهو التسبيح " وهذا بناءً على أنَّ " هُنَّ " مختصٌّ بالعاقلات، وليس كما زعم، وهذا نظيرُ اعتذاره عن الإشارة ب أولئك " في قوله " كُلُّ أولئكَ " وقد تقدَّم. وقرأ[(٢)](#foonote-٢) عبد الله والأعمش " سَبَّحَتْ " ماضياً بتاء التأنيث.

### فصل


قال ابن عطيَّة : يقال : فَقِهَ، وفَقَهَ، وفَقُهُ ؛ بكسر القاف، وفتحها، وضمها، فالكسر إذا فهم، وبالفتح إذا سبق غيره للفهم، وبالضمِّ إذا صار الفقه له سجيَّة، فيكون على وزن " فَعُلَ " بالضَّم ؛ لأنَّه شأنُ أفعال السجايا الماضية نحو : ظَرُفَ فهو ظريفٌ، وشرُف فهو شريفٌ، وكرُم فهو كريم، واسم الفاعل من الأوليين فاعل ؛ نحو : سَمِعَ، فهو سَامعٌ، وغلب فهو غالبٌ، ومن الثالث : فعيلٌ ؛ فلذلك تقول فَقُهَ فهو فَقِيهٌ. 
### فصل


روي عن ابن عباس - رضي الله عنه - أنه قال : وإن من شيء حيٍّ إلا يُسبح بحمدهِ[(٣)](#foonote-٣)
وقال قتادة - رضي الله عنه - يعني الحيوانات والنَّاميات[(٤)](#foonote-٤). 
وقال عكرمةُ : الشجرة تسبِّح، والأسطوانة تسبِّح[(٥)](#foonote-٥). 
وعن المقدام بن معدي كرب، قال :" إنَّ التُّرابَ يُسَبِّح مَا لمْ يبْتَلَّ، فإذا ابتلَّ ترك التَّسبيحَ، وإنَّ الخرزة تُسَبِّحُ، مَا لَمْ تُرفَعْ من موضعها، فإذا رفعتْ تركت التَّسبيح، وإنَّ الورقة تُسبِّح ما دامت على الشَّجرة، فإذا سقطت، تركت التَّسبيح، وإنَّ الماء يسبِّح ما دام جارياً، فإذا أركد، ترك التَّسبيح، وإنَّ الثوب يسبِّح ما دام جديداً، فإذا وسخ، ترك التسبيح، وإن الطير والوحش تسبِّح، إذا صاحتْ، فإذا سكنت، تركت التَّسبيح[(٦)](#foonote-٦). 
وقال إبراهيم النخعيُّ : وإن من شيءٍ جمادٍ وحيٍّ إلا يسبِّح بحمده، حتَّى صرير الباب، ونقيض السقف[(٧)](#foonote-٧). 
وقال مجاهدٌ : كل الأشياء تسبِّح لله، حيًّا كان أو ميتاً، أو جماداً، وتسبيحها : سبحان الله وبحمده[(٨)](#foonote-٨). 
قال أهلُ المعاني : تسبيحُ الحيِّ المكلَّف بالقول، كقول اللسان : سبحان الله، وتسبيح غير المكلَّف كالبهائم، ومن لا يكون حيًّا، كالجمادات ما دلَّت بلطيفِ تركيبها، وعجيب هيئتها على خالقها ؛ لأنَّ التسبيح باللسان لا يحصُل إلاَّ مع الفهم، والعلم، والإدراك، والنُّطق، وكل ذلك في الجمادات محالٌ. 
قالوا : فلو جوَّزنا في الجماد أن يكون عالماً متكلِّماً، لعجزنا عن الاستدلال بكونه تعالى قادراً عالماً على كونه حيًّا، وحينئذٍ : يفسد علينا باب العلم بكونه حيًّا، وذلك كفر ؛ فإنَّه إذا جاز للجمادات أن تكون عالمة بذات الله وصفاته، وتسبيحه، مع أنَّها ليست بأحياء ؛ فحينئذ : لا يلزم من كون الشيءِ عالماً قادراً متكلماً أن يكون حيًّا، وذلك كفر ؛ فإنَّه إذا جاز للجمادات أن تكون عالمة بذات الله وصفاته، وتسبيحه، مع أنَّها ليست بأحياء ؛ فحينئذ : لا يلزم من كون الشيءِ عالماً قادراً متكلماً أن يكون حيًّا، فلم يلزم من كونه تعالى عالماً قادراً كونه حيًّا، وذلك جهلٌ وكفر، ومن المعلوم بالضَّرورة أنَّ من ليس بحيٍّ لم يكن عالماً قادراً متكلِّماً. 
واحتج القائلون بأنَّ الجمادات وأنواع النبات والحيوان كلُّها تسبِّح لله تعالى بهذه الآية، ولا يمكن تفسير هذا التسبيح بكونها دلائل على كمال قدرة الله تعالى وحكمته ؛ لأنَّه تعالى قال : ولكن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ  وهذا يقتضي أن تسبيح هذه الأشياء غير معلوم لنا، ودلالتها على وجود قدرة الله تعالى وحكمته معلومةٌ لنا، فوجب أن يكون التسبيح المذكور في هذه الآية مغايراً لكونها دالة على وجود قدرة الله تعالى وحكمته سبحانه. 
**فأجاب أهل المعاني بوجوه :**
أولها : أنَّك إذا أخذت تفاحة واحدة، فتلك التفاحة مركبة من أشياء كثيرة، لا تتجزَّأ، وكلُّ واحدٍ من تلك الأجزاء دليلٌ تامٌّ مستقلٌّ على وجودِ الإله، ولكلِّ واحد من تلك الأجزاء صفات مخصوصة من الطَّبع، والطَّعم، واللَّون، و الرائحة، واختصاص ذلك الجوهر الفرد بتلك الصفة المعينة من الجائزات، ولا يحصل ذلك إلا بتخصيص مخصِّص قادر حكيم. 
إذا عرف هذا ظهر أنَّ كلَّ واحدٍ من أجزاء تلك التفاحة دليل تامٌّ على وجود الإله، وكل صفة من تلك الصفات القائمة بذلك الجزء الواحد أيضاً دليل تامٌّ على وجود الإله، ثم عدد تلك الأجزاء غير معلومٍ، وأحوال تلك الصفات غير معلومة، فلهذا قال تعالى : ولكن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ . 
وثانيها : أن الكفَّار، وإن كانوا يقرُّون بإثبات إله العالم إلاَّ أنهم ما كانوا يتفكَّرون في أنواع الدَّلائلِ، كما قال تعالى : وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السماوات والأرض يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ  \[ يوسف : ١٠٥ \]. 
فكان المراد من قوله : ولكن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ  هذا المعنى. 
وثالثها : أنَّ القوم، وإن كانوا مقرِّين بألسنتهم بإثبات إله العالم، إلاَّ أنَّهم ما كانوا عالمين بكمال قدرته، ولذلك استبعدوا كونه قادراً على الحشر والنشر، فكان المراد ذلك. 
ورابعها : قوله لمحمدٍ :" قُلْ " لهم : لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إلى ذِي العرش سَبِيلاً  \[ الإسراء : ٤٢ \]، فهم ما كانوا عالمين بهذه الدلائل، فلما قال : تُسَبِّحُ لَهُ السماوات السبع والأرض وَمَن فِيهِنَّ  بصحَّة هذا الدليل وقوَّته، وأنتم لا تفقهون هذا الدليل، ولا تعرفونه، بل القوم كانوا غافلين عن أكثر دلائل التوحيد والنبوَّة والمعاد، فقال تعالى : ولكن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً ، فذكر الحليم الغفور ها هنا يدلُّ على كونهم لا يفقهون ذلك التَّسبيح، وذلك جرم عظيمٌ صدر عنهم، وهذا إنما يكن جرماً، إذا كان المراد من ذلك التسبيح كونها دالَّة على كمال قدرة الله وحكمته، ثم إنهم لغفلتهم وجهلهم، ما عرفوا وجه تلك الدلائل، ولو حملنا هذا التسبيح على تسبيح الجمادات بأنواعها، لم يكن عدم الفقه لذلك التسبيح جرماً، ولا ذنباً، وإذا لم يكن جرماً، ولا ذنباً، لم يكن قوله : إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً  لائقاً بهذا الموضع. 
واعلم أنَّ القائلين بأن الجمادات والحيوانات غير الناطقة تسبِّح بألفاظها، أضافوا إلى كلِّ حيوانٍ نوعاً من التسبيح، وقالوا : إنَّها إذا ذبحتْ لم تسبِّح، مع قولهم بأنَّ الجماداتِ تسبِّح، فإذا كان كونه جماداً لا يمنع من كونه مسبِّحاً، فكيف صار ذبح الحيوان مانعاً له من التَّسبيح ؟ !. 
وقالوا : إن عصا الشَّجرة إذا كسرت، لم تسبِّح، وإذا كان كونه جماداً، لم يمتنع من كونه مسبِّحاً، فكيف يمنع ذلك من تسبيحها بعد الكسر ؟ وهذه كلمات ضعيفة. 
### فصل في تسبيح السماوات والأرض


دلَّت هذه الآية على أنَّ السماوات والأرض ومن فيهن يسبِّح الله تعالى، فتسبيح السماوات والأرض ليس إلاَّ بمعنى تنزيه الله، وإطلاق لفظ التسبيح على هذا المعنى مجازٌ، وأما تسبيح المكلَّفين فهو قول :" سُبحَانَ الله "، وهذا حقيقة، فيلزم أن يكون قوله " تُسبِّحُ " لفظاً واحداً قد استعمل في الحقيقة والمجاز معاً، وهو باطل لم يثبت في أصول الفقه، فالأولى أن يحمل هذا التسبيح على المجاز في حقِّ العقلاء وغيرهم ؛ لئلاَّ يلزم هذا المحذورُ. 
١ ينظر: السبعة ٣٨١، والنشر ٢/٣٠٧، والإتحاف ٢/١٩٩، والحجة ٤٠٥، والحجة للفارسي ٥/١٠٦، والبحر ٦/٣٨، والدر المصون ٤/٣٩٤..
٢ ينظر: البحر ٦/٣٨، والدر المصون ٦/٣٩٤، والإتحاف ٢/١٩٩ منسوبة إلى المطوعي..
٣ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٦)..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٨٥) عن عكرمة وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/ ٣٣٢ ـ ٣٣٣). وعزاه إلى ابن أبي حاتم..
٦ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٧)..
٧ ينظر: المصدر السابق..
٨ ينظر: المصدر السابق..

### الآية 17:45

> وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا [17:45]

لمَّا تكلَّم في الآية المتقدمة في إثبات الإلهيَّة، تكلَّم في هذه الآية في تقرير النبوَّة، وفيها قولان :
الأول : أنَّ هذه الآية نزلت في قوم كانوا يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ القرآن على الناس. روي أنه - عليه السلام - كان كلما قرأ القرآن قام عن يمينه وعن يساره أحزاب من ولد قصيٍّ يصفقون، ويصفِّرون، ويخلطون عليه بالأشعار. 
وروى سعيد بن جبير عن أسماء رضي الله عنها قالت :" كَانَ رسُول الله صلى الله عليه وسلم جالساً، ومعه أبُو بكرٍ - رضي الله عنه-، فنزلت سورة  تَبَّتْ يَدَآ أَبِي لَهَبٍ  \[ المسد : ١ \] فجاءت امرأة أبي لهبٍ، ومعها حجرٌ، تريد رسول الله صلى الله عليه وسلم وهي تقول :\[ الرجز \]
٣٤٢٥\_ مُذمَّماً أبَيْنَا ودِينَهُ قَلَيْنَا
وأَمْرَهُ عَصَيْنَا[(١)](#foonote-١)
ولم تَرهُ فقال أبو بكرٍ - رضي الله عنه - يا رسول الله معها حجرٌ، أخشى عليك، فتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية، فقالت لأبي بكرٍ : قد علمت أنِّي ابنة سيِّد قريش، وأنَّ صاحبك هجاني، فقال أبو بكرٍ - رضي الله عنه- : والله، ما ينطق بالشِّعر، ولا يقوله، فرجعت، وهي تقول : قد كنتُ جئت بهذا الحجر ؛ لأرضخ رأسه. فقال أبو بكر - رضي الله عنه - : ما رأتك يا رسول الله ؟ قال : لا، لم يزل ملك بيني وبينها يسترني " [(٢)](#foonote-٢). 
وروى ابن عبَّاسٍ - رضي الله عنه - أنَّ أبا سفيان والنضر بن الحارث وأبا جهل وغيرهم، كانوا يجالسون النبي صلى الله عليه وسلم ويستمعون إلى حديثه، فقال النَّضر يوماً : ما أدري ما يقول محمدٌ، غير أنِّي أرى شَفَتيْهِ تتحركان بشيءٍ، فقال أبو سفيان : إنِّي أرى بعض ما يقوله حقًّا. 
وقال أبو جهلٍ : هو مجنونٌ. 
وقال أبو لهبٍ : كاهنٌ، وقال حويطب بن عبدِ العزَّى : هو شاعرٌ، فنزلت هذه الآية، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أراد تلاوة القرآن، قرأ قبلها ثلاث آياتٍ، وهي قوله في سورة الكهف  وَجَعَلْنَا على قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ  \[ الأنعام : ٢٥ \]. 
وفي النحل : أولئك الذين طَبَعَ الله على قُلُوبِهِمْ  \[ النحل : ١٠٨ \]. 
وفي الجاثية : أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتخذ إلهه هَوَاهُ  الآية \[ الجاثية : ٢٣ \]. 
فكان الله تعالى يحجبه ببركات هذه الآيات، عن عيون المشركين، فكانوا يمرُّون به، ولا يرونه[(٣)](#foonote-٣). 
قوله تعالى : مَّسْتُوراً  أنَّ الله تعالى يخلق حجاباً في عيونهم يمنعهم ذلك الحجاب عن رؤية النبي صلى الله عليه وسلم وهو شيء لا يرى، فكان مستوراً من هذا الوجه. 
واحتجُّوا بهذه الآية على أنَّه يجوز أن تكون الحاسَّة سليمة، ويكون المرئيُّ حاضراً، مع أنَّه لا يراه الإنسان ؛ لأنَّ الله تعالى يخلق في عينه مانعاً يمنعه عن رؤيته، قالوا : إن النبي صلى الله عليه وسلم كان حاضراً، وكانت حواس الكفَّار سليمة، ثمَّ إنهم كانوا لا يرونه، وأخبر الله تعالى أن ذلك إنما كان لأجل أن جعل بينه وبينهم حجاباً مستوراً، ولا معنى للحجاب المستور إلاَّ ما يخلقه الله في عيونهم بمنعهم من رؤيته. 
وقيل : مستور على النسب، أي : ذو سترٍ، كقولهم : مكانٌ مهولٌ، وجارية مغنوجة، أي : ذو هولٍ، وذات غنج، ولا يقال فيهما : هلت المكان، ولا غنجت الجارية. 
وقيل : وكذلك قولهم : رجُلٌ مرطوبٌ : أي ذو رطوبةٍ، ولا يقال : رطبة، هو وصف على جهة المبالغة ؛ كقولهم :" شعرٌ شاعرٌ " ورد هذا : بأنَّ ذلك إنَّما يكون في اسم الفاعل، ومن لفظ الأول. 
وقال الأخفش وآخرون : المستورُ ها هنا بمعنى السَّاتر والمفعول قد يرد بمعنى الفاعل ؛ كقولهم : مشئوم وميمون بمعنى : شائم ويامن، وهذا كما جاء اسم الفاعل بمعنى مفعول كماءٍ دافقٍ. 
القول الثاني[(٤)](#foonote-٤) : أنَّ الحجاب هو الطَّبع الذي على قلوبهم والطبع المنع الذي منعهم عن أن يدركوا لطائف القرآن ومحاسنه وفوائده، فالمراد من الحجاب المستورِ ذلك الطبع الذي خلقه في قلوبهم.

١ ينظر: القرطبي ١٠/ ١٧٥، والفخر الرازي ٢٠/١٧٧، والدر المنثور ٤/١٧٥، وروح المعاني ٨/٧٧..
٢ أخرجه الحميدي (٣٢٣) وأبو يعلى (١/ ٥٣ ـ ٥٤) رقم (٥٣) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٣٦) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي وأبي نعيم كلاهما في "الدلائل".
 **وله شاهد من حديث ابن عباس:**
 أخرجه أبو يعلى (١/٣٣) رقم (٢٥) والبزار كما في "مجمع الزوائد" (٧/١٤٧) وقال الهيثمي: رواه أبو يعلى والبزار وقال البزار : إنه حسن الإسناد قلت ـ أي الهيثمي ـ ولكن فيه عطاء بن السائب وقد اختلط..
٣ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٧٧)..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٧..

### الآية 17:46

> وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۚ وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَىٰ أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا [17:46]

ثم قال تعالى : وَجَعَلْنَا على قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وفي آذَانِهِمْ وَقْراً  وهذه الآية مذكورة بعينها في سورة الأنعام. 
**قوله :" وحدهُ " فيه وجهان :**
أحدهما : أنه منصوب على الحال، وإن كان معرفة لفظاً، لأنه في قوة النكرة إذ هو في معنى منفرداً، وهل هو مصدر، أو اسم موضوع موضع المصدر الموضوع موضع الحال، فوحده وضِعَ مَوْضِعَ إيحَادٍ، وإيحادٌ وضعَ مَوْضِعَ موحدٍ. وهو مذهب سيبويه، أو هو مصدر على حذف الزوائد، إذ يقال : أوْحدهُ يُوحِدهُ إيحَاداً، أو هو مصدر بنفسه ل " وَحَد " ثُلاثِياً ". 
قال الزمخشري :" وحَدَ يَحِدُ وحْداً وحِدَة، نحو : وعَدَ يَعِدُ وعْداً وعِدَة، و " وحْدَهُ " من باب " رَجَعَ عودهُ على بَدْئهِ "، و " افعله جهدك وطاقتك " في أنه مصدر سادٌّ مسدَّ الحال، أصله : يَحِدُ وحْدَهُ، بمعنى واحِداً ". قلت : وقد عرفت أنَّ هذا ليس مذهب سيبويه. 
والثاني : أنه منصوب على الظرف وهو قول يونس، واعلم أن هذه الحال بخصوصها، أعني لفظة " وحْدهُ "، إذا وقعت بعد فاعل ومفعول، نحو :" ضَربَ زيدٌ عمراً وحْدَهُ "، فمذهب سيبويه أنه حال من الفاعل، أي : موحداً له بالضرب، ومذهب المبرد أنه يجوز أن يكون حالاً من المفعول. قال أبو حيان :" فعلى مذهب سيبويه يكون التقدير : وإذا ذكرت ربك موحداً لله تعالى. 
قال المفسرون : معناه : إذا قلت : لا إله إلا الله في القرآن وأنت تتلوه. وعلى مذهب المبرد يجوز أن يكون التقدير : موحداً بالذكر ". 
ثم قال :" ولَّوا على أدبارهم نفوراً " وفي " نفوراً " وجهان :
أحدهما : أنه مصدر على غير المصدر، لأن التولّي والنفور بمعنى. 
قال الزجاج رحمه الله : بمعنى ولوا كافرين نفوراً. 
والثاني : أنه حال من فاعل " ولَّوا " وهو حينئذ جمع نافرٍ، ك " قَاعدٍ "، وقُعودٍ، وجَالسٍ، وجُلوسٍ. والضمير في " ولَّوا " الظاهر عوده على الكفار، وقيل : يعود على الشَّياطين، وإن لم يجْرِ لهُم ذِكرٌ. 
قال المفسرون : إن القوم كانوا في استماع القرآن على حالتين، سمعوا من القرآن ما ليس فيه ذكر لله تعالى فبقوا مبهوتين متحيرين ؛ لا يفهمون منه شيئاً وإذا سمعوا آيات فيها ذكر لله تعالى، وذم المشركين ولوا نفوراً وتركوا ذلك المجلس.

### الآية 17:47

> نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَىٰ إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا [17:47]

قوله تعالى : بِمَا يَسْتَمِعُونَ  : الباء في " بما " متعلق ب " أعْلَمُ ". وما كان من باب العلم والجهل في أفعل التفضيل، وأفعل في التعجب تعدَّى بالباء ؛ نحو : أنت أعلمُ به، وما أَعلمك به ! ! وهو أجهل به، وما أجهله به ! ! ومن غيرهما يتعدَّى في البابين باللام ؛ نحو : أنت أكسى للفقراء، و " مَا " بمعنى الذي، وهي عبارةٌ عن الاستخفاف والإعراض، فكأنه قال : نحن أعلم بالاستخفاف، والاستهزاءِ الذي يستمعون به، قاله ابن عطيَّة. 
قوله :" به " فيه أوجه[(١)](#foonote-١) :
أحدها : أنه حال، فيتعلق بمحذوف. 
قال الزمخشري :" وبه في موضع الحالِ، كما تقول : يستمعون بالهزءِ، أي : هازئين ". 
الثاني : أنها بمعنى اللامِ، أي : بما يستمعون له. 
الثالث : أنها على بابها، أي : يستمعون بقلوبهم أو بظاهر أسماعهم، قالهما أبو البقاء. 
الرابع : قال الحوفيُّ :" لم يقلْ يستمعونه، ولا يستمعونك ؛ لمَّا كان الغرضُ ليس الإخبار عن الاستماعِ فقط، وكان مضمَّناً أنَّ الاستماع كان على طريق الهزء بأن يقولوا : مجنونٌ أو مسحورٌ، جاء الاستماع بالباء وإلى، ليعلم أنَّ الاستماع ليس المراد به تفهُّم المسموعِ دون هذا المقصد " فعلى هذا أيضا تتعلَّق الباء ب " يَسْتمِعُونَ ". 
قوله تعالى : إِذْ يَسْتَمِعُونَ  فيه وجهان :
أحدهما : أنه معمولٌ ل " أعْلَمُ ". قال الزمخشري :" إذ يستمعون نصب ب " أعْلَمُ " أي : أعلم وقت استماعهم بما به يستمعون، وبما يتناجون ؛ إذ هم ذوو نجوى ". 
والثاني : أنه منصوبٌ ب " يَسْتمِعُونَ " الأولى. 
قال ابن عطيَّة - رحمه الله - :" والعامل في " إذ " الأولى، وفي المعطوف " يَسْتمِعُونَ " الأولى ". 
وقال الحوفيُّ : و " إذ " الأولى تتعلق ب " يَسْتمِعُونَ " وكذا " وإذْ هُمْ نجْوَى " لأن المعنى : نحن أعلم بالذي يستمعون إليك، وإلى قراءتك وكلامك، إنما يستمعون لسقطك، وتتبُّع عيبك، والتماسِ ما يطعنون به عليك، يعني في زعمهم ؛ ولهذا ذكر تعديتهُ بالباء و " إلى ". 
قوله - عز وجل- :" نَجْوَى " يجوز أن يكون مصدراً، فيكون من إطلاق المصدر على العين مبالغة، أو على حذف مضاف، أي : ذوو نجوى، كما قاله الزمخشري، ويجوز أن يكون جمع نجيِّ، كقتيلٍ وقتلى، قاله أبو البقاء. 
قوله تعالى : إِذْ يَقُولُ  بدل من " إذ " الأولى في أحد القولين، والقول الآخر : أنَّها معمولة ل " اذْكُرْ " مقدَّراً. 
قوله تعالى :" مَسْحُوراً " الظاهر أنَّه اسم مفعول من " السِّحرِ " بكسر السين، أي : مخبول العقل، أو مخدوعه، وقال أبو عبيدة : معناه أنَّ له سَحْراً، أي : رئة بمعنى أنه لا يستغني عن الطَّعام والشَّراب، فهو بشرٌ مثلكم، وتقول العرب للجبان :" قد انتفخَ سَحرهُ " بفتح السين، ولكلِّ من أكل وشرب : مسحورٌ، ومسحرٌ، فمن الأول قول امرئ القيس :\[ الوافر \]

أرَانَا مُوضَعِينَ لأمْرِ غَيْبٍ  ونُسْحَرُ بالطَّعامِ وبالشَّرابِ[(٢)](#foonote-٢)أي : نُغذَّى ونُعَلَّلُ، ومن الثاني قول لبيدٍ :\[ الطويل \]فَإنْ تَسْألِينَا فيمَ نَحْنُ فَإنَّنَا  عَصَافِيرُ مِنْ هذا الأنَامِ المُسحَّرِ[(٣)](#foonote-٣)وردَّ الناس على أبي عبيدة قوله ؛ لبعده لفظاً ومعنًى. قال ابن قتيبة :" لا أدري ما الذي حمل أبا عبيدة على هذا التَّفسير المستكرهِ مع ما فسَّره السَّلف بالوجوهِ الواضحة ". 
قال شهاب الدين : وأيضاً فإن " السَّحْر " الذي هو الرِّئة لم يضرب له فيه مثلٌ ؛ بخلاف " السِّحْر " فإنهم ضربوا له فيه المثل، فما بعد الآية من قوله  انظر كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأمثال  \[ الإسراء : ٤٨ \] لا يناسب إلا " السِّحْر " بالكسرِ. 
فصل في معنى قوله : نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ . 
قال المفسرون : معنى الآية  نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ  أي يطلبون سماعه،  إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ  وأنت تقرأ القرآن،  وَإِذْ هُمْ نجوى  يتناجون في أمرك، فبعضهم يقول : هذا مجنونٌ، وبعضهم يقول : شاعرٌ  إِذْ يَقُولُ الظالمون  يعني الوليد بن المغيرة وأصحابه : إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً  مطبوباً. 
وقال مجاهد - رحمه الله- : مخدوعاً[(٤)](#foonote-٤) ؛ لأنَّ السِّحر حيلة وخديعة، وذلك لأنَّ المشركين كانوا يقولون : إنَّ محمداً صلى الله عليه وسلم يتعلَّم من بعض النَّاس هذه الكلمات، وأولئك النَّاس يخدعونه بهذه الكلمات، فلذلك قالوا :" مَسْحُوراً " أي : مخدوعاً. 
وأيضاً : كانوا يقولون : إنَّ الشيطان يتخيَّل له، فيظنُّ أنه ملكٌ، فقالوا : إنه مخدوع من قبل الشَّيطان. 
وقيل : مصروفاً عن الحقِّ[(٥)](#foonote-٥)، يقال : ما سحرك عن كذا، أي : ما صرفك، وقيل : المسحور هو الشَّيء المفسود، يقال : طعام مسحور، إذا فسد، وأرض مسحورة، إذا أصابها من المطر أكثر ممَّا ينبغي فأفسدها. 
فإن قيل : إنَّهم لم يتبعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فكيف يصحُّ أن يقولوا : إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً . 
فالجواب أنَّ معناه : إن اتَّبعْتُموهُ، فقد اتَّبعْتُمْ رجلاً مسحوراً. 
١ في ب: وجهان..
٢ تقدم..
٣ ينظر: ديوانه ٧١، مجاز القرآن ١/٣٨١، الطبري ٢/٣١، روح المعاني ١٥/٩٠، الدر المصون ٤/٣٩٧ اللسان \[سحر\]..
٤ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٨)..
٥ ينظر: المصدر السابق..

### الآية 17:48

> انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا [17:48]

ثم قال تعالى : انظر كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأمثال ، أي : كلُّ أحد شبَّهك بشيءٍ، فقالوا : كاهنٌ، وساحرٌ، وشاعرٌ، ومعلَّمٌ، ومجنونٌ، فضلُّوا عن الحقِّ، فلا يستطيعون سبيلاً، أي : وصولاً إلى طريق الحقِّ

### الآية 17:49

> وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا [17:49]

قوله تعالى : أَإِذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً  الآيات. 
لما تكلَّم أوَّلاً في الإلهيَّاتِ، ثمَّ أتبعه بذكر شبهاتهم في النبوَّات، ذكر في هذه الآيات شبهاتهم في إنكار المعاد، والبعث، والقيامة، وقد تقدَّم أنَّ مدار القرآن على هذه الأربعة، وهي الإلهيَّات، والنبوّات، والمعاد، والقضاء والقدر، وأيضاً فالقوم وصفوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بكونه مسحوراً فاسد العقل، فذكروا أن من جملة ما يدلُّ على فساد عقله : أن يدعي أنَّ الإنسان بعدما يصير عظاماً ورفاتاً يعود حيًّا، كما كان. 
قوله تعالى : أَإِذَا كُنَّا  : قد تقدم خلاف القرَّاء في مثل هذين الاستفهامين في سورة الرعد، والعامل في " إذَا " محذوفٌ \[ تقديره :\] أنبعثُ أو أنحشر، إذا كُنَّا، دلَّ عليه " المَبْعُوثُونَ " ولا يعمل فيها " مَبعُوثُونَ " هذا ؛ لأنَّ ما بعد " إنَّ " لا يعمل فيما قبلها، وكذا ما بعد الاستفهام، لا يعمل فيما قبله، وقد اجتمعا هنا، وعلى هذا التقدير : تكون " إذَا " متمحِّضة للظرفية، ويجوز أن تكون شرطية، فيقدَّر العامل فيها جوابها، تقديره : أإذا كنَّا عظاماً ورفاتاً نبعث أو نعاد، ونحو ذلك، فهذا المحذوف جواب الشَّرط عند سيبويه، والذي انصبَّ عليه الاستفهام عند يونس. 
والرُّفات : ما بولغَ في دقِّه، وتفْتِيتِه، وهو اسمٌ لأجزاءِ ذلك الشيء المفتت، وقال الفراء[(١)](#foonote-١) :" هو التُّرَابُ " وهو قول مجاهدٍ ويؤيِّده أنه قد تكرَّر في القرآن " تراباً وعظاماً ". يقال : رَفَتَهُ يَرْفِتُهُ بالكسرِ \[ أي : كسره \]. 
وقيل : حطاماً قال الواحدي[(٢)](#foonote-٢) : الرفت : كسر الشيء بيدك ؛ كما يرفت المدر والعظم البالي، يقال : رفت عظام الجَزُورِ رفتاً، إذا كسرها، ويقال للتبن : الرفت ؛ لأنَّه دقاق الزَّرْع. 
قال الأخفش : رفت رفتاً، فهو مَرفُوتٌ، نحو حطم حَطْماً، فهو مَحْطُوم. 
والفعال يغلب في التفريق كالرُّفات والحطامِ والعظام والدقاق والفتات، والجذاذِ والرضاض. 
قوله تعالى :" خَلْقاً " يجوز فيه وجهان :
أحدهما : أنه مصدرٌ من معنى الفعل، لا من لفظه، أي : نبعثُ بعثاً جديداً. 
والثاني : أنه في موضع الحال، أي : مخلوقين.

### فصل


تقرير شبهة القوم : هو أنَّ الإنسان، إذا جفَّت أعضاؤه، وتناثرت وتفرَّقت في جوانب العالم، واختلطت تلك الأجزاء بسائر أجزاء العالم، فالأجزاء المائيَّة[(٣)](#foonote-٣) تختلط بمياه العالم، والأجزاء الترابيَّة تختلط بالتُّراب، والأجزاء الهوائيَّة تختلط بالهواء، وإذا كان كذلك، فكيف يعقل اجتماعها بأعيانها مرَّة أخرى، وكيف يعقل عود الحياة إليها بأعيانها مرة أخرى ؟ ! هذا تقرير شبهتهم. 
والجواب عنها : أن هذا الإشكال لا يتمُّ إلاَّ بالقدح في كمال علم الله تعالى، وفي كمال قدرته. 
أمَّا إذا سلَّمنا كونه تعالى عالماً بجميع الجزئيات، فحينئذٍ، هذه الأجزاء، وإن اختلطت بأجزاء العالم، إلاَّ أنها متميِّزة في علم الله تعالى، ولما سلِّم كونه - تعالى - قادراً على كلِّ الممكنات، كان قادراً على إعادة التأليف والتركيب، والحياة، والعقل، إلى تلك الأجزاء بأعيانها، فمتى سلم كمال علم الله تعالى، وكمال قدرته، زالت هذه الشبهة بالكليَّة. 
١ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١٢٥..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٧٩..
٣ في ب: الماهية..

### الآية 17:50

> ۞ قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا [17:50]

ثم قال تعالى : قُلْ كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً  وذلك أنَّهم استبعدوا أن يردَّهم أحياءً بعد أن صاروا عظاماً ورفاتاً، فإنَّها صفة منافية لقبول الحياة بحسب الظاهر، فقال : ولقد قدرتم أنَّ هذه الأجسام بعد الموت تصير إلى صفة أخرى أشدَّ منافاة لقبول الحياة من كونها عظاماً ورفاتاً ؛ مثل أن تصير حجارة أو حديداً ؛ فإنَّ المنافاة بين الحجرية والحديدية وبين قبول الحياة أشدُّ من المنافاة بين العظميَّة وبين قبول الحياة ؛ لأنَّ العظم كان جزءاً من بدن الحيِّ، وأمَّا الحجارة والحديد، فما كانا ألبتَّة موصوفين بالحياة، فبتقدير أن تصير أبدان الناس حجارة أو حديداً بعد الموت، فإن الله تعالى يعيد الحياة إليها، ويجعلها حية عاقلة، كما كان، والدليل على صحَّة ذلك أن تلك الأجسام قابلة للحياة والعقل ؛ إذ لو لم يكن القبول حاصلاً، لما حصل العقل والحياة لها في أوَّل الأمر، وإله العالم عالمٌ بجميع الجزئيَّات، فلا يشتبه عليه أجزاء بدنِ زيد المطيع بأجزاء بدن عمرو العاصي، وقادرٌ على كل الممكنات. 
وإذا ثبت أنَّ عود الحياة إلى تلك الأجزاء ممكنٌ في نفسه، وثبت أنَّ إله العالم عالمٌ بجميع المعلومات، قادرٌ على كلِّ الممكنات، كان عود الحياة إلى تلك الأجزاء ممكناً قطعاً سواءٌ صارت عظاماً ورفاتاً أو أشياء أبعد من العظم في قبول الحياة، مثل أن تصير حجارة أو حديداً، وهذا ليس المراد منه الأمر، بل المراد أنَّكم لو كنتم كذلك، لما أعجزتم الله تعالى عن الإعادة ؛ كقول القائل للرجل : أتطمع فيَّ، وأنا ابنُ فلانٍ ؟ ! ! فيقول : كُنْ من شئت كن ابن الخليفة فسأطلب منك حقِّي.

### الآية 17:51

> أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ ۚ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا ۖ قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هُوَ ۖ قُلْ عَسَىٰ أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا [17:51]

ثم قال تعالى : أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ  أي : لو فرضتم شيئاً آخر أبعد من قبولِ الحجر والحديد للحياة، بحيث يستبعد عقلكم قبوله للحياة، ولا حاجة إلى تعيين ذلك الشيء ؛ لأنَّ المراد أنَّ أبدان النَّاس، وإن انتهت بعد موتها إلى أيِّ صفة فرضت، وإن كانت في غاية البعد عن قبول الحياة، فإنَّ الله قادرٌ على إعادة الحياة إليها. 
قال ابن عبَّاس، ومجاهد، وعكرمة، وأكثر المفسِّرين - رضي الله عنهم - : إنَّه الموت ؛ فإنَّه ليس في نفس ابن آدم شيء أكبر من الموت، أي : لو كنتم الموت بعينه، لأميتنَّكم، ولأبعثنكم، وهذا إنَّما يحسنُ ذكره على سبيل المبالغة، أما نفس الأمر بهذا، فهو محالٌ ؛ لأن أبدان النَّاس أجسامٌ، والموت عرضٌ، والجسم لا ينقلب عرضا، وبتقدير أن ينقلب عرضاً، فالموت لا يقبل الحياة ؛ لأن أحد الضِّدين يمتنع اتصافه بالضدِّ الآخر. 
وقال بعضهم : يعني السَّماء والأرض. 
ثم قال تعالى : فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا ، أي : من الذي يقدر على إعادة الحياة، فقال تعالى : قُلْ  يا محمد : الذي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ  أي : خلقكم أوَّل مرة، ومن قدر على الإنشاء قدر على الإعادة. 
قوله تعالى : الذي فَطَرَكُمْ  : فيه ثلاثة أوجه :
أحدها : أنه مبتدأ، وخبره محذوف، أي : الذي فطركم يعيدكم، وهذا التقدير فيه مطابقة بين السؤال والجواب. 
والثاني : أنه خبر مبتدأ محذوف، أي : معيدكم الذي فطركم. 
الثالث : أنه فاعل بفعل مقدَّر، أي : يعيدكم الذي فطركم، ولهذا صرِّح بالفعل في نظيره عند قوله : لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ العزيز العليم  \[ الزخرف : ٩ \]. 
و " أوَّل مرَّةٍ " ظرف زمانٍ ناصبه " فَطرَكُمْ ". 
قوله تعالى : فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ ، أي : يحرِّكونها استهزاء، يقال : أنغض رأسه ينغضها، أي : يحركها إلى فوق، وإلى أسفل إنغاضاً، فهو منغضٌ، قال :\[ الرجز \]

أنْغضَ نَحْوي رَأسهُ وأقْنَعا  كَأنَّهُ يَطلبُ شيئاً أطْمعَا[(١)](#foonote-١)وقال آخر :\[ الرجز \]
لمَّا رَأتْنِي أنغضَتْ لِي الرَّأسَا[(٢)](#foonote-٢) \*\*\* وسمي الظليم نغضاً لأنه يحرك رأسه وقال أبو الهيثم :" إذا أخبر الرجلُ بشيءٍ، فحرَّك رأسه ؛ إنكاراً له، فقد أنغضَ ". 
**قال ذو الرُّمَّة :**ظَعائِنُ لمْ يَسْكُنَّ أكْنافَ قَرْيةٍ  بِسيفٍ ولَمْ تَنْغُضْ بهنَّ القَناطِرُ[(٣)](#foonote-٣)أي : لم تحرَّك، وأمَّا نغض ثلاثيًّا، ينغَض وينغُض بالفتح والضمِّ، فبمعنى تحرَّك، لا يتعدَّى يقال : نغضتْ سنُّه، أي : تحرَّكتْ، تَنغِضُ نغضاً، ونغوضاً. قال :\[ الرجز \]
ونَغَضتْ مِنْ هَرمٍ أسْنانُهَا[(٤)](#foonote-٤) \*\*\* ثم قال تعالى : وَيَقُولُونَ متى هُوَ ، أي : البعث والقيامة، وهذا سؤالٌ فاسدٌ ؛ لأنَّهم منعوا الحشر والنشر كما تقدَّم ؛ ثمَّ بين تعالى بالبرهان القاطع كونه ممكناً في نفسه، فقولهم " مَتَى هُوَ " كلام لا يتعلق بالبعث ؛ فإنَّه لما ثبت بالدليل العقليِّ كونه ممكن الوجود في نفسه، وجب الاعتراف بإمكانه، فإنه متى يوجد، فذاك لا يمكن إثباته بالعقل، بل إنما يمكن إثباته بالدَّليل السمعي، فإن أخبر الله تعالى عن ذلك الوقت المعيَّن، عرف، وإلا فلا سبيل إلى معرفته. 
وقد بين الله تبارك وتعالى في القرآن ؛ أنَّه لا يطلع أحداً من الخلق على وقته المعيَّن، فقال جلَّ ذكره : إِنَّ الله عِندَهُ عِلْمُ الساعة  \[ لقمان : ٣٤ \] وقال : إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي  \[ الأعراف : ١٨٧ \] وقال تعالى : إِنَّ الساعة آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا  \[ طه : ١٥ \] فلا جرم قال تعالى : عسى أَن يَكُونَ قَرِيباً . 
قال المفسِّرون :" عَسَى " من الله واجبٌ، معناه : أنه قريبٌ، فإن قيل : كيف يكون قريباً، وقد انقرض سبعمائة سنة، ولم يظهر. 
فالجواب : قال ابن الخطيب[(٥)](#foonote-٥) : إن كان معنى :" أكثر ممَّا بَقِيَ " كان الباقي قليلاً، ويحتمل أن يريد بالقرب أن إتيان السَّاعة متناهٍ، وكل ما كان متناهياً من الزَّمان فهو قليلٌ، بل أقلُّ من القليل بالنسبة إلى الزَّمان الذي بعده ؛ لأنَّه غير متناهٍ ؛ كنسبة العدد المتناهي إلى العدد المطلقِ ؛ فإنَّه لا ينسب إليه بجزءٍ من الأجزاء، ولو قلَّ. 
ويقال في المثل " كل آت قريب ". 
قوله تعالى : عسى أَن يَكُونَ  يجوز أن تكون الناقصة، واسمها مستتر فيها يعود على البعث والحشر المدلول عليهما بقوَّة الكلام، أو لتضمُّنه في قوله " مَبُْعُوثُونَ " و " أنْ يَكُونَ " خبرها، ويجوز أن تكون التامة مسندة إلى " أنْ " وما في حيزها، واسم " يكون " ضمير البعث ؛ كما تقدَّم. 
**وفي " قريباً " وجهان :**
أحدهما : أنه خبر " كَانَ " وهو وصفٌ على بابه. 
والثاني : أنه ظرف، أي : زماناً قريباً، و " أنْ يَكُونَ " على هذا تامة، أي : عسى أن يقع العود في زمانٍ قريبٍ. 
١ ينظر البيت في مجاز القرآن ١/٣٨٢، البحر المحيط ٦/٤٣، القرطبي ١٠/١٧٨، روح المعاني ١٥/٩٢، الدر المصون ٤/٣٩٨..
٢ ينظر البيت في تفسير الطبري ١٥/٧٠، البحر ٦/٤٣، القرطبي ١٠/١٧٨، الدر المصون ٤/٣٩٨..
٣ ينظر البيت في ديوانه ٣٣١ وفيه "لم يسلكن" بدل "لم يسكن"، وينظر: البحر المحيط ٦/٤٣، ومجاز القرآن ١/٣٨٣، الدر المصون ٤/٣٩٨..
٤ ينظر البيت في تفسير الطبري ١٥/٧٠، مجاز القرآن ١/٣٨٢، البحر المحيط ٦/٤٣، القرطبي ١٠/١٧٨، الدر المصون ٤/٣٩٨..
٥ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٨١..

### الآية 17:52

> يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا [17:52]

قوله تعالى : يَوْمَ يَدْعُوكُمْ  : فيه أوجه :
أحدها : أنه بدل من " قريباً "، إذا أعربنا " قريباً " ظرف زمان، كما تقدَّم. 
والمعنى : عَسَى أن يكون يوم البعث يوم يدعوكم، أي بالنداء الذي يسمعكم وهو النفخة الأخيرة، كقوله تعالى : يَوْمَ يُنَادِ المناد مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ  \[ ق : ٤١ \]. 
الثاني : أنه منصوب ب " يكُونَ " قاله أبو البقاء[(١)](#foonote-١). وهذا عند من يجيز إعمال الناقصة في الظرف، وإذا جعلناها تامة، فهو معمولٌ لها عند الجميع. 
الثالث : أنه منصوب بضمير المصدر الذي هو اسم " يكُون " أي : عسى أن يكون العود يوم يدعوكم، وقد منعه أبو البقاء[(٢)](#foonote-٢) قال :" لأنَّ الضمير لا يعملُ " يعني عند البصريِّين، وأمَّا الكوفيون، فيعملون ضمير المصدر، كمظهره، فيقولون :" مُرُوري بزيدٍ حسنٌ، وهو بعمرٍو قبيحٌ " ف " بِعَمْرٍو " عندهم متعلق ب " هُوَ " لأنه ضمير المرور، وأنشدوا قول زهير على ذلك :\[ الطويل \]

ومَا الحَرْبُ إلاَّ ما عَلِمْتُمْ وذُقْتُم  ومَا هُو عَنْهَا بالحدِيثِ المُرجَّمِ[(٣)](#foonote-٣)ف " هُوَ " ضمير المصدرِ، وقد تعلق به الجار بعده، والبصريُّون يؤوِّلونه. 
الرابع : أنه منصوب بفعل مقدَّر، أي : اذكر يوم يدعوكم. 
الخامس : أنه منصوبٌ بالبعث المقدر، قالهما أبو البقاء[(٤)](#foonote-٤). 
قوله تعالى :" بِحَمدِه " فيه قولان :
أحدهما : أنها حالٌ، أي : تستجيبون حامدين، أي : منقادين طائعين. 
وهذا مبالغة في انقيادهم للبعث ؛ كقولك لمن تأمرهُ بعمل يشقُّ عليه : ستأتي به، وأنت حامدٌ شاكرٌ، أي : ستأتي إلى حالة تحمدُ الله وتشكر على أن اكتفى منك بذلك العمل، وهذا يذكر في معرض التهديد. 
والثاني : أنها متعلقة ب " يَدْعُوكُم " قاله أبو البقاء[(٥)](#foonote-٥)، وفيه قلقٌ. 
قوله تعالى : إِن لَّبِثْتُمْ  " إنْ " نافية، وهي معلقة للظنِّ عن العمل، وقلَّ من يذكر " إن " النافية، في أدواتِ تعليق هذا الباب، و " قليلاً " يجوز أن يكون نعت زمانٍ أو مصدرٍ محذوفٍ، أي : إلا زماناً قليلاً، أو لبثاً قليلاً. 
### فصل في معنى النداء والإجابة


المعنى :" يَوْمَ يَدْعوكم " بالنِّداء من قبوركم إلى موقف القيامة، " فتَسْتَجِيبُونَ " أي : تجيبون، والاستجابة موافقة الداعي فيما دعا إليه، وهي الإجابة، إلاَّ أنَّ الاستجابة تقتضي طلب الموافقةِ، فهي أوكد من الإجابة. 
وقوله " بِحَمْدهِ " قال ابن عباس : بأمره[(٦)](#foonote-٦). 
وقال قتادة : بطاعته[(٧)](#foonote-٧) ؛ لأنَّهم لما أجابوه بالتَّسبيح والتَّحميد، كان ذلك معرفة منهم وطاعة، ولكنَّهم لا ينفعهم ذلك في ذلك اليوم. 
وقيل : يُقِرُّون[(٨)](#foonote-٨) بأنَّه خالقهم وباعثهم، ويحمدونه حين لا ينفعهم الحمد، وهذا خطاب للكفّار. 
وقيل : هذا خطابٌ للمؤمنين. 
قال سعيد بن جبير : يخرجون من قبورهم، وينفضون التُّرابَ عن رءوسهم، ويقولون : سبحانك وبحمدك، وهو قوله : فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ [(٩)](#foonote-٩). 
وقال أهل المعاني : أي تستجيبون حامدين ؛ كما تقول : جاء بغضبه، أي : جاء غضبان، وركب الأمير بسيفه، أي : وسيفه معه، ثم قال : وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً  أي : إن لبثتم في الدنيا، أو في القبور  إِلاَّ قَلِيلاً  لأنَّ الإنسان لو مكث ألوفاً من السِّنين في الدنيا أو في القبور، عُدَّ ذلك قليلاً في مدَّة القيامة والخلود. 
وقال ابن عباسٍ : يريد بين النفختين الأولى والثانية[(١٠)](#foonote-١٠)، فإنه يزال عنهم العذاب في هذا الوقت، ويدلُّ عليه قوله تعالى في سورة يس  مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا  \[ يس : ٥٢ \] وذلك ظنُّهم بأنَّ هذا اللبث قليل، أي : لبثهم فيما بين النَّفختين. 
وقيل : المراد استقلال لبثهم في عرصة القيامة ؛ لأنَّه لما كان عاقبة أمرهم الدُّخول في النَّار، استقصروا مدة لبثهم في برزخ القيامة. 
١ ينظر: الإملاء ٢/٩٣..
٢ ينظر: المصدر السابق..
٣ تقدم..
٤ ينظر: الإملاء ٢/٩٣..
٥ ينظر: المصدر السابق..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٢) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٣٩) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم.
 وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
٧ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٢) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٠) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم.
 وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
٨ في ب: مقرون..
٩ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٣٩) وعزاه إلى عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم.
 و ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
١٠ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٨٢) عن ابن عباس..

### الآية 17:53

> وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا [17:53]

تقدم إعراب قوله تعالى  وَقُل لِّعِبَادِي  في سورة إبراهيم \[ ٣١ \]. وفي العباد ها هنا قولان :
الأول : المراد به المؤمنون ؛ لأنَّ لفظ العباد في أكثر آيات القرآن مختصٌّ بالمؤمنين. قال تعالى : فَبَشِّرْ عِبَادِ الذين يَسْتَمِعُونَ القول  \[ الزمر : ١٧، ١٨ \]  فادخلي فِي عِبَادِي  \[ الفجر : ٢٩ \]  عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ الله  \[ الإنسان : ٦ \]. 
وإذا عرف هذا، فإنه تعالى لمَّا ذكر الحجج القطعيَّة في صحَّة المعاد، وهو قوله تعالى : قُلِ الذي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ  \[ الإسراء : ٥١ \] قال ها هنا : قل، يا محمد لعبادي : إذا أردتم الاستدلال على المخالفين، فاذكروا تلك الدلائل بطريق الأحسن من غير شتم، ولا سبٍّ، ونظيره قوله تعالى : ادع إلى سَبِيلِ رَبِّكَ بالحكمة والموعظة الحسنة وَجَادِلْهُم بالتي هِيَ أَحْسَنُ  \[ النحل : ١٢٥ \] وقوله تعالى : وَلاَ تجادلوا أَهْلَ الكتاب إِلاَّ بالتي هِيَ أَحْسَنُ  \[ العنكبوت : ٤٦ \] وذلك لأنَّ ذكر الحجَّة، إذا اختلط به سبٌّ أو شتمٌ، لقابلوكم بمثله، كما قال تعالى : وَلاَ تَسُبُّواْ الذين يَدْعُونَ مِن دُونِ الله فَيَسُبُّواْ الله عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ  \[ الأنعام : ١٠٨ \] ويزداد الغضب، وتكمل النُّفرة، ويمتنع المقصود، وإذا ذكرت الحجة بالطَّريق الأحسن، أثَّر في القلب تأثيراً شديداً، ثم نبَّه تعالى على وجه المنفعة، فقال تعالى : إِنَّ الشيطان يَنزَغُ بَيْنَهُمْ  أي : يفسد بينهم، ويغري بينهم. 
قال الكلبي : كان المشركون يؤذون المسلمين، فشكوا إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فأنزل الله تعالى : وَقُل لِّعِبَادِي  المؤمنين يقولوا للمشركين التي هي أحسنُ، ولا يكافئوهم بسفههم. 
قال الحسن : يقول له : يهديك الله، وكان هذا قبل الإذن في الجهاد[(١)](#foonote-١). 
وقيل : نزلت في عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - شتمة بعض الكفَّار، فأمره الله تعالى بالعفو[(٢)](#foonote-٢). 
وقيل : أمر المؤمنين بأن يقولوا، ويفعلوا الخلَّة التي هي أحسن[(٣)](#foonote-٣). 
وقيل : الأحسن قول : لا إله إلا الله[(٤)](#foonote-٤). 
قوله تعالى : إِنَّ الشيطان يَنزَغُ بَيْنَهُمْ  يجوز أن تكون هذه الجملة اعتراضاً بين المفسَّر والمفسِّر ؛ وذلك أن قوله تعالى : رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ  \[ الإسراء : ٥٤ \] وقع تفسيراً لقوله  بالتي هِيَ أَحْسَنُ  \[ الإسراء : ٣٤ \] وبياناً لها، ويجوز ألاَّ تكون معترضة، بل مستأنفة. 
وقرأ[(٥)](#foonote-٥) طلحة " ينْزغُ " بكسر الزاي، وهما لغتان، كيَعْرِشُون ويَعرُشُونَ، قاله الزمخشري. قال أبو حيان : ولو مثَّل ب " يَنطَحُ " و " يَنْطِحُ " كأنَّه يعني من حيث إنَّ لامَ كلِّ منهما حرف حلقٍ، وليس بطائلٍ. 
والمعنى : أنَّ الشيطان يلقي العداوة بينهم  إِنَّ الشيطان كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوّاً مُّبِيناً  ظاهر العداوة.

١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٣) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
٣ ينظر: المصدر السابق..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ ينظر: الكشاف ٢/٦٠٢، والبحر ٦/٤٨، والدر المصون ٤/٣٩٩..

### الآية 17:54

> رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ ۖ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ۚ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا [17:54]

قوله تعالى : رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ  يوفِّقكُمْ، فتؤمنوا  أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ  يميتكم على الكفر، فيعذِّبكم، قاله ابن جريج[(١)](#foonote-١). 
وقال الكلبيُّ : إن يشأ يرحمكم، فينجيكم من أهل مكَّة، وإن يشأ يعذبكم بتسليطهم عليكم[(٢)](#foonote-٢). 
 وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً  حفيظاً، وكفيلاً، والمقصود إظهار اللِّين والرِّفقِ لهم عند الدَّعوة ؛ فإنَّ ذلك هو المؤثِّرُ في القلبِ قيل : نسختها آية القتالِ.

١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٣) عن ابن جريج وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٠ ـ ٣٤١)، وزاد نسبته إلى ابن المنذر.
 وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١١٩)..

### الآية 17:55

> وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا [17:55]

قوله تعالى : وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السماوات والأرض  : في هذه الباءِ قولان :
أشهرهما : أنها تتعلق ب " أعْلَمُ " كما تعلَّقت الباء ب " أعْلَمُ " قبلها، ولا يلزمُ من ذلك تخصيص علمه بمن في السماوات والأرض فقط. 
والثاني : أنها متعلقة ب " يَعْلَمُ " مقدَّراً، قاله الفارسيُّ، محتجًّا بأنَّه يلزمُ من ذلك تخصيصُ علمه بمن في السماوات والأرض، وهو وهمٌ ؛ لأنَّه لا يلزمُ من ذكر الشيء نفيُ الحكم عمَّا عداه، وهذا هو الذي يقول الأصوليُّون : إنه مفهوم اللَّقبِ، ولم يقل به إلاَّ أبو بكرٍ الدَّقَّاق في طائفة قليلة.

### فصل


معنى الآية أنَّ علمه غير مقصورٍ عليكم، ولا على أحوالكم، بل علمه متعلِّق بجميع الموجودات والمعدومات، وبجميع ذرَّات الأرضين، والسَّموات، فيعلم حال كلِّ أحد، ويعلم ما يليقُ به من المصالح والمفاسد، ولهذا جعلهم مختلفين في صورهم، وأحوالهم، وأخلاقهم، وفضَّل بعض النبيين على بعضٍ، وآتى موسى التوراة، وداود الزَّبُور، وعيسى الإنجيل، ولم يبعد أيضاً أن يؤتي محمَّداً صلى الله عليه وسلم القرآن مع تفضيله على الخلق. 
فإن قيل : ما السَّبب في تخصيص داود بالذكر هاهنا ؟. 
**فالجواب من وجوهٍ :**
الأول : أنَّه تعالى ذكر أنَّه فضَّل بعض النَّبيِّينَ على بعض، ثم قال : وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً  يعني أنَّ داود آتاه ملكاً عظيماً، ثم إنَّه تعالى لم يذكر ما آتاه من الملك، وذكر ما آتاه من الكتب ؛ تنبيهاً على أنَّ التفضيل الذي ذكره قبل ذلك المراد منه التفضيل بالعلم والدِّين، لا بالمال. 
والثاني : أنَّ تخصيصه بالذِّكر أنَّه تعالى كتب في الزَّبور أن محمَّداً خاتم الأنبياء، وأنَّ أمَّة محمد خيرُ الأمم - صلوات الله وسلامه عليه-. 
قال تعالى : وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزبور مِن بَعْدِ الذكر أَنَّ الأرض يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصالحون  \[ الأنبياء : ١٠٥ \] وهم محمد وأمته. 
فإن قيل : هلا عرفه كقوله : وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزبور . 
فالجواب أن التنكير ها هنا يدل على تعظيم حاله ؛ لأن الزبور عبارة عن المزبور، فكان معناه الكتاب، وكان معنى التنكير أنه كامل في كونه كتاباً. 
ويجوز أن يكون " زبور " علماً، فإذا دخلت عليه " أل " كقوله : وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزبور  كانت للمْحِ الأصل كعبَّاس والعباس، وفضل والفضل. 
وقيل : نكَّره هنا دلالة على التبعيض، أي : زبُوراً من الزُّبر، أو زبوراً فيه ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم فأطلق على القطعة منه زبورٌ، كما يطلق على بعض القرآن، قرآن. 
الثالث : أنَّ السَّبب في تخصيص داود - صلوات الله عليه - أنَّ كفار قريش ما كانوا أهل نظرٍ وجدلٍ، بل كانوا يرجعون إلى اليهود في استخراج الشُّبهات، واليهود كانوا يقولون : لا نبيَّ بعد موسى، ولا كتاب بعد التَّوراة، فنقض الله عليهم كلامهم بإنزالِ الزَّبور على داود، وتقدَّم خلافُ القراء في الزبور في آخر سورة النساء.

### الآية 17:56

> قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا [17:56]

قوله تعالى : الذين زَعَمْتُم  : مفعولا الزَّعم محذوفان ؛ لفهم المعنى، أي : زعمتموهم آلهة، وحذفهما اختصاراً جائزٌ، واقتصاراً فيه خلاف.

### فصل في سبب نزول الآية


قال المفسرون : إن المشركين أصابهم قحطٌ شديدٌ ؛ حتَّى أكلوا الكلاب والجيفَ واستغاثوا بالنبيِّ صلى الله عليه وسلم ليدعو لهم، قال الله تعالى  قُلِ  للمشركين  ادعوا الذين زَعَمْتُم  أنها آلهة من دونه. 
واعلم أنه ليس المراد الأصنام ؛ لأنَّه تعالى قال في صفتهم :
 أولئك الذين يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إلى رَبِّهِمُ الوسيلة أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً  \[ الإسراء : ٥٧ \]
وابتغاءُ الوسيلة إلى الله تعالى لا يليق بالأصنام البتَّة، وإذا ثبت هذا، فنقول : إنَّ قوماً عبدوا الملائكة، فنزلت هذه الآية فيهم. 
وقال ابن عبَّاس رضي الله عنه ومجاهدٌ : إنَّها نزلت في الذين عبدوا المسيح، وعزيراً، والملائكة، و الشمس، والقمر، والنجوم[(١)](#foonote-١). 
وقيل : إنَّ قوماً عبدوا نفراً من الجنِّ، فأسلم النَّفر، وبقي أولئك الناس متمسِّكين بعبادتهم، فنزلت فيهم الآية. 
قال ابن عباس : كل موضعٍ في كتاب الله ورد فيه لفظ الزعم، فهو كذبٌ[(٢)](#foonote-٢). ثم إنَّه تعالى احتجَّ على فساد مذهب هؤلاء بأنَّ الإله المعبود هو القادر على إزالةِ الضرر، وإيصال النفع وهذه الأشياء التي يعبدونها، وهي الملائكة، والجنُّ، والمسيحُ، وعزيرٌ لا يقدرون على كشف الضرِّ، ولا على تحصيل النَّفع، فما الدليل على أنَّ الأمر كذلك ؟ فإن قلتم : لأنَّا نرى أولئك الكفَّار يتضرَّعون إليها، ولا تحصل الإجابة. قلنا : ونرى أيضاً المسلمين يتضرَّعون إلى الله تعالى، ولا تحصل الإجابة والمسلمون يقولون بأجمعهم : إنَّ القدرة على كشف الضرِّ، وتحصيل النفع ليست إلاَّ لله تعالى، وعلى هذا التقدير، فالدليل غير تامٍّ. 
فالجواب : أنَّ الدليل تامٌّ كاملٌ ؛ لأنَّ الكفار كانوا مقرِّين بأنَّ الملائكة عباد الله تعالى، وخالق الملائكة، وخالق العالم لا بدَّ وأن يكون أقدر من الملائكة، وأقوى منهم، وأكمل حالاً منهم. 
وإذا ثبت هذا، فنقول : كمال قدرة الله معلوم متفقٌ عليه، وكمال قدرة غير الله غير معلوم، ولا متفقٍ عليه، بل المتَّفق عليه أنَّ قدرتهم بالنِّسبة إلى قدرة الله تعالى قليلة حقيرةٌ، وإذا كان كذلك، وجب أن يكون الاشتغال بعبادة الله أولى من الاشتغال بعبادة الملائكة ؛ لأنَّ استحقاق الله العبادة معلومٌ، وكون الملك كذلك مجهولٌ ؛ والأخذ بالمعلوم أولى، وسلك المتكلِّمون من أهل السنَّة طريقة أخرى، وهو أنَّهم أقاموا الحجة العقليَّة على أنَّه لا موجد[(٣)](#foonote-٣) إلاَّ الله تعالى، ولا يخرج الشيء من العدم إلى الوجود إلا الله، وإذا ثبت ذلك ثبت أنه لا ضارّ ولا نافع إلا الله تعالى، فوجب القطع بأنه لا معبود إلا الله تعالى، وهذه الطريقة لا تتم للمعتزلة، لأنهم لما[(٤)](#foonote-٤) جوزوا كون العبد موجداً لأفعاله امتنع عليهم الاستدلال على أن الملائكة - عليهم السلام - لا قدرة لها على الإحياء والإماتة، وخلق الجسم، وإذا عجزوا عن ذلك، لا يتمُّ لهم هذا الدليلُ، فهذا هو الدليل القاطع على صحَّة قوله : فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضر عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً ، والتحويلُ عبارة عن النَّقل من حالٍ إلى حالٍ، ومن مكانٍ إلى مكانٍ، يقال : حوَّله، فتحوَّل. 
١ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٨٤)..
٢ ينظر: المصدر السابق..
٣ في ب: موجود..
٤ في ب: لو..

### الآية 17:57

> أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا [17:57]

قوله تعالى : أولئك الذين يَدْعُونَ  :" أولئك " مبتدأ، وفي خبره وجهان :
أظهرهما : أنّه الجملة من " يَبْتَغُونَ " ويكون الموصولُ نعتاً، أو بياناً أو بدلاً، والمراد باسم الإشارة الأنبياء أو الملائكة الذين عبدوا من دون الله، والمراد بالواو العبَّاد لهم، ويكون العائدُ على " الَّذينَ " محذوفاً، والمعنى : أولئك الأنبياء الذين يدعونهم المشركون، لكشف ضرِّهم - أو يدعونهم آلهة، فمفعولها أو مفعولاها محذوفان - يبتغون. 
ويجوز أن يكون المراد بالواو ما أريد بأولئك، أي : أولئك الأنبياء الذين يدعون ربَّهم أو النَّاس إلى الهدى يبتغون، فمفعول " يَدْعُونَ " محذوف. 
والثاني : أن الخبر نفسُ الموصول، و " يَبْتَغُون " على هذا حالٌ من فاعل " يَدْعُون " أو بدلٌ منه. وقرأ[(١)](#foonote-١) العامة " يَدعُونَ " بالغيب، وقد تقدَّم الخلاف في الواو ؛ هل تعود على الأنبياء أو على عابديهم، وزيد بن عليٍّ بالغيبة أيضاً، إلا أنه بناه للمفعول، وقتادة، وابن مسعود بتاء الخطاب، وهاتان القراءتان تقوِّيان أنَّ الواو للمشركين، لا للأنبياء في قراءة العامة.

### فصل


إذا أعدنا " يَدْعُونَ " للعابدين، و " يَبْتَغُونَ " للمعبودين، فالمعنى : أولئك المعبودون يبتغون إلى ربِّهم الوسيلة ؛ لأنَّ الملائكة يرجعون إلى الله في طلب المنافع، ودفع المضارِّ، يرجون رحمته، ويخافون عذابه، وإذا كانوا كذلك، كانوا عاجزين محتاجين، والله - تعالى أغنى الأغنياء، فكان الاشتغال \[ بعبادته \][(٢)](#foonote-٢) أولى. 
فإن قيل : لا نسلِّم أنَّ الملائكة محتاجون إلى رحمة الله تعالى، وخائفون من عذابه. 
فالجواب : أنَّ الملائكة : إمَّا أن يقال : إنَّها واجبة الوجود لذواتها، أو يقال : إنَّها ممكنة الوجود لذواتها، والأول باطلٌ ؛ لأن جميع الكفَّار كانوا معترفين بأن الملائكة عبادُ الله، ومحتاجون إليه. 
وأما الثاني : فهو يوجب القول بأنَّ الملائكة محتاجون في ذواتها، وفي كمالاتها إلى الله تعالى، فكان الاشتغالُ بعبادة الله تعالى أولى من الاشتغال بعبادةِ الملائكة. 
وإن أعدنا " يَدْعُونَ " إلى الأنبياء - عليهم السلام - المذكورين في قوله تعالى : وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النبيين على بَعْضٍ  فالمعنى هو أنَّ الذي عظمت منزلتهم - وهم الأنبياء - لا يعبدون إلا الله تعالى، ولا يبتغون الوسيلة إلاَّ إليه، فأنتم بالاقتداءِ بهم أحق، فلا تعبدوا غير الله - عزَّ وجلَّ - والمراد بالوسيلةِ : الدَّرجة العليا. 
وقيل : كل ما يتقرَّب إلى الله تعالى. 
واحتجُّوا على صحَّة هذا القول بأنَّ الملائكة لا يعصون الله ما أمرهم، فلا يخافون عذابه، فثبت أنَّ هذا غير لائقٍ بالملائكةِ، وإنما هو لائقٌ بالأنبياء - صلوات الله عليهم-. 
وأجيب بأنَّ الملائكة يخافون من عذاب الله، لو أقدموا على الذنب، قال تعالى : وَمَن يَقُلْ مِنْهُمْ إني إله مِّن دُونِهِ فذلك نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ  \[ الأنبياء : ٢٩ \] وقال تعالى : يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ  \[ النحل : ٥٠ \] ثم قال عزَّ وجلَّ : إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً  أي من حقِّه أن يحذر، فإن لم يحذره بعض الناس لجهله، فإنَّه لا يخرج عن كونه يجب الحذر عنه. 
قوله تعالى : أَيُّهُمْ أَقْرَبُ  في " أيُّ " هذه وجهان :
أحدهما : أنها استفهامية. 
والثاني : أنها موصولة بمعنى " الَّذي " وإنما كثر كلام المعربين فيها من حيث التقدير، فقال الزمخشريُّ :" وأيُّهم بدلٌ من واو " يَبْتَغُونَ " و " أيُّ " موصولة، أي : يبتغي من هو أقربُ منهم وأزلفُ، أو ضمِّن " يَبْتغُونَ الوسيلة " معنى يحرصون، فكأنه قيل : يحرصون أيهم يكون أقرب ". فجعلها في الوجه الأول موصولة، وصلتها جملة من مبتدأ وخبر، حذف المبتدأ، وهو عائدها، و " أقْرَبُ " خبرٌ. واحتملت " أيُّ " حينئذٍ أن تكون مبنية، وهو الأكثر فيها، وأن تكون معربة، وسيأتي موضعه في مريم :\[ ٦٩ \] إن شاء الله تعالى وفي الثاني جعلها استفهامية ؛ بدليل أنه ضمَّن الابتغاء معنى شيء تعلق، وهو يحرصون، فيكون " أيُّهُمْ " مبتدأ و " أقربُ " خبره، والجملة في محلِّ نصب على إسقاط الخافض ؛ لأنَّ " تحْرِصُ " يتعدَّى ب " على " قال تعالى : إِن تَحْرِصْ على هُدَاهُمْ  \[ النحل : ٣٧ \]،  أَحْرَصَ الناس على حَيَاةٍ  \[ البقرة : ٩٦ \]. 
وقال أبو البقاء[(٣)](#foonote-٣) :" أيُّهُمْ " مبتدأ، و " أقْرَبُ " خبره، وهو استفهامُ في موضع نصبٍ ب " يَدْعُونَ "، ويجوز أن يكون " أيُّهُمْ " بمعنى الذي، وهو بدلٌ من الضمير في " يَدعُونَ ". 
قال أبو حيان :" علَّق " يَدْعُونَ " وهو ليس فعلاً قلبيًّا، وفي الثاني فصل بين الصلة ومعمولها بالجملة الحاليَّة، ولا يضرُّ ذلك، لأنَّها معمولة للصِّلة ". قال شهاب الدين : أمَّا كون " يَدْعُونَ " لا يعلق، هو مذهب الجمهور، وقال يونس : يجوز تعليق الأفعال مطلقاً، القلبية وغيرها، وأمَّا قوله " فصل بالجملة الحالية " يعني بها " يَبْتَغُونَ " فصل بها بين " يَدْعُونَ " الذي هو صلة " الَّذينَ " وبين معموله، وهو " أيُّهم أقْرَبُ " لأنه معلَّقٌ عنه، كما عرفته، إلا أنَّ الشيخ لم يتقدَّم في كلامه إعرابُ " يَبْتغُونَ " حالاً، بل لم يعربها إلاَّ خبراً للموصول، وهذا قريبٌ. 
وجعل أبو البقاء أيًّا الموصولة بدلاً من واو " يَدْعُونَ "، ولم أرَ أحداً وافقه على ذلك، بل كلُّهم يجعلونها من واو " يَبْتَغُونَ " وهو الظاهر. 
وقال الحوفي- رحمه الله- :" أيُّهم أقربُ " ابتداء وخبر، والمعنى : ينظرون أيُّهم أقرب، فيتوسَّلون به، ويجوز أن يكون " أيهم أقرب " بدلاً من واو " يَبْتَغُون ". 
قال شهاب الدين : فقد أضمر فعلاً معلقاً، وهو ينظرون فإن كان من نظر البصرِ، تعدَّى ب " إلى " وإن كان من نظر الفكر، تعدَّى ب " في " فعلى التقديرين : الجملة الاستفهامية في موضع نصبٍ بإسقاطِ الخافض، وهذا إضمارُ ما لا حاجة إليه. 
وقال ابن عطية :" وأيُّهُمْ ابتداء، و " أقْرَبُ " خبره، والتقدير : نظرهم ووكدهم أيهم أقرب، ومنه قول عمر بن الخطاب - رضي الله عنه- :" فبات النَّاس يدُوكُونَ أيُّهمْ يُعطَاهَا "، أي : يتبارون في القرب ". قال أبو حيان :" فَجَعلَ المحذوف " نظرُهمْ ووكْدهُمْ " وهذا مبتدأ، فإن جعلت " أيُّهمْ أقربُ " في موضع نصب ب " نَظرُهُمْ " بقي المبتدأ بلا خبر، فيحتاج إلى إضمار خبر، وإن جعلت " أيُّهم أقربُ " الخبر، لم يصحَّ ؛ لأنَّ نظرهم ليس هو " أيُّهم أقربُ " وإن جعلت التقدير :" نَظرهُمْ في أيهم أقربُ " أي : كائنٌ أو حاصلٌ، لم يصحَّ ذلك ؛ لأنَّ كائناً وحاصلاً ليس ممَّا يعلَّق ". 
فقد تحصَّل في الآية الكريمة ستَّة أوجه :
**أربعة حال جعل " أيّ " استفهاماً :**
الأول : أنها معلِّقة للوسيلة، كما قرَّره الزمخشريُّ. 
الثاني : أنها معلّقة ل " يَدعُونَ " كما قاله أبو البقاء. 
الثالث : أنها معلقة ل " يَنْظُرونَ " مقدراً، كما قاله الحوفيُّ. 
الرابع : أنها معلقة ل " نَظرُهمْ " كما قدَّره ابن عطيَّة. 
**واثنان حال جعلها موصولة :**
الأول : البدل من واو " يَدعُونَ " كما قاله أبو البقاء. 
الثاني : أنها بدلٌ من واو " يَبْتغُونَ " كما قاله الجمهور. 
١ ينظر في قراءتها: الشواذ ٢٧٧، والقرطبي ١٠/١٨١، والبحر ٦/٥٠، والدر المصون ٤/٤٠٠..
٢ في ب: بعبادة الله..
٣ ينظر: الإملاء ٢/٩٣..

### الآية 17:58

> وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا ۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا [17:58]

قوله تعالى : وَإِن مِّن قَرْيَةٍ  الآية. 
فلمَّا قال : إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً  \[ الإسراء : ٥٧ \] بيَّن أنَّ كلَّ قرية مع أهلها، فلا بدَّ وأن يرجع حالها إلى أحد أمرين : إمَّا الإهلاك، وإمَّا التَّعذيب. 
قال مقاتلٌ : أما الصالحة فبالموت، وأما الطالحة، فبالعذاب[(١)](#foonote-١). 
وقيل : المعنى : وإن من قريةٍ من قرى الكفَّار، فلا بدَّ وأن يكون عاقبتها إمَّا بالاستئصال بالكلِّيَّة، وهو الهلاك، أو بعذاب شديدٍ من قتل كبرائهم، وتسليط المسلمين عليهم بالسَّبي، واغتنام الأموالِ، وأخذ الجزية  كَانَ ذلك فِي الكتاب مَسْطُوراً  في اللَّوح المحفوظ. 
قال صلوات الله وسلامه عليه :" أوَّل ما خلق الله تعالى القلم قال : اكتُبْ، قال : ما أكْتبُ ؟ قال : القَدَر، وما هُو كَائِنٌ إلى الأبدِ " [(٢)](#foonote-٢). 
و " إنْ " نافية و " مِنْ " مزيدة في المبتدأ، لاستغراق الجنس. وقال ابن عطيَّة : هي لبيان الجنس، وفيه نظر من وجهين :
أحدهما : قال أبو حيَّان :" لأنَّ التي للبيان، لابدَّ أن يتقدَّمها مبهم ما، تفسِّره ؛ كقوله تعالى : مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ  \[ فاطر : ٢ \]، وهنا لم يتقدم شيء مبهم " ثم قال " ولعلَّ قوله " لبيان الجنس " من الناسخ، ويكون هو قد قال : لاستغراقِ الجنس ؛ ألا ترى أنه قال بعد ذلك :" وقيل : المراد الخصوص ". 
وخبر المبتدأ الجملة المحصورة من قوله : إِلاَّ نَحْنُ مُهْلِكُوهَا . 
والثاني : أنَّ شرط ذلك أن يسبقها محلَّى بأل الجنسيَّة، وأن يقع موقعها " الذي " كقوله : فاجتنبوا الرجس مِنَ الأوثان  \[ الحج : ٣٠ \].

١ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٨٦) عن مقاتل..
٢ أخرجه أحمد (٥/٣١٧) وابن أبي عاصم في "السنة" (١/٤٨) والترمذي (٢/٢٣٢) والطيالسي (٥٥٧) من حديث عبادة بن الصامت وقال الترمذي: هذا حديث حسن غريب..

### الآية 17:59

> وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ ۚ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا ۚ وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا [17:59]

لما استدلَّ على فساد قول المشركين، وأتبعه بالوعيد، أتبعه بذكر مسألة النبوة، واعلم أنَّ الكفَّار كانوا يقترحون على رسول الله صلى الله عليه وسلم إظهار المعجزات، كما حكى الله تعالى عنهم ذلك في قولهم : فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَآ أُرْسِلَ الأولون  \[ الأنبياء : ٥ \]. 
وقال آخرون : لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأرض يَنْبُوعاً  \[ الإسراء : ٩٠ \] الآيات. 
وقال سعيد بن جبيرٍ : إنَّهم قالوا إنَّك تزعمُ أنَّه كان قبلك أنبياءُ منهم من سخِّرت له الريحُ، ومنهم من أحيا الموتى، فأتنا بشيءٍ من هذه المعجزات[(١)](#foonote-١)، فأجابهم الله تعالى بهذه الآية. 
وفي تفسير[(٢)](#foonote-٢) هذا الجواب وجوهٌ :
الأول : أن المعنى أنِّي إن أظهرتُ تلك المعجزاتِ، ثم لم يؤمنوا بها، بل بقوا مصرِّين على الكفر، فحينئذ : يصيرون مستحقين لعذاب الاستئصال، لكنَّ إنزال عذاب الاستئصال على هذه الأمَّة غير جائزٍ ؛ لأن الله تعالى علم \[ أن \] فيهم من سيؤمن أو يؤمن من أولادهم، فلهذا لم يظهر تلك المعجزات. 
قال ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - إنَّ أهل مكَّة سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجعل لهم الصَّفا ذهباً، وأن يزيل عنهم الجبال، حتَّى يزرعوا تلك الأرض، فطلب الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - ذلك من الله تعالى، فقال سبحانه جلَّ ذكره : إن شئت أن أستأني فعلت وإن شئت أن أوتيهم ما شاءوا فعلت لكن بشرط ؛ أنهم إن لم يؤمنوا، أهلكتهم، قال : لا أريد ذلك، فنزلت هذه الآية[(٣)](#foonote-٣). 
الثاني في تفسير هذا الجواب : أنَّا لا نظهر المعجزاتِ ؛ لأن آباءكم رأوها، ولم يؤمنوا بها، وأنتم مقتدون بهم، فلو رأيتموها، لم تؤمنوا بها أيضاً. 
الثالث : أنَّ الأوَّلين رأوا هذه المعجزات، وكذَّبوا بها، فعلم الله منكم أيضاً : أنَّكم لو شاهدتموها، لكذَّبتم بها، فكان إظهارها عبثاً، والحكيم لا يفعل العبث. 
قوله تعالى : وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بالآيات إِلاَّ أَن كَذَّبَ  :" أن " الأولى وما في حيزها في محلِّ نصبٍ أو جرٍّ على اختلاف القولين ؛ لأنها على حذف الجارِّ، أي : من أن نرسلَ، والثانية وما في حيِّزها في محلِّ رفع بالفاعليَّة، أي : وما منعنا من إرسال الرسل بالآيات إلا تكذيب الأوَّلين، أي : لو أرسلنا الآيات المقترحة لقريشٍ، لأهلكوا عند تكذيبهم ؛ كعادة من قبلهم، لكن علم الله سبحانه أنَّه يؤمن بعضهم، ويكذِّبُ بعضهم من يؤمنُ، فلذلك لم يرسل الآيات لهذه المصلحة. 
وقدَّر أبو البقاء[(٤)](#foonote-٤) رحمه الله مضافاً قبل الفاعل، فقال :" تقديره : إلاَّ إهلاكُ التكذيب ". كأنَّه يعني أنَّ التكذيب نفسه لم يمنع من ذلك، وإنَّما منع منه ما يترتَّب على التَّكذيب، وهو الإهلاك، ولا حاجة إلى ذلك ؛ لاستقلالِ المعنى بدونه. 
قوله تعالى : وَآتَيْنَا ثَمُودَ الناقة مُبْصِرَةً . 
قرأ العامة بنصب " مُبْصِرةً " على الحال، وزيدُ بن عليٍّ[(٥)](#foonote-٥) يرفعها على إضمار مبتدأ، أي : هي، وهو إسناد مجازي، إذ المراد إبصار أهلها، ولكنها لمَّا كانت سبباً في الإبصار، نسب إليها، وقرأ قومٌ بفتح الصَّاد، مفعولٌ على الإسناد الحقيقيِّ، وقتادة بفتح الميم والصَّاد، أي : محل إبصارٍ، كقوله - عليه السلام- :" الولدُ مَبْخَلةٌ مَجْبَنةٌ " [(٦)](#foonote-٦)، وكقوله :\[ الكامل \]

. . . . . . . . . . . . . . . . .  والكُفْرُ مَخْبَثَةٌ لنَفْسِ المُنْعمِ[(٧)](#foonote-٧)أجرى هذه الأشياء مجرى الأمكنة ؛ نحو : أرضٌ مسبعةٌ ومذأبةٌ. 
قوله تعالى : إِلاَّ تَخْوِيفاً  يجوز أن يكون مفعولاً له، وأن يكون مصدراً في موضع الحال : إمَّا من الفاعل، أي : مخوِّفين أو من المفعول، أي : مخوَّفاً \[ بها \]. 
### فصل


المعنى أنَّ الآية التي التمسوها مثل آية ثمود، وقد آتينا ثمود النَّاقة مبصرة، أي : واضحة بيِّنة، ثم كفروا بها، فاستحقُّوا بها عذاب الاستئصال، فكيف يتمنَّاها هؤلاء على سبيل الاقتراح والتَّحكُّم. 
قال الفراء : مبصرة : مضيئة. 
قال تعالى : والنهار مُبْصِراً  \[ يونس : ٦٧ \] أي : مضيئاً، وقيل : مبصرة أي : ذات إبصار، أي : فيها إبصارٌ لمن تأمَّلها ببصر بها رشده، ويستدلُّ بها على صدق ذلك الرسول - صلوات الله عليه-. 
 فَظَلَمُواْ بِهَا  أي : ظلموا أنفسهم بتكذيبها، أي : فعاجلناهم بالعقوبة. 
وقال ابن قتيبة[(٨)](#foonote-٨) : ظلموا بها، أي : جحدوا بأنَّها من الله تعالى، ثم قال تعالى  وَمَا نُرْسِلُ بالآيات إِلاَّ تَخْوِيفاً  قيل : لأنه لا آية إلاَّ وتتضمَّن التخويف عند التكذيب، إمَّا من العذاب المعجَّل، أو من العذاب المؤجَّل عذاب الآخرة. 
فإن قيل : المقصود الأعظم من إظهار الآياتِ أن يستدلَّ بها على صدق المدَّعى ؛ فكيف حصر المقصود من إظهارها في التَّخويف ؟. 
فالجواب : أن مدَّعي النبوّة، إذا أظهر الآية، فإذا سمع الخلق منه ذلك، فهم لا يعلمون أنَّ تلك الآية معجزةٌ، أو غير معجزةٍ، إلاَّ أنَّهم يجوزون كونها معجزة، وبتقدير أن تكون معجزة، فلو لم يتفكَّروا فيها، ولم يستدلُّوا على الصِّدق، لاستحقوا العذاب الشديد، فهذا الخوف هو الذي يحملهم على التفكُّر والتأمل في تلك المعجزات، فهذا هو المراد من قوله : وَمَا نُرْسِلُ بالآيات إِلاَّ تَخْوِيفاً . 
١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٨)..
٢ في أ تقدير..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/٩٨) والبزار (٢٢٢٤ ـ كشف) والنسائي في "الكبرى" (٦/٣٨٠) والحاكم (٢/٢٦٢) والطبراني كما في "مجمع الزوائد" (٧/٥٣) عن ابن عباس.
 وقال الحاكم: صحيح الإسناد ولم يخرجاه ووافقه الذهبي.
 وقال الهيثمي: ورجاله رجال الصحيح.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٤) وعزاه إلى أحمد والنسائي والبزار وابن جرير وابن المنذر والطبراني والحاكم وابن مردويه والبيهقي في "الدلائل" والضياء في "المختارة"..
٤ ينظر: الإملاء ٢/٩٣..
٥ ينظر في قراءتها: الشواذ ٧٧، وفيه أن قتادة قرأ "مبصرة" وينظر: البحر ٦/٥١، والدر المصون ٤/٤٠٢..
٦ أخرجه ابن ماجه (٢/١٢٠٩) كتاب الأدب: باب بر الوالد والإحسان إلى البنات حديث (٣٦٦٦) من حديث يعلى العامري.
 وذكر البوصيري في "الزوائد" (٣/١٦٠ ـ ١٦١) : هذا إسناد صحيح رواه الإمام أحمد في "مسنده" من حديث يعلى بن مرة أيضا.
 ورواه ابن أبي عمر العدني وزاد مجهلة بين مجبنة ومبخلة. ورواه ابن أبي شيبة في "مسنده" كما رواه ابن ماجه سواء..
٧ عجز بيت لعنترة العبسي وصدره:
 نبئت عمرا غير شاكر نعمتي
 ينظر: ديوانه ٢٨، شرح القصائد العشر ٣٦٨، الفراء ٢/١٢٦، البحر ٦/٥١، العمدة ١/٢٨٣، التهذيب "سول"، اللسان "خبث، الدر المصون ٤/٤٠٢..
٨ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٨٧..

### الآية 17:60

> وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ ۚ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا [17:60]

قوله تعالى : وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بالناس  الآية. 
اعلم أنَّ القوم، لمَّا طالبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمعجزاتِ القاهرة، وأجاب الله بأنَّ إظهارها ليس بمصلحةٍ، صار ذلك سبباً لجرأة أولئك الكفار بالطَّعن فيه، وأن يقولوا له : لو كنت رسُولاً حقًّا من عند الله تعالى، لأتيت بهذه المعجزات التي اقترحناها، كما أتى به موسى وغيره من الأنبياء - صلوات الله عليهم-، فعند هذا قوَّى الله قلبه، وبيَّن له أنَّه ينصرهُ، ويؤيِّده، فقال تعالى : وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بالناس  أي : هم في قبضته لا يقدرون على الخروج عن مشيئته، فهو حافظك[(١)](#foonote-١) منهم، فلا تهبهم، وامضِ لما أمرك به من تبليغ الرِّسالة، كقوله تعالى : والله يَعْصِمُكَ مِنَ الناس  \[ المائدة : ٦٧ \]. 
وقيل : المراد بالنَّاسِ أهلُ مكَّة، وإحاطة الله بهم هو أنَّه تعالى يفتحها للمؤمنين ؛ فيكون المعنى : وإذ بشَّرناكَ بأنَّ الله أحَاطَ بأهل مكَّة ؛ بمعنى أنَّه ينصرك، ويظهر دولتك عليهم ؛ كقوله تعالى : سَيُهْزَمُ الجمع وَيُوَلُّونَ الدبر  \[ القمر : ٤٥ \] وقوله : قُلْ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ  \[ آل عمران : ١٢ \]، ولما كان كلّ ما أخبر الله عن وقوعه، فهو واجبُ الوقوع، فكان من هذا الاعتبار كالواقع، فلا جرم قال : أَحَاطَ بالناس . 
وروي أنَّه لما تزاحف الفريقانِ يوم بدرٍ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم في العريشِ، مع أبي بكرٍ - رضي الله عنه - كان يدعُو، ويقول : اللَّهُمَّ، إنِّي أسألك عهدك ووعدك لي، ثمَّ خرج، وعليه الدِّرْع يحرضُ النَّاس ويقول : سَيُهْزَمُ الجمع وَيُوَلُّونَ الدبر [(٢)](#foonote-٢) \[ القمر : ٤٥ \]. 
ثم قال تعالى : وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ . 
والأكثرون على أنَّ المراد منه ما رأى النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراجِ من العجائب والآيات. 
قال ابن عباسٍ : هي رؤيا عين أريها رسول الله صلى الله عليه وسلم[(٣)](#foonote-٣) وهو قولُ سعيد بن جبيرٍ، والحسن، ومسروقٍ، وقتادة، ومجاهد، وعكرمة، وابن جريحٍ[(٤)](#foonote-٤) والأكثرين. 
ولا فرق بين الرُّؤية والرُّؤيا في اللغة، يقال : رأيتُ بعيني رؤية ورُؤيا. 
وقال بعضهم : هذا يدلُّ على أن قصَّة الإسراء إنما حصلت في المنامِ، وتقدَّم بيان ضعف هذا في أوَّل السورة، وقيل : إنَّه تعالى أراه في المنام مصارعَ قريشٍ، فحين ورد ماء بدر، قال : والله، لكَأنِّي أنظر إلى مصارع القومِ، ثمَّ أخَذ يقول : هذا مصرعُ فلانٍ، هذا مصرعُ فلانٍ، فلما سمعوا قريش ذلك، جعلوا رؤياه سخرية، وكانوا يستعجلون بما وعده رسول الله صلى الله عليه وسلم. 
وقيل : المراد رؤياه التي رآها ؛ أنَّه يدخل مكَّة، وأخبر بذلك أصحابه، وعجل السَّير قبل الأجل إلى مكة فصدَّه المشركون، فرجع إلى المدينة، فلما منع عن البيت الحرام عام الحديبية، ورجع، كان ذلك فتنة لبعض القوم، وقال عمر لأبي بكرٍ - رضي الله عنهما- : أليس قد أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنَّا ندخلُ البيت ونطوف به ؟ فقال أبو بكر - رضي الله عنه - : إنَّه لم يخبر بأنّا نفعل ذلك في هذه السَّنة، فسنفعل ذلك في سنةٍ أخرى، فلمَّا جاء العام المقبل، دخلها رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنزل الله تعالى :
 لَّقَدْ صَدَقَ الله رَسُولَهُ الرؤيا بالحق  \[ الفتح : ٢٧ \] واعترضُوا على هذين القولين بأنَّ هذه السورة مكيَّة، وهاتان الواقعتان مدنيتان، وهو اعتراضٌ ضعيفٌ ؛ لأن هاتين الوقعتين، وإن كانتا مدنيتين، فرؤيتهما في المنام لا تبعد أن تكون مكيَّة. 
وقال سعيد بن المسيَّب : رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني أميَّة ينزون[(٥)](#foonote-٥) على منبره، \[ نَزْوَ القردة \][(٦)](#foonote-٦)، فساءه ذلك، وهو قول ابن عبَّاس في رواية عطاء[(٧)](#foonote-٧)، وفيه الاعتراض المذكور ؛ لأنَّ هذه الآية مكيَّة، وما كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم بمكَّة منبرٌ. 
ويمكنُ أن يجاب عنه بأنَّه لا يبعد أن يرى بمكة أنَّ له بالمدينة منبراً يتداوله بنُو أميَّة. 
قوله :" والشَّجرةَ " : العامة على نصبها نسقاً على " الرُّؤيا " و " المَلعُونَة " نعتٌ، قيل هو مجازٌ ؛ إذ المراد : الملعون طاعموها ؛ لأن الشجرة لا ذنب لها، وهي شجرةُ الزقُّوم، وقيل : بل على الحقيقة، ولعنها : إبعادها من رحمة الله ؛ لأنَّها تخرج في أصلِ الجحيم، وقرأ زيد بن عليٍّ برفعها على الابتداء[(٨)](#foonote-٨)، وفي الخبر احتمالان :
أحدهما : هو محذوفٌ، أي : فتنة. 
والثاني :- قاله أبو البقاء[(٩)](#foonote-٩) - أنه قوله " في القُرآنِ " وليس بذاك.

### فصل


قال المفسِّرون : هذا على التَّقديم والتَّأخير، والتقدير : وما جعلنا الرؤيا الَّتي أريناك والشَّجرة الملعونة في القرآن إلا فتنة للنَّاس. 
وقيل : المعنى : والشجرة الملعُونة في القرآن كذلك، وهي شجرة الزقُّوم، والفتنة في الشجرة الملعونة من وجهين :
الأول : أن أبا جهلٍ، قال : زعم صاحبكم أنَّ نار جهنَّم تحرق الحجر، حيث قال تعالى : وَقُودُهَا الناس والحجارة  \[ البقرة : ٢٤ \] ثم يقول : إنَّ في النَّار شجراً، والنَّار تأكلُ الشَّجر، فكيف تولَّد فيها الشَّجر[(١٠)](#foonote-١٠). 
والثاني : قال ابنُ الزبعرى : إن محمداً يخوفنا بالزقُّوم، وما نعلم الزقُّوم إلاَّ التَّمر والزُّبد، فتزقَّموا منه، فأنزل الله تعالى حين عجبوا أن يكون في النار شجر  إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِّلظَّالِمِينَ [(١١)](#foonote-١١) \[ الصافات : ٦٣ \]. 
فإن قيل : ليس في القرآنِ لعن هذه الشجرة. 
فالجواب[(١٢)](#foonote-١٢) من وجوهٍ :
الأول : المراد لعن الكفَّار الذين يأكلونها. 
الثاني : أنَّ العرب تقول لكلِّ طعام ضارٍّ : إنَّه ملعونٌ. 
الثالث : أنَّ اللَّعن في اللغة : هو الإبعاد، فلما كانت هذه الشجرةُ مبعدة عن صفات الخير، سمِّيت ملعونة. 
وقال ابن عبَّاس - رضي الله عنه- : الشجرة الملعونةُ في القرآن : بنو أميَّة، يعني : الحكم بن أبي العاص، قال : رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنامِ أنَّ ولد مروان يتداولون منبرهُ، فقصَّ رؤياه على أبي بكرٍ وعمر - رضي الله عنهما - في خلوة من مجلسه، فلمَّا تفرَّقُوا، سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم الحكم يخبر برؤيا رسول الله صلى الله عليه وسلم فاشتدَّ ذلك على رسول الله صلى الله عليه وسلم واتَّهم عمر في إفشاء سرِّه، ثم ظهر لهُ أنَّ الحكم كان يستمعُ إليهم، فنفاهُ صلى الله عليه وسلم[(١٣)](#foonote-١٣). 
قال الواحديُّ[(١٤)](#foonote-١٤) - رحمه الله- : هذه القصَّة كانت في المدينة، والسورة \[ مكية \][(١٥)](#foonote-١٥)، فيبعد هذا التفسير، إلاَّ أن يقال : هذه الآية مدنية، ولم يقل به أحٌد، ويؤكِّد هذا التَّأويل قول عائشة - رضي الله تعالى عنها - لمروان : لعن الله أباك، وأنت في صلبه، فأنت بعض من لعنة الله[(١٦)](#foonote-١٦). 
وقيل : الشجرة الملعونة في القرآن هم اليهود ؛ لقوله تعالى : لُعِنَ الذين كَفَرُواْ  \[ المائدة : ٧٨ \]. 
وقيل : الشَّجرة الملعونة هي الَّتي تلتوي على الشَّجر، فتخنقه، يعني " الكشوث ". 
فإن قيل : إنَّ القوم طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم الإتيان بالمعجزاتِ القاهرة، فأجاب بأنَّه لا مصلحة في إظهارها ؛ لأنَّها لو ظهرت، ولم يؤمنوا، نزل عليهم عذاب الاستئصال، وذلك غير جائزٍ، فأيُّ تعلقٍ لهذا الكلام بذكرِ الرؤيا التي صارت فتنة للنَّاس وبذكر الشجرة \[ التي صارت فتنة للنَّاس \]. 
فالجواب : أنَّ التقدير كأنَّه قيل : إنَّهم لما طلبوا هذه المعجزات، ثم إنَّك لم تظهرها، صار عدم ظهورها شبهة لهم في أنَّك لست بصادق في دعوى[(١٧)](#foonote-١٧) النبوَّة، إلاَّ أنَّ وقوع هذه الشبهة لا يضيق صدرك، ولا يوهنُ أمرك، ولا يصير سبباً لضعف حالك ؛ ألا ترى أنَّ تلك الرؤيا صارت سبباً لوقوع الشبهة العظيمة عندهم، ثم إنَّ قوة تلك الشبهات ما أوجبت ضعفاً في أمرك، فكذلك هذه الشبهة الحاصلة بسبب عدم ظهور هذه المعجزات لا يوجبُ فتوراً في حالك، ولا ضعفاً في أمرك. 
ثم قال تعالى : وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ  أي التخويف  إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً ، أي : تمرُّداً وعتُواً عظيماً، والمقصود من ذلك وجهٌ آخر في أنَّه ما أظهر المعجزات التي اقترحوها ؛ لأنَّ هؤلاء خوفوا بأشياء كثيرة من الدنيا والآخرة، وبشجرة الزَّقوم، فما زادهم هذا التخويفُ إلاَّ طغياناً كبيراً ؛ وذلك يدلُّ على قسوة قلوبهم، وتماديهم في الغيِّ والطُّغيان. 
وإذا كان كذلك فبتقدير أن يظهر الله لهم تلك المعجزات التي اقترحوها، لم ينتفعوا بها، ولم يزدادوا إلاَّ تمادياً في الجهل والعناد، وإذا كان كذلك، وجب في الحكمة ألاَّ يظهر الله لهم ما اقترحوه من الآيات والمعجزات. 
قرأ العامة " ونُخوِّفهُم " بنون العظمة، والأعمش[(١٨)](#foonote-١٨) بياء الغيبة. 
١ في ب: يحفظك..
٢ تقدم..
٣ أخرجه البخاري (٨/٢٥٠) كتاب التفسير باب: وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس حديث (٤٧١٦) والترمذي (٥/٢٨٢) رقم (٣١٣٤) والنسائي في "الكبرى" (٦/٣٨١) والطبري في "تفسيره" (٨/١٠١) والحاكم (٢/٣٦٢) عن ابن عباس.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٥) وزاد نسبته إلى عبد الرزاق وسعيد بن منصور وابن المنذر وابن مردويه وابن أبي حاتم والطبراني والبيهقي في "الدلائل"..
٤ ينظر: معالم التنزيل ٣/١٢٣١..
٥ في ب: يتداولون..
٦ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٨٨)..
٧ أخرجه البيهقي في "الدلائل" (٦/٥٠٩) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٦) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم وابن مردويه وابن عساكر عن سعيد بن المسيب..
٨ ينظر: الكشاف ٢/٦٧٦، البحر المحيط ٦/٥٤، والدر المصون ٤/٤٠٣..
٩ ينظر: الإملاء ٢/٩٣..
١٠ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٠٥) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٦) وزاد نسبته إلى ابن المنذر..
١١ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٢)..
١٢ ينظر: الفخر الرازي ٢٠/١٨٩..
١٣ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢٠/١٨٩)..
١٤ ينظر: المصدر السابق..
١٥ في ب: مدينة..
١٦ ينظر: المصدر السابق..
١٧ ينظر: في أ: دعوة..
١٨ ينظر: البحر ٦/٥٤، والإتحاف ٢/٢٠٠ ونسبها إلى المطوعي..

### الآية 17:61

> وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا [17:61]

**في النظم وجوهٌ :**
أولها : أنه تعالى، لمَّا ذكر أنَّ الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - كان في محنةٍ عظيمة من قومه، بيَّن أنَّ حال جميع الأنبياءِ مع أهل زمانهم كذلك ؛ ألا ترى أنَّ الأول منهم آدمُ - صلوات الله وسلامه عليه - ثمَّ إنه كان في محنة من إبليس. 
وثانيها : أنَّ القوم، إنَّما نازعُوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وعاندوه، واقترحوا عليه الاقتراحات الباطلة لأمرين : الكبر والحسد، فبيَّن سبحانه وتعالى أنَّ هذا الكبر والحسد هما اللذان حملا إبليس على الكفر، والخروج من الإيمان، فهذه بليَّةٌ عظيمةٌ قديمةٌ. 
وثالثها : أنَّهم لما وصفهم الله تعالى بقوله : فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً  \[ الإسراء : ٦٠ \] بيَّن ما هو السبب لحصُول هذا الطُّغيان، وهو قول إبليس " لأحتنكنَّ ذريته إلا قليلاً " فلهذا المقصود ذكر الله تعالى قصَّة آدم وإبليس. 
واعلم أنَّ هذه القصَّة ذكرها الله تعالى في سبع سورٍ ؛ البقرةِ، والأعراف، والحجر، وهذه السورة، والكهف، وطه، وص، وقد تقدم الاستقصاء عليها في البقرة، فليلتفت إليه. وقوله : أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً  استفهامٌ بمعنى الإنكار، معناه : أنَّ أصلي أشرفُ من أصله ؛ فوجب أن أكون أشرف منه، والأشرف لا يخدم الأدنى. 
قوله تعالى :" طيناً " : فيه أوجه :
أحدها : أنه حال من " لِمَنْ " فالعامل فيها " أأسجدُ " أو من عائد هذا الموصول، أي : خلقتهُ طيناً، فالعامل فيها " خَلقْتَ " وجاز وقوع طينٍ حالاً، وإن كان جامداً، لدلالته على الأصالة ؛ كأنه قال : متأصِّلاً من طين. 
الثاني : أنه منصوبٌ على إسقاطِ الخافض، أي : من طينٍ، كما صرَّح به في الآية الأخرى : وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ  \[ الأعراف : ١٢ \]. 
الثالث : أنه منتصبٌ على التمييز، قاله الزَّجَّاجِ[(١)](#foonote-١)، وتبعه ابن عطيَّة، ولا يظهر ذلك ؛ إذ لم يتقدَّم إبهامُ ذاتٍ ولا نسبةٍ. 
١ ينظر: معاني القرآن للزجاج ٣/٢٤٩..

### الآية 17:62

> قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَٰذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا [17:62]

قوله تعالى : أَرَأَيْتَكَ  : قد تقدم مستوفى في الأنعام \[ الآية : ٤٠ \]. وقال الزمخشريُّ :" الكافُ للخطاب، و " هذا " مفعولٌ به، والمعنى : أخبرني عن هذا الذي كرَّمته عليَّ، أي : فضَّلته، لِمَ كرَّمتهُ، وأنا خيرٌ منه ؟ فاختصر الكلام ". وهذا قريبٌ من كلام الحوفيِّ - رحمه الله -. 
قال ابن عطيَّة :" والكاف في " أرَأيْتَكَ " حرف خطابٍ، لا موضع لها من الإعراب، ومعنى " أرَأيْت " أتأمَّلت ونحوه، كأنَّ المخاطب يُنبِّه المخاطب ؛ ليستجمع لما ينصُّ عليه بعد. وقال سيبويه[(١)](#foonote-١) :" هي بمعنى أخبرني "، ومثل بقوله :" أرَأيْتكَ زيداً، أبو من هُوَ ؟ " وقول سيبويه صحيحٌ ؛ حيث يكون بعدها استفهام كمثاله، وأمَّا في الآية فهو كما قلت، وليست التي ذكر سيبويه " قلت : وهذا الذي ذكره ليس بمسلَّم، بل الآية كمثاله، غاية ما في الباب : أنَّ المفعول الثاني محذوفٌ، وهو الجملة الاستفهامية المقدَّرة ؛ لانعقادِ الكلام من مبتدأ وخبر، لو قلت : هذا الذي كرَّمته عليَّ، لم كرَّمته ؟. 
وقال الفرَّاء[(٢)](#foonote-٢) :" الكاف في محلِّ نصبٍ، أي : أرَأيْتَ نفسك ؛ كقولك : أتدبَّرْتَ آخِرَ أمرك، فإني صانعٌ فيه كذا، ثم ابتدأ : هذا الذي كرَّمت عليَّ ". 
وقال ابن الخطيب[(٣)](#foonote-٣) : يمكن أن يقال :" هذا " مبتدأ محذوف عنه حرفُ الاستفهام، و " الَّذي " مع صلته خبره، تقديره : أخبرني، أهذا الذي كرَّمتهُ عليَّ ؛ وهذا على وجه الاستصغار، والاستحقار، وإنَّما حذف حرف الاستفهام ؛ لأنَّه حصل في قوله :" أرَأيْتكَ ". فأغنى عن تكريره. 
وقال أبو البقاء[(٤)](#foonote-٤) :" والمفعول الثاني محذوفٌ، تقديره : تفضيله أو تكريمه ". قال شهاب الدين : وهذا لا يجوز ؛ لأنَّ المفعول الثاني في هذا الباب لا يكون إلا جملة مشتملة على استفهام. 
قال أبو حيَّان :" ولو ذهب ذاهبٌ إلى أنَّ الجملة القسميَّة هي المفعول الثاني، لكان حسناً ". قال شهاب الدين : يردُّ ذلك التزامُ كون المفعولِ الثاني جملة مشتملة على استفهامٍ، وقد تقرَّر جميع ذلك في الأنعام، فعليك باعتباره ههنا. 
قوله : لَئِنْ أَخَّرْتَنِ  قرأ[(٥)](#foonote-٥) ابن كثيرٍ بإثبات ياءِ المتكلِّم وصلاً ووقفاً، ونافعٌ وأبو عمرو بإثباتها وصلاً، وحذفها وقفاً، وهذه قاعدةُ من ذكر في الياءاتِ الزائدةِ على الرَّسم، والباقون بحذفها وصلاً ووقفاً، وكل هذا في حرف هذه السورة، أمَّا الذي في المنافقين \[ الآية : ١٠ \] في قوله  لولا أخرتني  فأثبته الكلُّ ؛ لثبوتها في الرسم الكريم. 
قوله " لأحْتَنِكَنَّ " جواب القسم الموطَّأ له باللام، ومعنى " لأحْتَنِكَنَّ " لأستولينَّ عليهم استيلاء من جعل في حنكِ الدَّابة حبلاً يقودها به، فلا تأبى ولا \[ تشمسُ \] عليه، يقال : حَنكَ فلانٌ الدَّابة، واحتنكها، أي : فعل بها ذلك، واحْتَنكَ الجرادُ الأرض : أكل نباتها، قال :\[ الرجز \]

نَشْكُو إليْكَ سَنةً قَدْ أجْحَفتْ  جَهْداً إلى جَهْدٍ بِنَا فأضْعَفتْواحْتَنكَتْ أمَوالنَا وجلَّفَتْ[(٦)](#foonote-٦)
وحكى سيبويه[(٧)](#foonote-٧) - رحمه الله- :" أحْنَكُ الشَّاتينِ "، أي : آكلهما، أي : أكثرهما \[ أكْلاً \]. 
**وذكر المفسرون في الاحتناك قولين :**
أحدهما : أنه عبارةٌ عن الأخذِ بالكليَّة، يقال : احتنك فلانٌ مال فلانٍ : إذا استقصاه، فأخذهُ بالكلِّيَّة، واحتنك الجراد الزَّرع : إذا أكلهُ بالكليَّة. 
والثاني : أنه من قول العرب : حنَّك الدابَّة يحنكها، إذا جعل في حنكها الأسفل حبلاً يقودها به. 
فعلى الأوَّل معناه : لأستأصلنهم بالإغواء. 
وعلى الثاني : لأقُودنَّهم إلى المعاصي، كما تقادُ الدَّابة بحبلها. 
ثم قال :" إلاَّ قليلاً " وهم المعصومون الذين استثناهم الله تعالى في قوله تعالى : إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ  \[ الحجر : ٤٢ \]. 
فإن قيل : كيف ظنَّ إبليسُ اللَّعين هذا الظنَّ الصَّادق بذريَّة آدم - صلوات الله عليه- ؟. 
**قيل : فيه وجهان :**
الأول : أنه سمع الملائكة يقولون : أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء  \[ البقرة : ٣٠ \] فعرف ذلك. 
والثاني : أنه وسوس إلى آدم - صلوات الله عليه - فلم يجدْ له عزماً، فقال : الظاهر أنَّ أولاده يكونون مثله في ضعف العزم. 
وقيل : لأنه عرف أنه مركب من قوَّة بهيمية شهوانية، وقوَّة وهميَّة شيطانية، وقوة عقليَّة ملكيَّة، وقوَّة سبعيَّة غضبيَّة، وعرف أنَّ بعض تلك القوى تكون هي المستولية في أوَّل الخلقة، ثم إنَّ القوَّة العقلية إنما تكمل في آخر الأمر، ومتى كان الأمر كذلك، كان ما ذكره إبليس لازماً. 
١ ينظر: الكتاب ١/١٢٢..
٢ ينظر: معاني القرآن للفراء ١/٣٣٣..
٣ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٤..
٤ ينظر: الإملاء ٢/٩٤..
٥ ينظر: السبعة ٣٨٢، النشر ٢/٣٠٩، والإتحاف ٢٠١، والتيسير ١٤١، والحجة للقراء السبعة ٥/١٠٩، والدر المصون ٤/٤٠٤..
٦ الأبيات للزفيان السعدي ينظر: في تفسير الطبري ١٥/٨٠، القرطبي ١٠/١٨٦، البحر المحيط ٦/٤٣، روح المعاني ١٥/١١٠ الدر المصون ٤/٤٠٤..
٧ ينظر: الكتاب ٢/٢٥٢..

### الآية 17:63

> قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا [17:63]

قوله تعالى : اذهب فَمَن  : تقدَّم أن الباء تدغم في الفاء في ألفاظٍ منها هذه، عند أبي عمرو، والكسائي، وحمزة في رواية خلادٍ عنه ؛ بخلاف في قوله تعالى : وَمَن لَّمْ يَتُبْ فأولئك  \[ الحجرات : ١١ \]. 
وهذا ليس من الذَّهاب الذي هو ضدُّ المجيء، وإنما معناه : امضِ لشأنك الذي اخترته، و المقصود التخلية، وتفويض الأمر إليه، كقول موسى - صلوات الله عليه- : فاذهب فَإِنَّ لَكَ فِي الحياة أَن تَقُولَ لاَ مِسَاسَ  \[ طه : ٩٧ \] ثم قال عزَّ وجلَّ : فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوْفُوراً . 
فإن قيل : الأولى أن يقال : فإن جهنَّم جزاؤهم ؛ ليعود الضمير إلى قوله : فَمَن تَبِعَكَ  ؟ فالجواب[(١)](#foonote-١) من وجوهٍ :
الأول : تقديره : جزاؤهم وجزاؤكم ؛ لأنه تقدَّم غائب ومخاطب في قوله : فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ  فغلَّب المخاطب على الغائب، فقيل : جزاؤكم. 
والثاني : يجوز أن يكون الخطاب مراداً به " مَنْ " خاصة، ويكون ذلك على طريق الالتفات. 
والثالث : أنه - صلوات الله وسلامه عليه - قال :" مَنْ سَنَّ سُنَّةً سيِّئةً فَعليْهِ وِزْرُهَا ووِزْرُ مِنْ عَمِلَ بِهَا إلى يَوْمِ القِيَامَةِ " [(٢)](#foonote-٢) فكل معصية توجد فيحصل لإبليس مثل وزْرِ ذلك العامل، فلما كان إبليس هو الأصل في كلِّ المعاصي، صار المخاطب بالوعيد هو إبليس. 
قوله تعالى :" جَزَاءً " في نصبه أوجهٌ :
أحدها : أنّه منصوبٌ على المصدر، الناصب له المصدر قبله، وهو مصدر مبين لنوع المصدر الأول. 
الثاني : أنه منصوب على المصدر أيضاً، لكن بمضمرٍ، أي : يجازون جزاء. 
الثالث : أنه حالٌ موطئة ك " جَاءَ زيدٌ رجُلاً صَالحاً ". 
الرابع : أنه تمييزٌ، وهو غير متعقَّل. 
و " مَوفُوراً " اسم مفعولٍ، من وفرته، ووفر يستعمل متعدِّياً، ومنه قول زهير :\[ الطويل \]

ومَنْ يَجْعَلِ المعرُوفَ من دُونِ عِرْضهِ  يَفِرهُ ومَنْ لا يتَّقِ الشَّتمَ يُشتمِ[(٣)](#foonote-٣)والآية الكريمة من هذا، ويستعمل لازماً، يقال : وفرَ المالُ يَفِرُ وفُوراً، فهو وَافِرٌ، فعلى الأول : يكون المعنى جزاء موفَّراً، وعلى الثاني : يكون المعنى جزاء وافراً مكمَّلاً يقال : وفرتهُ أفرهُ وفْراً. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٥..
٢ تقدم..
٣ ينظر: ديوانه (٣٠)، وشرح القصائد السبع ٢٨٧، وروح المعاني ١٥/١١٠، والبحر المحيط ٦/٥٥، والدر المصون ٤/٤٠٥..

### الآية 17:64

> وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ ۚ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا [17:64]

قوله تعالى : واستفزز  : جملة أمرية عطفت على مثلها من قوله " اذهَبْ ". و " من اسْتطَعْتَ " يجوز فيه وجهان :
أحدهما : أنها موصولة في محلِّ نصب مفعولاً للاستفزاز، أي : استفزز الذي استطعت استفزازه منهم. 
والثاني : أنها استفهامية منصوبة المحلِّ ب " استطعت " قاله أبو البقاء[(١)](#foonote-١)، وليس بظاهرٍ ؛ لأن " اسْتفْزِزْ " يطلبه مفعولاً به، فلا يقطع عنه، ولو جعلناه استفهاماً، لكان معلقاً له، وليس هو بفعلٍ قلبيٍّ \[ فيعلقُ \]. 
والاسْتِفْزازُ : الاستخفاف، واستفزَّني فلانٌ : استخفَّني حتى خدعني لما يريده. قال :\[ الطويل \]
يُطِيعُ سَفيهَ القَومِ إذ يَسْتفِزُّهُ \*\*\* ويَعْصِي حَليماً شَيَّبتهُ الهَزاهِزُ[(٢)](#foonote-٢)
ومنه سمِّي ولد البقرة " فزًّا ". قال الشاعر :\[ البسيط \]
كَمَا اسْتغَاثَ بسَيْءٍ فَزُّ غَيْطلةٍ \*\*\* خَافَ العُيونَ ولمْ يُنْظرْ بِهِ الحَشَكُ[(٣)](#foonote-٣)
وأصل الفزِّ : القطعُ، يقال : تفزَّز الثَّوب، أي : تقطَّع. 
ويقال : أفزَّه الخوف، واستفزَّه، أي : أزعجه، واستخفَّه. 
واعلم أنَّ إبليس، لمَّا طلب من الله تعالى الإمهال إلى يوم القيامة ؛ لأجل أن يحتنك ذريَّة آدم - صلوات الله وسلامه عليه - ذكر الله تعالى أشياء :
أولها : قوله عزَّ وجلَّ : اذْهَبْ  أي : أمهلتك هذه المدَّة. 
وثانيها : قوله تعالى : واستفزز مَنِ استطعت مِنْهُمْ . 
وتقدَّم أن الاستفزاز : الاستخفاف، وقيل : اسْتَنْزَلَ واستجهد. 
وقوله :" بِصَوْتِكَ ". 
قال ابن عبَّاسٍ - رضي الله عنه - وقتادة : بدعائك إلى معصية الله[(٤)](#foonote-٤). 
وقال الأزهريُّ : ادعهم دعاء تستخفُّهم به إلى إجابتك. 
وقال مجاهدٌ : بصوتك، أي : بالغناءِ واللَّهو[(٥)](#foonote-٥). 
وهذا أمرُ تهديد، كما يقال : اجتهد جهدك ؛ فسترى ما ينزل بك :
وثالثها : قوله : وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم  أي : اجمع عليهم الجموع من جندك، يقال أجلب عليه وجلب، أي : جمع عليه الجموع. 
قال الفرَّاء : هو من الجَلبةِ، وهو الصِّياح. 
وقال أبو عبيدة : أجْلبُوا وجَلبُوا : من الصِّياح. 
وقال الزجاج في " فَعَل، وأفْعَلَ " : أجلب على العدوِّ وجلب، إذا جمع عليه الخيل. 
وقال ابن السِّكيت : يقال : هم يجلبون عليه ؛ لمعنى أنهم يعينون عليه. 
وروى ثعلبٌ عن ابن الأعرابيِّ : أجلب الرجل على الرجل، إذا توعَّده بالشرِّ، وجمع عليه الجمع، فعلى قول الفرَّاء معنى الآية : صح عليهم بخيلك ورجلك، وعلى قول الزجاج : اجمع عليهم كلَّ ما تقدر عليه من مكائدك، وعلى هذا تكون الباء في قوله :" بخيلك " زائدة. 
وعلى قول ابن السِّكيت : معناه : أعن عليهم بخيلك ورجلك ومفعول الإجلاب على هذا القول محذوف، تقديره : استعن على إغوائهم بخيلك ورجلك، وهو يقرب من قول ابن الأعرابيِّ. 
والمراد بالخيل والرجل : قال ابن عباس : كلُّ راكبٍ أو راجلٍ في معصية الله، فهو من خيل إبليس وجنوده[(٦)](#foonote-٦). 
وقال مجاهدٌ وقتادة : إن لإبليس جنداً من الشياطين بعضهم راكبٌ، وبعضهم راجلٌ[(٧)](#foonote-٧). 
وقيل : المراد ضرب المثل ؛ كما يقال للرجل المجدِّ في الأمر : جئت بالخيل والرجل، وهذا الوجه أقرب، والخيل يقع على الفرسان، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
 " يا خَيْلَ الله، اركبي " [(٨)](#foonote-٨). 
وقد يقع على الأفراس خاصة. 
قوله :" ورجلك " قرأ حفص[(٩)](#foonote-٩) بكسر الجيم والباقون بسكونها، فقراءة حفص " رَجِل " فيها بمعنى " رَجُل " بالضم بمعنى : راجل، يقال : رَجِل يَرْجِل : إذا صار راجلاً، مثل : حَذِر وحَذْر، ونَدِس ونَدْس، وهو مفرد أريد به الجمع. 
وقال ابن عطية : هي صفة، يقال : فلان يمشي راجلاً، إذا كان غير راكب، ومنه قول الشاعر :
. . . . . . . . . . . . . . \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . رجلاً إلا بأصحاب[(١٠)](#foonote-١٠)
يشير إلى البيت المشهور، وهو :\[ البسيط \]
أما أقاتل عن ديني على فرس \*\*\* ولا كذا رجلاً إلا بأصحابِ[(١١)](#foonote-١١)
أراد فارساً ولا راجلاً. 
وقال الزمخشري : إن " فَعِلاً " بمعنى " فاعل "، نحو : تَعِب وتاعب، ومعناه : جمعك الرجل، وبضم جيمه أيضاً فيكون مثل : حَذِرَ وحَذُرَ ونَدِسَ ونَدُسَ، وأخوات لهما. 
وأما قراءة الباقين، فتحتمل أن تكون تخفيفاً من " رَجُل " بكسر الجيم أو ضمها، والمشهور : أنه اسم جمع لراجلٍ، كرَكْبٍ وصَحْبٍ في راكبٍ وصاحبٍ، والأخفش يجعل هذا النحو جمعاً صريحاً. 
وقرأ[(١٢)](#foonote-١٢) عكرمة " ورِجَالِكَ " جمع رجلٍ بمعنى راجل، أو جمع راجل كقائم وقيام. وقرئ[(١٣)](#foonote-١٣) " ورُجَّالِكَ " بضم الراء وتشديد الجيم، وهو جمع راجل، كضاربٍ وضُرَّاب. 
وقال ابن الأنباري - رحمه الله - : أخبرنا ثعلبٌ عن الفراء، قال : يقال : راجلٌ ورَجِلٌ ورَجْلٌ ورَجْلان بمعنى واحد. 
والباء في " بخَيْلِكَ " يجوز أن تكون الحالية، أي : مصاحباً بخيلك، وأن تكون مزيدة كما تقدم، قال :
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\*. . . . . . . لا يَقْرَأنَ بالسُّورِ[(١٤)](#foonote-١٤)
ورابعها : قوله تعالى : وَشَارِكْهُمْ فِي الأموال والأولاد  والمشاركة في الأموال، قال مجاهدٌ، والحسن، وسعيد بن جبيرٍ : كل ما أصيب من حرامٍ، أو أنفق في حرامٍ[(١٥)](#foonote-١٥). 
وقال قتادة : هو جعلهم البحيرة والسَّائبة والوَصِيلةَ والحَامَ[(١٦)](#foonote-١٦). 
وقال الضحاك : هو ما يذبحونه لآلهتهم[(١٧)](#foonote-١٧). 
وقال عكرمة : هو تبكيتهم آذان الأنعام[(١٨)](#foonote-١٨). 
وقيل : هو جعلهم من أموالهم شيئاً لغير الله، كقولهم : هذا للَّهِ بِزَعْمِهِمْ وهذا لِشُرَكَآئِنَا  \[ الأنعام : ١٣٦ \] والأوَّل أظهر، قاله القاضي[(١٩)](#foonote-١٩). وأما المشاركة في الأولاد، فقال عطاء عن ابن عباسٍ : هو تسمية الأولاد ب " عَبدِ شمسٍ، وعَبْدِ العُزَّى، وعَبْدِ الحَارثِ، وعَبْد الدَّار ونحوها " [(٢٠)](#foonote-٢٠). 
وقال الحسن وقتادة : هو أنَّهم هوَّدُوا أولادهم، ونصَّروهم ومجّسُوهم[(٢١)](#foonote-٢١). 
وقيل : هو إقدامهم على قتل الأولاد. 
وروي عن جعفر بن محمدٍ، أن الشَّيطان يقعد على ذكر الرَّجل فإذا لم يقل : بسم الله، أصاب معه امرأته، وأنزل في فرجها كما ينزل الرَّجل[(٢٢)](#foonote-٢٢) وروي في بعض الأخبار " إنَّ فيكم مُغربِينَ، قيل : وما المُغرِبُونَ ؟ قال : الذين يشارك فيهم الجنّ ". وروي أنَّ رجلاً قال لابن عبَّاس : إنَّ امرأتِي استيقظت وفي فرجها شعلةُ نَارٍ، قال : ذلِكَ من وطْءِ الجِنِّ. 
وفي الآثار : إنَّ إبليس، لمَّا أخرج إلى الأرض، قال : يا ربِّ، أخْرَجتَنِي من الجنَّة ؛ لأجل آدم فسلِّطنِي عليه، وعلى ذُرِّيته، قال : أنت مسلَّطٌ، قال : لا أستطيعه إلا بك فزدني، قال : استفزز من استطعت منهم بصوتك. 
قال آدم : يا ربِّ، أسلَّطت إبليس عليَّ، وعلى ذُريَّتي، وإنَّني لا أستطيعهُ إلاَّ بك، قال : لا يُولَدُ لك ولدٌ إلاَّ وكَّلتُ بِهِ مَنْ يَحْفظونهُ. 
قال : زِدْنِي ! قال : الحسنةُ بعشرِ أمثالها، والسَّيئةُ بمثلها، قال : زدْنِي، قال : التَّوبةُ معروضةٌ ما دَامَ الرُّوحُ في الجسدِ، قال : زدْنِي، فقال : قُلْ ياعبادي الَّذِينَ أَسْرَفُواْ  الآية \[ الزمر : ٥٣ \]. 
وخامسها : قوله تعالى  وَعِدْهُمْ . 
قيل : معناه : قل لهم : لا جنَّة، ولا نار، ولا بعث. 
وقيل :\[ خذ \] منهم الجميل في طاعتك، أي بالأمانِي الباطلة ؛ كقوله لآدم - صلوات الله عليه- : مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هذه الشجرة إِلاَّ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الخالدين  \[ الأعراف : ٢٠ \]. 
وقيل : عدهم بشفاعةِ الأصنامِ عند الله، والأنساب الشريفة، وإيثار العاجل على الآجل. 
واعلم أنَّ مقصود الشيطان الترغيب في اعتقاد الباطل، وعمله، والتَّنفير عن اعتقاد الحقِّ، ومعلومٌ أنَّ الترغيب في الشيء لا يمكن إلاَّ بأن يقرر عنده ألاَّ ضرر ألبتة في فعله، ومع ذلك، فإنه يفيد المنافع العظيمة، والتنفير عن الشيء لا يمكن إلا بأن يقرَّر عنده أنه لا فائدة في فعله، ومع ذلك يفيد المضارَّ العظيمة، وإذا ثبت هذا، فالشيطان إذا دعا إلى معصيةٍ، فلا بدَّ وأن يتقرَّر أولاً : أنَّه لا مضرَّة في فعله ألبتَّة، وذلك لا يمكن إلا إذا قال : لا معاد، ولا جنَّة ولا نار، ولا حياة غير هذه الحياة الدنيا، فإذا فرغ من هذا المقام، قرَّر عنده أنَّ هذا الفعل يفيد أنواعاً من اللَّذة والسُّرور، ولا حياة للإنسان في هذه الحياة الدنيا إلاَّ به، فتفويتها غبنٌ وخسران ؛ كقوله :\[ الطويل \]
خُذُوا بِنَصِيبٍ مِنْ نَعيمٍ ولَذَّةٍ \*\*\* فَكُلٌّ وإنْ طَالَ المَدَى يَتَصَرَّمُ
فهذا هو طريقُ الدَّعوة إلى المعصية، وأمَّا طريقُ التنفير من الطاعات، فهو أن يقرِّر عنده أوَّلاً أنه لا فائدة فيها للعبادِ والمعبود، فكانت عبثاً، وأنَّها توجبُ التَّعب والمحنة، وذلك أعظم المضارِّ. 
فقوله : وَعِدْهُمْ  يتناول جميع هذه الأقسام. 
قوله تعالى : وَمَا يَعِدُهُمُ الشيطان  من باب الالتفات، وإقامة الظاهر مقام المضمر ؛ إذ لو جرى على سننِ الكلامِ الأوَّل، لقال : وما تعدهم، بالتاء من فوق. 
قوله تعالى : إِلاَّ غُرُوراً  فيه أوجهٌ :
أحدها : أنه نعت مصدر محذوف وهو نفسه \[ مصدر \]، الأصل : إلا وعداً غروراً، فيجيء فيه ما في " رجلٌ عدلٌ " \[ أي \] : إلاَّ وعداً ذا غرورٍ، أو على المبالغةِ، أو على : وعداً غارًّا، ونسب الغرور إليه مجازاً. 
الثاني : أنه مفعول من أجله، أي : ما يعدهم ممَّا يعدهم من الأماني الكاذبة إلاَّ لأجل الغرور. 
الثالث : أنه مفعولٌ به على الاتِّساعِ، أي : ما يعدهم إلا الغرور نفسه. 
والغرورُ : تزيينُ الباطل مما يظنُّ أنه حقٌّ. 
فإن قيل : كيف ذكر الله هذه الأشياء، وهو يقول : إنَّ الله لا يأمر بالفحشاء. 
قيل : هذا[(٢٣)](#foonote-٢٣) على طريق التهديد ؛ كقوله : اعملوا مَا شِئْتُمْ  \[ فصلت : ٤٠ \] وكقول القائل : اعمل ما شئت ؛ فسترى.

١ ينظر: الإملاء ٢/٩٤..
٢ ينظر البيت في البحر ٦/٦٣، الدر المصون ٤/٤٠٥..
٣ تقدم..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٠٨) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٨) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم وابن المنذر..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٠٨) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٨) وزاد نسبته إلى سعيد بن منصور وابن أبي الدنيا في "ذم الملاهي" وابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد..
٦ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٨) وعزاه إلى الفريابي وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس.
 وأخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٠٩)..
٧ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٣) عن مجاهد وقتادة..
٨ رواه الحازمي في كتابه الناسخ والمنسوخ، في باب حديث المثلة: حدثنا محمد بن إبراهيم الفارسي، أنا يحيى بن عبد الوهاب، أنا محمد بن أحمد الكاتب، أنا عبد الله بن محمد، ثنا إسحاق بن أحمد، ثنا محمد بن علي بن الحسن بن شقيق، سمعت أبي يقول: ثنا أبو حمزة عن عبد الكريم وسئل عن أبوال الإبل، فقال: ثني سعيد بن جبير، عن المحاربين فقال: كان ناس أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: نبايعك على الإسلام فبايعوه وهم كذبة، ليس الإسلام يريدون، ثم قالوا: إنا نجتوي المدينة، فقال عليه السلام: "هذه اللقاح تغدو عليكم وتروح، فاشربوا من ألبانها وأبوالها" فبينما هم كذلك إذ جاء الصريخ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن قتلوا الراعي، وساقوا النعم، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم فنودي في الناس: "يا خيل الله اركبي"، فركبوا لا ينتظر فارس فارسا، وركب رسول الله صلى الله عليه وسلم على أثرهم، فلم يزالوا في طلبهم حتى أدركوهم فقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم وقطع وسمر الأعين، قال: وما مثل رسول الله قبل ولا بعد، ونهي عن المثلة وكان أنس بن مالك يقول نحو ذلك غير أنه قال: وأحرقهم بالنار بعدما قتلهم. انتهى.
 وفي عيون الأثر لأبي الفتح اليعمري، في باب غزوة بني قريظة قال: وروى ابن عابد، أخبرني الوليد بن مسلم، أخبرني سعيد بن بشير، عن قتادة، قال: بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب مناديا ينادي: "يا خيل الله اركبي". انتهى.
 وعجيب من السهيلي كيف عزا هذه اللفظة لمسلم، ذكره في الروض الأنف، في أول غزوة حنين، وهي أواخر الكتاب.
 وأما أبو داود فإنه قال في كتاب الجهاد في سننه: باب النداء عند النفير: "يا خيل الله اركبي". 
 ثم روى بسنده عن سمرة بن جندب أن النبي صلى الله عليه وسلم سمى خيلنا: خيل الله وفيه نظر لمن تأمله.
 وهو في مستدرك الحاكم من قول علي، رواه في تفسير سورة الإسراء، من حديث أبي نضرة، عن أسير بن جابر قال: قال لي صاحب وأنا بالكوفة: هل لك في أن تنظر رجلا.... فذكر قصة أويس القرني... إلى أن قال: فنادى منادي علي: يا خيل الله اركبي وأبشري... الحديث بطوله.
 وهو في كتاب الردة للواقدي، من قول خالد بن الوليد فقال: ثني محمد بن صالح بن دينار، عن عاصم بن عمر بن قتادة، عن محمود بن لبيد أن خالد بن الوليد قال لأصحابه يوم اليمامة: يا خيل الله اركبي، فركبوا وساروا إلى بني حنيفة فقتلوهم وأسروهم..
٩ ينظر: النشر ٢/٣٠٨، الإتحاف ٢/٢٠١، والسبعة ٣٨٢، والحجة ٤٠٦، والتيسير ١٤٠، والحجة للقراء السبعة ٥/١٠٩، والقرطبي ١٠/١٨٧ والبحر ٦/٥٦، ومعالم التنزيل ٣/١٢٣، والرازي ٢١/٦، والدر المصون ٤/٤٠٥، والوسيط ٣/١١٦..
١٠ ينظر: التخريج الآتي..
١١ البيت ليحيي بن وائل. ينظر: شرح المفصل ٥/١٣٣، واللسان (رجل)، والبحر المحيط ٦/٥٦، والدر المصون ٤/٤٠٥..
١٢ ينظر: المحتسب ٢/٢١، والبحر ٦/٥٦، والدر المصون ٤/٤٠٦..
١٣ ينظر: الكشاف ٢/٦٧٨ والدر المصون ٤/٤٠٦..
١٤ تقدم..
١٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٠٩) عن الحسن وقتادة ومجاهد..
١٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٠) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٣)..
١٧ ينظر: المصدر السابق..
١٨ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٣) وذكره الرازي (٢١/٦)..
١٩ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٦..
٢٠ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١١) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٨) وزاد نسبته إلى ابن مردويه..
٢١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١١) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٣)..
٢٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٣) عن جعفر بن محمد..
٢٣ ينظر: معالم التنزيل ٣/١٢٤..

### الآية 17:65

> إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ۚ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا [17:65]

ولما قال تعالى له : افعل ما تقدر عليه، قال سبحانه : إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ . 
قال الجبائي[(١)](#foonote-١) - رحمه الله تعالى - : المراد كلُّ عباد الله تعالى من المكلَّفين ؛ \[ لأن الله \][(٢)](#foonote-٢) تعالى استثنى منه في آياتٍ كثيرةٍ من تبعه بقوله : إِلاَّ مَنِ اتبعك  \[ الحجر : ٤٢ \] ثم استدلَّ بهذا على أنه لا سبيل لإبليس وجنوده على تصريع النَّاس، وتخبيط عقولهم، وأنه لا قدرة له إلاَّ على الوسوسة، وأكَّد ذلك بقوله : وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فاستجبتم لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ  \[ إبراهيم : ٢٢ \]. 
وأيضاً : لو قدر على هذه الأفعال، لكان يجب أن يخبط أهل الفضل والعلم، دون سائر النَّاس ؛ ليكون ضرره أتمَّ، ثم قال : وإنَّما يزولُ عقله ؛ لأنَّ الشيطان يقدم عليه، فيغلب الخوف عليه، فيحدثُ ذلك المرض. 
وقيل : المراد بقوله تعالى : إِنَّ عِبَادِي  أهل الفضل والإيمان ؛ لما تقدَّم من أنَّ لفظة العباد في القرآن مخصوصةٌ بالمؤمنين ؛ لقوله تعالى : إِنَّمَا سُلْطَانُهُ على الذين يَتَوَلَّوْنَهُ  \[ النحل : ١٠٠ \]. 
ثم قال : وكفى بِرَبِّكَ وَكِيلاً  أي : حافظاً، ومن توكل الأمور إليه، وذلك أنَّه تعالى، لمَّا وكل إبليس بأن يأتي بأقصى ما يقدر عليه من الوسوسةِ، وكان ذلك سبباً لحصول الخوف الشديد في قلب الإنسان، قال : وكفى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ، أي أنَّ الشيطان، وإن كان قادراً ؛ فإنَّ الله تعالى أقدر منه، وأرحم بعباده، فهو يدفع عنهم كيد الشيطان. 
وهذه الآية تدلُّ على أنَّ المعصوم من عصمه الله تعالى، وأنَّ الإنسان لا يمكنه أن يحترز بنفسه عن مواقع الإضلال لأنَّه لو كان الإقدامُ على الحقِّ، والإحجام عن الباطل إنما يحصل للإنسان من نفسه، لوجب أن يقال : وكفى للإنسان بنفسه في الاحتراز عن الشَّيطان، فلمَّا لم يقل ذلك، بل قال : وكفى بِرَبِّكَ  علمنا أنَّ الكل من الله تعالى، ولهذا قال المحققون : لا حول عن معصية الله إلاَّ بعصمته، ولا قوة على طاعة الله إلا بتوفيقه.

### فصل


قال ابن الخطيب[(٣)](#foonote-٣) : في الآية سؤالان :
الأول : أن إبليس، هل كان عالماً بأن الذي تكلم معه بقوله : واستفزز مَنِ استطعت مِنْهُمْ  هو إله العالم، أو لم يعلم ذلك ؟ فإن علم ذلك، ثم إنه تعالى قال : فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوْفُوراً  \[ الإسراء : ٦٣ \] فكيف لم يصر هذا الوعيد الشديد مانعاً له من المعصية، مع أنَّه سمعه من الله تعالى من غير واسطة ؟ وإن لم يعلم أنَّ هذا القائل هو إله العالم، فكيف قال :" أرأيتك هذا الذي كرمت علي " ؟ !. 
والجواب : لعلَّه كان شاكًّا في الكلِّ أو كان يقول في كلِّ قسم ما يخطر بباله على سبيل الظنِّ. 
والسؤال الثاني : ما الحكمة في كونه أنظره إلى يوم القيامة، ومكَّنه من الوسوسة، والحكيمُ إذا أراد أمراً، وعلم أنَّ شيئاً من الأشياء يمنع من حصوله، فإنَّه لا يسعى في تحصيل ذلك المانع ؟. 
والجوابُ : أمَّا مذهبنا، فظاهر في هذا الباب، وأمَّا المعتزلة، فقال الجبائيُّ : علم الله أن الذين كفروا عند وسوسته يكفرون، بتقدير ألا يوجد إبليس، وإذا كان كذلك، لم يكن في وجوده مزيد مفسدة. 
وقال أبو هاشم : لا يبعد أن يحصل من وجوده مزيد مفسدة، إلاَّ أنه تعالى أبقاه تشديداً للتَّكليف على الخلق ؛ ليستحقُّوا بسبب ذلك التشديد مزيد الثَّواب، وقد تقدَّم الكلام على ذلك في الأعراف والحجر. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٨..
٢ في أ: لأنه..
٣ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٨..

### الآية 17:66

> رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا [17:66]

قوله : تعالى : رَّبُّكُمُ الذي يُزْجِي لَكُمُ الفلك فِي البحر  الآية. 
اعلم أنه تعالى عاد إلى ذكر الدلائل الدالة على قدرته وحكمته ورحمته، وقد تقدم أن المقصود في هذا الكتاب الكريم تقرير دلائل التوحيد، فإذا امتدَّ الكلام في فصل من الفصول عاد الكلام بعده إلى ذكر دلائل التوحيد، فذكر ها هنا وجوه الإنعامات في أحوال ركوب البحر، فأوَّل كيفية حركة الفلك على وجه البحر، فقال جلَّ ذكره : رَّبُّكُمُ الذي يُزْجِي لَكُمُ الفلك فِي البحر  والإزجاء سوق الشيء حالاً بعد حالٍ، وقد تقدَّم في تفسير قوله تعالى : بِبِضَاعَةٍ مُّزْجَاةٍ  \[ يوسف : ٨٨ \] أي : ربكم الذي يسير لكم الفلك على وجه البحر ؛  لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ  في طلب التجارة  إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ، و الخطاب في قوله :" ربُّكُمْ " وفي قوله " بِكُمْ " للكلِّ، والمراد من الرحمة : منافع الدنيا ومصالحها. 
**والثاني : قوله :**

### الآية 17:67

> وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ ۖ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ ۚ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا [17:67]

وَإِذَا مَسَّكُمُ الضر فِي البحر  أي : خوف الغرق " ضَلَّ "، بطل  مَن تَدْعُونَ  من الآلهة  إِلاَّ إِيَّاهُ  إلا الله، فلم تجدوا مغيثاً سواه،  فَلَمَّا نَجَّاكُمْ  من الغرق، والشدة، وأهوال البحر، وأخرجكم  إِلَى البر أَعْرَضْتُمْ  عن الإيمان، والإخلاص، والطاعة ؛ كفراً منكم لنعمه،  وَكَانَ الإنسان كَفُوراً . 
قوله تعالى : إِلاَّ إِيَّاهُ  : فيه وجهان :
أحدهما : أنه استثناءٌ منقطعٌ ؛ لأنه لم يندرج فيما ذكر، إذ المراد به آلهتهم من دون الله. 
والثاني : متصلٌ ؛ لأنهم كانوا يلْجَئُونَ إلى آلهتهم، وإلى الله تعالى. 
والثالث : أَفَأَمِنْتُمْ  بعد ذلك  أَن يَخْسِفَ بِكُم  ربُّكم يغوِّر بكم \[ جانب \][(١)](#foonote-١) البرِّ. 
قال الليث - رحمه الله- : الخسفُ والخسوف دخُولُ الشيءِ في الشَّيء[(٢)](#foonote-٢)، يقال عينٌ خاسفةٌ التي غابت حدقتها في الرَّأس، وعينٌ من الماس خاسفةٌ، أي : غائرة الماءِ، وخسفتِ الشَّمس أي : احتجبت، وكأنَّها وقعت تحت حجابٍ، أو دخلت في جحر، فقوله : يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ البر  أي : يغيبكم في جانب البرِّ، وهو الأرض، وإنما قال : جانب البرِّ ؛ لأنَّه ذكر البحر أولاً، فهو جانب، والبر جانبٌ، فأخبر الله سبحانه وتعالى ؛ أنه كما كان قادراً على أن يغيبهم في الماءِ، فهو قادر على أن يغيبهم في الأرض، فالغرق تغييبٌ تحت الماء، كما أنَّ الخسف تغييبٌ تحت التُّراب. 
وتقرير الكلام أنَّه تعالى ذكر أولاً أنَّهم كانوا خائفين من هول البحر، فلمَّا نجَّاهم منه آمنوا، فقال : هَبْ أنَّكم نجوتم من هول البحر، فكيف أمنتم من هو البرِّ ؛ فإنَّه قادرٌ على أن يسلِّط عليكم آفاتِ البرِّ من جانب التَّحتِ، أو من جانب الفوق، فأما من جانب التَّحت، فالخسف، وأما من جانب الفوق، فبإمطاركم الحجارة، وهو المراد من قوله  أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً  فكما يتضرعون إلى الله تعالى عند ركوب البحر فكذا يتضرَّعون إليه في كل الأحوال، والحَصَبُ في اللغة : المرمى، يقال : خصبته أحصبه، إذا رميته والحَصْبُ : الرَّميُ ومنه قوله تعالى :
 حَصَبُ جَهَنَّمَ  \[ الأنبياء : ٩٨ \]، أي : يُلقَوْنَ فيها، ومعنى قوله " حَاصِباً " أي عذاباً يحصبهم، أي : يرميهم بحجارةٍ. 
قال أبو عبيدة والقتيبيُّ : الحاصبُ : الرِّيحُ التي ترمي بالحصباء، وهي الحصى الصِّغار ؛ قال الفرزدق :مُسْتَقْبِلينَ شَمالَ الشَّامِ تَضْرِبُهمْ  حَصْبَاءُ مِثْلُ نَدِيفِ القُطْنِ مَنْثُورِ[(٣)](#foonote-٣)ويسمَّى السَّحاب الذي يرمي بالبرد والثَّلج حاصباً، لأنه يرمي بهما رمياً، ولم يؤنثه : إمَّا لأنه مجازيٌّ، أو على النسب، أي : ذات حصبٍ. 
وقال الزجاج : الحاصب التُّراب الذي فيه الحصباء، فالحاصب على هذا هو ذُو الحصباء، مثل اللاَّبن والتَّامر. 
 ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً  قال قتادة : مَانِعاً[(٤)](#foonote-٤). 
١ في ب: ناجية..
٢ ذكره الرازي في "تفسيره " (٢١/٩)..
٣ ينظر: ديوانه (١/٢١٣)، الكامل ٣/٥٧، الطبري ١٥/٨٣، البحر المحيط ٦/٤٤، القرطبي ١٠/١٨٩، روح المعاني ١٥/١١٦، الدر المصون ٤/٤٠٧..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٣) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٩) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم..

### الآية 17:68

> أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا [17:68]

قوله تعالى : أَفَأَمِنْتُمْ  : استفهام توبيخ وتقريع، وقدَّر الزمخشريُّ على قاعدته معطوفاً عليه، أي : أنجوتم، فأمنتم. 
وقوله تعالى جلَّ ذكره ولا إله إلا هو : جَانِبَ البر  فيه وجهان :
أظهرهما : أنه مفعولٌ به، كقوله : فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الأَرْضَ  \[ القصص : ٨١ \]. 
والثاني : أنه منصوبٌ على الظرف. و " بِكُمْ " \[ يجوز \] أن \[ تكون \] حالية، أي مصحوباً بكم، وأن تكون للسببية. 
قيل : ولا يلزم من خسفه بسببهم أن يهلكوا. 
وأجيب بأنَّ المعنى : جانب البرِّ الذي أنتم فيه، فيلزم بخسفه هلاكهم، ولولا هذا التقدير، لم يكن في التوعُّد به فائدة. 
قوله :" أن نخسف " " أو نُرسِلَ " " أو نُعِيدكم " " فَنُرْسِلَ " \[ " فنُغْرِقكم " \] قرأها بنون العظمة[(١)](#foonote-١) ابن كثير، وأبو عمرو، والباقون بالياء فيها على الغيبة، فالقراءة الأولى على سبيل الالتفات من الغائب في قوله " ربُّكم " إلى آخره، والقراءة الثانية على سننِ ما تقدَّم من الغيبة.

١ ينظر: النشر ٢/٣٨، والإتحاف ٢/٢٠٢، والسبعة ٣٨٣، والحجة ٤٠٦، والحجة للقراء السبعة ٥/١١١، والقرطبي ١٠/١٩٠، والبحر ٦/٥٨..

### الآية 17:69

> أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَىٰ فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ۙ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا [17:69]

قوله تعالى : أَمْ أَمِنْتُمْ  : يجوز أن تكون المتصلة، أي : أيُّ الأمرين كائن ؟ ويجوز أن تكون المنقطعة، و " أن يعيدكم " مفعول به. 
قوله " تَارةً " بمعنى مرَّة، وكرَّة، فهي مصدرٌ، ويجمع على تيرٍ وتاراتٍ، قال الشاعر :\[ الطويل \]
وإنْسَانُ عَيْنِي يَحْسِرُ المَاءُ تَارةً فَيَبْدُو، وتَاراتٍ يَجُمُّ فيَغْرَقُ[(١)](#foonote-١)
وألفها تحتمل أن تكون عن واوٍ أو ياءٍ، وقال الراغب :" وهو فيما قيل :\[ مِنْ \] تار الجرحُ : التأمَ ". 
قوله تعالى :" قَاصِفاً " القاصِفُ يحتمل أن يكون من " قَصَفَ " متعدِّياً، يقال : قصفت الرِّيحُ الشجر تقصفها قصفاً ؛ قال أبو تمَّام :\[ البسيط \]
إنَّ الرِّياحَ إذَا مَا أعْصفَتْ قَصفَتْ \*\*\* عَيْدانَ نَجْدٍ ولمْ يَعْبَأنَ بالرَّتمِ[(٢)](#foonote-٢)
فالمعنى : أنها لا تلفي شيئاً إلا قصفته، وكسرته. 
والثاني : أن يكون من " قَصِفَ " قاصراً، أي : صار له قصيفٌ، يقال : قَصِفتِ الرِّيحُ، تقصفُ، أي : صوَّتتْ، و " مِنَ الرِّيحِ " نعتٌ. 
قوله تعالى : بِمَا كَفَرْتُمْ  يجوز أن تكون مصدرية، وأن تكون بمعنى " الذي " والباء للسببية، أي : بسبب كفركم، أو بسبب الذي كفرتم به، ثم اتُّسعَ فيه، فحذفت الباءُ، فوصل الفعل إلى الضمير، وإنَّما احتيج إلى ذلك ؛ لاختلافِ المتعلق. 
وقرأ أبو جعفرٍ، ومجاهدٌ[(٣)](#foonote-٣) :" فتُغْرِقَكُم " بالتاء من فوق أسند الفعل لضمير الرِّيح، وفي كتاب أبي حيَّان :" فتُغْرِقَكُمْ " بتاء الخطاب مسنداً إلى " الرِّيح " والحسن وأبو رجاء بياء الغيبة، وفتح الغين، وتشديد الراء، عدَّاه بالتضعيف، والمقرئ لأبي جعفر كذلك إلاَّ أنه بتاء الخطاب. قال شهاب الدين : هو إمَّا سهوٌ، وإمَّا تصحيفٌ من النساخ عليه ؛ كيف يستقيم أن يقول بتاءِ الخطاب، وهو مسندٌ إلى ضمير الرِّيحِ، وكأنه أراد بتاء التأنيث، فسبقه قلمه أو صحَّف عليه غيره. 
وقرأ العامة " الرِّيحِ " بالإفراد، وأبو جعفرٍ[(٤)](#foonote-٤) :" الرِّياح " بالجمع. 
قوله :" به تَبِيعاً " يجوز في " بِهِ " أن يتعلَّق ب " تَجِدُوا " وأن يتعلق ب " تَبِيعاً "، وأن يتعلق بمحذوفٍ ؛ لأنه حالٌ من " تبيعًا " والتَّبِيعُ : المطالب بحقِّ الملازمُ، قال الشَّماخ :\[ الوافر \]
. . . . . . . . . . . . . . . . كمَا لاذَ \*\*\* الغَريمُ مِنَ التَّبيعِ[(٥)](#foonote-٥)
وقال آخر :\[ الطويل \]
غَدَوْا وغَدتْ غِزلانُهمْ فَكأنَّهَا \*\*\* ضَوَامِنُ مِنْ غُرْمٍ لهُنَّ تَبِيعُ[(٦)](#foonote-٦)

### فصل


ومعنى الآية  أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ ، يعني في البحر  تَارَةً أخرى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً . 
قال ابن عباس - رضي الله عنه- : أي عاصفاً، وهي الرِّيح الشديدة[(٧)](#foonote-٧) وقال أبو عبيدة : هي الرِّيح التي تقصف كلَّ شيءٍ، أي : تدقٌّه وتحطمه  فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً  ناصراً ولا ثائراً، وتبيع بمعنى تابعٍ، أن تابعاً مطالباً بالثَّأر. 
وقال الزجاج - رضي الله عنه - : من يتبعنا بإنكارِ ما نزل بكم، ولا من يتتبّعنا بأن نصرفه عنكم. 
١ البيت لذي الرمة: ينظر: ديوانه ص ٤٦٠، خزانة الأدب ٢/١٩٢، الدرر ٢/١٧، المقاصد النحوية ١/٥٧٨، ٤/٤٤٩، ولكثير في المحتسب ١/١٥٠، الأشباه والنظائر ٣/١٠٣، ٧/٢٥٧، وأوضح المسالك ٣/٣٦٢، تذكرة النحاة ص ٦٦٨، شرح الأشموني ١/٩٢، مجالس ثعلب ص ٦١٢، مغني اللبيب ٢/٥٠١، المقرب ١/٨٣، همع الهوامع ١/٩٨، الدر المصون ٤/٤٠٧..
٢ ينظر البيت في البحر المحيط ٦/٤٤، الدر المصون ٤/٤٠٧..
٣ ينظر : الحجة ٤٠٦، والنشر ٢/٣٠٨، والإتحاف ٢/٢٠٢، والحجة للقراء السبعة ٥/١١١، والقرطبي ١٠/١٩٠، والبحر ٦/٥٨، والدر المصون ٤/٤٠٧، والوسيط ٣/١١٧..
٤ ينظر: الإتحاف ٢/٢٠٢، والنشر ٢/٢٢٣، والقرطبي ١٠/١٩٠ والدر المصون ٤/٤٠٨..
٥ عجز بيت وصدره:
 تلوذ تعالب الشرقين منها
 ينظر: ديوانه ٢٣٧، البحر ٦/٥٨، اللسان "تبع"، الدر المصون ٤/٤٠٨..
٦ ينظر البيت في تفسير الطبري ١٥/٨٥، البحر ٦/٥٨، الدر المصون ٤/٤٠٨..
٧ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٤) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٤٩) وزاد نسبته إلى ابن المنذر وابن أبي حاتم..

### الآية 17:70

> ۞ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا [17:70]

وهذه نعمة أخرى عظيمة من نعم الله - تعالى - على الإنسان، وهي تفضيل الإنسان على غيره. 
واعلم أنه ليس المراد من الكرمِ في المالِ. وعدَّاه بالتضعيف، وهو من كرم بالضَّم ك " شَرُفَ "، قال ابن عباس - رضي الله عنهما- : كلُّ شيءٍ يأكل بفيه إلاَّ ابن آدم يأكل بيديه[(١)](#foonote-١). 
وروي عنه أنه قال : بالعقل[(٢)](#foonote-٢). 
وقال الضحاك : بالنُّطق والتَّمييز[(٣)](#foonote-٣). 
وقال عطاء : بتعديل القامة، وامتدادها[(٤)](#foonote-٤). 
وينبغي أن يشترط مع هذا شرطٌ، وهو طول العمر، مع استكمال القوَّة العقليَّة والحسيَّة والحركيَّة، وإلاَّ فالأشجار أطول قامة من الإنسانِ، والدَّوابُّ منكبَّة على وجوهها. 
وقيل : بحسنِ الصورة ؛ كقوله تعالى : فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ  \[ غافر : ٦٤ \] ولما ذكر خلقه للإنسان، قال : فَتَبَارَكَ الله أَحْسَنُ الخالقين  \[ المؤمنون : ١٤ \] وقال جلَّ ذكره  صِبْغَةَ الله وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً  \[ البقرة : ١٣٨ \]. 
وتأمَّل عضواً واحداً من أعضاء الإنسان، وهو العين، فخلق الحدقة سوداء، ثم أحاط بذلك السَّواد بياض العين، ثم أحاط بذلك البياض سواد الأشفار، ثم أحاط بذلك السواد بياض الأجفان، ثم خلق فوق بياض الجفن سواد الحاجبين، ثم خلق فوق سواد الحاجبين بياض الجبهة، ثمَّ خلق فوق بياض الجبهة سواد الشَّعر. 
وقيل : الرِّجال باللحى، والنِّساء بالذَّوائب. 
وقيل : بأن سخَّر لهم سائر الأشياء. 
وقال بعضهم : من كرامات الآدميِّ أن آتاه الله الخطَّ. 
وتحقيق الكلام : أن العلم الذي يقدر الإنسانُ على استنباطه يكون قليلاً، فإذا أودعه في كتابٍ، وجاء الإنسان الثاني، واستعان بذلك الكتاب، ضمَّ إليه من عند نفسه آخر، ثم لا يزالون يتعاقبون، ويضمُّ كلُّ متأخرٍ مباحث كثيرة إلى علم المتقدِّمين، فكثرت العلومُ، وانتهتِ المباحثُ العقليَّة، والمطالب الشرعيَّة إلى أقصى الغايات، وأكمل النهايات، وهذا لا يتأتَّى إلا بواسطةِ الخطِّ، ولهذه الفضيلة ؛ قال تعالى : اقرأ وَرَبُّكَ الأكرم الذي عَلَّمَ بالقلم عَلَّمَ الإنسان مَا لَمْ يَعْلَمْ  \[ العلق : ٣-٥ \]. 
وقال بعضهم : إنَّ المخلوقاتِ أربعة أقسامٍ :
قسم حصلت له القوَّة العقليَّة الحكميَّة، ولم تحصل له القوَّة الشهوانيَّة، وهم الملائكة - صلوات الله عليهم - وقسمٌ بالعكس، وهم البهائم، وقسم خلا عن القسمين، وهم النباتُ والجمادات، وقسم حصل النوعان فيه، وهو الإنسان، ولا شكَّ أنَّ الإنسان ؛ لكونه مستجمعاً للقوَّة العقلية، والقوة الشهوانيَّة، والبهيميَّة والنفسيَّة والسبعيَّة يكون أفضل من البهيمة والسَّبع، وهو أيضاً أفضل من الخالي عن القوتين ؛ كالنبات والجمادات، وإذا ثبت ذلك، ظهر أنَّ الله تعالى فضَّل الإنسان على أكثر أقسام المخلوقات. 
وأيضاً : الموجود : إمَّا أن يكون أزليًّا وأبدياً معاً، وهو الله تبارك وتعالى. 
وإمَّا ألاَّ يكون أزليًّا ولا أبديًّا، وهم عالم الدنيا مع ما فيه من المعادن، والنبات، والحيوان، وهذا أخسُّ الأقسام، وإمَّا أن يكون أزليًّا، ولا يكون أبديًّا، وهو الممتنعُ الوجود ؛ لأنَّ ما ثبت قدمه، امتنع عدمهُ، وإمَّا ألاَّ يكون أزليًّا، ولكنَّه يكون أبديًّا، وهو الإنسان، والملك، وهذا القسمُ أشرف من الثاني والثالث، وذلك يقتضي كون الإنسان أشرف من أكثر المخلوقات. 
ثمَّ قال تعالى : وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البر والبحر . 
قال ابن عبَّاسٍ - رضي الله عنه- : في البرِّ على الخيل والبغالِ والحميرِ والإبلِ، وفي البحر على السُّفُن[(٥)](#foonote-٥). 
 وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطيبات  يعني لذيذ الطَّعام والمشارب،  وَفَضَّلْنَاهُمْ على كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً . 
واعلم أنَّه قال في أوَّل الآية  وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ . 
وقال في آخرها : وَفَضَّلْنَاهُمْ  ولا بدَّ من الفرق بين التكريم والتفضيل، وإلا لزم التَّكرار، والأقرب أن يقال : إنه تعالى فضَّل الإنسان على سائرِ الحيوانات بأمور خلقيَّة طبعيَّة ذاتيَّة ؛ كالعقل، والنطق، والخطِّ، والصورة الحسنة، و القامة المديدة، ثم إنه تعالى عرضه بواسطة العقل والفهم لاكتساب العقائد الحقَّة، والأخلاق الفاضلة، فالأول : هو التكريم، والثاني : هو التفضيل.

### فصل


ظاهرُ الآية يدلُّ على أنَّه فضَّلهم على كثيرٍ من خلقه، لا على الكلِّ، فقال قومٌ : فضِّلوا على جميع الخلق، لا على الملائكة، وهذا قول ابن عباس[(٦)](#foonote-٦)، واختيارُ الزجاج على ما رواهُ الواحديُّ[(٧)](#foonote-٧) في " البسيط ". 
وقال الكلبيُّ : فضِّلوا على جميع الخلائق كلِّهم، إلاَّ على طائفةٍ من الملائكة : جبريل، ميكائيل، وإسرافيل، وملك الموت - صلوات الله عليهم أجمعين - وأشباههم[(٨)](#foonote-٨). 
وقال قوم : فضِّلوا على جميع الخلق، وعلى الملائكةِ كلِّهم، وقد يوضع الأكثر موضع الكلِّ ؛ كقوله سبحانه  هَلْ أُنَبِّئُكُمْ على مَن تَنَزَّلُ الشياطين  \[ الشعراء : ٢٢١ \] إلى قوله : وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ  \[ الشعراء : ٢٢٣ \] أي : كلُّهم. 
وروى جابرٌ يرفعه : قال " لمَّا خلق الله - عزَّ وجلَّ - آدم، وذريَّته، قالت الملائكة : يا ربُّ، خلقتهم يَأكلُونَ، ويَشْرَبُونَ، ويَنكِحُونَ، فاجعلْ لهمُ الدُّنْيَا، ولنَا الآخِرةَ، فقال تعالى : لا أجعل من خلقته بيدي، ونفخت فيه من روحي، كمن قلت له : كن فكان " [(٩)](#foonote-٩). 
والأولى أن يقال : عوامُّ الملائكة أفضل من عوامِّ المؤمنين، وخواصُّ المؤمنين أفضل من خواصِّ الملائكة، قال تعالى : إِنَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات أولئك هُمْ خَيْرُ البرية  \[ البينة : ٧ \]. 
ورُوِيَ عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال :" المُؤمِنُ أكْرَمُ على الله مِنَ المَلائِكَةِ الَّذينَ عِندَهُ " رواه البغويُّ[(١٠)](#foonote-١٠) وأورده الواحدي في " البسيط ". 
واحتجَّ القائلون بتفضيل الملائكة على البشر على الإطلاق بهذه الآية. 
قال ابن الخطيب : وهو في الحقيقة تمسُّكٌ بدليل الخطاب، وتقريره أن يقال : تخصيص الكثير بالذكر يدلُّ على أنَّ الحال في القليل بالضدِّ، وذلك تمسُّك بدليل الخطاب. 
١ أخرجه البيهقي في "شعب الإيمان" (٥/٧٧) رقم (٥٨٤١) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٠) وزاد نسبته إلى ابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه من طرق عن ابن عباس.
 وله شاهد من حديث جابر مرفوعا بلفظ: الكرامة الأكل بالأصابع ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥١) وعزاه إلى الحاكم في "التاريخ" والديلمي في "مسند الفردوس".
 وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٥)..
٢ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٥)..
٣ ينظر: المصدر السابق..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/١٣)..
٦ ويؤيده ما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما من شيء أكرم على الله من بني آدم يوم القيامة. قيل يا رسول الله ولا الملائكة المقربون قال ولا الملائكة.
 ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٠) وعزاه إلى الطبراني والبيهقي في "الشعب" والخطيب في "تاريخه"..
٧ ينظر: الرازي ٢١/١٤..
٨ ذكره البغوي في "تفسيره " (٣/١٢٥)..
٩ أخرجه البيهقي في "الأسماء والصفات" (ص ٣١٧) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٠). وعزاه إلى البيهقي في "الأسماء والصفات"..
١٠ ينظر: تفسير البغوي (٣/١٢٥)..

### الآية 17:71

> يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ ۖ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا [17:71]

لما ذكر كرامات الإنسان في الدُّنيا، شرح درجات أحواله في الآخرة. 
قوله تعالى : يَوْمَ نَدْعُواْ  : فيه أوجه :
أحدها : أنه منصوبٌ على الظرفية، والعامل " فضَّلنَاهُمْ " أي : فضَّلناهم بالثواب يوم ندعُو، قال ابن عطيَّة في تقريره : وذلك أنَّ فضل البشر على سائر الحيوان يوم القيامة بيِّنٌ، إذ هم المكلَّفون المنعَّمون المحاسبون الذين لهم القدرُ ؛ إلا أنَّ هذا يردُّه أنَّ الكفار \[ يومئذٍ \] أخسرُ مِنْ كلِّ حيوانٍ ؛ لقولهم : ياليتني كُنتُ تُرَاباً  \[ النبأ : ٤٠ \]. 
الثاني : أنه منصوبٌ على الظرف، والعامل فيه " اذكُرْ " قاله الحوفيُّ وابن عطيَّة، وهذا سهوٌ ؛ كيف يعمل فيه ظرفاً ؟ بل هو مفعولٌ. 
الثالث : أنه مرفوعُ المحلِّ على الابتداء، وإنما بُنِيَ لإضافته إلى الجملة الفعلية، والخبر الجملة بعده، قال ابن عطيَّة في تقريره : ويصحُّ أن يكون " يوم " منصوباً على البناء، لمَّا أضيف إلى غير متمكِّنٍ، ويكون موضعه رفعاً بالابتداء، وخبره في التقسيم الذي أتى بعده في قوله " فَمنْ أوتِي كِتابَهُ " إلى قوله " ومَنْ كَانَ " قال أبو حيان : قولهُ " منصوبٌ على البناء " كان ينبغي أن يقول : مبنياً على الفتح، وقوله " لمَّا أضيف إلى غير متمكِّن " ليس بجيِّدٍ ؛ لأنَّ المتمكِّن وغير المتمكِّن، إنما يكون في الأسماءِ، لا في الأفعالِ، وهذا أضيف إلى فعلٍ مضارع، ومذهبُ البصريين فيه أنه معربٌ، والكوفيون يجيزون بناءه، وقوله :" \[ والخبر \] في التقسيم " إلى آخره، التقسيم عارٍ من رابطٍ يربط جملة التقسيم بالابتداء. قال شهاب الدين : الرابط محذوفٌ للعلم به، أي : فمن أوتي كتابه فيه. 
الرابع : أنه منصوب بقوله " ثُمَّ لا تجِدُوا " قاله الزجاج. 
الخامس : أنه منصوب ب " يُعِيدكُمْ " مضمرة، أي : يعيدكم يوم ندعو. 
السادس : أنه منصوبٌ بما دلَّ عليه " ولا يُظلَمُونَ " بعده، أي : لا يظلمون يوم ندعو، قاله ابن عطية وأبو البقاء[(١)](#foonote-١). 
السابع : أنه منصوب بما دلَّ عليه " متى هو ". 
الثامن : أنه منصوبٌ بما تقدَّمه من قوله تعالى : فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ  \[ الإسراء : ٥٢ \]. 
التاسع : أنه بدلٌ من " يَوْمَ يَدْعُوكُمْ ". وهذان القولان ضعيفان جدًّا ؛ لكثرة الفواصل. 
العاشر : أنه مفعول به بإضمار " اذكر " وهذا - وإن كان أسهل التقادير - أظهر ممَّا تقدَّم ؛ إذ لا بعد فيه ولا إضمار كثيرٌ. 
وقرأ العامة " نَدْعُو " بنون العظمة، ومجاهدٌ[(٢)](#foonote-٢) " يَدعُو " بياء الغيبة، أي : الله تعالى أو الملك، و " كُلَّ " نصْبٌ مفعولاً به على القراءتين. 
وقرأ الحسن فيما نقله الدَّانيُّ عنه " يُدعَى " مبنيًّا للمفعول " كُلُّ " مرفوعٌ ؛ لقيامه مقام الفاعل، وفيما نقله عنه غيره " يُدْعَوْ " بضم الياء، وفتح العين، بعدها واوٌ، وخرجت على وجهين :
أحدهما : أن الأصل :" يُدْعَوْنَ " فحذفت نون الرفع، كما حذفت في قوله - صلوات الله وسلامه عليه- :
 " لا تَدْخُلُوا الجَنَّة حتَّى تُؤمِنُوا، ولا تُؤمِنُوا حتَّى تَحابُّوا " وقوله :\[ الرجز \]

أبِيتُ أسْرِي وتَبِيتِي تَدْلُكِي  وجْهَكِ بالعَنْبَرِ والمِسْكِ الذَّكِي[(٣)](#foonote-٣)و " كلُّ " مرفوع بالبدلِ من الواو التي هي ضميرٌ، أو بالفاعلية، والواو علامة على لغة " يَتعاقَبُون فِيكُمْ مَلائِكةٌ ". 
والتخريج الثاني : أنَّ الأصل " يُدْعَى " كما نقله عنه الدَّاني، إلاَّ أنه قلب الألف واواً وقفاً، وهي لغة قومٍ، يقولون : هذه أفْعَوْ وعَصَوْ، يريدون : أفْعى وعَصَا، ثم أجري الوصل مجرى الوقفِ. و " كُلُّ " مرفوعٌ لقيامه مقام الفاعل على هذا، ليس إلا. 
قوله تعالى : بِإِمَامِهِمْ  يجوز أن تكون الباء متعلقة بالدعاء، أي : باسم إمامهم، قال مجاهدٌ : بِنَبِيِّهِمْ[(٤)](#foonote-٤). 
ورواه أبو هريرة - رضي الله عنه - مرفوعاً، فيقال : يا أمَّة فلانٍ، وقال أبو صالحٍ والضحاك : بِكتَابهمْ[(٥)](#foonote-٥). 
وقال الحسنُ وأبو العاليةِ : بأعمَالِهمْ[(٦)](#foonote-٦). 
وقال قتادة : بكتابهم الذي فيه أعمالهم[(٧)](#foonote-٧) ؛ بدليل سياق الآية. وقوله تعالى : أَحْصَيْنَاهُ في إِمَامٍ مُّبِينٍ  \[ يس : ١٢ \]. 
وعن ابن عباس - رضي الله عنه - وسعيد بن جبيرٍ : بإمام زمانهم الذي دعاهم في الدنيا إلى ضلالٍ أو هدًى[(٨)](#foonote-٨). 
قال تعالى : وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا  \[ الأنبياء : ٧٣ \] وقال تعالى : وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النار  \[ القصص : ٤١ \]. 
وقيل : بمعبودهم. 
وأن تكون للحالِ، فيتعلق بمحذوفٍ، أي : ندعوهم مصاحبين لكتابهم، والإمامُ : من يقتدى به، وقال الزمخشريُّ :" ومن بدعِ التفاسير : أن الإمام جمع " أمٍّ " وأنّ الناس يدعون يوم القيامة بأمهاتهم دون آبائهم، وأن الحكمة فيه رعايةُ حقِّ عيسى - صلوات الله عليه-، وإظهار شرف الحسن والحسين، وألاَّ يفضح أولادُ الزِّنى " قال : وليت شعري أيُّهما أبدعُ : أصحَّة لفظه، أم بهاءُ حكمته ؟ ". 
وهو معذورٌ لأنَّ " أم " لا يجمع على " إمام " هذا قول من لا يعرف الصناعة، ولا لغة العرب، وأمَّا ما ذكروه من المعنى، فإنَّ الله تعالى نادى عيسى - صلوات الله عليه - باسمه مضافاً لأمِّه في عدَّة مواضع من قوله  ياعيسى ابن مَرْيَمَ  \[ المائدة : ١١٠ \]، وأخبر عنه كذلك ؛ نحو : وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ  \[ الصف : ٦ \]، وفي ذلك غضاضة من أمير المؤمنين عليّ رضي الله عنه وكرَّم وجهه. 
قوله تعالى : فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ  يجوز أن تكون شرطية، وأن تكون موصولة، والفاء لشبهه بالشرط، وحمل على اللفظ أولاً في قوله  أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ  فأفرد، وعلى المعنى ثانياً في قوله :" فأولَئِكَ " فجمع. لأن من أوتي كتابه في معنى الجمع. 
ثم قال : وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلاً . 
الفَتِيلُ : القشرة التي في شقِّ النَّواة، وسمِّي بذلك ؛ لأنَّه إذا رام الإنسان إخراجهُ انفتل، وهذا مثلٌ يضرب للشَّيء الحقير التَّافهِ، ومثله : القطميرُ والنَّقير. 
والمعنى : لا ينقصون من الثواب بمقدار فتيلٍ ونظيره  وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً  \[ مريم : ٦٠ \] وروى مجاهدٌ عن ابن عباس - رضي الله عنه - قال : الفتيلُ هو الوسخُ الذي يفتلهُ الإنسانُ بين سبَّابته وإبهامه[(٩)](#foonote-٩). 
وهو فعيلٌ بمعنى مفعولٍ. 
فإن قيل : لم خصَّ أصحاب اليمين بقراءة كتابهم، مع أنَّ أهل الشِّمال يقرءونه ؟ ! فالجواب[(١٠)](#foonote-١٠) : الفرق بينهما أنَّ أهل الشِّمال، إذا طالعوا كتابهم، وجدوه مشتملاً على المهلكاتِ العظيمة، والقبائح الكاملة، والمخازِي الشديدة، فيستولي الخوف والدهشة على قلبهم، ويثقل لسانهم، فيعجزوا عن القراءةِ الكاملة، وأما أصحاب اليمين، فعلى العكس، فلا جرم أنَّهم يقرءون كتابهم على أحسن الوجوه، ثم لا يكتفون بقراءتهم وحدهم، بل يقولون لأهل المحشر : هَآؤُمُ اقرؤا كِتَابيَهْ  \[ الحاقة : ١٩ \] فظهر الفرق. 
١ ينظر: الإملاء ٢/٩٤..
٢ ينظر في قراءتها الشواذ ٧٧، والكشاف ٤/٦٨٢، والبحر ٦/٢٦٠، والدر المصون ٤/٤٠٩..
٣ تقدم..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٥) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥١) وزاد نسبته إلى ابن المنذر.
 وروي مثله عن أنس.
 ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥١) وعزاه إلى ابن أبي حاتم وابن مردويه والخطيب في "تاريخه"..
٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٦) عن الحسن والضحاك وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٥)..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٦) وينظر: تفسير البغوي (٣/١٢٥)..
٧ ينظر: المصدر السابق..
٨ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٦) عن ابن عباس، وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥١) وعزاه إلى ابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس..
٩ ذكره الرازي في "تفسيره " (٢١/١٧)..
١٠ ينظر: الفخر الرازي ٢١/١٥..

### الآية 17:72

> وَمَنْ كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا [17:72]

قوله تعالى : وَمَن كَانَ فِي هذه  : يجوز في " مَنْ " ما جاز في " مَنْ " قبلها، وأمال الأخوان وأبو بكر[(١)](#foonote-١) " أعْمَى " في الموضعين من هذه السورة، وأبو عمرو أمال الأول، دون الثاني، والباقون فتحوهما، فالإمالة ؛ لكونهما من ذوات الياء، والتفخيمُ ؛ لأنه الأصل، وأمَّا أبو عمرو، فأمال الأول ؛ لأنه ليس أفعل تفضيلٍ، فألفه متطرفةٌ لفظاً وتقديراً، والأطرافُ محل التغيير غالباً، وأمَّا الثاني، فإنه للتفضيلِ، ولذلك عطف عليه " وأضلُّ " فألفه في حكم المتوسطة ؛ لأنَّ " مِن " الجارَّة للمفضولِ، كالملفوظ بها، وهي شديدة الاتصال بأفعلِ التفضيلِ، فكأنَّ الألف وقعت حشواً، فتحصَّنتْ عن التغيير. 
كذا قرَّره الفارسي والزمخشري، وقد ردَّ هذا بأنهم أمالوا  وَلاَ أدنى مِن ذَلِكَ  \[ المجادلة : ٧ \] مع التصريح ب " مِنْ " فلأن يميلوا " أعْمَى " مقدراً معه " مِنْ " أولى وأحرى. 
وأمَّا " أعْمَى " في طه \[ الآية : ١٢٤ \] فأماله الأخوان، وأبو عمرو، ولم يمله أبو بكر، وإن كان يميله هنا، وكأنه جمع بين الأمرين، وهو مقيَّد باتِّباع الأثر، وقد فرَّق بعضهم : بأنَّ " أعمى " في طه من عَمَى البصر، وفي الإسراء من عمى البصيرة ؛ ولذلك فسَّروه هنا بالجهل فأميل هنا، ولم يملْ هناك ؛ للفرق بين المعنيين، والسؤال باقٍ ؛ إذ لقائلٍ أن يقول : فَلِمَ خُصِّصَتْ هذه بالإمالةِ، ولو عكسَ الأمر، لكان الفارقُ قائماً. 
ونقل ابن الخطيب[(٢)](#foonote-٢) - رحمه الله - عن أبي عليٍّ الفارسيِّ، قال : الوجه في تصحيح قراءة أبي عمرو أنَّ المراد بالأعمى في الكلمة الأولى كونه في نفسه أعمى، وبهذا التفسير تكون هذه الكلمة تامَّة، فتقبل الإمالة، وأما في الكلمة الثانية، فالمراد من الأعمى أفعل التفضيل، وبهذا التقدير : لا تكونُ تامة ؛ فلم تقبل الإمالة.

### فصل


قال عكرمة : جاء نفرٌ من أهل اليمن إلى ابن عبَّاس، فسأله رجلٌ عن هذه الآية، فقال : اقْرَأ ما قبلها، فقرأ  رَّبُّكُمُ الذي يُزْجِي لَكُمُ  \[ الإسراء : ٦٦ \] إلى قوله  تَفْضِيلاً  \[ الإسراء : ٧٠ \]. 
فقال ابن عباس : من كان أعمى في هذه النِّعمِ التي قد رأى وعاين، فهو في الآخرة التي لم يعاين ولم ير أعمى وأضل سبيلاً[(٣)](#foonote-٣). 
وعلى هذا ؛ فالإشارة بقوله :" هَذِهِ " إلى النعم المذكورة في الآيات المتقدمة. 
روى الضحاك عن ابن عباس : من كان في الدنيا أعمى عما يرى من قدرة الله تعالى، وعن رؤية الحقِّ، فهو في الآخرة أعمى أشدُّ عمًى  وَأَضَلُّ سَبِيلاً ، أي : أخطأ طريقاً[(٤)](#foonote-٤) وعلى هذا ؛ فالإشارة ب " هذه " إلى الدنيا. 
وعلى هذين القولين : فالمراد من كان أعمى عن معرفة الدلائل، والنِّعمِ، فبأن يكون في الآخرة أعمى القلب عن معرفة أحوال الآخرة أولى. 
وقال الحسن : من كان في الدنيا ضالاً كافراً، فهو في الآخرة أعمى، وأضلُّ سبيلاً ؛ لأنَّه في الدنيا ؛ تقبل توبته، وفي الآخرة، لا تقبل توبته[(٥)](#foonote-٥)، وحمل بعضهم العمى الثاني على عمى العين والبصر، ويكون التقدير : فمن كان في هذه الدنيا أعمى القلب حشر يوم القيامة أعمى العين والبصر، كما قال تعالى : وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القيامة أعمى قَالَ رَبِّ لِمَ حشرتني أعمى وَقَدْ كُنتُ بَصِيراً قَالَ كذلك أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وكذلك اليوم تنسى  \[ طه : ١٢٤-١٢٦ \]. 
وقال جلَّ ذكره : وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القيامة على وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَبُكْماً وَصُمّاً  \[ الإسراء : ٩٧ \]. 
وهذا العمى زيادة في عقوبتهم. 
١ ينظر: السبعة ٣٨٣، والتيسير ١٤٠، والحجة ٢٤٠٧، والنشر ٢/٥٤ والإتحاف ٢/٢٠٢ والحجة للقراء السبعة ٥/١١٢، والقرطبي ١٠/١٩٤، وروح المعاني ١٥/١٢٣، والوسيط ٣/١١٩، والدر المصون ٤/٤١٠..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢١/١٦..
٣ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥١) وعزاه إلى الفريابي وابن أبي حاتم عن عكرمة..
٤ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/١٦)..
٥ ذكره البغوي في "تفسيره " (٣/١٢٦) والرازي في "تفسيره" (٢١/١٦)..

### الآية 17:73

> وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ ۖ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا [17:73]

لما عدد في الآيات المتقدمة أقسام نعمه على خلقه، وأتبعها بذكر درجاتِ الخلق في الآخرة، أردفه بما يجري مجرى تحذير الناس عن الاغترار بوساوس أرباب الضلال والانخداع بكلماتهم المشتملة على المكرِ والتَّلبِيس، فقال عزَّ وجلَّ : وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ . 
روى عطاءٌ عن ابن عباس قال : نزلت هذه الآية في وفد ثقيفٍ أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : نبايعك على أن تعطينا ثلاث خصالٍ، قال : وما هُنَّ ؟ قالوا : ألاَّ نَحني في الصَّلاة أيْ لا نَنْحَنِي ولا نكسر أصنامنا بأيدينا، وأن تُمتِّعنا باللاَّت سنة، من غير أن نعبدها، فقال النبيُّ صلى الله عليه وسلم :" لا خَيْرَ في دينِ لا رُكوعَ فيه ولا سُجودَ، وأمّا أن تَكسِرُوا أصْنامَكُم بأيْدِيكُمْ فذلك لَكُم، وأمَّا الطَّاغيةُ يعني اللاَّت فإنَّني غير ممتِّعكُمْ بها " [(١)](#foonote-١) وفي رواية :" وحرِّم وادينا، كما حرَّمت مكَّة شَجرهَا، وطَيْرهَا، ووَحْشهَا، فأبى ذلكَ رَسُول الله[(٢)](#foonote-٢) صلى الله عليه وسلم ولَمْ يُجبْهُم، فقالوا : يا رسول الله إنَّا نُحِبُّ أنْ تَسْمعَ العربُ أنَّك أعْطَيتَنَا مَا لَمْ تُعْطِ غَيْرنَا، وإنّي خَشِيتُ أن تقُول العربُ : أعْطَيتَهُم ما لَمْ تُعْطِنا، فقل : الله أمَرنِي بذلكَ، فَسكتَ النبيُّ صلى الله عليه وسلم فطمع القومُ في سُكوتهِ أنْ يُعْطِيَهُمْ، فَصاحَ عليهم عليٌّ وعمرُ - رضي الله عنهما - وقالوا : أما تَروْنَ أنَّ رسُول الله صلى الله عليه وسلم قَدْ أمْسَكَ عَنِ الكلامِ ؛ كَراهِيَةً لما تَذْكرُونَه، فأنْزلَ الله تعالى هذه الآية ". 
وقال سعيد بن جبيرٍ : كان النبيُّ صلى الله عليه وسلم يستلم الحجر الأسود، فمنعته قريشٌ، وقالوا : لا نَدعُكَ، حتَّى تلم بآلهتنا وتمسَّها، فحدَّث نفسه ؛ ما عليَّ إذا فعلتُ ذلك، والله يعلم أنِّي لها كارهٌ، بعد أن يدعوني، حتَّى أستلمَ الحجر، فأنزل الله هذه[(٣)](#foonote-٣). 
وروى الزمخشريُّ أنَّهم جاءُوا بكتابهم، فكتب : بسم الله الرحمن الرحيم : هذا كِتَابٌ مِنْ محمَّد رسول الله إلى ثقيفٍ : لا يعشرون، ولا يحشرون، فسكت رسُول الله، ثم قالوا للكاتب : اكْتُبْ ولا يُجْبَون والكَاتبُ ينظرُ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقامَ عمر بن الخطَّاب - رضي الله عنه - وسلَّ سيفه، وقال : أسعرتم قَلْبَ نَبيِّنا يا ثقيفُ، أسْعَر الله قُلوبَكُمْ ناراً، فقالوا : لَسْنَا نُكلِّمُك، إنَّما نكلِّم محمداً، فنزلت الآية، وهذه القصَّة إنما وقعت بالمدينة ؛ فلهذا قيل : إنَّ هذه الآيات مدنيةٌ. 
وروي أنَّ قريشاً قالت : اجْعَلْ آية رحمةٍ آية عذابٍ، وآية عذابٍ آية رحمة ؛ حتَّى نُؤمِنَ بك، فنزلت الآية. 
قال القفال : ويمكن تأويل الآية من غير تقييد بسبب يضاف إلى نزولها فيه ؛ لأنَّ من المعلوم أنَّ المشركين كانوا يسعون في إبطال أمر الرسول- صلوات الله وسلامه عليه - بأقصى ما يقدرون عليه، فتارة كانوا يقولون : إن عبدت آلهتنا عبدنا إلهك، فأنزل الله تعالى :
 قُلْ يا أيها الكافرون لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ  \[ الكافرون : ١، ٢ \].  وَدُّواْ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ  \[ القلم : ٩ \]. 
وعرضوا عليه الأموال الكثيرة، والنِّسوان الجميلة ؛ ليترك ادِّعاء النبوة، فأنزل الله - تعالى - : وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إلى مَا مَتَّعْنَا بِهِ  \[ طه : ١٣١ \]. 
ودعوه إلى طرد المؤمنين عن نفسه، فأنزل الله تعالى : وَلاَ تَطْرُدِ الذين يَدْعُونَ رَبَّهُمْ  \[ الأنعام : ٥٢ \]. 
ودعوه إلى طرد الذين يدعون ربَّهم، فيجوز أن تكون هذه الآيات نزلت في هذا الباب، وذلك أنَّهم قصدوا أن يفتنوه عن دينه، وأن يزيلوه عن منهجه، فبيَّن الله - تعالى - أنَّه يثبته على الدِّين القويمِ، والمنهج المستقيم، وعلى هذا الطريق، فلا حاجة في تفسير هذه الآيات إلى شيءٍ من تلك الرِّوايات. 
قوله تعالى : وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ  :" إنْ " هذه فيها المذهبان المشهوران : مذهب البصريين : أنها مخففة، واللام فارقة بينها وبين " إن " النافية، ولهذا دخلت على فعلٍ ناسخٍ، ومذهب الكوفيين أنها بمعنى " ما " النافية، واللام بمعنى " إلاَّ " وضمِّن " يَفْتِنُونَكَ " معنى " يَصْرفُونكَ " فلهذا عدِّي ب " عَنْ " تقديره : ليصرفونك بفتنتهم، و " لِتَفْترِي " متعلق بالفتنة. 
قوله : وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ  " إذَنْ " حرف جواب وجزاء ؛ ولهذا تقع أداةُ الشرط موقعها، و " لاتَّخذُوكَ " جواب قسمٍ محذوفٍ، تقديره : إذن، والله لاتخذوك، وهو مستقبل في المعنى ؛ لأنَّ " إذَنْ " تقتضي الاستقبال ؛ إذ معناها المجازاة، وهو كقوله : وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحاً فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ  \[ الروم : ٥١ \] أي : ليظلنَّ، وقول الزمخشريِّ :" أي : ولو اتَّبعتَ مرادهم، لاتَّخذوكَ " تفسير معنى، لا إعرابٍ، لا يريد بذلك أنَّ " لاتَّخَذُوك " جوابٌ ل " لو " محذوفة ؛ إذ لا حاجة إليه.

### فصل في معنى الآية


قال الزجاج : معنى الكلام : كادوا يفتنونك، ودخلت " إنْ " و " اللام " للتأكيد، و " إنْ " مخففة من الثقيلة، واللام هي الفارقة بينها وبين النافية. 
والمعنى : الشَّأن أنَّهم قاربوا أن يفتنوك، أي : يخدعوك فاتنين، وأصل الفتنة : الاختبار. 
يقال : فتن الصَّائغُ الذَّهب، إذا أدخلهُ النَّار، وأذابهُ ؛ ليميِّز جيِّده من رديِّه، ثم استعمل في كلِّ من أزال الشيء عن حدِّه وجهته، فقالوا : فتنة، فقوله تعالى : وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الذي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ . أي : يزيلونك، ويصرفونك عن الذي أوحينا إليك، وهو القرآن، أي : عن حكمه ؛ وذلك لأنَّ في إعطائهم ما سألوا مخالفة لحكم القرآن. 
وقوله : لِتفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ  أي غير ما أوحينا إليك، وقوله : وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً  أي لو فعلت ذلك ما أرادوا لاتخذوك خليلا، وأظهروا للناس أنك موافق لهم على كفرهم وراضٍ بشركهم، 
١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٩) وذكره البغوي في "تفسيره " (٣/١٢٦ ـ ١٢٧)..
٢ ينظر: الفخر الرازي ٢١/١٧..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١١٨ ـ ١١٩) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٢) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم..

### الآية 17:74

> وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا [17:74]

ثم قال : وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ  يعني على الحق، بعصمتنا إياك  لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ  أي تميل إليهم شيئاً قليلاً. 
قرأ العامة بفتح كاد تركن مضارع رَكِن بالكسر، وقتادة، وابن مصرف، وابن أبي إسحاق " تَرْكُن " بالضم مضارع " رَكَن " بالفتح، وهذا من التداخل، وقد تقدم تحقيقه في أواخر " هود " [(١)](#foonote-١) و " شيئاً " منصوب على المصدر، وصفته محذوفة، أي شيئاً قليلاً من الركون، أو ركوناً قليلاً. 
قال ابن عباس : يريد حيث سكوتك عن جوابهم. 
قال قتادة : لما نزلت هذه الآية قال النبي صلى الله عليه وسلم :" اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين ".

١ آية ١١٣..

### الآية 17:75

> إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا [17:75]

ثم توعد في ذلك أشد التوعد، فقال : إِذاً لأذَقْنَاكَ ضِعْفَ الحياة  أي ضعف عذاب الحياة وضعف عذاب الممات، يريد عذاب الدنيا وعذاب الآخرة. 
قال الزمخشري : فإن قلت : كيف حقيقة هذا الكلام ؟ قلت : أصله لأذقناك عذاب الحياة، وعذاب الممات، لأن العذاب عذابان عذاب في الممات، وهو عذاب القبر وعذاب في الحياة الآخرة، وهو عذاب النار، والضعف يوصف به نحو قوله تعالى : فَآتِهِمْ عَذَاباً ضِعْفاً مِّنَ النار  \[ الأعراف : ٣٨ \] يعني عذاباً مضاعفاً، فكان أصل الكلام : لأذقناك عذاباً ضعفاً عذاباً ضعفاً في الحياة، وعذاباً ضعفاً في الممات ثم حذف الموصوف، فأثبت الصفة مقامه وهو الضعف، ثم أضيفت الصفة إضافة الموصوف، فقيل : ضعف الحياة، وضعف الممات، لما تقدم في القرآن من وصف العذاب بالضعف في قوله : مَن قَدَّمَ لَنَا هذا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِي النار  \[ ص : ٦١ \] وحاصل الكلام أنك لو مكنت خواطر الشيطان من قلبك، وعقدت على الركون إليه لاستحققت تضعيف العذاب عليك في الدنيا وفي الآخرة، وصار عذابك مثلي عذاب المشرك في الدنيا ومثلي عذابه في الآخرة، والسبب في تضعيف هذا العذاب أن أقسام نعم الله في حق الأنبياء عليهم السلام أكثر فكانت ذنوبهم أعظم، وكانت العقوبة المستحقة عليها أكثر، ونظيره قوله تعالى : يانسآء النبي مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا العذاب ضِعْفَيْنِ  \[ الأحزاب : ٣٠ \]. 
فإن قيل : قال عليه السلام :" من سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة " فموجب هذا الحديث أنه عليه السلام لو عمل بما قالوه، لكان وزره مثل وزر كل واحد من أولئك الكفار، وعلى هذا التقدير فكان عقابه زائداً على الضعف. 
فالجواب : إثبات الضعف لا يدل على نفي الزائد عليه إلا بالبناء على دليل الخطاب، وهو دليل ضعيف، ثم قال تعالى : ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيراً  يعني : إذا أذقناك العذاب المضاعف لم تجد أحداً يخلصك من عذابنا. 
فإن قيل : كان النبي صلى الله عليه وسلم معصوماً، فكيف يجوز أن يقرب مما طلبوه، وما طلبوه كفر ؟. 
قيل : كان ذلك خاطر قلب لم يكن عزماً، وقد عفا الله عز وجل عن حديث النفس. 
والجواب الصحيح هو أن الله تعالى قال : وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ . 
وقد ثبته الله، فلم يركن إليهم، وهذا مثل قوله تعالى : وَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشيطان  \[ النساء : ٨٣ \] وقد تفضل فلم يتبعوا.

### فصل


احتج الطاعنون في عصمة الأنبياء - عليهم السلام - بهذه الآية، فقالوا : هذه الآية تدل على صدور الذنب العظيم منهم من وجوه :
الأول : أن الآية دلت على أنه - عليه السلام - قرب من أن يفتري على الله الكذب، وذلك من أعظم الذنوب. 
الثاني : تدلُّ على أنَّه لولا أنَّ الله - تعالى - ثبَّته وعصمه ؛ لقرب من أن يركن إلى دينهم. 
الثالث : لولا أنَّه سبق جرمٍ وجناية، وإلاَّ فلا حاجة إلى ذكر هذا الوعيد الشَّديد. 
والجواب عن الأوَّل : أنَّ " كاد " معناه المقاربة، أي : أنه قرب وقوعه في الفتنة، وهذا لا يدلُّ على الوقوع في تلك الفتنة، بل يدلُّ على عدم الوقوع ؛ كقولك :" كادَ الأميرُ أن يَضْربَ فُلاناً " لا يدلُّ على أنَّه ضربه. 
والجواب عن الثاني : أنَّ " لَوْلاَ " تفيد انتفاء الشيء ؛ لثبوت غيره ؛ تقول : لولا عليٌّ، لهلك عمرٌو ؛ إذ وجود عليٍّ منع من حصول الهلاك لعمرو، فكذلك ها هنا. 
فقوله : وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ . 
معناه : أنَّه لولا حصل تثبيتُ الله لمحمد صلى الله عليه وسلم فكان حصول ذلك التَّثْبِيت مانعاً من حصول ذلك الرُّكون. 
والجواب عن الثالث : أنَّ التهديد على المعصية لا يدلُّ على الإقدام عليها ؛ لقوله - تعالى -  وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقاويل لأَخَذْنَا مِنْهُ باليمين ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الوتين  \[ الحاقة : ٤٤-٤٦ \]. 
وقوله تعالى : لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ  \[ الزمر : ٦٥ \]. 
وقوله : وَلاَ تُطِعِ الكافرين والمنافقين  \[ الأحزاب : ١ \]. 
### فصل في ألا عصمة من المعاصي إلا بتوفيق الله تعالى


احتجَّ أهلُ السنة على أنه لا عصمة من المعاصي إلاَّ بتوفيقِ الله تعالى ؛ بقوله تعالى : وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ  الآية، فبيَّن أنَّه لولا تثبيت الله تعالى له، لمال إلى طريقةِ الكفَّار، ولا شكَّ أنَّ محمَّداً - صلوات الله وسلامه عليه - كان أقوى من غيره في قوة الدِّين، وصفاء القلب واليقين، فلما بيَّن الله تعالى له أنَّ بقاءهُ معصوماً عن الكفر والضلال، لم يحصل إلاَّ بإعانة الله تعالى وتوفيقه، كان حصول هذا المعنى في حقِّ غيره أولى. 
قالت المعتزلة : المراد بهذا التَّثبيتِ : الألطاف الصَّارفة عن ذلك، وهي ما أخطر الله بباله من ذكر وعده ووعيده، ومن ذكر أنَّ كونه نبيًّا من عند الله يمنع من ذلك. 
والجواب : لا شكَّ أنَّ التثبيت عبارة عن فعل فعلهُ الله تعالى، يمنع الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - من ذلك الوقوع في ذلك المحذور، فنقول : لم يوجد المقتضي للإقدام على ذلك العمل المحذور في حقِّ الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - لما كان لإيجاد هذا المنع حاجةٌ، وحيث وقعت الحاجة إلى تحصيل هذا المانع علمنا أنَّ ذلك المقتضي قد حصل في حقِّ الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - وأنَّ هذا المانع الذي فعله الله تعالى لمنع ذلك المقتضي من العمل، وهذا لا يتمُّ إلاَّ إذا قلنا : إنَّ القدرة مع الدَّاعي توجب الفعل، فإذا حصلت داعية أخرى معارضةٌ للداعي الأوَّل، اختلَّ المؤثِّر، فامتنع الفعل، ونحن لا نريدُ إلاَّ إثبات هذا المعنى.

### الآية 17:76

> وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا ۖ وَإِذًا لَا يَلْبَثُونَ خِلَافَكَ إِلَّا قَلِيلًا [17:76]

قال مجاهد، وقتادة : الأرض : أرض مكة[(١)](#foonote-١)، والآية مكيَّةٌ. هَمَّ المشركون في أن يخرجوه منها، فكفَّهم الله عنه ؛ حتَّى أمره بالهجرة، فخرج بنفسه، وهذا أليق بالآية ؛ لأنَّ ما قبلها خبر عن أهل مكَّة، وهذا اختيار الزجاج. 
وقال ابن عباس - رضي الله عنه - : لمَّا هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة حسدته اليهود، وكرهوا قربه منهم، ومقامه بالمدينة، فأتوهُ، وقالوا : يا أبا القاسم، لقد علمت ما هذه بدارِ الأنبياءِ، وأنَّ أرض الأنبياء بالشَّام، وهي الأرض المقدسة، وبها كان إبراهيم والأنبياء - صلوات الله عليهم - فإن كنت نبيًّا مثلهم، فأت الشَّام، وإنما يمنعك من الخروج إليها مخافتك الروم، وإنَّ الله يمنعك من الرُّوم، إن كنت نبيًّا، فعسكر النبي صلى الله عليه وسلم على ثلاثة أميالٍ من المدينة، وقيل : بذي الحليفة ؛ حتَّى يجتمع إليه أصحابه، ويراه النَّاس عازماً على الخُروج إلى الشَّام، فيدخلون في دين الله - سبحانه وتعالى - فأنزلت هذه الآية، وهذا قول الكلبيِّ[(٢)](#foonote-٢)، وعلى هذا، فالآية مدنية، والمراد بالأرض : أرض المدينة، وكثر في التنزيل ذكر الأرض، والمراد منها مكانٌ مخصوصٌ ؛ كقوله تعالى : أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأرض  \[ المائدة : ٣٣ \] أي : من مواضعهم. 
وقوله تعالى : فَلَنْ أَبْرَحَ الأرض  \[ يوسف : ٨٠ \]. 
يعني : التي كان يقصدها ؛ لطلب الميرة. 
فإن قيل : قال الله تعالى : وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ التي أَخْرَجَتْكَ  \[ محمد : ١٣ \]. يعني :" مكَّة " ؟ !. 
فالجواب : أنَّهم همُّوا بإخراجه، وهو - صلوات الله وسلامه عليه - ما خرج بسبب إخراجهم، وإنَّما خرج بأمر الله تعالى ؛ فزال التَّناقضُ، والاستفزازُ : هو الإزعاج بسرعة. 
 وَإِذاً لاَّ يَلْبَثُونَ خِلافَكَ  : قرأ العامة برفع[(٣)](#foonote-٣) الفعل بعد " إذَنْ " ثابت النون، وهي مرسومةٌ في مصاحف العامة، ورفعه وعدم إعمال " إذن " فيه ثلاثة أوجه :
أحدها : أنها توسَّطت بين المعطوف، والمعطوف عليه، قال الزمخشريُّ :" فإن قلت : ما وجهُ القراءتين ؟ قلت : أمَّا الشائعة - يعني برفع الفعل - فقد عطف فيها الفعل على الفعل، وهو مرفوع لوقوعه خبر " كاد " وخبر " كاد " واقعٌ موقع الاسم " قلت : فيكون " لا يَلْبَثُونَ " عطفاً على قوله " ليسْتَفِزُّونكَ ". 
الثاني : أنها متوسطة بين قسم محذوف وجوابه، فألغيت لذلك، والتقدير : وواللهِ، إذن لا يلبثون. 
الثالث : أنها متوسطة بين مبتدأ محذوف وخبره، فألغيت لذلك، والتقدير : وهم إذن لا يلبثون. 
وقرأ أبيٌّ بحذف[(٤)](#foonote-٤) النون، فنصبه ب " إذَنْ " عند الجمهور، وب " أنْ " مضمرة بعدها عند غيرهم، وفي مصحف عبد الله " لا يَلبَثُوا " بحذفها، ووجه النصب : أنه لم يجعل الفعلُ معطوفاً على ما تقدَّم، ولا جواباً، ولا خبراً، قال الزمخشريُّ : وأمَّا قراءة أبيِّ، ففيها الجملة برأسها التي هي : إذن لا يلبثوا، عطف على جملة قوله " وإنْ كادُوا ليَسْتفزُّونكَ ". 
وقرأ عطاء " لا يُلبَّثُونَ " بضمِّ الياء، وفتح اللام والباء، مشددة مبنيًّا للمفعول، من " لبَّثَهُ " بالتشديد، وقرأها يعقوب كذلك، إلا أنه كسر الباء، جعله مبنياً للفاعل. 
قوله تعالى :" خِلافَكَ " قرأ[(٥)](#foonote-٥) الأخوان، وابن عامرٍ، وحفص :" خِلافكَ " بكسر الخاء، وألف بعد اللام، والباقون بفتح الخاءِ، وسكون اللام، والقراءتان بمعنى واحدٍ. 
قال الأخفش : خلافك : بمعنى : خلفك. 
وروى ذلك يونس عن عيسى، وهذا كقوله : بِمَقْعَدِهِمْ خِلاَفَ رَسُولِ الله  \[ التوبة : ٨١ \]. 
وأنشدوا في ذلك :\[ الكامل \]

عَفتِ الدِّيارُ خِلافَهُم فكأنَّما  بَسطَ الشَّواطِبُ بَينهُنَّ حَصِيرا[(٦)](#foonote-٦)والمعنى : بعد خروجك، وكثر إضافة " قَبْل " و " بَعْدُ " ونحوهما إلى أسماء الأعيان ؛ على حذف مضاف، فيقدَّرُ من قولك : جاء زيدٌ قبل عمرو، أي : قبل مجيئه. 
قوله تعالى : إِلاَّ قَلِيلاً  يجوز أن تكون صفة لمصدر، أو لزمانٍ محذوف، أي : إلا لبثاً قليلاً، أو إلاَّ زماناً قليلاً ؛ أي : حتَّى يهلكوا، فالمراد بالقليل : إمَّا مدَّة حياتهم، وإما ما بين خروج النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة إلى حين قتلهم ببدرٍ. 
١ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢١) عن مجاهد وقتادة..
٢ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/٢٠) عن ابن عباس..
٣ ينظر في قراءتها: الشواذ ٧٧، والإتحاف ٢٠٢، والبحر ٦/٦٣ والدر المصون ٤/٤١١..
٤ ينظر: السبعة ٣٨٣، والنشر ٢/٣٠٨، والتيسير ١٤١، والإتحاف ٢/٢٠٢، والحجة للقراء السبعة ٥/١١٣، والحجة ٤٠٨، والقرطبي ١٠/١٩٥، والبحر ٦/٦٣، والدر المصون ٤/٤١٠..
٥ ينظر: السبعة ٣٨٣، النشر ٢/٣٠٨، التيسير ١٤١، والقرطبي ١٠/١٩٥..
٦ البيت لجرير ينظر: تفسير الطبري ١٥/٩٠، القرطبي ١٠/١٩٥، مجاز القرآن ١/٢٦٣، الكشاف ٢/ ٦٨٦، البحر ٦/٦٣، روح المعاني ١٥/١٣٠، التاج واللسان "خلف"، الدر المصون ٤/٤١١..

### الآية 17:77

> سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا ۖ وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا [17:77]

قوله تعالى : سُنَّةَ  : فيه ثلاثة أوجه :
أحدها : أن ينتصب على المصدر المؤكِّد، أي : سنَّ الله ذلك سنة، أو سننَّا ذلك سُنَّة. 
الثاني :- قاله الفراء[(١)](#foonote-١) - رحمه الله - أنه على إسقاط الخافض، أي : كسُنَّةِ الله تعالى، وعلى هذا لا يوقف على قوله " إلاَّ قليلاً ". 
الثالث : أن ينتصبَ على المفعول به، أي : اتَّبعْ سُنَّة.

### فصل في سنة الله في رسله


سنة الله في الرُّسل، إذا كذَّبتهم الأممُ : ألا يعذِّبهم، ما دام نبيُّهم بين أظهرهم، فإذا خرج نبيهم من بين أظهرهم، عذَّبهم  وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً  أي : إنَّ ما أجرى الله به العادة، لم يتهيَّأ لأحدٍ أن يقلب تلك العادة ؛ لأنَّ اختصاص كلِّ حادثٍ بوقته المعيَّن، وصفته المعينة ليس أمراً ثابتاً له لذاته، وإلا لزم أن يدوم أبداً على تلك الحالة، وألاَّ يتميَّز الشيء عمَّا يماثلهُ في تلك الصِّفات، بل إنَّما يحصل ذلك التخصيص بتخصيص المخصِّص، وهو الله تعالى يريد تحصيله في ذلك الوقتِ، ثم تتعلق قدرته بتحصيله في ذلك الوقت، فنقول : هذه الصفات الثلاث المؤثرة في حصول ذلك الاختصاص، إن كانت حادثة، افتقر حدوثها إلى مخصِّصٍ آخر، وتسلسل ؛ وهو محالٌ، وإن كانت قديمة، فالقديم يمتنع تغيُّره ؛ لأنَّ ما ثبت قدمه، امتنع عدمه، ولمَّا كان التغيُّر على تلك الصِّفات المؤثِّرة في ذلك الاختصاص ممتنعاً، كان التغيُّر في تلك الأشياء المقدرة ممتنعاً، فثبت بهذا البرهان صحَّة قوله تعالى : وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً . 
١ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١٢٩..

### الآية 17:78

> أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا [17:78]

**في النظم وجوهٌ :**
أولها : أنه تعالى لمَّا قرَّر الإلهيَّات والمعاد، والنبوة، أردفها بذكر الآية بالطَّاعات، وأشرفُ الطَّاعات بعد الإيمان الصلاة، فلهذا أمر بها. 
وثانيها : أنه تعالى، لمَّا قال : وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأرض  \[ الإسراء : ٧٦ \]. 
أمره تعالى بالإقبال على عبادته ؛ لكي ينصره الله، فكأنَّه قيل : لا تبالِ بسعيهم في إخراجك من بلدك، ولا تلتفت إليهم، واشتغل بعبادة الله، والدوام على الصلاة ؛ فإنه تعالى يدفع مكرهم وشرَّهم عنك، ويجعل يدك فوق أيديهم، ودينك عالياً على أديانهم. 
نظيره قوله تعالى : فاصبر على مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشمس وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَآءِ الليل فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النهار لَعَلَّكَ ترضى  \[ طه : ١٣٠ \]. 
وقال تعالى : وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِّنَ الساجدين واعبد رَبَّكَ حتى يَأْتِيَكَ اليقين  \[ الحجر : ٩٧-٩٩ \]. 
وثالثها : أنَّ اليهود، لمَّا قالوا له : اذهب إلى الشَّام، فإنه مسكن الأنبياء، وعزم رسول الله صلى الله عليه وسلم على الذَّهاب إليه، فكأنَّه قيل له : المعبودُ واحدٌ في كلِّ البلاد، وما النصر والقوَّة والدولة إلا بتأييده ونصرته، فداوم على الصَّلوات، وارجع إلى مقرِّك ومسكنك، فقل : رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ  " وَاجْعَلْ لِي " في هذه البلد  مِنْ لَّدُنِكَ سُلْطَاناً نَّصِيراً  \[ الإسراء : ٨٠ \] في تقرير دينك، وإظهار شريعتك. 
قوله تعالى : لِدُلُوكِ  : في هذه اللام وجهان :
أحدهما : أنها بمعنى " بَعْدَ " أي : بعد دلوكِ الشمسِ، ومثله قولُ متمِّم بن نويرة :\[ الطويل \]فَلمَّا تَفرَّقْنَا كأنِّي ومَالِكاً  لطُولِ اجتِماعٍ لمْ نَبِتْ لَيْلةً مَعَا[(١)](#foonote-١)ومثله قولهم :" كَتبْتُه لثلاثٍ خَلوْنَ ". 
والثاني : أنها على بابها، أي : لأجل دلوك، قال الواحديُّ :" لأنَّها إنَّما تجبُ بزوالِ الشَّمسِ ". 
والدُّلُوك : مصدر دلكتِ الشمس، وفيه ثلاثة أقوالٍ :
أشهرها : أنه الزَّوالُ، وهو نصفُ النَّهار. وهو قول ابن عباس - رضي الله عنه - وابن عمر، وجابر، وعطاء، وقتادة، ومجاهدٍ، والحسنِ، وأكثر التَّابعين - رضي الله عنهم-[(٢)](#foonote-٢). 
روى الواحديُّ[(٣)](#foonote-٣) في " البسيط " عن جابر - رضي الله عنه - قال : طَعِمَ عندي رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ثم خرجوا حين زالتِ الشمس ؛ فقال النبي صلى الله عليه وسلم :" هذا حين دلكت الشَّمسُ " [(٤)](#foonote-٤). 
ورُوِيَ عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم أنه قال :" أتَانِي جِبْريلُ صلوات الله عليه لدُلوكِ الشَّمسِ، حينَ زَالتِ الشَّمْسُ ؛ فصلَّى بِي الظُّهْرَ ". 
وقال أهل اللغة : الدُّلوكُ في كلام العرب : الزَّوال، ولذلك قيل للشمس، إذا زالت نصف النهار : دالكة، وقيل لها، إذا أفلت : دالكة ؛ لأنها في الحالتين زائلة، قاله الأزهريُّ. 
وقال القفال[(٥)](#foonote-٥) : أصلُ الدُّلُوك : الميل ؛ يقال : مالتِ الشمس للزَّوال، ويقال : مالت للغُروب. 
وإذا ثبت ذلك، وجب أن يكون المراد من الدلوك ها هنا الزَّوال عن كبد السماء، لأنَّه تعالى علَّق إقامة الصلاة بالدُّلوك، والدُّلوك عبارة عن الميل والزَّوال ؛ فوجب أن يقال : إنه أوَّل ما حصل الميل والزَّوال، تعلق به هذا الحكم. 
وقال الأزهريُّ : الأولى حمل الدلوك على الزوال في نصف النَّهار ؛ لأنَّا إذا حملناه عليه كانت الآية جامعة لمواقيت الصلاة كلِّها ؛ فدلوك الشمس يتناول صلاة الظُّهر والعصر وإلى غسق الليل، ثم قال :" وقُرْآن الفَجْرِ " وعلى هذا التقدير : يتناول المغرب والعشاء، وقرآن الفجر صلاة الفجر إذا حملناه على الغروب لم يدخل فيه إلا ثلاث صلوات، وهي المغرب والعشاء والفجر، وحمل كلام الله - تعالى - على ما يكون أكثر فائدة أولى، وأيضاً، فالقائلون به أكثر. 
القول الثاني : أنَّ الدُّلُوك : هو الغروب، وهو قول ابن مسعود، وبه قال إبراهيم النخعيُّ، ومقاتل بن حيَّان، والضحاك والسديُّ[(٦)](#foonote-٦)، وهو اختيار الفراء واحتج له بقول الشاعر :\[ الرجز \]هَذا مُقامُ قَدمَيْ رَبَاحِ  ذبَّبَ حتَّى دَلكَتْ بِرَاحِ[(٧)](#foonote-٧)أي : غربت براحِ، وهي الشمسُ، وأنشد ابن قتيبة على ذلك قول ذي الرمَّة :\[ الطويل \]مَصابِيحُ ليسَتْ باللَّواتِي تقُودهَا  نُجومٌ ولا بالآفلاتِ الدَّوالكِ[(٨)](#foonote-٨)أي : الغاربات. 
وهذا استدلالٌ ضعيفٌ ؛ لأنَّ الدُّلوك عبارة عن الميل والتغيُّر، وهو حاصل في الغروب، فكان الغروب نوعاً من أنواع الدُّلوك، فكان وقوعُ لفظ الدُّلوك على الغروب لا ينافي وقوعه على الزَّوال، كما أنَّ وقوع لفظ الحيوان على الإنسان لا ينافي وقوعه على الفرس. 
القول الثالث : أنه من الزَّوال إلى الغروب، قال الزمخشريُّ :" واشتقاقه من الدَّلكِ " لأنَّ الإنسانَ يدلكُ عينه عند النَّظر إليها " وهذا يفهم أنه ليس بمصدرٍ ؛ لأنه جعله مشتقًّا من المصدرِ ؛ واستدلُّوا بهذا على أنَّ الدُّلُوك هو الغروب، قالوا : وهذا إنما يصحُّ في الوقت الذي يمكن النَّظر إليها، أما عند كونها في وسط السَّماء، ففي ذلك الوقت لا يمكن النَّظر إليها، فثبت أن الدلوك هو الغروب. 
والجواب[(٩)](#foonote-٩) : أنَّ الحاجة إلى ذلك التبيين عند كونها في وسط السَّماءِ أتمُّ، فالذي ذكرتم يدلُّ على أنَّ الدُّلوك عبارةٌ عن الزَّوال من وسط السَّماء ؛ بطريق الأولى. 
وقال الراغب[(١٠)](#foonote-١٠) :" دُلوكُ الشمسِ : ميلها للغروب، وهو من قولهم : دَلكْتُ الشَّمسَ : دفعتها بالرَّاح، ومنه : دَلكتُ الشيء في الرَّاحةِ، ودلكتُ الرَّجلَ : ماطلته، والدَّلوكُ : ما دلكته من طيبٍ، والدَّليكُ : طعامٌ يتَّخذُ من زبدٍ وتمرٍ ". 
قوله : إلى غَسَقِ الليل  في هذا الجارِّ وجهان :
أحدهما : أنه متعلقٌ ب " أقِمْ " فهي لانتهاءِ غاية الإقامة، وكذلك اللام في " لِدُلوكِ " متعلقة به أيضاً. 
والثاني : أنه متعلق بمحذوف على أنه حال من " الصَّلاة " أي : أقمها ممدودة إلى غسق الليل، قاله أبو البقاء[(١١)](#foonote-١١)، وفيه نظر : من حيث إنه قدَّر المتعلق كوناً مقيداً، إلا أن يريد تفسير المعنى، لا الإعراب. 
والغسقُ : دخول أوَّل الليل، قاله ابن شميلٍ، وأنشد :\[ الرجز \]إنَّ هذا اللَّيلَ قد غَسقَا  واشْتكيتُ الهَمَّ والأرقَا[(١٢)](#foonote-١٢)وقيل : هو سواد الليل، وظلمتهُ، وأصله من السَّيلان : غسقتِ العينُ، أي : سال دمعُها، فكأنَّ الظُّلمَة تنصبُّ على العالم، وتسيلُ عليهم ؛ قال :\[ البسيط \]٣٤٥٢- ظَلَّتْ تَجودُ يَداهَا وهي لاهِيَةٌ  حتَّى إذَا هَجَمَ الإظلامُ والغَسقُ[(١٣)](#foonote-١٣)ويقال : غَسقتِ العينُ : امتلأتْ دمعاً، وغسق الجرحُ : امتلأ دماً ؛ فكأنَّ الظُّلمةَ ملأتِ الوجود. 
وقال ابن عباس - رضي الله عنه - : الغَسقُ : بُدُوُّ اللَّيْل[(١٤)](#foonote-١٤)
وقال قتادة : وقتُ صلاة المغرب[(١٥)](#foonote-١٥). 
وقال مجاهدٌ : غروب الشَّمس[(١٦)](#foonote-١٦). 
والغاسقُ في قوله : وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ  \[ الفلق : ٣ \] قيل : المراد به : القمر، إذا كسف، واسودَّ. 
قال - صلوات الله وسلامه عليه - لعائشة - رضي الله عنها - حين رأتْ كسوف القمر :" اسْتعِيذِي مِنْ شرِّ الغَاسقِ إذَا وَقبَ " [(١٧)](#foonote-١٧). 
وقيل : اللَّيل، والغساقُ، بالتخفيف، والتشديد : ما يسيلُ من صديد أهل النار، ويقال : غَسقَ اللَّيلُ، وأغسقَ، وظَلمَ، وأظْلمَ، ودَجَى، وَأَدْجَى، وغَبشَ، وأغْبشَ، نقله الفراءُ. 
### فصل في معنى الغسق


قال الأزهريُّ : غسق الليل عندي : غيبوبة الشفق عند تراكم الظلمة، واشتدادها، يقال : غسقتِ العين، إذا امتلأت دمعاً، وغسقت الجراحة : إذا امتلأت دماً. 
قال : لأنَّا إذا حملنا الشَّفق على هذا المعنى، دخلت الصَّلوات الأربعة فيه، وهي الظهر، والعصر، والمغرب، والعشاء، ولو حملنا الغسق على ظهور أوَّل الظُّلمة، لم يدخل فيه الظهر والعصر ؛ فوجب أن يكون الأول أولى. 
واعلم أنَّه يتفرَّع على هذين الوجهين بحثٌ حسنٌ ؛ فإن فسَّرنا الغسق بظهور أوَّل الظلمة، كان الغسق عبارة عن أوَّل المغرب، وعلى هذا : يكون المذكور في الآية ثلاثة أوقاتٍ : وقت الزَّوال، ووقت أوَّل المغرب، ووقت الفجر، وهذا يقتضي أن يكون الزوال : وقتاً للظُّهر والعصر، فيكون هذا الوقت مشتركاً بين هاتين الصلاتين، وأن يكون أوَّل وقت المغرب وقتاً للمغرب والعشاء، فيكون هذا الوقت مشتركاً أيضاً بين هاتين الصلاتين، فهذا يقتضي جواز الجمع بين الظهر والعصر، وبين المغرب والعشاء مطلقاً، إلا أنَّه دلَّ الدليل على أن الجمع في الحضر من غير عذرٍ لا يجوز ؛ فوجب أن يكون الجمع جائزاً مع العذر. 
وإذا فسَّرنا الغسق بالتراكم، فنقول : الظلمة المتراكمة، إنَّما تحصل عند غيبوبة الشَّفق الأبيض، وكلمة " إلى " لانتهاءِ الغاية، والحكم الممدود إلى غاية يكون مشروعاً قبل حصول تلك الغاية ؛ فوجب إقامةُ الصلوات كلِّها قبل غيبوبة الشَّفق الأبيض، وهذا إنَّما يصحُّ إذا قلنا : إنَّها تجبُ عند غيبوبة الشَّفق الأحمر. 
قوله تعالى : وَقُرْآنَ الفجر  فيه أوجه :
أحدها : أنه عطف على " الصَّلاة " أي : وأقم قرآن الفجرِ، والمراد به صلاة الصبح، عبَّر عنها ببعض أركانها. 
والثاني : أنه منصوبٌ على الإغراء، أي : وعليك قرآن الفجرِ، كذا قدَّره الأخفش[(١٨)](#foonote-١٨) وتبعه أبو البقاء[(١٩)](#foonote-١٩)، وأصول البصريِّين تأبى هذا ؛ لأن أسماء الأفعال لا تعمل مضمرة. 
الثالث : أنه منصوب بإضمار فعلٍ، أي : كثِّر قرآن، أو الزم قرآن الفجرِ. 
### فصل في دلالة الآية


**دلَّت هذه الآية على أمور :**
منها : أنَّ الصلاة لا تكون إلا بقراءة ؛ لقوله تعالى : أَقِمِ الصلاة . 
ومنها : أنه تعالى أضاف القرآن إلى الفجر، و التقدير : وأقم قرآن الفجرِ. 
ومنها : أنه علَّق القراءة بحصول الفجر، وفي أوَّل طلوع الصبح قد حصل الفجر ؛ لأن الفجر سُمِّي فجراً ؛ لانفجار ظلمة الليل عن نور الصباح، وظاهر الأمر الوجوب، فاقتضى هذا اللفظ وجوب إقامة صلاة الفجر من أول طلوعه، إلاَّ أنَّ الإجماع على أنَّ هذا الوجوب غير حاصل ؛ فوجب أن يبقى على النَّدب ؛ لأنَّ الوجوب عبارةٌ عن رجحانٍ مانعٍ من التَّرك، فإذا منع مانع من تحقُّق الوجوب، وجب أن يرتفع المنع من التَّرك، وأن يبقى أصل الرُّجحان ؛ حتَّى تنقل مخالفة الدليل ؛ فثبت أنَّ هذه الآية تقتضي أنَّ إقامة الفجر في أوَّل الوقت أفضل ؛ وهذا يدلُّ على أن التغليس أفضل من التَّنوير. 
ومنها أن القراءة تكون في هذه الصلاة أطول من القراءة في سائر الصلوات ؛ لأنَّ المقصود من قوله تعالى : وَقُرْآنَ الفجر إِنَّ قُرْآنَ الفجر كَانَ مَشْهُوداً  الحثُّ على طول القراءة في هذه الصلاة ؛ لأن التخصيص بالذِّكر يدلُّ على أنه أكملُ من غيره. 
ومنها : قوله تعالى : إِنَّ قُرْآنَ الفجر كَانَ مَشْهُوداً . 
ومعناه : أنَّ ملائكة الليل وملائكة النهار يجتمعون في صلاة الصُّبح خلف الإمام، تنزلُ ملائكة النَّهار عليهم، وهم ١ ينظر البيت في المفضليات ٢/٦٧، أمالي ابن الشجري ٢/٧٢٧١، الهمع ٢/٣٢، الدرر ٢/٣١، التصريح ٢/٤٨، المغني ١/٢١٣، البحر ٦/٦٨، الدر المصون ٤/٤١٢..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢٤) عن ابن عباس وابن عمر وأبي برزة الأسلمي والحسن ومجاهد وقتادة.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٤) عن ابن عباس وزاد نسبته إلى سعيد بن منصور.
 وأورده أيضا عن ابن عمر وعزاه إلى البزار وأبي الشيخ وابن مردويه والديلمي في "مسند الفردوس" بسند ضعيف عنه..
٣ ينظر: الرازي ٢١/٢١..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢٥) عن جابر..
٥ ينظر: الرازي ٢١/٢٢..
٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢٣) عن ابن مسعود وإبراهيم النخعي وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٤) عن ابن مسعود وأخرجه الحاكم (٢/٣٦٣) عنه وقال صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه بهذه السياقة ووافقه الذهبي.
 وزاد السيوطي نسبته في "الدر المنثور" (٤/٣٥٤) إلى عبد الرزاق وسعيد بن منصور وابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم والطبراني وابن مردويه من طرق عن ابن مسعود..
٧ البيت للغنوي ينظر: مجاز القرآن ١/٣٨٧، شرح المفصل لابن يعيش ٤/٦٠، الجمهرة ٢/٢١٨، التهذيب واللسان "برح"، البحر المحيط ٦/٦٥، الدر المصون ٤/٤١٢، الصحاح والغريبين والفلق والتاج \[برح\] ونوادر أبي زيد ٨٨..
٨ ينظر البيت في ديوانه ٥١١، الطبري ٢/٤٨٥، مجاز القرآن ١/١٩٩، البحر المحيط ٦/٦٦، روح المعاني ١٥/١٣٢. الدر المصون ٤/٤١٢ اللسان والتاج \[ذلك\]..
٩ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٢٢..
١٠ ينظر: المفردات ١/١٧١..
١١ ينظر: الإملاء ٢/٩٥..
١٢ البيت لعبيد الله بن قيس الرقيات، ينظر: ديوانه (١٨٧) مجاز القرآن ١/٣٨٨، الطبري ١٥/٩٣، البحر ٦/٦٦، القرطبي ١٠/١٩٧، روح المعاني ١٥/١٣٢، اللسان والتاج "غسق"، الدر المصون ٤/٤١٣..
١٣ البيت لزهير، ينظر: القرطبي ١٠/١٩٧، البحر المحيط ٦/٦٦، روح المعاني ١٥/١٧٢، الدر المصون ٤/٤١٣..
١٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢٦) عن ابن عباس وعكرمة وقتادة وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٨)..
١٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٢٦) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٢٨)..
١٦ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٣/١٢٨)..
١٧ أخرجه الترميذي ٥/٤٢١، ٤٢٢، كتاب التفسير: باب من سورة المعوذتين (٣٣٦٦)، وأحمد ٦/١٠٦، ٢٠٦، والحاكم ٢/٥٤٠، ٥٤١، ومدارها هذا الإسناد على الحارث بن عبد الرحمان القرشي العامري، قال الحافظ في التقريب ١/١٤٢ صدوق، لكن نقل في التهذيب ٢/١٤٩، عن علي بن المديني أنه قال: الحارث بن عبد الرحمن المدني الذي روى عن ابن أبي ذئب مجهول. وهذا الحديث صحيح أو حسن بشواهده، قال الحافظ ابن حجر في الفتح ٨/٦١٣: إسناد حسن قال الترمذي: هذا الحديث حسن صحيح..
١٨ ينظر: معاني القرآن للأخفش ٢/٣٩٢..
١٩ ينظر: الإملاء ٢/٩٥..

### الآية 17:79

> وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَىٰ أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا [17:79]

قوله تعالى : وَمِنَ الليل  : في " مِنْ " هذه وجهان :
أحدهما : أنها متعلقة ب " تَهجَّد " أي : تهجَّد بالقرآن بعض الليل. 
والثاني : أنها متعلقة بمحذوفٍ، تقديره : وقم قومة من الليل، أو : واسهر من الليل، ذكرهما الحوفيُّ، وقال الزمخشريُّ :" وعليك بعض الليل، فتهجَّد به " فإن كان أراد تفسير المعنى، فقريبٌ، وإن أراد تفسير الإعراب، فلا يصحُّ ؛ لأنَّ المغرى به لا يكون حرفاً، وجعله " مِنْ " بمعنى " بعضٍ " لا يقتضي اسميَّتها ؛ بدليل أنَّ واو " مَعَ " ليست اسماً بإجماع، وإن كانت بمعنى اسمٍ صريحٍ وهو " مَعَ ". 
**والضمير في " به " :**
الظاهر : عوده على القرآن ؛ من حيث هو، لا بقيد إضافته إلى الفجر. 
والثاني : أنها تعود على الوقت المقدر، أي : وقُم وقتاً من الليل، فتهجَّد بذلك الوقت، فتكونُ الباء بمعنى " في ". 
**قوله " نَافِلةً " فيها أوجه :**
أحدها : أنها مصدرٌ، أي : تنفَّل نافلة لك على الصَّلوات المفروضة. 
والثاني : أنها منصوبة ب " تهجَّد " لأنه في معنى " تنفَّل " فكأنه قيل : تنفَّل نافلة، والنَّافلةُ، مصدر ؛ كالعاقبة، والعافية. 
الثالث : أنها منصوبة على الحال، أي : صلاة نافلةٍ، قاله أبو البقاء[(١)](#foonote-١)، وتكون حالاً من الهاء في " به " إذا جعلتها عائدة على القرآن، لا على وقتٍ مقدر. 
الرابع : أنها منصوبة على المفعول بها، وهو ظاهر قولِ الحوفيِّ، فإنه قال :" ويجوز أن ينتصب " نَافلةً " بتهجَّد، إذا ذهبت بذلك إلى معنى : صلِّ به نافلة، أي : صلِّ نافلة لك ". 
والتهَجُّدُ : ترك الهجود، وهو النُّومُ، " وتفَعَّل " يأتي للسَّلب، نحو : تحرَّج، وتأثَّم، وفي الحديث :" كَان يتحَنَّثُ بغارِ حراءٍ " [(٢)](#foonote-٢) وفي الهجود خلافٌ بين أهل اللغة، فقيل : هو النَّومُ ؛ قال :\[ الطويل \]
وبَرْك هُجودٍ قد أثَارتْ مَخافتِي \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . [(٣)](#foonote-٣)
وقال الآخر :\[ الطويل \]
ألا طَرقَتْنَا والرِّفاقُ هُجودُ \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٤)](#foonote-٤)
وقال آخر :\[ الوافر \]
ألا زَارتْ وأهْلُ منًى هجودُ \*\*\* وليْتَ خَيالهَا بِمِنًى يَعودُ[(٥)](#foonote-٥)
فَهجودٌ : نيامٌ، جمع " هاجدٍ " كساجد، وسجُودٍ، وقيل : الهجود : مشتركٌ بين النَّائم والمصلِّي، قال ابن الأعرابي :" تهجَّد : صلَّى من الليل، وتهجد : نام " وهو قول أبي عبيدة والليث - رحمهما الله تعالى-. 
قال الواحديُّ[(٦)](#foonote-٦) : الهُجودُ في اللغة : النومُ، وهو كثيرٌ في الشِّعر. 
يقال : أهجدتُّه وهجدتُّه، أي : أنَمْتهُ ومنه قول لبيد \[ الرمل \]
قَالَ : هَجِّدْنَا فَقدْ طَالَ السُّرَى \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٧)](#foonote-٧)
كأنه قال : نوِّمنا ؛ فقد طال السُّرى ؛ حتى غلب علينا النَّوم، وقال الأزهري : المعروف في كلام العرب : أنَّ الهاجد هو النَّائم، ثم رأينا في الشَّرع أنَّ من قام إلى الصَّلاة من النَّوم يسمَّى هاجداً أي متهجِّداً ؛ فيحمل هذا على أنَّه سمِّي متهجّداً ؛ لإلقائه الهُجُود عن نفسه ؛ كما يقال للعابد :" مُتحَنِّثٌ " ؛ لإلقائه الحنث عن نفسه، وروي أن الحجَّاج بن عمرو المازنيَّ قال : أيَحسبُ أحدكم، إذا قام من اللَّيلِ، فصلَّى حتَّى يصبح أنَّه قد تهجَّد، إنَّما التهجُّد الصلاة بعد الرقاد، ثم صلاة أخرى بعد رقدة، ثم صلاة أخرى بعد رقدة، هكذا كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم دائماً عليه[(٨)](#foonote-٨). 
والنافلةُ في اللغة : الزيادة على الأصل، وقد تقدَّم في الأنفال، وفي تفسير كونها زيادة ها هنا قولان مبنيَّان على أنَّ صلاة الليل، هل كانت واجبة على النبيِّ صلى الله عليه وسلم أم لا ؟. 
فقيل : إنَّها واجبة عليه ؛ لقوله سبحانه وتعالى : ياأيها المزمل قُمِ الليل إِلاَّ قَلِيلاً  \[ المزمل : ١، ٢ \] ثم نسخت، فصارت نافلة، أي : تطوُّعاً وزيادة على الفرائض. 
وذكر مجاهد والسدي في تفسير كونها نافلة وجهاً حسناً، قالا : إنَّ الله قد غفر للنبيِّ صلى الله عليه وسلم ما تقدَّم من ذنبه، وما تأخَّر، فكلُّ طاعةٍ يأتي بها صلى الله عليه وسلم سوى المكتوبةِ لا تؤثر في كفَّارة الذنب، بل تؤثر في زيادة الدَّرجاتِ، وكثرة الثَّواب ؛ فكان المقصود من تلك العبادة زيادة الثواب، فلهذا سمِّي نافلة ؛ بخلاف الأمة ؛ فإنَّ لهم ذنوباً محتاجة إلى التكفير، فهذه الطاعة يحتاجون إليها ؛ لتكفير السَّيئات عنهم ؛ فثبت أنَّ هذه الطاعات إنَّما تكون زوائد ونوافل في حقِّ النبي صلى الله عليه وسلم لا في حقِّ غيره، فلهذا قال :" نَافلةً لكَ "، فهذا معنى يخصِّصهُ. 
وأمَّا من قال : إنَّ صلاة الليل كانت واجبة على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا : معنى كونها نافلة له على التخصيص، يعني : أنَّها فريضةٌ لك، زائدة على الصَّلوات الخمس، خصِّصت بها من دون أمَّتك ؛ ويدلُّ على هذا القولِ قوله تعالى : فَتَهَجَّدْ  والأمر للوجوب، ويرد هنا قوله :{ نَافِلَةً لَّكَ \]، لأنَّه لو كان المراد الوجوب، لقال :" نَافِلةً عليك ". 
واعلم أنَّ قوله تعالى : أَقِمِ الصلاة لِدُلُوكِ الشمس إلى غَسَقِ الليل وَقُرْآنَ الفجر  وإن كان ظاهر الأمر فيه مختصًّا بالرسول - صلوات الله عليه وسلامه - إلا أنَّه في المعنى عامٌّ في حقِّ الأمَّة ؛ ويدلُّ عليه قوله تعالى : وَمِنَ الليل فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ  بيَّن أن الأمر بالتهجد يختصُّ بالرسول - صلوات الله وسلامه عليه - والأمر بالصَّلوات الخمس غير مخصوصٍ بالرسول - صلوات عليه - وإلاَّ لم يكن لتقييد الأمر بالتهجُّد بهذا القيد فائدةٌ. 
قوله تعالى : عسى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُوداً  في نصب " مقاماً " أربعة أوجه :
أحدها : أنه منصوبٌ على الظرف، أي : يبعثك في مقام. 
الثاني : أن ينتصب بمعنى " يَبْعثكَ " ؛ لأنه في معنى " يُقِيمكَ " ؛ يقال : أقيم من قبره، وبعث منه، بمعنًى، فهو نحو : قعد جلوساً. 
الثالث : أنه منصوبٌ على الحال، أي : يبعثك ذا مقامٍ محمود. 
الرابع : أنه مصدر مؤكد، وناصبه مقدر، أي : فيقوم مقاماً. 
و " عَسَى " على الأوجه الثلاثة دون الرابع يتعيَّن فيها أن تكون التامة ؛ فتكون مسندة إلى " أنْ " وما في حيِّزها ؛ إذ لو كانت ناقصة على أن يكون " أنْ يَبْعثكَ " خبراً مقدَّماً، و " ربُّكَ " اسماً مؤخراً ؛ لزمَ من ذلك محذورٌ : وهو الفصل بأجنبي بين صلة الموصول ومعمولها، فإنَّ " مَقاماً " على الأوجه الثلاثة الأول : منصوبٌ ب " يَبْعثكَ "، وهو صلة ل " أنْ "، فإذا جعلت " ربُّكَ " اسمها، كان أجنبيًّا من الصلة، فلا يفصل به، وإذا جعلته فاعلاً، لم يكن أجنبيًّا، فلا يبالي بالفصل به. 
وأمَّا على الوجه الرابع : فيجوز أن تكون التامة والناقصة بالتقديم والتأخير ؛ لعدم المحذور ؛ لأنَّ " مقاماً " معمولٌ لغير الصلة. 
وقوله :" محموداً " في انتصابه وجهان :
أحدهما : أنه منصوب على الحال من قوله : يَبْعثكَ، أي : يبعثك محموداً. 
والثاني : أن يكون نعتاً للمقام.

### فصل في معنى " عسى " من الله


اتفق المفسرون على أنَّ كلمة " عسى " من الله واجبٌ. 
قال أهل المعاني : لأنه لفظ يفيد الإطماع، ومن أطمع إنساناً في شيء، ثم حرمه، كان عاراً، والله تعالى أكرم من أن يطمع واحداً في شيء، ثم لا يعطيه. 
وفي تفسير المقام المحمود أربعة أقوالٍ :
الأول : أنه الشَّفاعة. 
قال الواحدي[(٩)](#foonote-٩) : أجمع المفسرون على أنه مقام الشفاعة ؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية :" هو المقام الذي أشفعُ لأمَّتِي فيه " [(١٠)](#foonote-١٠). 
قال ابن الخطيب[(١١)](#foonote-١١) : واللفظ مشعر به ؛ لأنَّ الإنسان إنما يصير محموداً إذا حمده حامدٌ، والحمد، إنما يكون على الإنعام، فهذا المقام المحمود يجب أن يكون مقاماً أنعم فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم على قوم، فحمدوه على ذلك الإنعام، وذلك الإنعام لا يجوز أن يكون تبليغ الدِّين، وتعليم الشرائع ؛ لأنَّ ذلك كان حاصلاً في الحال، وقوله : عسى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ  تطميعٌ، وتطميع الإنسان في الشيء الذي حصل له وعده محالٌ ؛ فوجب أن يكون ذلك الإنعام الذي لأجله يصير محموداً إنعاماً يصل منه بعد ذلك إلى النَّاس، وما ذاك إلاَّ شفاعته عند الله تعالى. 
وأيضاً : التنكيرُ في قوله : مَقَاماً مَّحْمُوداً  يدل على أنه يحصل للنبي صلى الله عليه وسلم في ذلك المقامِ حمدٌ بالغٌ عظيمٌ كاملٌ، ومن المعلوم أنَّ حمد الإنسان على سعيه في التخليص من العذاب أعظم من حمده في السَّعي في زيادة الثَّواب ؛ لأنَّه لا حاجة به إليها ؛ لأنَّ حاجة الإنسان في رفع الآلام العظيمة عن النَّفس فوق احتياجه إلى تحصيل المنافع الزائدة التي لا حاجة به إلى تحصيلها، وإذا ثبت هذا، وجب أن يكون المراد من قوله تعالى : عسى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُوداً  هو الشَّفاعة في إسقاط العقاب ؛ على ما هو مذهب أهل السنة. 
ولمَّا ثبت أن لفظ الآية مشعرٌ بهذا المعنى إشعاراً قويًّا، ثم وردت الأخبار الصحيحة في تقرير هذا المعنى، وجب حمل اللفظ عليه، ومما يؤكِّد ذلك الدعاء المشهور عنه في إجابة المؤذِّن :" وابعثه المقام المحمود الذي وعدته " [(١٢)](#foonote-١٢). 
واتَّفق النَّاس على أنَّ المراد منه الشَّفاعة. 
والقول الثاني : قال حذيفة : يجمع الناس في صعيدٍ، فلا تتكلَّم نفسٌ، فأوَّل من يتكلَّم محمدٌ - صلوات الله وسلامه عليه - فيقول : لَبَّيكَ، وسَعْديْكَ، والشَّرُّ ليس إليك، والمهديُّ من هَديْتَ، والعَبْدُ بين يَديْكَ، وبِكَ وإلَيْكَ، لا مَنْجَى ولا مَلْجَأ مِنْكَ إلاَّ إليكَ، تَباركتَ، وتَعاليْتَ، سُبحانَكَ ربَّ البيتِ ". 
قال : فهذا هو المراد من قوله عزَّ وجلَّ : عسى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُوداً [(١٣)](#foonote-١٣). 
والقول الأول أولى ؛ لأنَّ سعيه في الشَّفاعة يفيد إقدام الناس على حمده، فيصير محموداً، وأمَّا ذكر هذا الدعاء، فلا يفيد إلا الثواب، أمَّا الحمد، فلا. 
فإن قالوا : لم لا يجوز أن يقال : إنَّه تعالى يحمده على هذا القول ؟. 
فالجواب : أنَّ الحمد في اللغة : مختصٌّ بالثناءِ المذكور في مقابلة الإنعام بلفظٍ، فإن ورد لفظ " الحمد " في غير هذا المعنى، فعلى سبيل المجاز. 
القول الثالث : المراد مقامٌ تحمد عاقبته، وهذا ضعيفٌ ؛ لما ذكرنا. 
القول الرابع : قال الواحديُّ - رحمه الله - : روي عن ابن عبَّاس[(١٤)](#foonote-١٤) - رضي الله عنه - أنه قال : يقعدُ الله محمداً على العرشِ، وعن مجاهد أنَّه قال : يجلسه معه على العرشِ[(١٥)](#foonote-١٥). 
قال الواحدي : وهذا قولٌ رذلٌ موحشٌ فظيعٌ، ونص الكتاب يفسد هذا التفسير من وجوه :
الأول : أن البعث ضدُّ الإجلاس، يقال : بعثتُ النَّاقة، وبعث الله الميت، أي : أقامه من قبره، فتفسير البعث بالإجلاس تفسير الضدِّ بالضدِّ ؛ وهو فاسدٌ. 
والثاني : أنه تعالى، لو كان جالساً على العرشِ، بحيث يجلس عنده محمد - صلوات الله وسلامه عليه - لكان محدوداً متناهياً، ومن كان كذلك، فهو محدثٌ. 
الثالث : أنه تعالى قال : مَقَاماً مَّحْمُوداً  ولم يقل : مقعداً، والمقام ١ ينظر: الإملاء ٢/٩٥..
٢ أخرجه البخاري (١/٣٠) كتاب بدء الوحي حديث (٣)..
٣ صدر بيت لطرفة بن العبد من معلقته وعجزه:
 بواديها أهش بعضب مجر ـ
 ينظر: ديوانه (٣٨) شرح القصائد العشر ١٩٢، التهذيب واللسان "برك"، البحر المحيط ٦/٦٦، الدر المصون ٤/٤١٤..
٤ صدر بيت وعجزه:
 فباتت بعلات النوال تجود
 ينظر: تفسير الطبري ١٥/٩٥، الدر المصون ٤/٦٦، القرطبي ١٠/١٩٩، روح المعاني ١٥/١٤٤، الدر المصون ٤/٤١٤..
٥ ينظر: البحر ٦/٦٦، القرطبي ١٠/١٩٩، الماوردي ٢/٤٥٠، الدر المصون ٤/٤١٤..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٢٥..
٧ صدر بيت وعجزه:
 وقدرنا إن خني دهر غفل
 ينظر: ديوانه (١٨٢)، واللسان (هجد)..
٨ ينظر: تفسير الرازي (٢١/٢٥)..
٩ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٢٦..
١٠ أخرجه أحمد (٢/٤٤١، ٥٢٨) والطبري في "تفسيره" (٨/١٣٣) والترمذي (٥/٢٨٣) رقم (٣١٣٧) والبيهقي في "الدلائل" (٥/٤٨٤) من حديث أبي هريرة.
 قال الترمذي: هذا حديث حسن.
 وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٦) وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم وابن مردويه..
١١ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٢٦..
١٢ أخرجه البخاري (٢/٩٤) كتاب الأذان: باب الدعاء عند النداء حديث (٦١٤) وأبو داود (٥٢٩) والترمذي (٢١١) من حديث جابر..
١٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٣٢) والنسائي في "الكبرى" (٦/٣٨١) والبزار (٣٤٦٤ ـ كشف) والحاكم (٢/٣٦٣ ـ ٣٦٤) من حديث حذيفة.
 وقال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه بهذه السياقة وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٧) وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في "البعث" والخطيب في "المتفق والمفترق"..
١٤ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٩) عن ابن عباس وعزاه إلى الطبراني.
 وذكره الهيثمي في "المجمع" (٧/٥٤) وقال: رواه الطبراني وفيه ابن لهيعة وهو ضعيف إذا لم يتابع وعطاء بن دينار قيل لم يسمع من سعيد بن جبير. وقد روي مثله عن مجاهد وسيأتي.
 **وقد جاء معناه أيضا مرفوعا:**
 ذكره الذهبي في "العلو للعلي الغفار" ص (٥٥) من طريق أحمد بن يونس عن سلمة الأحمر عن أشعث بن طليق عن عبد الله بن مسعود مرفوعا وقال: هذا حديث منكر لا يفرح به وسلمة هذا متروك الحديث وأشعث لم يلحق ابن مسعود..
١٥ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٣٢) عن مجاهد..

### الآية 17:80

> وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا [17:80]

قوله تعالى : وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ  الآية. 
يحتمل أن يكون " مدخل " مصدراً، وأن يكون ظرف مكانٍ، وهو الظاهر، والعامة على ضمِّ الميم فيهما ؛ لسبقهما بفعل رباعيٍّ، وقرأ[(١)](#foonote-١) قتادة، وأبو حيوة، وإبراهيم بن أبي عبلة، وحميدٌ بفتح الميم فيهما : إمَّا لأنهما \[ مصدران على حذف الزوائد ؛ ك أَنبَتَكُمْ مِّنَ الأرض نَبَاتاً  \[ نوح : ١٧ \] ؛ وإمَّا لأنهما \] منصوبان بمقدر موافق لهما، تقديره : فادخل مدخل، واخرج مخرج، وقد تقدَّم هذا مستوفًى في قراءةِ نافع في سورة النساء \[ الآية : ٣١ \]، وأنه قرأ كذلك في سورة الحجِّ \[ الآية : ٥٩ \]. 
و " مُدخلَ صِدقٍ "، و " مُخرجَ صِدقٍ " من إضافة التبيين، وعند الكوفيين من إضافة الموصوف لصفته ؛ لأنه يوصف به مبالغة. 
و " سلطاناً " هو المفعول الأول للجعلِ، والثاني أحدُ الجارَّين المتقدمين، والآخر متعلِّقٌ باستقراره، وقوله " نَصِيراً " يجوز أن يكون محولاً من " فاعلٍ " للمبالغة، وأن يكون بمعنى مفعول.

### فصل في معنى " مُدخَلَ صِدقٍ " و " مُخْرَجَ صِدْقٍ " 


قد تقدَّم في قوله : وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأرض  \[ الإسراء : ٧٦ \] قولان :
أحدهما : أن يكون المراد منه سعي كفَّار مكَّة في إخراجه منها. 
والثاني : المراد منه اليهود ؛ قالوا له : الأولى أن تخرج من المدينة إلى الشَّام، ثم قال :" أقم الصَّلاة " واشتغل بعبادة الله تعالى، ولا تلتفت إلى هؤلاء الجهَّال، فإنَّ الله تعالى يعينك، ثمَّ عاد بعد هذا الكلام إلى شرح تلك الواقعة من أن كفَّار مكَّة أرادوا إخراجه، فأراد الله تعالى هجرته إلى المدينة، وقال له : وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ ، وهو المدينة،  وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ ، وهو مكَّة، وهذا قول ابن عبَّاس، والحسن، وقتادة[(٢)](#foonote-٢). 
وعلى التفسير الثاني، وهو أنَّ المراد منها أن اليهود حملوه على الخروج من المدينة والذَّهاب إلى الشَّام، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثمَّ أمر بأن يرجع إليها، فلمَّا عاد إلى المدينة، قال :" ربِّ أدخلْنِي مُدخلَ صدقٍ " وهي المدينة، " وأخْرِجنِي مُخرجَ صِدقٍ " يعني : إلى مكة ؛ \[ بالفتح \]، أي : افتحها[(٣)](#foonote-٣). 
وقال الضحاك[(٤)](#foonote-٤) :" أدْخلنِي مُدخلَ صِدْقٍ " ظاهراً على مكة بالفتح " وأخْرِجنِي مُخرجَ صِدْقٍ " من مكة، آمناً من المشركين. 
وقال مجاهد[(٥)](#foonote-٥) : أدخلني في أمرك الذي أرسلتني به من النبوة، والقيام بمهمات أداء شريعتك، " وأخْرِجْنِي " من الدنيا، وقد قمت بما وجب عليَّ من حقِّها " مُخرجَ صِدقٍ " أي : إخراجاً لا يبقى عليَّ منها تبعةٌ. 
وعن الحسن :" أدْخلنِي مُدخلَ صِدْقٍ " الجنة، " وأخْرِجنِي مُخرجَ صِدْقٍ " أي : إخراجاً لا يبقى عليَّ منها تبعةٌ من مكة[(٦)](#foonote-٦). 
وقيل : أدخلني في طاعتك، وأخرجني من المناهي. 
وقيل : أدخلني القبر مدخل صدقٍ، وأخرجني منه مخرج صدقٍ، وقيل : أدخلني حيثُ ما أدخلتني بالصِّدق، وأخرجني بالصِّدق، أي : لا تجعلني ممَّن يدخل بوجهٍ، ويخرج بوجهٍ، فإنَّ ذا الوجهين لم يكن عند الله وجيهاً. 
ووصف الإدخال والإخراج بالصِّدقِ ؛ لما يئول إليه الدُّخولُ والخروج من النصر، والعزِّ، ودولة الدِّين، كما وصف القدم بالصِّدق ؛ فقال : أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ  \[ يونس : ٢ \]  واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا 
قال مجاهد[(٧)](#foonote-٧) : حجة بينة ظاهرة تنصرني بها على جميع من خالفني، وقال الحسن[(٨)](#foonote-٨) : ملكا قويا تنصرني به على من عاداني، وعزا ظاهرا أقيم به دينك، وقد أجاب الله تعالى دعاءه، وأعلمه أنه يعصمه من الناس ؛ فقال : والله يعصمك من الناس  \[ المائدة : ٦٧ \]. 
وقال : أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الله هُمُ المفلحون  \[ المجادلة : ٢٢ \]. 
وقال : لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدين كُلِّهِ  \[ التوبة : ٣٣ \]. 
١ ينظر: الإتحاف ٢/٢٠٣، والبحر المحيط ٦/٧٢..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/ ١٣٥ ـ ١٣٦) عن ابن عباس وقتادة والحسن.
 وأثر قتادة ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٥٩). وعزاه إلى الحاكم وصححه والبيهقي في "الدلائل"..
٣ ينظر: المصدر السابق..
٤ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٣٧) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٢)..
٥ ينظر: المصدر السابق..
٦ ينظر: المصدر السابق..
٧ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٣٧) وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٢)..
٨ ينظر: المصدر السابق..

### الآية 17:81

> وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا [17:81]

ولما سأل الله تعالى النُّصرة، بيَّن أنَّه أجاب دعاءه ؛ فقال : وَقُلْ جَآءَ الحق . وهو دينه وشرعه. 
قوله : وَزَهَقَ الباطل . وهو كل ما سواه من الأديان، والشَّرائع، قاله السديُّ[(١)](#foonote-١). 
وقيل : جاء الحقُّ، أي : القرآن[(٢)](#foonote-٢). وزهق الباطل، أي : ذهب الشيطان، قاله قتادة[(٣)](#foonote-٣). 
وقيل : الحقُّ : عبادة الله تعالى، والباطل عبادة الأصنام[(٤)](#foonote-٤). 
وعن ابن مسعودٍ : أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم دخل مكَّة يوم الفتح، وحول البيت ثلاثمائةٍ وستُّون صنماً، فجعل يضربها بعودٍ في يده، وجعل يقول : جَآءَ الحق وَزَهَقَ الباطل [(٥)](#foonote-٥)
\[ أي : ذهب الشيطان \] فكان الصَّنمُ ينكبُّ على وجهه. 
قوله : إِنَّ الباطل كَانَ زَهُوقاً . أي : إنَّ الباطل، وإن كان له دولةٌ، لا يبقى، بل يزول بسرعة. 
والزُّهوقُ : الذَّهاب، والاضمحلال ؛ قال :\[ الكامل \]

ولقَدْ شَفَى نَفْسِي وأبْرَأ سُقمهَا  إقْدامهُ بِمزَالةٍ لمْ يَزْهقِ[(٦)](#foonote-٦)يقال : زهقت نفسي تزهقُ زهوقاً بالضمِّ، وأمَّا الزَّهوقُ، بالفتح، فمثال مبالغة ؛ كقوله :\[ الطويل \]ضَرُوبٌ بِنصْلِ السَّيْفِ سُوقَ سِمانِها . . . . . . . . . . [(٧)](#foonote-٧)١ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٢)..
٢ ينظر: المصدر السابق..
٣ ينظر: المصدر السابق..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ أخرجه البخاري ٧/٦٠٩ كتاب المغازي: باب أين ركز النبي صلى الله عليه وسلم (٤٢٨٧) ومسلم ٣/١٤٠٨ كتاب الجهاد: باب إزالة الأصنام (٨٧ ـ ١٧٨١) والترمذي ٥/٢٣٨ كتاب تفسير القرآن: باب من سورة بني إسرائيل (٣١٣٨)..
٦ ينظر البيت في البحر ٦/٦٧، الدر المصون ٤/٤١٥..
٧ تقدم..

### الآية 17:82

> وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا [17:82]

قوله تعالى : وَنُنَزِّلُ مِنَ القرآن  : في " مِنْ " هذه ثلاثة أوجه :
أحدها : أنها لبيان الجنس، قاله الزمخشري، وابن عطيَّة، وأبو البقاء، وردَّ عليهم أبو حيان : بأنَّ التي للبيان، لا بد وأن يتقدَّمها ما تبينه، لا أن تتقدم هي عليه، وهنا قد وجد تقدُّمها عليه. 
الثاني : أنها للتبعيض، وأنكره الحوفي ؛ قال :" لأنه يلزم ألاَّ يكون بعضه شفاء " وأجيب عنه : بأنَّ إنزاله إنَّما هو مبعضٌ، وهذا الجواب ليس بظاهرٍ، وأجاب أبو البقاء بأنَّ منه ما يشفي من المرض. وهذا يؤيده الدَّليلُ المتقدِّم، وأجاز الكسائيُّ :" ورَحْمةً " بالنصب عطفاً على ما تظاهر وهذا قد وجد بدليل رقية بعض الصحابة سيِّد الحيِّ الذي لدغ، بالفاتحة ؛ فشفي. 
الثالث : أنها لابتداءِ الغاية، وهو واضحٌ. 
والجمهور على رفع " شفاء ورحمةٌ " خبرين ل " هُوَ "، والجملة صلة ل " مَا " وزيد بن عليٍّ[(١)](#foonote-١) بنصبهما، وخرِّجت قراءته على نصبهما على الحال، والخبر حينئذ " لِلمُؤمنينَ " وقدِّمت الحال على عاملها المعنوي، كقوله تعالى : والسماوات مَطْوِيَّاتٍ  \[ الزمر : ٦٧ \] في قراءة من نصب " مَطْويَّاتٍ "، وقول النابغة :

رَهْطُ ابنِ كُوزٍ مُحقِبِي أدْرَاعهُمْ  فِيهمْ ورَهْطُ رَبيعَة بْنِ حُذارِ[(٢)](#foonote-٢)وقيل : منصوبان بإضمار فعلٍ، وهذا عند من يمنع تقديمها على عاملها المعنوي، وقال أبو البقاء[(٣)](#foonote-٣) : وأجاز الكسائي :" ورحْمَةً " بالنصب عطفاً على " مَا " فظاهر هذا أن الكسائيَّ \[ بقَّى \] " شِفاءٌ " على رفعه، ونصب " رَحْمةً " فقط عطفاً على " ما " الموصولة ؛ كأنه قيل : ونُنزِّل \[ من القرآن رحمة، وليس في نقله ما يؤذن بأنه تلاها قرآناً، وتقدَّم الخلاف في \] " ونُنزِّلُ " تخفيفاً وتشديداً، والعامة على نون العظمة. 
ومجاهد " [(٤)](#foonote-٤) ويُنزِلُ " بياء الغيبة، أي : الله. 
### فصل في المراد ب " مِنْ " في الآية


قال المفسِّرون : إنَّ " من " هنا للجنسِ ؛ كقوله تعالى : فاجتنبوا الرجس مِنَ الأوثان  \[ الحج : ٣٠ \]. 
أي : ونُنزِّل من هذا الجنس الذي هو قرآنٌ ما هو شفاءٌ، فجميع القرآن شفاء للمؤمنين، أي : بيانٌ من الضلالة والجهالة يتبيَّن به المختلف، ويتَّضح به المشكل، ويستشفى به من الشُّبهة، ويهتدى به من الحيرة، وهو شفاء للقلوب بزوال الجهل عنها. 
واعلم أنَّ القرآن شفاء من الأمراض الرُّوحانيَّة، والأمراض الجسمانية. 
أما كونه شفاء من الأمراض الروحانية ؛ لأنَّ المرض الروحانيَّ قسمان :
أحدهما : الاعتقادات الباطلة، وأشدُّها فساداً الاعتقادات الفاسدة في الإلهيَّات، والنبوَّات، والمعاد، والقضاءِ، والقدر ؛ والقرآن كلُّه مشتملٌ على دلائل الحقِّ في هذه المطالب. 
والثاني : الأخلاق المذمومة ؛ والقرآن مشتمل على تفاصيلها، وتعريف ما فيها من المفاسد، والإرشاد إلى الأخلاق الفاضلة، وكان القرآن شفاء من الأمراض الروحانيَّة. 
وأما كونه شفاء من الأمراض الجسمانية ؛ فلأنَّ التبرُّك بقراءته يدفع كثيراً من الأمراض ؛ ويؤيده ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" مَنْ لَمْ يَستشْفِ بالقرآنِ، فلا شَفاهُ الله تعالى " [(٥)](#foonote-٥). 
وما ورد في حديث الرقية بالفاتحة. 
ثم قال : ولا يَزيدُ الظَّالِمِينَ إلاَّ خَسَاراً [(٦)](#foonote-٦) المراد بالظالمين ها هنا : المشركون ؛ لأنَّ سماع القرآن يزيدهم غضباً، وغيظاً، وحقداً، وكلَّما نزلت آيةٌ يتجدَّد تكذيبٌ ؛ فتزداد خسارتهم. 
قال مجاهد وقتادة : لم يجالس هذا القرآن أحدٌ إلا قام عنه بزيادةٍ أو نقصان : قضاء الله الذي قضاه شفاءٌ ورحمةٌ للمؤمنين، ولا يزيد الظَّالمين إلا خساراً[(٧)](#foonote-٧). 
١ ينظر: البحر المحيط ٦/٧٢، والدر المصون ٤/٤١٦..
٢ تقدم..
٣ ينظر: الإملاء ٢/٩٥..
٤ ينظر: القرطبي ١٠/٢٠٤، والبحر ٦/٧٢..
٥ ذكره المتقي الهندي في "الكنز" (١٠/٩) رقم (٢٨١٠٦) وعزاه إلى الدارقطني في "الأفراد" عن أبي هريرة..
٦ تقدم..
٧ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٣)..

### الآية 17:83

> وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ ۖ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا [17:83]

ثم إنه تعالى ذكر السَّبب الأصلي في وقوع هؤلاء الجهَّال في أودية الضَّلال، وهو حبُّ الدنيا، والرغبة في المال والجاه، واعتقادهم أن ذلك إنَّما يحصل بجدِّهم واجتهادهم، فقال : وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنسان أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ . 
قال ابن عباس : الإنسان ها هنا هو الوليد بن المغيرة. 
والأوْلى أنَّ كل إنسان من شأنه إذا فاز بمقصوده، اغترَّ وصار غافلاً عن عبادة الله - تعالى - وتمرَّد على طاعته ؛ كما قال : كَلاَّ إِنَّ الإنسان ليطغى أَن رَّآهُ استغنى  \[ العلق : ٦، ٧ \]. 
قوله تعالى : وَنَأَى  : قرأ العامة[(١)](#foonote-١) بتقديم الهمزة على حرف العلة ؛ من النَّأي، وهو البعدُ، وابن ذكوان - ونقلها أبو حيان وابن الخطيب عن ابن عامر وأبو جعفر :" نَاءَ " مثل " جَاءَ " بتقديم الألف على الهمزة، وفيها تخريجان : أحدهما : أنها من : نَاءَ، يَنُوء، أي : نَهضَ ؛ قال :\[ الرجز \]

حتَّى إذا مَا التَأمَتْ مَفاصِلُه  ونَاءَ في شقِّ الشِّمالِ كَاهِلُه[(٢)](#foonote-٢)والثاني : أنه مقلوبٌ من " نَأى "، ووزنه " فَلعَ " كقولهم في " رَأى " :" رَاءَ " إلى غير ذلك فيكونان بمعنى، ولكن متى أمكن عدم القلب، فهو أولى، وهذا الخلافُ أيضاً في حم السجدة \[ فصلت : ٥١ \]. 
وأمال الألف إمالة محضة[(٣)](#foonote-٣) الأخوان، وأبو بكرٍ، عن عاصمٍ، وبين بين ؛ بخلاف عنه، السوسيُّ، وكذلك في فصِّلت، إلا أبا بكرٍ ؛ فإنه لم يمله[(٤)](#foonote-٤). 
وأمال فتحة النون في السورتين[(٥)](#foonote-٥) خلفٌ، وأبو الحارث والدُّوري عن الكسائيِّ. 
ثم قال : وَإِذَا مَسَّهُ الشر ، أي : الشِّدة، والضر  كَانَ يَئُوساً  أيساً قنوطاً. 
وقيل : معناه : أنَّه يتضرَّع، ويدعو عند الضُّرِّ والشدَّة، فإذا تأخَّرت الإجابة، أيس، ولا ينبغي للمؤمن أن يَيْئَسَ من الإجابة، وإن تأخَّرت، فيدع الدعاء. 
١ ينظر: السبعة ٣٨٤، والتيسير ١٤١، والنشر ٢/٣٠٨، والإتحاف ٢/٢٠٣، والحجة ٤٠٩، والقرطبي ١٠/٢٠٨، والرازي ١/٣٠، والوسيط ٣/١٢٤، والبحر ٦/٧٣، والحجة للقراء السبعة ٥/١١٥..
٢ ينظر البيت في مشكل القرآن ٢٠٤، البحر المحيط ٦/٧٣، روح المعاني ١٥/١٤٧، التهذيب واللسان "نوأ"، الدر المصون ٤/٤١٦..
٣ ينظر: النشر ٢/٤٣، والإتحاف ٢/٢٠٤، والسبعة ٣٨٤، والحجة للقراء السبعة ٥/١١٦، والحجة ٤٠٩..
٤ ينظر: الإتحاف ٢/٢٠٤، والدر المصون ٤/٤١٦..
٥ ينظر: النشر ٢/٤٤، والدر المصون ٤/٤١٦، ٤١٧..

### الآية 17:84

> قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَىٰ سَبِيلًا [17:84]

قوله تعالى : على شَاكِلَتِهِ  : متعلق ب " يَعْمَلُ "، والشَّاكلةُ : أحسنُ ما قيل فيها ما قاله الزمخشريُّ والزجاج : أنها مذهبه الذي يشاكلُ حاله في الهدى والضلالة ؛ من قولهم :" طريقٌ ذو شَواكلَ "، وهي الطرقُ التي تَشعَّبتْ منه ؛ والدليل عليه قوله تعالى : فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أهدى سَبِيلاً ، وقيل : على دينه، وقيل : خلقه[(١)](#foonote-١)، وقال ابن عباسٍ :" جانبه " [(٢)](#foonote-٢) وقال الحسن، وقتادة[(٣)](#foonote-٣) : على نيَّته. وقال الفراء[(٤)](#foonote-٤) :" على طَريقتهِ، والمذهب الذي جبل عليه ". 
\[ وهو \] من " الشَّكلِ " وهو المثل ؛ يقال : لست على شكْلِي، ولا شَاكلتي، وأمَّا " الشَّكلُ " بالكسر فهو الهيئة ؛ يقال : جاريةٌ حسنة الشِّكلِ، وقال امرؤ \[ القيس \] في " الشَّكل " بالفتح :\[ الكامل \]

حَيِّ الحُمولَ بِجانبِ العَزْلِ  إذْ لا يُلائِمُ شَكلُهَا شَكْلِي[(٥)](#foonote-٥)أي : لا يلائم مثلها مثلي. 
قال ابن الخطيب[(٦)](#foonote-٦) : والذي يقوى عندي : أنَّ المراد من المشاكلة ما قاله الزجاج، والزمخشريُّ ؛ لقوله بعد ذلك : فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أهدى سَبِيلاً  \[ الإسراء : ٨٤ \]. 
وفيه وجه آخر : وهو أنَّ المراد : أن كلَّ أحد يفعل على وفق ما يشاكله جوهر نفسه، ومقتضى روحه، فإن كانت مشرقة، ظاهرة، علوية، صدرت منه أفعالٌ فاضلةٌ، وإن كانت نفسه كدرة خبيثة \[ مضلَّةً ظُلمانيَّة، صدرت عنه أفعال خسيسة \][(٧)](#foonote-٧) فاسدةٌ. 
وأقول : اختلف العقلاء في أنَّ النفوس الناطقة البشريَّة، هل هي مختلفةٌ بالماهيَّة، أم لا ؟. 
منهم من قال : إنَّها مختلفةٌ بالماهيَّة، وإنَّ اختلاف أحوالها وأفعالها لاختلاف جواهرها وماهيَّاتها. 
ومنهم من قال إنها متساوية في الماهيّة، واختلاف أحوالها وأفعالها لاختلاف أمزجتها. 
والمختار عندي : هو القسم الأوَّل، والقرآن يشعر به ؛ لأنه تعالى بيَّن في الآية المتقدمة : أنَّ القرآن بالنِّسبة إلى البعض يفيد الشِّفاء، والرحمة، وبالنِّسبة إلى الآخرين يفيد الخسار، والخزي، ثم أتبعه بقوله : قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ على شَاكِلَتِهِ . 
ومعناه : أن اللائق بتلك النُّفوس أن يظهر فيها القرآن الخير وآثار الذكاء والكمال وبتلك النفوس الكدرة أن يظهر فيها من القرآن آثار الخزي والضلال كما أن الشمس تعقد الملح وتلين الدهن وتبيض ثوب القصار، وتسوِّد وجهه، وهذا الكلام لا يتم المقصود به، إلاَّ إذا كانت الأرواح والنفوس مختلفة ماهيَّاتها، فبعضها مشرقة صافية يظهر فيها من القرآن نورٌ على نورٍ، وبعضها كدرةٌ ظلمانية، ويظهر فيها من القرآن ضلال عل ضلالٍ، ونكالٌ على نكالٍ. قوله :" أهْدَى " يجوز أن يكون من " اهْتدَى " ؛ على حذف الزوائد، وأن يكون من " هَدَى " المتعدِّي، وأن يكون من " هَدَى " القاصر، بمعنى " اهتدى ". وقوله " سَبِيلاً " تمييزٌ. 
\[ والمعنى :\] فربُّكم أعلم بمن هو أوضح طريقاً. 
١ في ب: على خلته..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٤٠) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٦١) وزاد نسبته إلى ابن المنذر وابن أبي حاتم..
٣ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٤١) عن قتادة وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٦١) عن الحسن وعزاه إلى هناد وابن المنذر..
٤ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١٣٠..
٥ ينظر: ديوانه ٢٣٦، الدر المصون ٤/٤١٧..
٦ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٣٠..
٧ سقط من: أ..

### الآية 17:85

> وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا [17:85]

قوله تعالى : وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح  الآية. 
رُوِيَ أن اليهود قالوا لقريشٍ : اسألوا محمداً عن ثلاثةِ أشياء، فإن أجاب عن كلِّها، أو لم يجب عن شيءٍ، فليس بنبيٍّ، وإن أجاب عن اثنين، وأمسك عن الثَّالِث، فهو نبيٌّ ؛ فاسألوا عن فتيةٍ فقدوا في الزَّمنِ الأوَّل، فما كان أمرهم ؛ فإنهم كان لهم حديثٌ عجيبٌ ؟ وعن رجلٍ بلغ مشرق الشَّمسِ، ومغربها، ما خبره ؟ وعن الرُّوحِ ؛ فسألوه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم :" غداً أخبركم " ولم يقل : إن شَاءَ الله، فانقطع عنه الوحي[(١)](#foonote-١). 
قال مجاهدٌ[(٢)](#foonote-٢) : اثنتي عشرة ليلة، وقيل : خمسة عشر يوماً، وقال عكرمة[(٣)](#foonote-٣) : أربعين يوماً، وأهل مكَّة يقولون : وعدنا محمد غداً، وقد أصبحنا لا يخبرنا بشيءٍ، حتَّى حزن النبي صلى الله عليه وسلم من مكث الوحي، وشقَّ عليه ما يقول أهل مكَّة، ثم نزل الوحي بقوله : وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذلك غَداً إِلاَّ أَن يَشَآءَ الله  \[ الكهف : ٢٣، ٢٤ \]. 
ونزل في الفتية : أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الكهف والرقيم كَانُواْ مِنْ آيَاتِنَا عَجَباً  \[ الكهف : ٩ \]. 
ونزل فيمن بلغ المشرق والمغرب : وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي القرنين  \[ الكهف : ٨٣ \]. 
ونزل في الرُّوح : وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّن العلم إِلاَّ قَلِيلاً . 
قال ابن الخطيب[(٤)](#foonote-٤) : ومن النَّاس من \[ طعن \][(٥)](#foonote-٥) في هذه الرواية ؛ من وجوه :
أولها : قالوا : ليس الروح أعظم شأناً، ولا أعلى درجة من الله تعالى، فإن كانت معرفة الله تعالى حاصلة ممكنة، فأي مانعٍ يمنع من معرفة الروح ؟ !. 
وثانيها : أن اليهود قالوا : إن أجاب عن قصَّة أهل الكهف، وقصَّة ذي القرنين، ولم يجب عن الروح، فهو نبيٌّ، وهذا كلامٌ بعيد عن العقلاء ؛ لأن قصَّة أصحاب الكهف، وقصَّة ذي القرنين ليست إلا حكاية، والحكاية لا تكون دليلاً على النبوة. 
وأيضاً : فالحكاية التي يذكرها : إما أن تعتبر قبل العلم بنبوته، أو بعد العلم بنبوته. 
فإن كانت قبل العلم بنبوته، كذَّبوه فيها، وإن كانت بعد العلم بنبوته، فحينئذٍ : نبوَّتهُ معلومة ؛ فلا فائدة في ذكر هذه الحكاية وأما عدم الجواب عن حقيقةِ الروح، فهذا يبعد جعله دليلاً على صحَّة النبوة. 
وثالثها : أنَّ مسألة الروح يعرفها أصاغر الفلاسفة، وأراذل المتكلِّمين، فلو قال الرسول صلى الله عليه وسلم :" إنِّي لا أعرفُها " لأورث ذلك ما يوجبُ التَّحقيرَ، والتَّنفيرَ ؛ فإنَّ الجهل بمثل هذه المسألة يفيد تحقير أيِّ إنسانٍ كان، فكيف الرسول الذي هو أعلم العلماءِ، وأفضل الفضلاء ؟ !. 
رابعها : أنه تعالى قال في حقِّه  الرحمن عَلَّمَ القرآن  \[ الرحمن : ١، ٢ \]. 
وقال : وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ  \[ النساء : ١١٣ \]. 
وقال : وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً  \[ طه : ١١٤ \]. 
وقال في \[ حقِّه، أي القرآن، وصفته \][(٦)](#foonote-٦) : وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ  \[ الأنعام : ٥٩ \]. 
**وكان صلى الله عليه وسلم يقول :**
 " أرني الأشياء كما هي ". 
فمن هذا حاله وصفته، أيليق به أن يقول : أنا لا أعرف هذه المسألة، مع أنَّها من المسائل المشهورة المذكورة عند جمهور الخلق ؟ !. 
بل المختار عندنا : أنَّهم سألوه عن الروح، وأنه - صلوات الله عليه - أجابهم على أحسن الوجوه، وتقريره أن المذكور في الآية، أنهم سألوه عن الروح، والسؤال عن الروح يقع على وجوه كثيرة. 
أولها : أن يقال : ماهية الروح، هل هي متحيِّز أو حالٌّ في المتحيِّز. 
وثانيها : أن يقال : الروح قديمة، أو حادثة ؟. 
وثالثها : أن يقال : الروح، هل تبقى بعد الأجسام، أو تفنى ؟. 
ورابعها : أن يقال : ما حقيقة سعادة الأرواح، وشقاوتها ؟. 
وبالجملة : فالمباحثُ المتعلقة بالروح كثيرة. 
وقوله تعالى : وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح  ليس فيه ما يدلُّ على أنَّهم سألوه عن أيِّ المسائل، إلا أنه تعالى ذكر في الجواب عن هذا السؤال : قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي  وهذا الجواب لا يليقُ إلا بمسألتين من هذه المسائل التي ذكرناها :
إحداهما : السؤال عن ماهية الروح. 
والأخرى : عن قدمها، أو حدوثها. 
أما البحث الأول : فهم قالوا : ما حقيقة الروح وماهيته ؟ ! أهو أجسامٌ موجودة داخلة في البدنِ مولدةٌ من امتزاجِ الطبائع والأخلاط ؟ أو هو عبارة عن نفس هذا المزاجِ والتركيب ؟ أو هو عبارة عن عرض قائم بهذه الأجسام ؟ أو هو عبارة عن موجودٍ يغاير هذه الأجسام، والأعراض ؟ فأجاب الله عنه بأنَّه موجودٌ مغايرُ لهذه الأجسام، ولهذه الأعراض[(٧)](#foonote-٧) ؛ وذلك لأن لهذه الأجسام، ولهذه الأعراض أشياء تحدثُ عن امتزاجِ الأخلاط والعناصر. 
وأمَّا الروح، فإنه ليس كذلك، بل هو جوهرٌ، بسيطٌ، مجردٌ، لا يحدث إلا بمحدثٍ يقول له :" كن فيكون "، فأجاب الله عنه بأنه موجود محدث[(٨)](#foonote-٨) بأمر الله وتكوينه، وتأثيره في إفادة الحياة بهذا الجسدِ، ولا يلزم من عدم العلم بحقيقته المخصوصة نفيه ؛ فإنَّ أكثر حقائقِ الأشياءِ، وماهيَّاتها مجهولة ؛ فإنَّا نعلم أنَّ السكنجبين له خاصيةٌ في قطع الصفراء ؛ فأمَّا إذا أردنا أن نعرف ماهيَّة تلك الخاصِّيَّة، وحقيقتها المخصوصة، فذلك غير معلوم ؛ فثبت أنَّ أكثر الحقائق مجهولةٌ، ولم يلزم من كونها مجهولة بعينها عدمُ العلم بخاصِّيَّتها، فكذا ها هنا ؛ وهذا المراد بقوله : وَمَآ أُوتِيتُم مِّن العلم إِلاَّ قَلِيلاً . 
وأما البحثُ الثاني : فهو أنَّ لفظ الأمرِ قد جاء بمعنى الفعل ؛ قال تعالى : وَمَآ أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ  \[ هود : ٩٧ \]. 
وقال تعالى : فَلَمَّا جَآءَ أَمْرُنَا  \[ هود : ٨٢ \] أي : فعلنا. 
فقوله تعالى : قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي . أي : من فعل ربِّي. 
وهذا الجواب يدلُّ على أنَّهم سألوه عن الروح، قديمة أو حادثة، فقال : بل حادثة، وإنما حصلت بفعل الله وتكوينه. 
ثم احتجَّ على حدوثِ الرُّوحِ بقوله : وَمَآ أُوتِيتُم مِّن العلم إِلاَّ قَلِيلاً . 
ثم استدلَّ بحدوثِ الأرواح بتغيُّرها من حال إلى حالٍ، وهو المراد بقوله : وَمَآ أُوتِيتُم مِّن العلم إِلاَّ قَلِيلاً . 
وأما أقوال المفسِّرين في الروح المذكورة ها هنا :
فقيل : الروح : القرآن ؛ لأن الله تعالى سمَّى القرآن في هذه الآية، وفي كثيرٍ من الآيات روحًا ؛ قال تعالى : أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا  \[ الشورى : ٥٢ \]. 
 يُنَزِّلُ الملاائكة بالروح مِنْ أَمْرِهِ  \[ النحل : ٢ \]. 
ولأنَّ القرآن تحصل به حياة الأرواح والعقول ؛ لأنَّ به تحصل معرفة الله تعالى، ومعرفة ملائكته، وكتبه، ورسله، والأرواح إنَّما يحصلُ إحياؤها بهذه المعارف، وتقدم قوله : وَنُنَزِّلُ مِنَ القرآن مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ  \[ الإسراء : ٨٢ \]. 
وقال بعده : وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بالذي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ  \[ الإسراء : ٨٦ \]. 
إلى قوله : قُل لَّئِنِ اجتمعت الإنس والجن على أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هذا القرآن لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً  \[ الإسراء : ٨٨ \]. 
فلما كان ما قبل هذه الآية في وصف القرآن، وما بعدها كذلك، وجب أن يكون المراد بالروح القرآن ؛ حتَّى تكون آيات القرآن كلها متناسبة ؛ لأن القوم استعظموا أمر القرآن، فسألوا : هل هو من جنس الشِّعر، أو من جنس الكهانة ؟ فأجابهم الله تعالى بأنه ليس من جنس كلام البشر، وإنما هو كلامٌ ظهر بأمر الله، ووحيه، وتنزيله، فقال : قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي ، أي : القرآن إنما ظهر بأمر الله ربِّي، وليس من جنس كلامِ البشر. 
ورُوِيَ عن ابن عباس : أنه جبريل، وهو قول الحسن وقتادة[(٩)](#foonote-٩) ؛ لقوله تعالى : نَزَلَ بِهِ الروح الأمين على قَلْبِكَ  \[ الشعراء : ١٩٣، ١٩٤ \] ؛ وقوله : فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا  \[ مريم : ١٧ \]. 
ويؤكده : قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي . 
وقال جبريل : وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ  \[ مريم : ٦٤ \]. 
فسألوا الرسول صلى الله عليه وسلم : كيف جبريل في نفسه ؟ وكيف يأتيه ؟ وكيف يبلغ الوحي إليه ؟. 
وقال مجاهد : الرُّوحُ : خلق ليسوا من الملائكة، على صور بني آدم يأكلون، ولهم أيدٍ، وأرجلٌ، ورءوسٌ[(١٠)](#foonote-١٠). 
وقال أبو صالحٍ : يشبهون الناس، وليسوا من النَّاس[(١١)](#foonote-١١).

### فصل


قال ابن الخطيب[(١٢)](#foonote-١٢) : ولم أجِدْ في القرآن، ولا في الأخبار الصحيحة شيئاً يمكنُ التمسُّك به بهذا القول. 
ورُوِيَ عن عليٍّ[(١٣)](#foonote-١٣) : أنَّه ملكٌ له سبعون ألف وجهٍ، لكلِّ وجهٍ سبعون ألف لسانٍ، لكلِّ لسانٍ سبعون ألف لغةٍ، يسبِّح الله تعالى بتلك اللغات، ويخلق الله تعالى من كلِّ تسبيحةٍ ملكاً يطير مع الملائكة، قالوا : ولم يخلق الله خلقاً أعظم من الروحِ غير العرشِ، ولو شاء أن يبتلع السَّموات السَّبع، والأرضين السبع، وما فيها بلقمةٍ واحدةٍ لفعله، صورة خلقه على صورة الملائكة، وصورة وجهه على صورة الآدميين، يقوم يوم القيامة عن يمين العرش، وهو أقرب الخلق إلى الله عزَّ وجلَّ اليوم عند الحجب السَّبعين، ويقرب إلى الله يوم القيامة، وهو يشفع لأهل التوحيد، ولولا أنَّ بينه وبين الملائكة ستراً من نورٍ، لاحترق أهل السموات من نوره. 
### فصل في ضعف هذا القول


قال ابن الخطيب[(١٤)](#foonote-١٤) : ولقائلٍ أن يقول : هذا القول ضعيفٌ ؛ لوجوهٍ :
الأول : أنَّ هذا التفصيل، إذا عرفه عليٌّ، فالنبي أولى بأن يعرفه، ويخبر به، وأيضاً : فإنَّ الوحي لم يكن ينزل على عليٍّ ؛ فهذا التفصيل ما عرفه إلا من النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فَلِمَ ذكر النبي هذا الشَّرح لعليٍّ، ولم يذكره لغيره ؟ !. 
الثاني : أنَّ ذلك الملك، إن كان حيواناً واحداً، وعاقلاً واحداً، فلا فائدة في تكثير تلك اللغات، وإن كان المتكلِّم بكلِّ لغةٍ ملكاً ؛ فهذا مجموعُ ملائكة. 
الثالث : أنَّ هذا شيء مجهول الوجود، فكيف يسأل عنه ؟ أما الروح الذي هو سبب الحياة، فهو شيء تتوفَّر دواعي العقلاء على معرفته ؛ فصرف هذا السؤال إليه أولى. 
وقيل : الرُّوحُ : عيسى ؛ فإنَّه روح الله، وكلمته، والمعنى : أنَّه ليس كما يقوله اليهود، ولا كما يقوله النصارى. 
وقال قومٌ : هو الرُّوحُ المركَّب في الخلق الذي يحيا به الإنسان، وهو الأصحُّ. 
واختلفوا فيه ؛ فقال بعضهم : هو الدم ؛ ألا ترى \[ أنَّ الإنسان \][(١٥)](#foonote-١٥)، إذا مات لا يفوتُ منه إلا الدمُ. 
وقال قومٌ : هو نفس الحيوان ؛ بدليل أنَّه يموت باحتباس النفس. 
وقال قومٌ : هو عرضٌ. 
وقال قومٌ : هو جسم لطيف. 
وقال بعضهم : الروح معنى اجتمع فيه النُّور، والطِّيب، والعلوُّ، والعلم، والبقاء ؛ ألا ترى أنه إذا كان موجوداً، يكون الإنسان موصوفاً بهذه الصفات \[ جميعها \]، وإذا خرج ذهب الكلُّ ؟ !. 
### فصل


في شرح مذاهب القائلين بأنَّ الإنسان جسم موجود، روح في داخل البدن. 
قال ابن الخطيب[(١٦)](#foonote-١٦) : اعلم أن الأجسام الموجودة في هذا العالم السفليِّ : إما أن تكون أحد العناصر الأربعة، أو ما يكون متولِّداً من امتزاجها، ويم١ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٤)..
٢ ينظر: المصدر السابق..
٣ ينظر: المصدر السابق..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٣١..
٥ في أ: يطعن..
٦ في ب: صفة القرآن..
٧ سقط من: أ..
٨ سقط من: أ..
٩ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٤٣)..
١٠ ذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٤)..
١١ ينظر: المصدر السابق..
١٢ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٣٣..
١٣ ينظر: تفسير البغوي (٣/١٣٤)..
١٤ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٣٣..
١٥ في أ: الحيوان..
١٦ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٣٦..

### الآية 17:86

> وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا [17:86]

قوله تعالى : وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بالذي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ  الآية. 
لما ذكر أنَّه ما آتاهم من العلم إلاَّ قليلاً، قال ها هنا : إنه لو شاء أن يأخذ منهم ذلك القليل، لقدر عليه، وذلك بأن يمحو حفظه من القلوب، وكتابته من الكتب، والمراد بالذي أوحينا إليك القرآن. 
واحتج الكعبي[(١)](#foonote-١) بهذه الآية الكريمة بأنَّ القرآن مخلوقٌ ؛ فقال : الذي يقدر على إزالته والذَّهاب به يستحيل أن يكون قديماً، بل يجب أن يكون محدثاً. 
وأجيب بأن يكون المراد بهذا الإذهاب إزالة العلم به عن القلوب، وإزالة النَّقش الدَّال عليه من المصحف ؛ وذلك لا يوجبُ كون ذلك المصكوكِ المدلول محدثاً.

### فصل في كيفية رفع القرآن آخر الزمان


قال عبد الله بن مسعود[(٢)](#foonote-٢) : اقرءوا القرآن قبل أن يرفع ؛ فإنَّه لا تقوم الساعة حتَّى يرفع، قيل : هذه المصاحف ترفع، فكيف بما في صدور النَّاس ؟ قال : يسري عليه ليلاً، فيرفع ما في صدورهم، فيصبحون لا يحفظون شيئاً، ولا يجدون في المصاحف شيئاً، ثم يفيضون في الشِّعر. 
وعن عبد الله بن عمرو بن العاص[(٣)](#foonote-٣)، قال : لا تقوم السَّاعة حتَّى يرفع القرآن من حيثُ نزل، لهُ دويٌّ حول العرشِ، كدويِّ النَّحلِ ؛ فيقول الربُّ : ما لك ؟ فيقول : يا ربِّ، أتلى، ولا يعمل بي. 
ثم قال : ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلاً  أي : لا تجدُ من تتوكَّل عليه في ردِّ شيءٍ منه. 
١ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٤٥..
٢ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٤٤) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٦٣) وعزاه إلى سعيد بن منصور وابن أبي شيبة وابن المنذر وابن جرير وابن أبي حاتم والحاكم وصححه والطبراني وابن مردويه والبيهقي في "شعب الإيمان"..
٣ ذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٦٤) وعزاه إلى محمد بن نصر في "كتاب الصلاة". وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٣٥)..

### الآية 17:87

> إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ۚ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا [17:87]

قوله تعالى : إِلاَّ رَحْمَةً  : قيل : استثناء متصل ؛ لأنها تندرج في قوله " وَكِيلاً " والمعنى : إلاَّ أن يرحمك ربُّك ؛ فيردَّه عليك. وقيل : إنه استثناء منقطع، فتتقدر ب " لَكِنْ " عند البصريين، و " بَلْ " عند الكوفيين. 
والمعنى : إلا رحمة من ربِّك ؛ إذ كل رحمة من ربِّك تركته غير مذهوب به، أي : لكن لا يشاء ذلك رحمة من ربِّك، وهذا امتنانٌ من الله ؛ وهو نوعان :
الأول : تسهيل ذلك العلم عليه. 
والثاني : إبقاء حفظه عليه. 
قوله " مِنْ ربِّكَ " يجوز أن يتعلق ب " رَحْمةً " وأن يتعلق بمحذوفٍ، صفة لها. 
ثم قال : إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيراً . 
بسبب إبقاء العلم والقرآنِ عليك، وقيل : بسببِ أنَّه جعلك سيِّد ولد آدم، وختم بك النَّبيِّين، وأعطاك المقَام المحمود، فلما كان كذلك، لا جرم أنعم عليك بإبقاء العلم والقرآن عليك.

### الآية 17:88

> قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا [17:88]

قوله : قُل لَّئِنِ اجتمعت الإنس والجن  الآيات، وقد تقدَّم الكلام على مثلِ هذه الآية.

### فصل


قال بعضهم : هب أنَّه ظهر عجز الإنسانِ عن معارضته ؛ فكيف عرفتُم عجز الجنِّ ؟ وأيضاً : فلم لا يجوز أن يقال : إن هذا الكلام نظم الجنِّ، ألقوهُ على محمد صلى الله عليه وسلم وخصُّوه به على سبيل السَّعي في إضلال الخلق ؟ فعلى هذا : إنَّما تعرفون صدق محمد صلى الله عليه وسلم إذا عرفتم أنَّ محمَّداً صادق في قوله : إنَّه ليس من كلام الجنِّ، بل من كلامِ الله تعالى ؛ وحينئذٍ : يلزم الدور، وليس لأحدٍ أن يقول : كيف يعقل أن يكون هذا من قول الجنِّ ؛ لأنا نقول : إنَّ هذه الآية دلَّت على وقوعِ التحدِّي من الجنِّ، وإنما يحسن وقوعُ هذا التحدِّي، لو كانوا فصحاء بلغاء، ومتى كان الأمرُ كذلك، كان الاحتمال المذكور قائماً. 
فالجواب عن الأوَّل : بأنَّ عجز البشر عن معارضته يكون في إثبات كونه معجزاً. 
وعن الثاني : أنَّ ذلك، لو وقع، لوجب في حكمة الله : أن يظهر ذلك التَّلبيسُ، وحيث لم يظهر ذلك، دلَّ على عدمه، وعلى أنَّ الله تعالى أجاب عن هذه الأسئلةِ بالأجوبة الشَّافية في آخر سورة الشعراء ؛ في قوله : هَلْ أُنَبِّئُكُمْ على مَن تَنَزَّلُ الشياطين تَنَزَّلُ على كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ  \[ الشعراء : ٢٢١-٢٢٢ \] وسيأتي بيانه - إن شاء الله تعالى-. 
قالت المعتزلة : هذه الآية تدلُّ على أنَّ القرآن مخلوقٌ ؛ لأنَّ التحدِّي بالقديم محالٌ، وقد تقدَّمت هذه الآية في سورة البقرة. 
قوله : لاَ يَأْتُونَ  : فيه وجهان :
أظهرهما : أنه جوابٌ للقسمِ الموطَّأ له باللام. 
والثاني : أنه جواب الشرط، واعتذروا به عن رفعه بأنَّ الشرط ماضٍ ؛ فهو كقوله :\[ البسيط \]وإنْ أتَاهُ خَلِيلٌ يَوْمَ مَسْألةٍ  يَقولُ لا غَائبٌ مَالِي ولا حَرِم[(١)](#foonote-١)واستشهدوا عليه بقول الأعشى :\[ البسيط \]لَئِنْ مُنِيتَ بِنَا عَنْ غِبِّ مَعْركةٍ  لا تُلْفِنَا مِنْ دِمَاءِ القَوْمِ نَنْتَفِلُ[(٢)](#foonote-٢)فأجاب الشرط مع تقدُّمِ لام التوطئة، وهو دليلٌ للفراء[(٣)](#foonote-٣)، ومن تبعه على ذلك، وفيه ردٌّ على البصريِّين، حيث يحتَّمون جواب القسمِ عند عدمِ تقدم ذي خبرٍ. 
وأجاب بعضهم أنَّ اللام في البيت ليست للتوطئةِ، بل مزيدةٌ ؛ وهذا ليس بشيء ؛ لأنه لا دليل عليه، وقال الزمخشريُّ :" لولا اللام الموطِّئةُ ؛ لجاز أن يكون جواباً للشرط ؛ كقوله :\[ البسيط \]. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  يَقُولُ لا غَائِبٌ. . . . . . . . . . . . [(٤)](#foonote-٤)لأنَّ الشرط وقع ماضياً ". وناقشه أبو حيَّان : بأنَّ هذا ليس مذهب سيبويه، ولا الكوفيين والمبرِّد ؛ لأنَّ مذهب سيبويه[(٥)](#foonote-٥) في مثله : أن النية به التقديم، ومذهب الكوفيين، والمبرِّد : أنه على حذف الفاء، وهذا مذهب ثالثٌ، قال به بعضُ الناس. 
قوله :" ولَوْ كَانَ " جملةٌ حاليةٌ، وتقدَّم تحقيق هذا، وأنه كقوله - عليه السلام- :" أعطُوا السَّائل، ولو جَاء على فَرسٍ "، و " لبَعْضٍ " متعلقٌ ب " ظَهِيراً ". 
### فصل في معنى الآية


والمعنى : لو كان بعضهم لبعض عوناً، ومظاهراً، نزلت حين قال الكفَّار : ولو شئنا لقلنا مثل هذا، فكذَّبهم الله - عز وجلَّ - فالقرآن معجزٌ في النَّظم، والتَّأليف، والإخبار عن الغيوب، وهو كلام في أعلى طبقات البلاغة، لا يشبه كلام الخلق ؛ لأنَّه غير مخلوقٍ، ولو كان مخلوقاً، لأتوا بمثله. 
١ تقدم..
٢ ينظر البيت في ديوانه ص ١١٣، وخزانة الأدب ١١/٣٢٧، ٣٠٠، ٣٣١، ٣٣٣، ٣٥٧، والمقاصد النحوية ٣/٢٨٣، ٤/٤٣٧، شرح الأشموني ٣/٥٩٤، شرح ابن عقيل ص ٥٩٢، الدر المصون ٤/٤١٨..
٣ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١٣٠..
٤ تقدم..
٥ ينظر : الكتاب ١/٤٣٦..

### الآية 17:89

> وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا [17:89]

قوله : وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هذا القرآن مِن كُلِّ مَثَلٍ  الآية. 
 وَلَقَدْ صَرَّفْنَا  : مفعوله محذوف، وقيل :" مِنْ " زائدة في " مِنْ كلِّ مَثلٍ " وهو المفعول، قاله ابن عطية، وهو مذهب الكوفيين و الأخفش[(١)](#foonote-١). 
وقرأ الحسن[(٢)](#foonote-٢) :" صَرَفْنَا " بتخفيف الراء، وتقدَّم نظيره.

### فصل في ذكر الوجوه المحتملة في هذا الكلام


**هذا الكلام يحتمل وجوهاً :**
أحدها : أنه وقع التحدِّي بكلِّ القرآن ؛ كما في هذه الآية، ووقع التحدِّي بسورة واحدة ؛ كما في قوله : فَلْيَأْتُواْ بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ  \[ الطور : ٣٤ \] فقوله : وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هذا القرآن مِن كُلِّ مَثَلٍ  يحتمل أن يكون المراد منه التحدِّي ؛ كما شرحناه، ثم إنهم مع ظهور عجزهم عن جميع هذه المراتب، صاروا مصرِّين على كفرهم. 
وثانيها : أن يكون المراد من " من كُلِّ مثلٍ " : أنَّا أخبرناهم بأنَّ الذين بقوا مصرِّين على الكفر ؛ مثل قوم نوحٍ، وعادٍ، وثمود - ابتلاهم الله بأنواع البلاء - وشرحنا هذه الطريقة مراراً - ثم إنَّ هؤلاء الأقوام - يعني أهل مكَّة - لم ينتفعوا بهذا البيان، بل أصرُّوا على الكفر. 
وثالثها : أن يكون المراد من " مِنْ كلِّ مثلٍ " : مِنْ كلِّ وجهٍ من العبر، والأحكام والوعد، والوعيد، وغيرها. 
ورابعها : أن يكون المراد ذكر دلائل التوحيد، ونفي الشركاء في هذا القرآن مراراً كثيرة، وذكر شبهات منكري النبوَّة، والمعاد ؛ وأجاب عنها، ثمَّ أردفها بذكر الدَّلائل القاطعة على صحَّة النبوة، والمعاد، ثم إنَّ هؤلاء الكفَّار لم ينتفعوا بسماعها، بل بقوا مصرِّين على الشِّرك، وإنكار النُّبوَّة. 
قوله :" إلاَّ كُفوراً " مفعول به، وهو استثناءٌ مفرَّغ ؛ لأنَّه في قوة : لم يفعلوا إلاَّ الكفور. 
والمعنى : فأبى أَكْثَرُ الناس  يعني : أهل مكَّة،  إِلاَّ كُفُوراً  أي : جحوداً للحقِّ. 
فإن قيل : كيف جاز : فأبى أَكْثَرُ الناس إِلاَّ كُفُوراً  ولا يجوز أن يقال : ضربتُ إلا زيداً ؟. 
فالجواب : إنَّ لفظة :" أبَى " تفيد النَّفي ؛ كأنه قيل : فلم يؤمنوا إلا كفوراً. 
١ ينظر: معاني القرآن للأخفش ٩٨..
٢ ينظر: البحر ٦/٧٧، والدر المصون ٤/٤١٨..

### الآية 17:90

> وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا [17:90]

قوله : وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ  الآية. 
قرأ الكوفيُّون[(١)](#foonote-١) \[ " تَفْجُرَ " \] بفتح التَّاء، وسكون الفاء، وضم الجيم خفيفة، مضارع " فَجَرَ " واختاره أبو حاتم ؛ قالوا : لأنّ الينبوع واحدٌ، والباقون، بضمِّ التاء، وفتح الفاء، وكسر الجيم شديدة، مضارع " فجَّر "، للتكثير، ولم يختلفوا في الثانية : أنَّها بالتثقيل للتصريح بمصدرها، وقرأ الأعمش " تُفْجِرَ " بضمِّ التاء، وسكون الفاء، وكسر الجيم خفيفة، مضارع " أفْجرَ " بمعنى " فَجرَ " فليس التضعيفُ، ولا الهمزة معدِّيينِ. 
فمن ثقَّل، أراد كثيرة الانفجار من الينبوع، وهو وإن كان واحداً، فلكثرة الانفجار فيه يحسن أن يثقَّل ؛ كما تقول : ضرَّب زيدٌ، إذا كثر الضَّربُ منه ؛ لكثرة فعله، وإن كان الفاعل واحداً، ومن خفَّف ؛ فلأن الينبوع واحدٌ. 
و " يَنْبُوعاً " مفعول به، ووزنه " يَفعُولٌ " ؛ لأنه من النَّبعِ، واليَنبُوعُ : العين تفور من الأرض.

### فصل فيما يثبت صدق النبوة


اعلم أنَّه تعالى لمَّا بيَّن بالدليل كون القرآن معجزاً، وظهر هذا المعجز على وفق دعوى محمد صلى الله عليه وسلم، فحينئذٍ : تمَّ الدليل على كونه نبيًّا صدقاً ؛ لأنَّا نقول : إن محمداً صلى الله عليه وسلم ادَّعى النبوة، وأظهر المعجزة على وفق دعواه، وكلُّ من كان كذلك، كان نبيًّا صادقاً ؛ فهذا يدلُّ على أنَّ محمداً صلى الله عليه وسلم صادقٌ، وليس من شرط كونه نبيًّا صادقاً تَواترُ المعجزات الكثيرة، وتواليها ؛ لأنَّا لو فتحنا هذا الباب، للزم ألاَّ ينقطع فيه، وكلما أتى الرَّسُول - عليه الصلاة والسلام - بمعجز، اقترحوا عليه معجزاً آخر، ولا ينتهي الأمر فيه إلى حدِّ ينقطع عنده عناد المعاندين ؛ لأنَّه تعالى حكى عن الكفَّار : أنهم بعد أن ظهر كون القرآن معجزاً، التمسُوا من الرسُول - عليه الصلاة والسلام - ستَّة أنواعٍ من المعجزات الباهرات
كما روى عكرمة، عن ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - " أنَّ رؤساء أهل مكَّة، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم جلوسٌ عند الكعبة، فقالوا : يا محمد، إنَّ أرض مكَّة ضيقةٌ، فسير جبالها ؛ لننتفع فيها، وفجِّر لنا ينبوعاً، أي : نهراً، وعيوناً نزرع فيها، فقال :" لا أقدر عليه ". 
فقال قائلٌ منهم : أو يكون لك جنّة من نخيل وعنبٍ فتفجّر الأنهار خلالها تفجيراً، فقال :" لا أقْدرُ عَليْهِ " فقيل : أو يكون لك بيتٌ من زخرفٍ، أي : من ذهبٍ، فيُغْنِيكَ عَنَّا، فقال :" لا أقدِرُ عَليْهِ " فقيل له : أما تَسْتطِيعُ أن تَأتي قوْمكَ بِمَا يسْألُونكَ ؟ فقال : لا أسْتطِيعُ، فقالوا : فإذا كنت لا تَسْتطِيعُ الخير، فاسْتطعِ الشَّر، فأرسل السَّماء ؛ كما زَعمْتَ، عَليْنَا كِسَفاً " [(٢)](#foonote-٢). 
١ ينظر: السبعة ٣٨٤، والنشر ٢/٣٠٨، والتيسير ١٤١، والإتحاف ٢/٢٠٤، والحجة ٤٠٩، والحجة للقراء السبعة ٥/١١٨، والقرطبي ١٠/٢١٤، والبحر ٦/٧٧، والدر المصون ٤/٤١٨..

### الآية 17:91

> أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا [17:91]

كما روى عكرمة، عن ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - " أنَّ رؤساء أهل مكَّة، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم جلوسٌ عند الكعبة، فقالوا : يا محمد، إنَّ أرض مكَّة ضيقةٌ، فسير جبالها ؛ لننتفع فيها، وفجِّر لنا ينبوعاً، أي : نهراً، وعيوناً نزرع فيها، فقال :" لا أقدر عليه ". 
فقال قائلٌ منهم : أو يكون لك جنّة من نخيل وعنبٍ فتفجّر الأنهار خلالها تفجيراً، فقال :" لا أقْدرُ عَليْهِ " فقيل : أو يكون لك بيتٌ من زخرفٍ، أي : من ذهبٍ، فيُغْنِيكَ عَنَّا، فقال :" لا أقدِرُ عَليْهِ " فقيل له : أما تَسْتطِيعُ أن تَأتي قوْمكَ بِمَا يسْألُونكَ ؟ فقال : لا أسْتطِيعُ، فقالوا : فإذا كنت لا تَسْتطِيعُ الخير، فاسْتطعِ الشَّر، فأرسل السَّماء ؛ كما زَعمْتَ، عَليْنَا كِسَفاً " [(٢)](#foonote-٢).

### الآية 17:92

> أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا [17:92]

كما روى عكرمة، عن ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - " أنَّ رؤساء أهل مكَّة، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم جلوسٌ عند الكعبة، فقالوا : يا محمد، إنَّ أرض مكَّة ضيقةٌ، فسير جبالها ؛ لننتفع فيها، وفجِّر لنا ينبوعاً، أي : نهراً، وعيوناً نزرع فيها، فقال :" لا أقدر عليه ". 
فقال قائلٌ منهم : أو يكون لك جنّة من نخيل وعنبٍ فتفجّر الأنهار خلالها تفجيراً، فقال :" لا أقْدرُ عَليْهِ " فقيل : أو يكون لك بيتٌ من زخرفٍ، أي : من ذهبٍ، فيُغْنِيكَ عَنَّا، فقال :" لا أقدِرُ عَليْهِ " فقيل له : أما تَسْتطِيعُ أن تَأتي قوْمكَ بِمَا يسْألُونكَ ؟ فقال : لا أسْتطِيعُ، فقالوا : فإذا كنت لا تَسْتطِيعُ الخير، فاسْتطعِ الشَّر، فأرسل السَّماء ؛ كما زَعمْتَ، عَليْنَا كِسَفاً " [(٢)](#foonote-٢). 
قرأ العامة " تُسْقِطَ " بإسناد الفعل للمخاطب، و " السَّماء " مفعول بها، ومجاهد[(٣)](#foonote-٣) على إسناده إلى " السَّماء " فرفعها به. 
وقرأ[(٤)](#foonote-٤) نافع، و ابن عامرٍ، وعاصم " كِسَفاً " هنا، بفتح السِّين، وفعل ذلك حفصٌ في الشعراء \[ الآية : ١٨٧ \] وفي سبأ \[ الآية : ٩ \]، والباقون يسكنونها في المواضع الثلاثة، وقرأ ابن ذكوان بسكونها في الروم[(٥)](#foonote-٥) \[ الآية : ٤٨ \] ؛ بلا خلافٍ، وهشام عنه الوجهان، والباقون بفتحها. 
فمن فتح السين، جعله جمع كسفةٍ ؛ نحو : قِطعَةٍ وقِطَع، وكِسْرةٍ وكِسرٍ، ومن سكَّن، جعله جمع كسفة أيضاً على حدِّ : سِدْرةٍ وسِدْرٍ، وقِمْحَةٍ وقِمَحٍ. 
وجوَّز أبو البقاء[(٦)](#foonote-٦) فيه وجهين آخرين :
أحدهما : أنه جمعٌ على " فَعَلٍ " بفتح العين، وإنما سكِّن تخفيفاً، وهذا لا يجوز ؛ لأنَّ الفتحة خفيفة يحتملها حرف العلة، حيث يقدر فيه غيرها، فكيف بالحرف الصحيح ؟. 
قال : والثاني : أنه " فَعْلٌ " بمعنى " مَفْعُولٍ " ؛ ك " الطحْن " بمعنى " مَطْحُون " ؛ فصار في السكون ثلاثة أوجهٍ. 
وأصل الكسفِ : القطع، يقال : كسَفْتُ الثَّوبَ قطعته ؛ وفي الحديث في قصَّة سليمان مع الصَّافناتِ الجياد : أنه " كَسَفَ عَراقِيبهَا "، أي : قطعها.

### فصل في معنى الكسف


قال اللَّيثُ : الكسف : قطع العرقوب، قال الفرَّاء : وسمعتُ أعرابيًّا يقول لبزَّاز : أعطني كسفةً، وقال الزجاج[(٧)](#foonote-٧) :" كَسفَ الشيء بمعنى غَطَّاهُ "، قيل : ولا يعرفُ هذا لغيره. 
وانتصابه على الحال في القراءتين فإن جعلناه جمعاً، كان على حذفِ مضاف، أي : ذات كسفٍ، وإن جعلناه " فِعْلاً " بمعنى " مَفعُول " لم يحتج إلى تقدير، وحينئذ : فإن قيل لِمَ لمْ يُؤنَّث ؟ فالجواب : لأنَّ تأنيثه أعني : السَّماء غير حقيقيٍّ، أو بأنها في معنى السَّقف. 
قوله :" كَمَا زعَمْتَ " : نعت لمصدر محذوف، أي : إسقاطاً مثل مزعومك ؛ كذا قدَّره أبو البقاء[(٨)](#foonote-٨). 
### فصل في المراد بالآية


قال عكرمة : كَمَا زَعَمْتَ ، يا محمد : أنَّك نبيٌّ، " فأسْقِط " السماء علينا كسفاً. 
وقيل : كما زعمت أن ربَّك إن شاء فعل، وقيل : المراد قوله : أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ البر أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً  \[ الإسراء : ٦٨ \]. 
فقيل : اجعل السَّماء قطعاً متفرقة ؛ كالحاصب، وأسقطها علينا. 
قوله : أَوْ تَأْتِيَ بالله والملائكة قَبِيلاً . 
القَبِيلُ : بمعنى : المقابل ؛ كالعشير، بمعنى : المُعاشِر. 
وقال ابن عباس[(٩)](#foonote-٩) : فوجاً بعد فوجٍ. وقال الليث : كلُّ جندٍ من الجنِّ والإنسِ قبيلٌ، وقيل : كفيلاً، أي ضامناً. 
قال الزجاج : يقال : قبلتُ به أقبل ؛ كما يقال : كفلت به أكفل، وعلى هذا : فهو واحدٌ أريد به الجمعُ ؛ كقوله : وَحَسُنَ أولئك رَفِيقاً  \[ النساء : ٦٩ \]، وقال أبو عليِّ : معناه المعاينة ؛ كقوله تعالى : لَوْلاَ أُنْزِلَ عَلَيْنَا الملائكة أَوْ نرى رَبَّنَا  \[ الفرقان : ٢١ \]. 
قوله :" قَبِيلاً " \[ حالٌ من " الله، والمَلائِكَةِ " أو من أحدهما، والآخر محذوفة حاله، أي : بالله قبيلاً، والملائكة قبيلاً ؛ \] كقوله :\[ الطويل \]
. . . . . . . . . . . . . كُنْتُ مِنهُ ووالِدي \*\*\* بَرِيئاً. . . . . . . . . . . . . . . [(١٠)](#foonote-١٠)
وكقوله :\[ الطويل \]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \*\*\* فَإنِّي وقيَّارٌ بِهَا لغَرِيبُ[(١١)](#foonote-١١)
ذكره الزمخشريُّ، هذا إذا جعلنا " قَبِيلاً " بمعنى كفيلاً، أي :" ضَامِناً " أو بمعنى " معاينة " كما قاله الفارسي، وإن جعلناه بمعنى " جَماعَة " كان حالاً من " المَلائِكَة ". 
وقرأ الأعرج[(١٢)](#foonote-١٢) " قِبَلاً " من المقابلة.

### الآية 17:93

> أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا [17:93]

كما روى عكرمة، عن ابن عبَّاس - رضي الله عنهما - " أنَّ رؤساء أهل مكَّة، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم جلوسٌ عند الكعبة، فقالوا : يا محمد، إنَّ أرض مكَّة ضيقةٌ، فسير جبالها ؛ لننتفع فيها، وفجِّر لنا ينبوعاً، أي : نهراً، وعيوناً نزرع فيها، فقال :" لا أقدر عليه ". 
فقال قائلٌ منهم : أو يكون لك جنّة من نخيل وعنبٍ فتفجّر الأنهار خلالها تفجيراً، فقال :" لا أقْدرُ عَليْهِ " فقيل : أو يكون لك بيتٌ من زخرفٍ، أي : من ذهبٍ، فيُغْنِيكَ عَنَّا، فقال :" لا أقدِرُ عَليْهِ " فقيل له : أما تَسْتطِيعُ أن تَأتي قوْمكَ بِمَا يسْألُونكَ ؟ فقال : لا أسْتطِيعُ، فقالوا : فإذا كنت لا تَسْتطِيعُ الخير، فاسْتطعِ الشَّر، فأرسل السَّماء ؛ كما زَعمْتَ، عَليْنَا كِسَفاً " [(٢)](#foonote-٢). 
قوله  أو ترقى  : فعل مضارع \[ منصوبٌ \] تقديراً ؛ لأنه معطوفٌ على " تَفْجُرَ "، أي : أو حتَّى ترْقَى في السَّماء، \[ أي :\] في معارجها، والرقيُّ : الصعود، يقال : رَقِيَ، بالكسر، يرقى، بالفتح، رقيًّا على فعولٍ، والأصل :" رُقُوي " فأدغم بعد قلب الواو ياء، ورقياً بزنة ضربٍ، قال الراجز :\[ الرجز \]

أنْتَ الَّذي كَلَّفتَنِي رقْيَ الدَّرجْ  عَلى الكَلالِ والمَشِيبِ والعَرجْ[(١٣)](#foonote-١٣)قوله تعالى : نَّقْرَؤُهُ  يجوز فيه وجهان :
أحدهما : أن يكون نعتاً ل " كتاباً ". 
والثاني : أن يكون حالاً مِنْ " نَا " في " عَليْنَا " ؛ قاله أبو البقاء، وهي حال مقدرة ؛ لأنهم إنما يقرؤونه بعد إنزاله، لا في حال إنزاله. 
### فصل في سبب نزول الآية


قال المفسرون : لمّا قال المشركون : لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى تَفْجُرَ لَنَا  الآيات، قام رسول الله صلى الله عليه وسلم وقام معهُ عبدُ الله بن أميَّة، وهو ابنُ عمَّته عاتكة بنت عبد المطلب، فقال : يا محمد، عرض عليك قومُك ما عرضُوا، فلم تقبلهُ منهم، ثمَّ سألوكَ لأنفسهم أموراً يعرفون بها منزلتك من الله تعالى، فلم تفعل، ثمَّ سألوك أن تعجِّل ما تُخوِّفهم به، فلم تفعل، فوالله لا أومن بك حتَّى تتَّخذ إلى السَّماء سلَّماً ترقى فيه، وأنا أنظر حتَّى تأتيها، وتنزل بنُسخةٍ منشورةٍ، ومعك نفرٌ من الملائكةِ يشهدون لك بما تقولُ. وأيم الله، لو فعلت ذلك، لظننتُ أنِّي لا أصدِّقك، فانصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم حزيناً لما يرى من مباعدتهم[(١٤)](#foonote-١٤). 
ثم قال تعالى : قل، يا محمد : سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَراً رَّسُولاً  أمره بتنزيهه، وتمجيده، أي : أنَّه لو أراد أن ينزل ما طلبوا، لفعل، ولكن لا ينزل الآيات على ما يقترحه البشر. 
واعلم أنَّه تعالى قد أعطى النبي صلى الله عليه وسلم من الآياتِ والمعجزات ما يغني عن هذا كلِّه مثل القرآن، وانشقاق القمر، وتفجير العيون من بين الأصابع، وما أشبهها، والقوم عامَّتهم كانوا متعنِّتين، لم يكن قصدهم طلب الدَّليل ؛ ليؤمنوا، فردَّ الله عليهم سؤالهم. 
قوله : قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي  قرأ ابن كثير، وابن عامرٍ[(١٥)](#foonote-١٥) " قال " فعلاً ماضياً ؛ إخباراً عن الرسول - عليه الصلاة والسلام - بذلك، والباقون " قُلْ " على الأمر أمراً منه تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم بذلك، وهي مرسومة في مصاحف المكيين[(١٦)](#foonote-١٦) والشاميين :" قال " بألف، وفي مصاحف غيرهم " قل " بدونها، فكل وافق مصحفه. 
قوله : إَلاَّ بَشَراً رَّسُولاً  يجوز أن يكون " بَشَراً " خبر " كُنْتُ " و " رَسُولاً " صفته، ويجوز أن يكون " رَسُولاً " هو الخبر، و " بَشَراً " حال مقدمة عليه. 
### فصل في استدلالهم بهذه الآية


استدلُّوا بهذه الآية على أن المجيء على الله والذهاب محالٌ ؛ لأنَّ كلمة " سبحان " للتنزيه عمَّا لا ينبغي. 
فقوله : سُبْحَانَ رَبِّي  : تنزيه لله تعالى عن شيءٍ لا يليقُ به، وذلك تنزيهُ الله عما نسب إليه ممَّا تقدَّم ذكره، وليس فيما تقدَّم ذكره شيء مما لا يليقُ بالله إلا قولهم : أو تأتي بالله، فدلَّ على أنَّ قوله :" سُبحانَ ربِّي " تنزيهٌ لله تعالى أن يتحكَّم عليه المتحكِّمون في الإتيان، والمجيء ؛ فدلَّ ذلك على فساد قول المشبهة. 
فإن قالوا : لِمَ لا يجوز أن يكون المراد تنزيه الله تعالى أن يتحكَّم عليه المتحكِّمون في اقتراح الأشياء ؟. 
فالجواب : أنَّ القوم لم يتحكَّموا على الله، وإنما قالوا للرسول : إن كنت نبيًّا صادقاً، فاطلب من الله أن يشرِّفك بهذه المعجزات، فالقوم إنَّما تحكَّموا على الرسول صلى الله عليه وسلم لا على الله، فلا يليقُ حمل قوله : سُبْحَانَ رَبِّي  على هذا المعنى، فيجب حمله على قولهم  أَوْ تَأْتِيَ بالله . 
### فصل في تقرير هذا الجواب


اعلم أنَّ تقرير هذا الجواب : أن يقال : إما أن يكون مرادكم من هذا الاقتراح أنَّكم طلبتم الإتيان من عند نفسي بهذه الأشياء، أو طلبتم منِّي أن أطلب من الله إظهارها على يديَّ ؛ لتدلَّ لكم على كوني رسولاً حقًّا من عند الله. 
والأول باطلٌ ؛ لأنِّي بشر، والبشر لا قدرة له على هذه الأشياء. 
والثاني أيضاً : باطل ؛ لأنِّي قد أتيتكم بمعجزة واحدة، وهي القرآن، فطلب هذه المعجزات طلبٌ لما لا حاجة إليه، وكان طلبها يجري مجرى التعنُّت والتحكُّم، وأنا عبدٌ مأمورٌ ليس لي أن أتحكَّم على الله ؛ فسقط هذا السؤال ؛ فثبت كونُ قوله : سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَراً رَّسُولاً  جواباً كافياً في هذا الباب.

### الآية 17:94

> وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا [17:94]

قوله : وَمَا مَنَعَ الناس أَن يؤمنوا  الآية. 
لمَّا حكى الله تعالى شبهة القوم في اقتراح المعجزات الزَّائدة، وأجاب عنها حكى شبهة[(١)](#foonote-١) أخرى وهي أنهم استبعدوا أن يبعث الله للخلق رسولاً من البشرِ، بل اعتقدوا أنَّ الله تعالى، لو أرسل رسولاً إلى الخلق، لكان ذلك الرسول من الملائكةِ، وأجاب الله تعالى عن هذه الشبهة بوجوهٍ :
أحدها : قوله تعالى : وَمَا مَنَعَ الناس أَن يؤمنوا إِذْ جَآءَهُمُ الهدى . 
وتقرير هذا الجواب : أنَّ بتقدير أن يبعث الله ملكاً رسولاً إلى الخلق، فالخلق إنما يؤمنون بكونه رسولاً من عند الله ؛ لأجل قيام المعجزات الدالة على صدقه ؛ وذلك المعجز هو الذي يهديهم إلى معرفة صدق ذلك الملك في ادِّعاء رسالته، فالمراد من قوله : إِذْ جَآءَهُمُ الهدى  هو المعجز، \[ وإذا كان كذلك، فنقول : لما كان الدليل على الصِّدق هو المعجز \][(٢)](#foonote-٢) فقط فهذا المعجز سواءٌ ظهر على الملكِ، أو على البشرِ، وجب الإقرارُ برسالته، فقولهم :" لا بُدَّ وأن يكون الرسول من الملائكة " : تحكم فاسد باطل. 
والجواب الثاني عن شبهتهم، وهي أنَّ أهل الأرض لو كانوا ملائكة، لوجب أن يكون رسولهم من الملائكة ؛ لأنّ الجنس إلى الجنس أميل، فلما كان \[ أهل الأرض \][(٣)](#foonote-٣) من البشر، فوجب أن يكون رسولهم من البشر ؛ وهذا هو المراد من قوله تعالى : لَوْ كَانَ فِي الأرض ملائكة يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السمآء مَلَكاً رَّسُولاً  \[ الإسراء : ٩٥ \]. 
الجواب الثالث : قوله تعالى : قُلْ كفى بالله شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ . 
وتقريره أنَّ الله تعالى، لمَّا أظهر المعجزة على وفق دعواى، كان ذلك شهادة من الله تعالى على كوني صادقاً، ومن شهد الله على صدقه، فهو صادق، فقولكم بأنَّ الرسول يجب أن يكون ملكاً، فذلك تحكُّم فاسدٌ ؛ لا يلتفت إليه. ولمَّا ذكر الله تعالى هذه الأجوبة الثلاثة، أردفها بما يجري مجرى التهديد، والوعيد ؛ فقال : إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً  \[ الإسراء : ٩٦ \]. أي : يعلم ظواهرهم وبواطنهم، ويعلم أنَّهم لا يذكرون هذه الشبهات إلا لمحض الحسد، وحبِّ الرياسة. 
قوله : أَن يؤمنوا  : مفعولٌ ثانٍ ل " مَنَع "، أي : ما منعهم إيمانهم ؛ و " أن قالوا " هو الفاعل، و " إذْ " ظرف ل " مَنعَ "، والتقدير : وما منع الناس من الإيمان وقت مجيء الهدى إيَّاهم إلا قولهم : أبعث الله. 
وهذه الجملة المنفيَّة يحتمل أن تكون من كلام الله، فتكون مستأنفة، وأن تكون من كلام الرسول، فتكون منصوبة المحلِّ ؛ لاندراجها تحت القول في كلتا القراءتين. 
قوله : بَشَراً رَّسُولاً  تقدَّم في نظيره وجهان، وكذلك قوله  لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السمآء مَلَكاً رَّسُولاً .

١ سقط من : أ..
٢ زيادة من ب..
٣ في أ: رسولهم..

### الآية 17:95

> قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا [17:95]

قوله تعالى : قُل لَوْ كَانَ فِي الأرض  : يجوز في " كَانَ " هذه التمام، أي : لو وجد، وحصل، و " يَمشُونَ " صفة ل " مَلائِكَة " و " في الأرض " متعلِّق به، " مُطْمئنينَ " حال من فاعل " يَمشُونَ "، ويجوز أن تكون الناقصة، وفي خبرها أوجه، أظهرها : أنه الجار، و " يَمشُون " و " مُطمَئنِّينَ " على ما تقدم. 
وقيل : الخبر " يمشُون " و " في الأرض " متعلق به. 
وقيل : الخبر " مُطمئنِّينَ " و " يمشُونَ " صفة، وهذان الوجهان ضعيفان ؛ لأنَّ المعنى على الأول. 
فإن قيل : إنَّه تعالى لو قال : قل لو كان في الأرض ملائكة، لنزَّلنا عليهم من السَّماء ملكاً رسولاً كان كافياً في هذا المعنى. فما الحكمة في قوله : يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ  ؟ !. 
فالجواب : أن المراد بقوله : يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ  أي : مستوفين مقيمين.

### الآية 17:96

> قُلْ كَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا [17:96]

_لا يوجد تفسير لهذه الآية في هذا الكتاب._

### الآية 17:97

> وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِهِ ۖ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا ۖ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا [17:97]

قوله : وَمَن يَهْدِ الله فَهُوَ المهتد  الآية. 
لما أجاب عن شبهات القوم في إنكار النبوة، وأردفها بالوعيد بقوله : إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً  على الإجمال، ذكر بعده الوعيد الشديد على التَّفصيل، فقال : وَمَن يَهْدِ الله فَهُوَ المهتد وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِهِ . 
المراد تسليةُ الرسول صلى الله عليه وسلم وهو أنَّ الذين حكم لهم بالإسلام والهداية سابقاً، وجب أن يصيروا مؤمنين، ومن سبق لهم حكم الله بالضَّلال والجهل، استحال أن ينقلبوا عن ذلك. 
واحتجَّ أهل السنة بهذه الآية على صحَّة مذهبهم في الهدى والضَّلال، والمعتزلة حملوا هذا الضلال تارة على طريق الجنَّة ؛ وتارة على منع الألطاف، وتارة على التَّخلية، وعدم التعرُّض لهم بالمنع. والواو مندرجة تحت القول، فيكون محلُّها نصباً، وأن يكون من كلام الله، فلا محلَّ لها ؛ لاستئنافها، ويكون في الكلام التفاتٌ ؛ إذ فيه خروجٌ من غيبة إلى تكلُّم في قوله : وَنَحْشُرُهُمْ . 
وحمل على لفظ " مَنْ " في قوله " فَهُوَ المُهتدِ " فأفرد، وحمل على معنى " من " الثانية في قوله " ومَن يُضلِلْ، فلنْ تَجدَ لَهُم "، \[ فجمع \]. 
ووجه المناسبة في ذلك - والله أعلم- : أنه لمَّا كان الهدي شيئاً واحداً غير متشعِّب السبل، ناسبه التوحيد، ولمَّا كان الضلال له طرقٌ متشعبةٌ ؛ نحو : وَلاَ تَتَّبِعُواْ السبل فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ  \[ الأنعام ١٥٣ \] ناسب الجمع الجمع، وهذا الحمل الثاني مما حمل فيه على المعنى، وإن لم يتقدمه حمل على اللفظ، قال أبو حيان :" وهو قليل في القرآن "، يعني : بالنسبة إلى غيره، ومثله : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ  \[ يونس : ٤٢ \] ويمكن أن يكون المحسِّن لهذا هنا كونه تقدَّم حمل على اللفظ، وإن كان في جملة أخرى غير جملته. 
وقرأ نافعٌ، وأبو عمرو بإثبات[(١)](#foonote-١) ياء " المهتدي " وصلاً، وحذفها وقفاً، وكذلك في التي تحت هذه السورة، وحذفها الباقون في الحالين. 
قوله : وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القيامة على وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَبُكْماً وَصُمّاً  يجوز أن يتعلق الجار في قوله  على وُجُوهِهِمْ  بالحشر، وأن يتعلق بمحذوف على أنه حال من المفعول، أي : كائنين ومسحوبين على وجوههم. 
فإن قيل : كيف يمكنهم المشي على وجوههم ؟. 
**فالجواب من وجهين :**
الأول : أنَّهم يسحبون على وجوههم، قال تعالى : يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النار على وُجُوهِهِمْ  \[ القمر : ٤٨ \]. 
والثاني : قال أبو هريرة : قيل : يا رسول الله، كيف يمشون على وجوههم ؟ قال :" الذي يُمشِيهمْ على أقْدامِهمْ قَادرٌ أن يُمشِيهُمْ على وُجوهِهمْ " [(٢)](#foonote-٢). 
قوله :" عُمْياً " يجوز أن تكون حالاً ثانية من الضمير، أو بدلاً من الأولى، وفيه نظر ؛ لأنه لا يظهر فيه أنواع البدل، وهي : كلٌّ من كلٍّ، ولا بعض من كلٍّ، ولا اشتمال، وأن تكون حالاً من الضمير المرفوع \[ في الجارِّ \] لوقوعه حالاً، وأن تكون حالاً من الضمير المجرور في " وُجوهِهمْ ".

### فصل في توهم الاضطراب بين بعض الآيات والجواب عنه


قال رجل لابن عباس : أليس أنه تعالى يقول : وَرَأَى المجرمون النار  \[ الكهف : ٥٣ \]. 
وقال : سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً  \[ الفرقان : ١٢ \]. 
وقال : دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً  \[ الفرقان : ١٣ \]. 
وقال : يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا  \[ النحل : ١١١ \]. 
وقال حكاية عن الكفَّار : والله رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ  \[ الأنعام : ٢٣ \]. 
وأثبت لهم الرؤية، والكلام، والسَّمع، فكيف قال ههنا :" عُمياً وبُكماً وصُماً " ؟. 
**فأجاب ابن عباس وتلامذته من وجوه :**
الأول : قال ابن عباس :" عُمْياً " : لا يرون شيئاً يسرهم، و " صُمًّا " : لا يسمعون شيئاً يسرهم، و " بُكْماً " لا ينطقون بحجَّة[(٣)](#foonote-٣). 
والثاني : في رواية عطاء :" عُمْياً " عن النَّظر إلى ما جعله الله إلى أوليائه، و " بُكْماً " عن مخاطبة الله تعالى، ومخاطبة الملائكة المقرَّبين[(٤)](#foonote-٤). 
الثالث : قال مقاتلٌ : حين قال لهم : اخسَئوا فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ  \[ المؤمنون : ١٠٨ \] يصيرون صمًّا بكماً، أما قبل ذلك، فهم يرون، ويسمعون، وينطقون[(٥)](#foonote-٥). 
الرابع : أنَّهم يكونون رائين، سامعين، ناطقين في الموقف، ولولا ذلك، لما قدروا على مطالعة كتبهم، ولا سمعوا إلزام حجة الله تعالى عليهم، إلا أنَّهم إذا ذهبوا من الموقف إلى النَّار، صاروا صمًّا، وبكماً، وعمياً. 
وقيل : يحشرون على هذه الصفة[(٦)](#foonote-٦). 
قوله : مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ  يجوز في هذه الجملة الاستئناف، والحالية إمَّا من الضمير المنصوب أو المجرور. 
قوله :" كُلَّما خَبتْ " يجوز فيها الاستئناف، والحالية من " جهنَّم "، والعامل فيها معنى المأوى. 
وخَبتِ النَّار تَخْبُوا " إذا سكن لهيبها ؛ قال الواحدي : خبت سكنت، فإذا ضعف جمرها، قيل : خمدتْ، فإذا طفئت بالجملة، قيل : همدتْ ؛ قال :وَسْطهُ كاليَراعِ أوْ سُرجِ المِجْ  دَلِ طَوْراً يَخْبُو وطَوْراً يُنِيرُ[(٧)](#foonote-٧)وقال آخر :\[ الهزج \]لمن نَارٌ قُبَيْلَ الصُّبْ  حِ عند البَيتِ ما تَخْبُوإذا مَا أخمدَتْ ألْقِي عَليْهَا المَندلُ الرَّطْبُ[(٨)](#foonote-٨)
وأدغم التاء في زاي[(٩)](#foonote-٩) " زِدْنَاهُمْ " أبو عمرو، والأخوان، وورش، وأظهرها الباقون. 
قوله : زِدْنَاهُمْ سَعِيراً . 
قال ابن قتيبة : زدناهم تلهُّباً. 
فإن قيل : إنه تعالى لا يخفف عنهم العذاب. وقوله : كُلَّمَا خَبَتْ  يدلُّ على أنَّ العذاب محققٌ في ذلك الوقت. 
فالجواب : أن قوله " كُلَّما خَبَتْ " يقتضي سكون لهب النار، أما أنه يدل على تخفيف العذاب، فلا ؛ لأنَّ الله تعالى قال : لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ  \[ الزخرف : ٧٥ \]. 
وقيل : معناه :" كلَّما خبت " \[ أي :\] كلما أرادت أن تخبو  زِدْنَاهُمْ سَعِيراً  أي : وقوداً. 
وقيل : المراد من قوله : كُلَّمَا خَبَتْ  أي : نضجت جلودهم، واحترقت، أعيدوا إلى ما كانوا عليه. 
١ ينظر: السبعة ٣٨٦، والنشر ٢/٣٠٩، والتيسير ١٤٢، والإتحاف ٢/٢٠٥، والدر المصون ٤/٤٢١..
٢ أخرجه البخاري (٨/٣٧٨) ومسلم (٤/٢١٦١) من حديث أنس بن مالك..
٣ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/٥١)..
٤ ينظر: المصدر السابق..
٥ ينظر: الرازي (٢١/٥١)..
٦ ينظر: المصدر السابق..
٧ البيت لعدي بن زيد ينظر: ديوانه ص ٨٥، الدرر ٣/٨٨، لسان العرب "وسط"، همع الهوامع ١/٢٠١، الدر المصون ٤/٤٢١..
٨ البيتان لعمرو بن ربيعة وهما في ديوانه هكذا:
 لمن نار قبيل الصب ـح عند البيت ما تخبو
 إذا ما أوقدت يلهـــى .........................
 ينظر: ديوانه ٣١، الكامل ٣/١١٧، البحر المحيط ٦/٦٧، اللسان والتهذيب "ذا"، الدر المصون ٤/٤٢١..
٩ ينظر: الإتحاف ٢/٢٠٥، والنشر ٢/٥..

### الآية 17:98

> ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُمْ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا [17:98]

قوله تعالى : ذَلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُمْ  يجوز أن يكون مبتدأ وخبراً، و " بأنهم " متعلق بالجزاء، أي :" ذلك العذاب المتقدم جزاؤهم بسبب أنَّهم " ويجوز أن يكون " جَزاؤهُمْ " مبتدأ ثانياً، والجار خبره، والجملة خبر " ذلك "، ويجوز أن يكون " جَزاؤهُمْ " بدلاً، أو بياناً، و " بِأنَّهُم " الخبر. 
وهذه الآية تدلُّ على أنَّ العمل علَّة الجزاءِ. 
قوله : وَقَالُواْ أَإِذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً . 
لمَّا أجاب عن شبهات منكري النبوة، عاد إلى حكاية شبهة منكري المعاد. 
وتلك الشبهة : هي أنَّ الإنسان بعد أن يصير رفاتاً، ورميماً، يبعد أن يعود هو بعينه، فأجاب الله عنه : بأنَّ من قدر على خلق السموات والأرض في عظمتها وشدَّتها قادر على أن يخلق مثلهم في صغرهم، وضعفهم ؛ نظيره قوله تعالى : لَخَلْقُ السماوات والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ الناس  \[ غافر : ٧٥ \].

### الآية 17:99

> ۞ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا [17:99]

وفي قوله : قَادِرٌ على أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ  قولان :
الأول :\[ معناه \] قادر على أن يخلقهم ثانياً، فعبَّر عن خلقهم بلفظ " المثل " ؛ كقول المتكلِّمين : إنَّ الإعادة مثل الابتداء. 
والثاني : قادر على أن يخلق عبيداً آخرين يوحِّدونه، ويقرُّون بكمال حكمته وقدرته، ويتركون هذه الشبهات الفاسدة ؛ وعلى هذا، فهو كقوله تعالى : وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ  \[ إبراهيم : ١٩ \] وقوله : وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ  \[ التوبة : ٣٩ \]. 
قال الواحديُّ[(١)](#foonote-١) : والأول أشبه بما قبله. 
ولمَّا بيَّن الله تعالى بالدَّليل المذكور : أنَّ البعث يمكنُ الوجود في نفسه، أردفه بأنَّ لوقوعه ودخوله في الوجود وقتاً معلوماً عند الله تعالى ؛ وهو قوله : وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلاً لاَّ رَيْبَ فِيهِ  أي : جعل لهم وقتاً لا ريب فيه،  فأبى الظالمون إَلاَّ كُفُوراً  أي بعد هذه الدلائل الظاهرة : فأبى الظالمون إَلاَّ كُفُوراً  أي : الظالمون إلا الكفر والجحود. 
قوله : وَجَعَلَ لَهُمْ  : معطوف على قوله " أو لَمْ يَروْا " ؛ لأنه في قوة : قد رأوا، فليس داخلاً في حيِّز الإنكار، بل معطوفاً على جملته برأسها. 
وقوله : لاَّ رَيْبَ فِيهِ  صفة ل " أجلاً "، أي : أجلاً غير مرتابٍ فيه، فإن أريد به يوم القيامة، فالإفرادُ واضحٌ، وإن أريد به الموت، فهو اسم جنسٍ ؛ إذ لكلِّ إنسانٍ أجلٌ يخصه. 
وقوله : إَلاَّ كُفُوراً  قد تقدَّم.

١ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٥٢..

### الآية 17:100

> قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ ۚ وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا [17:100]

اعلم أنَّ الكفار، لما قالوا : لن نؤمن لك ؛ حتَّى تفجر لنا من الأرض ينبوعاً وطلبوا إجراء الأنهارِ، والعيون في بلدهم لتكثر أموالهم ؛ بين أنَّهم لو ملكوا خزائن رحمة الله، لبقوا على بخلهم وشحهم، ولا أقدموا على إيصال النفع إلى أحدٍ، وعلى هذا التقدير : فلا فائدة في إسعافهم لما طلبوه. 
قوله : لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ  : فيه ثلاثة أوجه :
أحدها :- وإليه ذهب الزمخشري، والحوفي، وابن عطيَّة، وأبو البقاء[(١)](#foonote-١)، ومكيٌّ[(٢)](#foonote-٢)- : أن المسألة من باب الاشتغال، ف " أنْتُمْ " مرفوع بفعلٍ مقدر يفسِّره هذا الظاهر، لأنَّ " لَوْ " لا يليها إلا الفعل، ظاهراً أو مضمراً، فهي ك " إنْ " في قوله تعالى : وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ المشركين  \[ التوبة : ٦ \]، وفي قوله :
وإنْ هُوَ لمْ يَحْمِلْ على النَّفْسِ ضَيْمهَا \*\*\* فَليْسَ إلى حُسْنِ الثَّنَاءِ سَبيلُ[(٣)](#foonote-٣)
والأصل : لو تملكون، فحذف الفعل ؛ لدلالة ما بعده عليه، فانفصل الضمير، وهو الواو ؛ إذ لا يمكن بقاؤه متَّصلاً بعد حذف رافعه، ومثله :" وإنْ هو لم يحمل " : الأصل : وإن لم يحمل، فلما حذف الفعل، انفصل ذلك الضميرُ المستتر، وبرز، ومثله فيما نحنُ فيه قول الشاعر :
 " لوْ ذَاتُ سِوارٍ لطَمتْنِي " [(٤)](#foonote-٤) \*\*\* برفع " ذَاتُ " وقول المتلمِّس :
ولَوْ غَيْرُ أخْوالِي أرادُوا نَقِيصَتِي \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٥)](#foonote-٥)
ف " ذَاتُ سوارٍ " مرفوعةٌ بفعل مفسَّر بالظاهر بعده. 
الثاني : أنه مرفوع ب " كَانَ " وقد كثر حذفها بعد " لو " والتقدير : لو كنتم تملكون، فحذف " كَانَ "، فانفصل الضمير، و " تَمْلكُونَ " في محلِّ نصبٍ ب " كَانَ " المحذوفةِ، وهو قولُ ابن الصائغ ؛ وقريبٌ منه قوله :\[ البسيط \]
أبَا خُرَاشةَ أمَّا أنْتَ ذَا نَفرٍ \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٦)](#foonote-٦)
فإنَّ الأصل : لأن كنت، فحذفت " كَانَ "، فانفصل الضمير، إلا أنَّ هنا عوِّض من " كَانَ " " ما "، وفي \[ " لَوْ " \] لم يعوَّض منها. 
الثالث : أنَّ " أنتم " توكيدٌ لاسم " كانَ " المقدر معها، والأصل " لَوْ كُنتمْ أنْتُم تَمْلكُونَ " فحذفت " كَانَ " واسمها، وبقي المؤكِّدُ، وهو قول ابن فضالٍ المجاشعيِّ، وفيه نظرٌ ؛ من حيث إنَّا نحذف ما في التَّوكيد، وإن كان سيبويه يجيزه[(٧)](#foonote-٧). 
وإنما أحوج هذين القائلين إلى ذلك : كون مذهب البصريِّين في " لَوْ " أنَّه لا يليها إلاَّ الفعل ظاهراً، ولا يجوز عندهم أن يليها مضمراً مفسَّراً إلاَّ في ضرورة، أو ندور، كقوله :" لَو ذَات سوارٍ لطَمتْنِي "، فإن قيل : هذان الوجهان أيضاً فيهما إضمار فعلٍ، قيل : ليس هو الإضمار المعنيَّ ؛ فإنَّ الإضمار الذي أبوه هو على شريطة التفسير في غير " كان "، وأمَّا " كان " فقد كثر حذفها بعد \[ " لو " \] في مواضع كثيرة، وقد وقع الاسم الصَّريحُ بعد " لَوْ " غير مذكور بعده فعلٌ ؛ وأنشد الفارسيُّ :\[ الرمل \]
لَو بِغيْرِ المَاءِ حَلْقِي شَرقٌ \*\*\* كُنْتُ كالغصَّانِ بالمَاءِ اعْتِصَارِي[(٨)](#foonote-٨)
إلا أنه أخرجه على أنه مرفوع بفعل مقدَّر يفسِّره الوصف من قوله " شَرِقٌ "، وقد تقدَّم الكلام في " لَوْ ". قال أهل المعاني : إنَّ التقديم بالذكر يدل على التَّخصيص، فقوله : لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ  دليل على أنَّهم هم المختصُّون بهذه الحالة الخسيسة، والشُّحِّ الكامل. 
واعلم أنَّ خزائن رحمة الله غير متناهية ؛ فكان المعنى أنكم لو ملكتم من النِّعم خزائن لا نهاية لها، لتقيمنَّ على الشحِّ، وهذه مبالغة عظيمة في وصفهم بهذه الصفة. 
قوله :" لأمْسَكْتُمْ " يجوز أن يكون لازماً ؛ لتضمنه معنى " بخِلتمْ " وأن يكون متعدِّياً، ومفعوله محذوف، أي : لأمسكتم المال، ويجوز أن يكون كقوله  يُحْيِي وَيُمِيتُ  \[ البقرة : ٢٥٨ \]. 
قوله : خَشْيَةَ الإنفاق  فيه وجهان :
أظهرهما : أنه مفعول من أجله. 
والثاني : أنه مصدر في موضع الحال، قاله أبو البقاء، أي : خاشين الإنفاق، وفيه نظر ؛ إذ لا يقع المصدر المعرف موقع الحال، إلا سماعاً ؛ نحو :" جَهْدكَ " و " طَاقَتكَ "، وكقوله :
وأرْسلَهَا العِراكَ. . . . . . . . . . . . . . \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . . . [(٩)](#foonote-٩)
ولا يقاس عليه، والإنفاقُ مصدر " أنْفقَ "، أي : أخرج المال، وقال أبو عبيدة :" هو بمعنى الافتقار، والإقتار ". 
قوله : خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّي ، أي : نعمة ربِّي. 
 إِذاً لأمْسَكْتُمْ  لبخلتم. 
 خَشْيَةَ الإنفاق  : الفاقة. 
وقيل : خشية النفاق يقال : أنفق الرجل، أي : أملق، وذهب ماله، ونفق الشَّرُّ، أي : ذهب. 
وقيل : لأمسكتم عن الإنفاق ؛ خشية الفقر، ومعنى " قَتُوراً " : قال قتادة : بخيلاً ممسكاً[(١٠)](#foonote-١٠). 
يقال : أقْتَرَ يُقْتِرُ إقتاراً، وقتَّر تَقْتِيراً : إذا قصَّر في الإنفاق. 
فإن قيل : قد حصل في الإنسان الجواد، والكريم. 
**فالجواب من وجوه :**
الأول : أن الأصل في الإنسان البخلُ ؛ لأنَّه خلق محتاجاً، والمحتاج لابد وأن يحبَّ ما به يدفع الحاجة، وأن يمسكه لنفسه، إلا أنَّه قد يجود به \[ لأسبابٍ \][(١١)](#foonote-١١) من خارج، فثبت أنَّ الأصل في الإنسان البخلُ. 
الثاني : أنَّ الإنسان إنَّما يبذلُ ؛ لطلب الحمدِ، وليخرج من عهدة الواجب، ثم للتَّقرُّب إلى الله تعالى، فهو في الحقيقة إنَّما أنفق ليأخذ العوض، فهو بخيلٌ، والمراد بهذا الإنسان المعهود السَّابق، وهم الذين قالوا : لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأرض يَنْبُوعاً  \[ الإسراء : ٩٠

١ ينظر: الإملاء ٢/٩٧..
٢ ينظر: المشكل ٢/٣٤..
٣ تقدم..
٤ مثل عربي ينسب لحاتم وليس بشعر.
 ينظر: الجني الداني ص ٢٧٩، جمهرة الأمثال ١٧٤، ومجمع الأمثال ٢/١٢٢..
٥ البيت للمتلمس في ديوانه ص ٢٩، الأصمعيات ص ٢٤٥، خزانة الأدب ١٠/٥٩، اللامات ص ١٢٨، تذكرة النحاة ص ٤٩٠، لسان العرب "نقص، "وسم"، والمقتضب ٣/٧٧، الدر المصون ٤/٤٢٢..
٦ البيت لعباس بن مرداس في ديوانه ص ١٢٨، والأشباه والنظائر ٢/١١٣، الاشتقاق ص ٣١٣، خزانة الأدب ٤/١٣، ١٤/١٧، ٢٠٠، ٥/٤٤٥، ٦/٥٣٦، ١١/٦٢، الدرر ٢/٩١، شرح شذور الذهب ص ٢٤٢، شرح شواهد الإيضاح ص ٤٧٩، شرح شواهد المغني ١/١١٦، ١٧٩، شرح قطر الندى ص ١٤٠، ولجرير في ديوانه ١/٣٤٩، الخصائص ٢/٣٨١، شرح المفصل ٢/٩٩، ٨/١٣٢، والشعر والشعراء ١/٣٤١، الكتاب ١/٢٩٣، لسان العرب (خرش)، (ضبع)، المقاصد النحوية ٢/٥٥، الأزهية ص ١٤٧، أمالي ابن الحاجب ١/٤١١، ٤٤٢، الإنصاف ١/٧١، أوضح المسالك ١/٢٦٥، تخليص الشواهد ص ٢٦٠، الجني الداني ص ٥٢٨، جواهر الأدب ١٩٨، ٤١٦، ٤٢١، رصف المباني ص ٩٩، ١٠١، شرح الأشموني ١/١١٩، شرح ابن عقيل ص ١٤٩، لسان العرب (أما) مغني اللبيب ١/٣٥، المنصف ٣/١١٦، همع الهوامع ١/٢٣، الدر المصون ٤/٤٢٢..
٧ ينظر: الكتاب ١/٢٤٧..
٨ تقدم..
٩ البيت للبيد في ديوانه ص ٨٦، وينظر: أساس البلاغة (نغص)، خزانة الأدب ٣/١٩٢، شرح أبيات سيبويه ١/٢٠، شرح التصريح ١/٣٧٣، شرح المفصل ٢/٦٢، شرح ابن عقيل ص ٣٢٤، الكتاب ١/٣٧٢، لسان العرب (نغص)، (عرك)، (دخل)، المقاصد النحوية ٣/٢١٩، الأشباه والنظائر ٦/٨٥، الإنصاف ٢/٨٢٢، جواهر الأدب ص ٣١٨، المقتضب ٣/٢٣٧، الدر المصون ٤/٤٢٣..
١٠ أخرجه الطبري في "تفسيره" (٨/١٥٤) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٦٩) وزاد نسبته إلى عبد الرزاق وابن أبي حاتم..
١١ سقط من أ..

### الآية 17:101

> وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ۖ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَىٰ مَسْحُورًا [17:101]

قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ  الآيات. اعلم أنَّ المقصود من هذا الكلام هو الجواب عن قولهم : لن نؤمن لك ؛ حتى تأتينا بهذه المعجزات الباهرة ؛ فقال تعالى : ولقد آتينا موسى معجزات مساويات لهذه الأشياء التي طلبتموها، بل أقوى، وأعظم، فلو حصل في علمنا أنَّ جعلها في زمانكم مصلحة، لفعلناها، كما فعلناها في حق موسى ؛ فدل هذا على أنَّا إنما \[ لم \] نفعلها في زمانكم ؛ لعلمنا بأنها لا مصلحة في فعلها. 
واعلم : أن الله تعالى ذكر في القرآن أشياء كثيرة من معجزات موسى –عليه السلام-. 
منها : أنه \[ أزال \][(١)](#foonote-١) العقدة من لسانه. 
قال المفسرون : أذهب الأعجمية منه، وبقي فصيحاً. 
ومنها : انقلاب العصا حيَّة. 
ومنها : تلقُّف الحية حبالهم وعصيَّهم، مع كثرتها. 
ومنها : اليد البيضاء من غير سوء. 
ومنها : الطُّوفان والجراد، والقمَّل، والضَّفادع، والدَّم. 
ومنها : شقُّ البحر. 
ومنها : ضربه الحجر بالعصا، فانفجر. 
ومنها : إظلال الجبل. 
ومنها : إنزال المنِّ والسلوى عليه وعلى قومه. 
ومنها : قوله تعالى : وَلَقَدْ أَخَذْنَآ آلَ فِرْعَونَ بالسنين وَنَقْصٍ مِّن الثمرات  \[ الأعراف : ١٣٠ \] لأهل القرى ؛ فهذه آيتان. 
ومنها : الطَّمس على أموالهم، فجعلها حجارة من النَّخيلِ، والدَّقيق، والأطعمة، والدَّراهم والدَّنانير. 
روي أن عمر بن عبد العزيز سأل محمد بن كعب، عن قوله : تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ، فذكر محمد بن كعب في جملة التسعة ؛ حلَّ عقدة اللِّسان، والطَّمس، فقال عمر بن العزيز : هكذا يجبُ أن يكون الفقيهُ، ثم قال : يا غلامُ، أخرج ذلك الجراب، فأخرجه، فإذا فيه بيضٌ مكسورٌ ؛ نصفين، وجوز مكسور، وفول، وحمص، وعدس، كلها حجارة[(٢)](#foonote-٢). 
وإذا كان كذلك، فإنه تعالى ذكر في القرآن أنَّ هذه المعجزات لموسى صلى الله عليه وسلم وقال في هذه الآية : وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ  وتخصيص التسعة بالذِّكر لا يقدح فيه ثبوت الزائد عليه ؛ لأنَّه ثبت في أصول الفقه أنَّ تخصيص العدد بالذكر لا يدلُّ على نفي الزائد ؛ وهذه الآية دليل على هذه المسألة. 
واعلم : أن هذه التسعة قد اتَّفقوا على سبعة منها ؛ وهي : العصا، واليد، والطوفان، والجراد، والقمل، والضفادع، والدم، وبقي اثنتان اختلفت أقوال المفسرين فيهما، ولمَّا لم تكن تلك الأقوال مستندة إلى حجَّة ظنيَّة ؛ فضلاً عن حجة يقينيَّة، لا جرم تركت تلك الروايات.

### فصل في أجود ما قيل في تفسير التسع آيات


في تفسير قوله : تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ  قول هو أجود ما قيل، وهو ما روي عن صفوان بن عسَّالٍ المراديِّ : أن يهوديًّا قال لصاحبه : اذهب بنا إلى هذا النبي نسأله عن تسع الآيات، فقال الآخر : لا تقل : نبي ؛ فإنه لو سمع، لصارت له أربعة أعين فأتياه، فسألاه عن هذه الآية  وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ . 
فقال : هِيَ ألاَّ تشركوا بالله شيئاً، ولا تقتلوا النَّفس التي حرَّم الله إلاَّ بالحقِّ، ولا تَزنُوا، ولا تَأكلُوا الرِّبا، ولا تَسْحرُوا، ولا تمشُوا بالبريءِ للسلطان ؛ ليقتله، ولا تسرقوا، ولا تقذفوا المحصنة، ولا تَفرُّوا من الزَّحف، وعليكم - خاصة اليهود - ألاَّ تعذوا في السَّبت، فقام اليهوديَّان يقبِّلان يده، ويقولون : نشهدُ أنَّك نبيٌّ، قال : فما يمنعكم أن تتبعوني ؟ قال اليهودي : إنَّ داود دعا ربَّهُ ألاَّ يزال في ذُريَّته نبيٌّ، وإنَّا نخافُ إن اتَّبعنَاكَ أن تقْتُلنَا يهُودُ[(٣)](#foonote-٣). 
قوله تعالى : تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ  :\[ يجوز في " بَيِّنات " \] النصب صفة للعدد، والجر صفة للمعدود. 
قوله :" إذْ جَاءهُمْ " فيه أوجهٌ :
أحدها : أن يكون معمولاً ل " آتيْنا " ويكون قوله " فاسْألْ بَنِي إسْرائيلَ " اعتراضاً، وتقديره : ولقد آتينا موسى تسع آياتٍ بيِّناتٍ ؛ إذ جاء بني إسرائيل، فسألهم، وعلى هذا التقدير : فليس المطلوبُ من سؤال بني إسرائيل أن يستفيد هذا العلم منهم، بل المقصود أن يظهر لعامة اليهود بقول علمائهم صدق ما ذكره الرسول صلى الله عليه وسلم فيكون هذا السؤال سؤال استشهاد. 
والثاني : أنه منصوب بإضمار اذكر. 
والثالث : أنه منصوبٌ ب " يُخْبرُونكَ " مقدراً. 
الرابع : أنه منصوب بقولٍ مضمرٍ ؛ إذ التقدير : فقلنا له : سل بني إسرائيل حين جاءهم، ذكر هذه الأوجه الزمخشري مرتبة على مقدمة ذكرها قبلُ \[ قال :\] فاسْأَلْ بنِي إسْرائيلَ، أي : فقلنا له : اسأل بني إسرائيل، أي : اسْألهُم عن فرعون، وقل له : أرسل معي بني إسرائيل، أو اسألهم عن إيمانهم، وحال دينهم، أو اسألهم أن يعاضدوك. ويدل عليه قراءة[(٤)](#foonote-٤) رسول الله " فَسَألَ " على لفظ الماضي، بغير همزٍ، وهي لغة قريشٍ. 
وقيل : فَسلْ، يا رسول الله، المُؤمنَ من بني إسرائيل ؛ كعبد الله بن سلام وأصحابه عن الآيات ؛ ليزدادوا يقيناً وطمأنينة ؛ كقوله : وَلَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي  \[ البقرة : ٢٦٠ \] \[ ثم قال :\] فإن قيل بم تعلق " إذْ جَاءهُمْ " ؟ فالجواب :
أمَّا على الوجه الأول : فبالقول المحذوف، \[ أي \] : فقلنا له، سلهم حين جاءهم، أو ب " سَالَ " في القراءة الثانية، وأمَّا على الآخر فب " آتَيْنَا " أو بإضمار " اذكر " أو ب " يُخْبرونَكَ " ومعنى " إذْ جَاءهُمْ " " إذ جاء آباءهم "، انتهى. 
قال أبو حيان :" لا يتأتَّى تعلقه ب " اذْكُر " ولا ب " يُخْبرُونَكَ " ؛ لأنه ظرف ماضٍ ". 
قال شهاب الدين : إذا جعله معمولاً ل " اذْكُر "، أو ل " يُخْبرُونكَ " لم يجعله ظرفاً، بل مفعولاً به، كما تقرَّر مراراً. 
الوجه الخامس : أنه مفعول به، والعامل فيه " فَسلْ ". 
قال أبو البقاء[(٥)](#foonote-٥) :" فيه وجهان :
أحدهما : هو مفعول به ب " اسْألْ " على المعنى إذ التقدير : اذكر لبني إسرائيل ؛ إذ جاءهم، وقيل : التقدير : اذكر إذا جاءهم وهي غير " اذكُر " الذي قدَّرت به " اسْأل " "، يعني : أن " اذكر " المقدرة غير " اذكُر " التي فسَّرت " اسألْ " بها ؛ وهذا يؤيِّد ما تقدَّم من أنهم، إذا قدروا " اذكُر " جعلوا " إذْ " مفعولاً به، لا ظرفاً. 
إلا أنَّ أبا البقاء ذكر \[ حال \] كونه ظرفاً، ما يقتضي أن يعمل فيه فعلٌ مستقبل، فقال[(٦)](#foonote-٦) :" والثاني : أن يكون ظرفاً، وفي العامل وجوه :
أحدها :" آتيْنا ". 
والثاني :" قلنا " مضمرة. 
والثالث :\[ " قُل " \]، تقديره : قل لخصمك : سل ؛ والمراد به فرعون، أي : قل، يا موسى، وكان الوجه أن يقال : إذ جئتهم بالفتح، فخرج من الخطاب، إلى الغيبة ". 
فظاهر الوجه الثالث : أن العامل فيه " قُلْ " وهو ظرف ماض، على أنَّ هذا المعنى الذي نحا إليه ليس بشيء ؛ إذ يرجع إلى : يا موسى، قل لفرعون : يا فرعون سل بني إسرائيل، فيعود فرعون هو السائل لبني إسرائيل، وليس المراد ذلك قطعاً، وعلى التقدير الذي تقدم عن الزمخشري- وهو أن المعنى : يا موسى، سل بني إسرائيل، \[ أي : اطلبهم من فرعون - يكون المفعول الأول للسؤال محذوفاً، والثاني هو " بني إسْرائيلَ " \]، والتقدير : سَلْ فرعون بني إسرائيل، وعلى هذا : فيجوز أن تكون المسألة من التنازع، وأعمل الثاني ؛ إذ التقدير : سل فرعون، فقال فرعون، فأعمل الثاني، فرفع به الفاعل، وحذف المفعول من الأول، وهو المختار من المذهبين. 
والظاهر غير ذلك كلِّه، وأن المأمور بالسؤال سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وبنو إسرائيل كانوا معاصريه. 
والضمير \[ في \] " إذْ جَاءَهُمْ " : إمَّا للآباء، وإمَّا لهم على حذف مضافٍ، أي : جاء آباءهم. 
### فصل في معنى " واسأل بني إسرائيل " 


المعنى : فسَلْ، يا محمد، بني إسرائيل ؛ إذ جاءهم موسى، يجوز أن يكون الخطاب معه، والمراد غيره، ويجوز أن يكون خاطبه - عليه الصلاة والسلام - وأمره بالسؤال ؛ ليتبيَّن كذبهم مع قومهم، فقال له فرعون : إِنِّي لأَظُنُّكَ يا موسى مَسْحُوراً . 
وقوله " مَسْحُوراً " : وفيه وجهان :
أظهرهما : أنه بمعناه الأصلي، أي : إنك سحرت، فمن ثمَّ ؛ اختل كلامك، قال ذلك حين جاءه بما لا تهوى نفسه الخبيثة، قاله الكلبي. 
وقال ابن عباس : مخدوعاً، وقال : مصروفاً عن الحقِّ. 
والثاني : أنه بمعنى " فاعل " كميمون ومَشْئُوم، أي : أنت ساحرٌ ؛ كقوله : حِجَاباً مَّسْتُوراً  \[ الإسراء : ٤٥ \]. فوضع المفعول موضع الفاعل، قاله الفراء، وأبو عبيدة، وقال ابن جرير : يعطى علم السِّحر ؛ فلذلك تأتي بالأعاجيب، يشير لانقلابِ عصاه حيَّة ونحو ذلك. 
١ في أ: أذهب..
٢ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/٥٤)..
٣ أخرجه الترمذي (٣١٤٤) والنسائي (٧/١١١) وأحمد (٤/٢٣٩) والبيهقي في "الدلائل" (٦/٢٦٨) والطبراني (٧/٤٣، ٤٤) من حديث صفوان بن عسال..
٤ ينظر: الدر المصون ٤/٤٢٤، والقرطبي ١٠/٢١٨ وقد نسبها إلى ابن عباس وأبي نهيك..
٥ ينظر: الإملاء ٢/٩٧..
٦ ينظر: المصدر السابق..

### الآية 17:102

> قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَٰؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا [17:102]

قوله : لَقَدْ عَلِمْتَ  : قرأ الكسائي[(١)](#foonote-١) بضمِّ التاء أسند الفعل لضمير موسى - عليه السلام - أي : إنِّي متحققٌ أن ما جئتُ به هو منزَّلٌ من عند الله تعالى، والباقون بالفتح على إسناده لضمير فرعون، أي : أنت متحقِّقٌ أنَّ ما جئت به هو منزَّل من عند الله، وإنَّما كفرك عنادٌ، وعن عليّ - رضي الله عنه - أنه أنكر الفتح، وقال :" ما عَلِمَ عدُو الله قطُّ، وإنَّما علمَ مُوسَى "، \[ ولَو عَلِمَ، لآمنَ ؛ \][(٢)](#foonote-٢) فبلغ ذلك ابن عباس، فاحتجَّ بقوله تعالى :
 وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ  \[ النمل : ١٤ \] على أنَّ فرعون وقومه علموا بصحَّة أمر موسى.

### فصل في الخلاف في أجود القراءتين


قال الزجاج : الأجودُ في القراءة الفتحُ ؛ لأنَّ علم فرعون بأنَّها آياتٌ نازلةٌ من عند الله أوكد في الاحتجاج، واحتجاج موسى على فرعون بعلم فرعون أوكد من الاحتجاج عليه بعلم نفسه. 
وأجاب من نصر قراءة عليٍّ عن دليل ابن عباس، فقال قوله : وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ  يدلُّ على أنهم استيقنوا أشياء، فأمَّا أنهم استيقنوا كون هذه الأشياء نازلة من عند الله، فليس في الآية ما يدل عليه ؛ ويدلُّ بأنَّ فرعون قال : إِنَّ رَسُولَكُمُ الذي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ  \[ الشعراء : ٢٧ \]. 
قال موسى :" لقَدْ عَلْمتَ ". 
والمعنى :" اعلم أنِّي لستُ بمجنونٍ "، ولم يثبت عن عليٍّ رفعُ التاء ؛ لأنه يروى عن رجلٍ من مرادٍ عن عليٍّ، وذلك الرجل مجهول. 
واعلم : أن هذه الآيات من عند الله، ولا تشكَّ في ذلك بسبب سفاهتك والجملة المنفيَّة في محلِّ نصبٍ ؛ لأنها معلقة للعلم قبلها وتقدير الآية : ما أنزل هؤلاء " الآيات " ؛ ونظيره قوله :\[ الكامل \]. . . . . . . . . . . . . . . .  والعَيْشَ بَعْدَ أولئك الأيَّام[(٣)](#foonote-٣)أي : للأمام. قوله :" بَصائِرَ " حالٌ، وفي عاملها قولان :
أحدهما : أنه " أنْزلَ " هذا الملفوظ به، وصاحبُ الحال " هؤلاءِ " وإليه ذهب الحوفي، و ابن عطيَّة، وأبو البقاء[(٤)](#foonote-٤)، وهؤلاء يجيزون أن يعمل ما قبل " إلاَّ " فيما بعدها، وإن لم يكن مستثنى، ولا مستثنى منه، ولا تابعاً له. 
والثاني :- وهو مذهب الجمهور- : أنَّ ما بعد " إلاَّ " لا يكون معمولاً لما قبله، فيقدر لها عامل، تقديره : أنزلها بصائر، وقد تقدَّم نظير هذه في " هود " عند قوله  إِلاَّ الذين هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرأي  \[ هود : ٢٧ \]. 
ومعنى " بَصائِرَ " أي : حججاً بيِّنة ؛ كأنها بصائر العقول، والمراد : الآيات التِّسع، ثم قال موسى : وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يا فرعون مَثْبُوراً . 
قوله :" مَثبُوراً " مفعول ثانٍ، واعترض بين المفعولين بالنِّداء، و المَثبُورُ : المهلك ؛ يقال : ثبرهُ الله، أي : أهلكه، قال ابن الزبعرى :\[ الخفيف \]إذْ أجَارِي الشَّيطَانَ في سَننِ الغَيْ  يِ ومَنْ مَالَ مَيلهُ مَثْبُور[(٥)](#foonote-٥)والثُّبورُ : الهلاكُ ؛ قال تعالى : لاَّ تَدْعُواْ اليوم ثُبُوراً وَاحِداً  \[ الفرقان : ١٤ \]. 
وقال ابن عباس : مَثْبُوراً، أي : ملعوناً، وقال الفراء : مصروفاً ممنوعاً عن الخير، والعرب تقول : ما ثبرك عن هذا ؟ أي : ما منعك عن هذا، وما صرفك عنه ؟. 
قال أبو زيدٍ : يقال ثبرت فلاناً عن الشيء، أثبرهُ، أي رددتُّه عنه. 
### فصل في جواب موسى لفرعون بكونه مثبوراً


واعلم أنَّ فرعون لمَّا وصف موسى - عليه السلام - بكونه مسحوراً، أجابه موسى بأنَّك مثبورٌ، أي : أنَّ هذه الآيات ظاهراتٌ، ومعجزاتٌ ظاهرةٌ ؛ لا يرتاب العاقل في أنَّها من عند الله ؛ وأنه أظهرها لأجل تصديقي، وأنت تنكرها حسداً، وعناداً، ومن كان كذلك، كان عاقبته الدَّمار والهلاك. 
١ ينظر: السبعة ٣٨٥، والحجة ٤١١، والتيسير ١٤١، والنشر ٢/٣٠٩ والإتحاف ٢/٢٠٦، والحجة للقراء السبعة ٥/١٢٢..
٢ زيادة من ب..
٣ ينظر: الرازي ٢١/٥٥..
٤ ينظر: الإملاء ٢/٩٧..
٥ ينظر البيت في تفسير الطبري ١٥/١١٧، البحر المحيط ٦/٦٧، الجمهرة ٢/٢٧٧، والدر المصون ٤/٤٢٥، مجاز القرآن ١/٣٩٢..

### الآية 17:103

> فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعًا [17:103]

ثم قال تعالى : فَأَرَادَ أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الأرض . 
أي : أراد فرعون أن يخرج موسى - عليه السلام - وبني إسرائيل من الأرض أي : أرض مصر. 
قال الزجاج : لا يبعد أن يكون المراد من استفزازهم إخراجهم منها بالقتل، أو بالتنحية، وتقدَّم الكلام على الاستفزاز، ثم قال : فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعاً . 
وهو معنى ما ذكره الله في قوله : وَلاَ يَحِيقُ المكر السيئ إِلاَّ بِأَهْلِهِ  \[ فاطر : ٤٣ \]، أي : إنَّ فرعون أراد إخراج موسى من أرض مصر ؛ لتخلص له تلك البلاد، فأهلك الله فرعون، وجعل تلك الأرض خالصة لموسى ولقومه،

### الآية 17:104

> وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا [17:104]

وقال من بعد هلاك فرعون لبني إسرائيل : اسكنوا الأرض خالصة لكم، خالية من عدوِّكم، يعني : أرض مصر والشام،  فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخرة . يعني : القيامة  جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفاً  من ههنا وههنا. 
وفي  لَفِيفاً  : وجهان :
أحدهما : أنه حال، وأن أصله مصدر لفَّ يلفُّ لفيفاً ؛ نحو : النَّذير والنَّكير، أي : جئنا بكم منضماً بعضكم إلى بعض، من لفَّ الشيء يلفُّه لفًّا، والألفُّ : المتداني الفخذين، وقيل : العظيم البطن[(١)](#foonote-١). 
والثاني : أنه اسم جمع، لا واحد له من لفظه، والمعنى : جئنا بكم جميعاً، فهو في قوة التَّأكيد. 
واللَّفيفُ : الجمع العظيم من أخلاطٍ شتَّى من الشريف، والدنيء، والمطيع، والعاصي، والقويّ، والضعيف، وكل شيءٍ خلطته بشيءٍ آخر، فقد لففته، ومنه قيل : لففتُ الجيوش : إذا ضرب بعضها ببعض.

١ في ب: البدن..

### الآية 17:105

> وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا [17:105]

قوله : وبالحق أَنْزَلْنَاهُ  الآية. 
لما بيَّن أن القرآن معجز قاهر دالٌّ على الصدق في قوله تعالى : قُل لَّئِنِ اجتمعت الإنس والجن  \[ الإسراء : ٨٨ \]. 
ثم حكى عن الكفار أنَّهم لم يكتفوا بهذا المعجز، بل طلبوا أشياء أخر، ثم أجاب تعالى بأنَّه لا حاجة إلى إظهار معجزاتٍ أخر، وبيَّن ذلك بوجوهٍ كثيرةٍ :
منها : أنَّ قوم موسى آتاهم تسع آيات بيِّناتٍ، فلما جحدوا بها أهلكهم الله، فكذا ههنا، أي : أنَّ المعجزات التي اقترحها قوم محمد صلى الله عليه وسلم ثمَّ كفروا بها ؛ فوجب إنزال عذاب الاستئصال بهم، وذلك غير جائزٍ في الحكمة ؛ لعلمه تعالى أنَّ فيهم من يؤمن، أو من يظهر من نسله مؤمنٌ. لمَّا تمَّ هذا الجواب، عاد إلى حال تعظيم القرآن ؛ فقال : وبالحق أَنْزَلْنَاهُ وبالحق نَزَلَ ، أي : ما أردنا بإنزاله إلاَّ إظهار الحقِّ. 
قوله : وبالحق أَنْزَلْنَاهُ  : في هذا الجار ثلاثة أوجه :
أحدها : أنه متعلق ب " أنْزَلْنَاهُ "، و الباء سببية، أي : أنزلناه بسبب الحقِّ. 
والثاني : أنه حال من مفعول " أنْزَلنَاهُ "، أي : ومعه الحقُّ. 
فتكون الباء بمعنى " مَعَ " قاله الفارسي ؛ كما تقول : نزل بعدَّته، وخرج بسلاحه. 
والثالث : أنه حال من فاعله، أي : ملتبسين بالحق، وعلى هذين الوجهين يتعلق بمحذوف. 
والضمير في " أنْزلْنَاهُ " الظاهر عوده للقرآن : إمَّا الملفوظ به في قوله قبل ذلك  على أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هذا القرآن  \[ الإسراء : ٨٨ \] ؛ ويكون ذلك جرياً على قاعدة أساليب كلامهم، وهو أن يستطرد المتكلمُ في ذكر شيءٍ لم يسبق له كلامه أولاً، ثم يعود إلى كلامه الأول. وإمَّا للقرآن غير الملفوظ أولاً ؛ لدلالة الحال عليه ؛ كقوله تعالى : إِنَّآ أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ  \[ الدخان : ٣ \] وقيل : يعود على موسى ؛ كقوله : وَأَنزْلْنَا الحديد  \[ الحديد : ٢٥ \]، وقيل : على الوعد، وقيل : على الآيات التِّسعِ، وذكر الضمير، وأفرده ؛ حملاً على معنى الدليل والبرهان. 
قوله :" وبالحقِّ نَزلَ " فيه الوجهان الأولان، دون الثالث ؛ لعدم ضميرٍ آخر غير ضمير القرآن لاحتمال أن يكون التقدير : نزل بالحقِّ ؛ كما تقول : نزلت بزيدٍ، وعلى هذا التقدير : فالحق محمد صلى الله عليه وسلم. وفي هذه الجملة وجهان :
أحدهما : أنها للتأكيد ؛ وذلك أنه يقال : أنزلته، فنزل، وأنزلته فلم ينزل ؛ فجيء بقوله " وبالحقِّ نَزلَ " ؛ دفعاً لهذا الوهم، وقيل : ليست للتأكيد، والمغايرة تحصل بالتغاير بين الحقَّين، فالحق الأول التوحيد، والثاني الوعد والوعيد، والأمر والنهي، وقال الزمخشري :" وما أنزلنا القرآن إلاَّ بالحكمة المقتضية لإنزاله، وما نزل إلا ملتبساً بالحق والحكمة ؛ لاشتماله على الهداية إلى كلِّ خيرٍ، أو ما أنزلناه من السماء إلا بالحقِّ محفوظاً بالرَّصدِ من الملائكةِ، وما نزل على الرسول إلاَّ محفوظاً بهم من تخليط الشياطين "، و " مبشِّراً ونذيراً " : حالان من مفعول " أرْسلْنَاكَ " مبشراً للمطيعين، ونذيراً للعاصين، فإن قبلوا الدِّين الحقَّ، انتفعوا به، وإلا فليس عليك من كفرهم \[ شيءٌ \][(١)](#foonote-١).

١ سقط من ب..

### الآية 17:106

> وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا [17:106]

قوله تعالى : وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ  الآية : في نصب " قُرْآناً " أوجه :
أظهرها : أنه منصوب بفعل مقدر، أي :" وآتَيْناكَ قُرآناً " يدل عليه قوله  وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى  \[ الإسراء : ١٠١ \]. 
الثاني : أنه منصوبٌ ؛ عطفاً على الكاف في " أرْسَلْنَاكَ " ؛ قال ابن عطية :" من حيثُ كان إرسالُ هذا، وإنزال هذا بمعنى واحدٍ ". 
الثالث : أنه منصوب ؛ عطفاً على " مُبشِّراً ونذيراً " قال الفراء[(١)](#foonote-١) :" هو منصوبٌ ب " أرْسَلناكَ "، أي : ما أرسلناك إلا مبشِّراً ونذيراً وقرآناً ؛ كما تقول : ورحمة يعني : لأن القرآن رحمةٌ "، بمعنى أنه جعل نفس القرآن مراداً به الرحمة ؛ مبالغة، ولو ادَّعى ذلك على حذفِ مضافٍ، كان أقرب، أي :" وذا قرآنٍ " وهذان الوجهان متكلَّفان. 
الرابع : أن ينتصب على الاشتغال، أي : وفرقنا قُرآناً فرقناه، واعتذر أبو حيان عن ذلك، أي : عن كونه لا يصحُّ الابتداء به، لو جعلناه مبتدأ ؛ لعدم مسوغٍ ؛ لأنه لا يجوز الاشتغال إلا حيث يجوز في ذلك الاسم الابتداء، بأنَّ ثمَّ صفة محذوفة، تقديره : وقرآناً أي قرآن، بمعنى عظيم، و " فَرقْنَاهُ " على هذا : لا محل له ؛ بخلاف الأوجه المتقدمة ؛ فإن محلَّه النصب ؛ لأنَّه نعتٌ ل " قُرآناً ". 
وقرأ العامة " فَرقْناهُ " بالتخفيف، أي : بيَّنا حلاله وحرامه، أو فرقنا فيه بين الحق والباطل، وقرأ[(٢)](#foonote-٢) عليُّ بن أبي طالبٍ - كرَّم الله وجهه - وأبيٌّ، وعبد الله، وابن عباس والشعبي، وقتادة، وحميدٌ في آخرين بالتشديد، وفيه وجهان :
أحدهما : أنَّ التضعيف فيه للتكثير، أي : فرَّقنا آياته بين أمرٍ ونهيٍ، وحكمٍ وأحكامٍ، ومواعظ وأمثال، وقصصٍ وأخبار ماضية ومستقبلة. 
والثاني : أنه دالٍّ على التفريق والتنجيم. 
قال الزمخشريُّ :" وعن ابن عباس : أنه قرأ مشدداً، وقال : لم ينزل في يومين، ولا في ثلاثة، بل كان بين أوله وآخره عشرون سنة، يعني أنَّ " فرقَ " بالتخفيف يدل على فصل متقاربٍ ". 
قال أبو حيان :" وقال بعضُ من اختار ذلك - يعني التنجيم - لم ينزل في يوم، ولا يومين، ولا شهرٍ، ولا شهرين، ولا سنة، ولا سنتين ؛ قال ابن عبَّاس : كان بين أوله، وآخره عشرون سنة، كذا قال الزمخشريُّ، عن ابن عباس ". 
قال شهاب الدين : ظاهر هذا : أنَّ القول بالتنجيم : ليس مرويًّا عن ابن عباس، ولاسيما وقد فصل قوله " قَالَ ابن عبَّاسٍ " من قوله " وقال بعض من اختار ذلك "، ومقصوده أنه لم يسنده لابن عباس ؛ ليتمَّ له الردُّ على الزمخشري في أنَّ " فَعَّل " بالتشديد لا يدلُّ على التفريق، وقد تقدم له معه هذا المبحث أوَّل هذا الموضوع[(٣)](#foonote-٣). 
قال ابن الخطيب[(٤)](#foonote-٤) : والاختيار عند الأئمة :" فَرقْنَاهُ " بالتخفيف، وفسَّره أبو عمرو : بيَّناه. 
قال أبو عبيدة : التخفيف أعجبُ إليَّ ؛ لأنَّ معناه : بينَّاه، ومن قرأ بالتشديد، لم يكن له معنًى إلا أنه أنزل متفرِّقاً، \[ فالتفرُّق \][(٥)](#foonote-٥) يتضمَّن التَّبيين، ويؤكِّده ما رواه ثعلبٌ عن ابن الأعرابيِّ أنه قال : فَرقتُ، أو أفْرَقتُ بين الكلامِ، وفرَّقتُ بين الأجسامِ ؛ ويدلُّ عليه قوله صلى الله عليه وسلم :" البَيِّعانِ بالخِيَارِ، ما لمْ يتفرَّقا " [(٦)](#foonote-٦) ولم يقل :" يَفْترِقَا ".

### فصل في نزول القرآن مفرقاً


قال ابن الخطيب[(٧)](#foonote-٧) : إنَّ القوم قالوا : هَبْ أنَّ هذا القرآن معجز، إلا أنه بتقدير أن يكون الأمر كذلك، فكان من الواجب أن ينزله الله عليك دفعة واحدة ؛ ليظهر فيه وجه الإعجاز ؛ فجعلوا إتيان الرسول به مفرَّقاً شبهة في أنَّه يتفكَّر في فصل فصل، ويقرؤه عليهم، فأجاب الله عن ذلك أنه إنَّما فرَّقه ليكون حفظه أسهل ؛ ولتكون الإحاطة والوقوف على دلائله، وحقائقه، ودقائقه أكمل. 
قال سعيد بن جبير[(٨)](#foonote-٨) : نزل القرآن كلُّه في ليلة القدر من السَّماء العليا إلى السَّماء السفلى، ثم فصل في السِّنين التي نزل فيها، ومعنى الآية : قطَّعناه آية آية، وسورة وسورة. 
قوله :" لتَقْرَأهُ " متعلق ب " فَرقْنَاهُ "، وقوله " عَلَى مُكْثٍ " فيه ثلاثةُ أوجه :
الأول : أنه متعلِّق بمحذوفٍ، على أنه حالٌ من الفاعل، أو المفعول في " لتَقْرَأهُ "، أي : متمهِّلاً مترسِّلاً. 
الثاني : أنه بدلٌ من " عَلَى النَّاس " قاله الحوفيُّ، وهو وهمٌ ؛ لأنَّ قوله " عَلى مُكثٍ " من صفاتِ القارئ، أو المقرُوءِ من وجهة المعنى، لا من صفات الناس ؛ حتى يكون بدلاً منهم. 
الثالث : أنه متعلق ب " فَرقنَاهُ ". 
قال أبو حيان :" والظاهر تعلق " عَلى مُكثٍ " بقوله " لتَقْرأهُ "، ولا يبالى بكون الفعل يتعلق به حرفا جر من جنسٍ واحدٍ ؛ لأنه اختلف معنى الحرفين ؛ لأن الأول في موضع المفعول به، والثاني في موضع الحال، أي : متمهِّلاً مترسلاً ". 
قال شهاب الدين : قوله أولاً : إنه متعلق بقوله " لِتقْرَأهُ " : ينافي قوله في موضع الحال، لأنه متى كان حالاً، تعلق بمحذوفٍ، لا يقال : أراد التعلق المعنوي، لا الصناعي ؛ لأنه قال : ولا يبالى بكون الفعل يتعلق به حرفا جرٍّ من جنسٍ واحد، وهذا تفسير إعراب، لا تفسير معنى. 
والمُكْثُ : التَّطاولُ في المدة، وفيه ثلاثة لغات : الضمُّ، والفتح - ونقل القراءة بهما الحوفيُّ، وأبو البقاء[(٩)](#foonote-٩) - والكسر، ولم يقرأ به فيما علمتُ، وفي فعله الفتح والضمُّ وسيأتي بيانه، إن شاء الله تعالى في النَّمل \[ الآية : ٢٢ \] ومعنى " عَلى مُكْثٍ " أي على تؤدةٍ، وترسُّل في ثلاثٍ وعشرين سنة  وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً  على الحدِّ المذكور. 
١ ينظر: معاني القرآن للفراء ٢/١٣٢..
٢ ينظر: المحتسب ٢/٢٣، والقرطبي ١٠/٢١٩، والبحر ٦/٨٤، والدر المصون ٤/٥٢٧..
٣ في ب: الكتاب..
٤ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٥٨..
٥ في ب: ما الفرق..
٦ أخرجه البخاري ٤/٣٨٤، في كتاب البيوع: باب إذا لم يوقت الخيار هل يجوز البيع (٢١٠٩) وأبو داود في السنن ٣/٢٧٣، في كتاب البيوع: باب في خيار المتبايعين (٣٤٥٥) ومسلم في ٣/١٧٦٣ كتاب البيوع: باب ثبوت خيار المجلس للمتبايعين (٤٣ / ١٥٣١)..
٧ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٥٧..
٨ ذكره الرازي في "تفسيره" (٢١/٥٧)..
٩ ينظر: الإملاء ٢/٩٧..

### الآية 17:107

> قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا [17:107]

قوله : قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تؤمنوا  : يخاطب الذين اقترحوا تلك المعجزات العظيمة ؛ على وجه التَّهديد والإنكار، أي : أنَّه تعالى، أوضح البينات والدلائل، وأزاح الأعذار، فاختاروا ما تريدون. 
 إِنَّ الذين أُوتُواْ العلم مِن قَبْلِهِ  أي : من قبل نزول القرآن، قال مجاهد[(١)](#foonote-١) : هم ناسٌ من أهل الكتاب، كانوا يطلبون الدِّين قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم ثمَّ أسلموا بعد مبعثه ؛ كزيد بن عمرو بن نفيلٍ، وسلمان الفارسيِّ، وأبي ذرٍّ، وورقة بن نوفلٍ، وغيرهم. 
 إِذَا يتلى عَلَيْهِمْ  يعني القرآن. 
 يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً . يعني : يسقطون للأذقان، قال ابن عباس : أراد به الوجوه[(٢)](#foonote-٢). 
قوله : لِلأَذْقَانِ  : في اللام ثلاثة أوجه :
أحدها : أنها بمعنى " على "، أي : على الأذقان ؛ كقولهم : خرَّ على وجهه. 
والثاني : أنها للاختصاص، قال الزمخشري : فإن قيل : حرف الاستعلاءِ ظاهر المعنى، إذا قلت : خرَّ على وجهه، وعلى ذقنه، فما معنى اللام في " خرَّ لذقنه، ولوجهه " ؟ قال :\[ الطويل \]

. . . . . . . . . . . . . . . .  فَخرَّ صَرِيعاً للْيَديْنِ وللْفَمِ[(٣)](#foonote-٣)قلت : معناه : جعل ذقنهُ، ووجههُ \[ للخرور \]، قال الزجاج : الذَّقنُ : مجمع اللَّحيين، وكلما يبتدئ الإنسان بالخرور إلى السجود، فأقرب الأشياء من الجبهة إلى الأرض الذَّقنُ. 
وقيل : الأذقان اللِّحى ؛ فإن الإنسان، إذا بالغ في السجود، والخضوع، ربَّما مسح ليحتهُ على التُّراب ؛ فإنَّ اللحية يبالغ في تنظيفها، فإذا عفَّرها بالتُّراب، فقد أتى بغايةِ التعظيم \[ للخُرور \][(٤)](#foonote-٤). 
واختصَّ به ؛ لأنَّ اللام للاختصاص، وقال أبو البقاء[(٥)](#foonote-٥) :" والثاني : هي متعلقة ب " يَخِرُّون "، واللام على بابها، أي : مذلُّون للأذقان ". 
والأذقانُ : جمعُ ذقنٍ، وهو مجمعُ اللَّحيين ؛ قال الشاعر :\[ الطويل \]فَخرُّوا لأذقَانِ الوُجوهِ تَنُوشُهمْ  سِباعٌ من الطَّيْرِ العَوادِي وتَنتِفُ[(٦)](#foonote-٦)و " سُجَّداً " حال، وجوَّز أبو البقاء[(٧)](#foonote-٧) في " للأذقانِ " أن يكون حالاً، قال :" أي : ساجدين للأذقان " وكأنه يعني به " للأذْقانِ " الثانية ؛ لأنَّه يصير المعنى : ساجدين للأذقان سجداً ؛ ولذلك قال :" والثالث : أنها - يعني اللام - \[ بمعنى \] " على " ؛ فعلى هذا يكون حالاً من " يَبْكُونَ "، و " يَبْكُون " حال ". 
فإن قيل : لم قيل : يَخرُّون للأذقان سجداً، ولم يقل يسجدون ؟
والجواب : أن المقصود من هذا اللفظ مسارعتهم إلى ذلك ؛ حتَّى أنهم يسقطون. 
١ ينظر: معالم التنزيل ٣/١٤١..
٢ ينظر: معالم التنزيل ٣/١٤١..
٣ تقدم..
٤ زيادة من أ..
٥ ينظر: الإملاء ٢/٩٨..
٦ ينظر البيت في البحر المحيط ٦/٦٧، الدر المصون ٤/٤٦٨..
٧ ينظر: الإملاء ٢/٩٨..

### الآية 17:108

> وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا [17:108]

ثم قال : وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً ، أي : كان قولهم في سجودهم :" سبحان ربِّنا "، أي : ينزِّهونه، ويعظِّمونه  إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً  أي : بإنزال القرآن، وبعث محمد - عليه الصلاة والسلام - وهذا يدلُّ على أنَّ هؤلاء كانوا من أهل الكتاب، لأنَّ الوعد ببعثة محمد سبق في كتابهم، وهم كانوا ينتظرون إنجاز ذلك الوعد،

### الآية 17:109

> وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا ۩ [17:109]

ثم قال : وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ . 
والفائدة في هذا التكرير اختلاف الحالين، وهما :
خُرورهُمْ في حال كونهم باكين، في حال استماع القرآن، ويدلُّ عليه قوله : وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً . 
وجاءت الحال الأولى اسماً ؛ لدلالته على الاستقرار، والثانية فعلاً ؛ لدلالته على التجدُّد والحدوث. 
ويجوز أن يكون القول دلالة على تكرير الفعل منهم. 
وقوله :" يَبْكُونَ "، معناه : الحال،  وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً ، أي : تواضعاً. 
قوله : وَيَزِيدُهُمْ  : فاعل " يزيدُ " : إمَّا القرآن، أو البكاءُ، أو السُّجودُ، أو المتلوُّ، لدلالة قوله :" إذَا يُتْلَى ".

### الآية 17:110

> قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا [17:110]

قوله تعالى : قُلِ ادعوا الله أَوِ ادعوا الرحمن  الآية. 
قال ابن عباس[(١)](#foonote-١) : سجد رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكَّة ذات ليلة، فجعل يبكي، ويقول في سجوده :( يا الله، يا رحمن ). فقال أبو جهلٍ : إنَّ محمداً ينهانا عن آلهتنا، وهو يدعو إلهين، فأنزل الله هذه الآية، ومعناه : أنَّهما اسمان لواحدٍ، \[ أي :\] أيَّ هذين الاسمين سميتم، فله الأسماءُ الحسنى. 
قوله : أَيّاً مَّا تَدْعُواْ  :\[ " أيّاً " \] منصوب \[ ب " تَدْعُوا " \] على المفعول به، والمضاف إليه محذوف، أي : أيَّ الاسمين، و " تَدْعُوا " مجزوم بها، فهي عاملة معمولة، وكذلك الفعل، والجواب الجملة الاسمية من قوله " فلهُ الأسْماءُ الحُسنَى ". وقيل : هو محذوفٌ، تقديره : جاز، ثم استأنف، فقال : فله الأسماء الحسنى، وليس بشيءٍ. 
والتنوين في " أيًّا " عوض من المضاف إليه، وفي " ما " قولان :
أحدهما : أنها مزيدة للتأكيد. 
والثاني : أنها شرطية جمع بينهما ؛ تأكيداً كما جمع بين حرفي الجر ؛ للتأكيد، وحسَّنه اختلافُ اللفظ ؛ كقوله :\[ الطويل \]
فأصْبَحْنَ لا يَسْألنَنِي \*\*\* عن بِمَا بِهِ. . . . . . . . . . . . . . [(٢)](#foonote-٢)
ويؤيِّد هذا ما قرأ به طلحة بن مصرِّفٍ[(٣)](#foonote-٣) " أيًّا من تدعُوا " فقيل :" مَنْ " تحتمل الزيادة على رأي الكسائيِّ ؛ كقوله :\[ الكامل \]
يَا شَاةَ من قَنصٍ لمَنْ حَلَّتْ لهُ \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . [(٤)](#foonote-٤)
واحتمل أن تكون شرطية، وجمع بينهما ؛ تأكيداً لما تقدَّم، و " تَدعُوا " هنا يحتمل أن يكون من الدعاء، وهو النداءُ، فيتعدَّى لواحدٍ، وأن يكون بمعنى التسمية، فيتعدَّى لاثنين، إلى الأول بنفسه، وإلى الثاني بحرف الجرِّ، ثم يتسع في الجارِّ فيحذف ؛ كقوله :\[ الطويل \]
دَعتْني أخَاهَا أمُّ عَمْرٍو. . . . . . . \*\*\*. . . . . . . . . . . . . . . . . [(٥)](#foonote-٥)
والتقدير : قل : ادعُوا معبودكم بالله، أو بالرَّحمن، بأيِّ الاسمين سمَّيتموه، وممَّن ذهب إلى كونها بمعنى " سمَّى " الزمخشري. 
ووقف الأخوان[(٦)](#foonote-٦) على " أيًّا " بإبدال التنوين ألفاً، ولم يقفا على " مَا " ؛ تبييناً لانفصال " أيًّا " من " مَا "، ووقف غيرهما على " مَا " ؛ لامتزاجها ب " أيّ " ؛ ولهذا فصل بها بين " أي "، وبين ما أضيفت إليه في قوله تعالى  أَيَّمَا الأجلين  \[ القصص : ٢٨ \]، وقيل :" ما " شرطية عند من وقف على " أيًّا "، وجعل المعنى : أي الاسمين دعوتموه به، جاز، ثم استأنف " مَا تدعوا، فله الأسماء الحسنى "، يعني أنَّ " ما " شرطٌ ثانٍ، و " فَلهُ الأسماءُ " جوابه، وجواب الأول مقدر، وهذا مردودٌ بأنَّ " ما " لا تطلق على آحاد أولي العلم، وبأنَّ الشرط يقتضي عموماً، ولا يصحُّ هنا، وبأن فيه حذف الشرط والجزاء معاً.

### فصل


والمعنى : أيًّا ما تدعوا، فهو حسنٌ ؛ لأنه إذا حسنت أسماؤه، فقد حسن هذان الاسمان ؛ لأنهما منها، ومعنى حسن أسماء الله كونها مفيدة لمعاني التَّمجيد والتَّقديس. 
واحتجَّ الجبائي[(٧)](#foonote-٧) بهذه الآية، فقال : لو كان تعالى خالقاً للظُّلم، والجور، لصحَّ أن يقال : يا ظالمُ، حينئذٍ : يبطل ما ثبت بهذه الآية من كون أسمائه بأسرها حسنة. 
والجواب : أنَّا لا نسلِّم أنه لو كان خالقاً لأفعال العباد، لصحَّ وصفه بأنَّه ظالمٌ، وجائرٌ، كما لا يلزم من كونه خالقاً للحركة والسكون، والسواد، والبياض أن يقال : ما متحرك، ويا ساكن، ويا أبيض، ويا أسود. 
فإن قيل : فيلزم أن يقال : يا خالق الظُّلم والجور. 
فالجواب : يلزمكم أن تقولوا : يا خالق العذرات، والديدان، والخنافس ؛ كما أنكم تقولون : ذلك حقٌّ في نفس الأمر، وإنَّما الأدب أن يقال : يا خالق السَّموات والأرض، فكذا قولنا ها هنا. 
ثمَّ قال تعالى : وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا . 
وروى سعيد بن جبيرٍ، عن ابن عبَّاس[(٨)](#foonote-٨) في هذه الآية، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفعُ صوته بالقراءة، فإذا سمعه المشركون سبُّوا القرآن ومن أنزله، ومن جاء به، فأنزل الله تعالى : وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ ، أي : بقراءتك، أي : فيسمعك المشركون ؛ فيسبُّوا القرآن، ويسبُّوا الله عدواً بغير علم. 
قوله : وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا  فلا يسمعك أصحابك. 
قوله : وابتغ بَيْنَ ذلك سَبِيلاً . 
روى أبو قتادة " أنّ النبي صلى الله عليه وسلم طاف باللَّيل على دور أصحابه ؛ فكان أبو بكرٍ يخفي صوته بالقراءة، وكان عمر يرفعُ صوته، فلما جاء النَّهار، وجاء أبو بكرٍ وعمر، فقال النبيُّ صلى الله عليه وسلم : هِيَ لَكَ، مَررْتُ بِكَ، وأنْتَ تَقْرأ، وأنْتَ تخفضُ من صَوتِكَ، فقال : إنِّي سَمِعتُ من نَاجَيتُ، قَالَ : فَارفَعْ قليلاً، وقَالَ لِعُمرَ : مَررْتُ بِكَ، وأنْتَ تَقْرَأ، وأنْتَ تَرْفَعُ مِنْ صَوْتِكَ، فقال : إنِّي أوقظُ الوسْنانَ، وأطردُ الشَّيطَانَ، فقال : اخْفِضْ قليلاً " [(٩)](#foonote-٩). 
وقيل : المراد ( ولا تجهر بصلاتك كلها )، ولا تخافت بها كلها ( وابتغ بين ذلك سبيلا ) بأن تجهر بصلاة الليل، وتخافت بصلاة النَّهار. 
وقيل : الآية في الدعاء، وهو قول أبي هريرة، وعائشة، والنخعيِّ، ومجاهدٍ، ومكحولٍ، وروي مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال في هذه الآية، قال : إنَّما ذلِكَ في الدُّعاءِ والمسألة[(١٠)](#foonote-١٠). 
قال عبد الله بن شدَّادٍ : كان أعرابٌ من بني تميم، إذا سلَّم النبي صلى الله عليه وسلم قالوا : اللهم ارزقنا مالاً وولداً يجهرون، فأنزل الله هذه الآية : وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ . 
أي : لا ترفع صوتك بقراءتك، ودعائك، ولا تخافت بها. 
والمُخَافتَةُ : خفض الصَّوت والسُّكوتُ. 
يقل : خفت صوته يخفته خفوتاً، إذا ضعف وسكن، وصوتٌ خفيتٌ، أي : خفيضٌ. 
ومنه يقال للرجل، إذا مات : قد خفت كلامه، أي : انقطع كلامه، وخفت الزَّرعُ، إذا ذبل، وخفت الرَّجل بقراءته، يتخافتُ بها، إذا لم يبيِّن قراءته برفع الصوت، وقد تخافت القوم، إذا تسارُّوا بينهم. 
### فصل في المستحب في الدعاء


واعلم أن الجهر بالدعاء منهيٌّ عنه، والمبالغة في الإسرار غير مطلوبة، والمستحبُّ التوسُّط، وهو أن يسمع نفسه ؛ كما روي عن ابن مسعود[(١١)](#foonote-١١) : أنه قال : لم يتخافت من يسمع أذنيه. 
واعلم أن العدل هو رعاية الوسط ؛ كما مدح الله هذه الأمَّة بقوله : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً  \[ البقرة : ١٤٣ \]. 
ومدح المؤمنين بقوله : والذين إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً  \[ الفرقان : ٦٧ \]. 
وأمر الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم فقال : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ البسط  \[ الإسراء : ٢٩ \] فكذا ههنا : نهى عن الطَّرفين، وهما الجهر والمخافتة، وأمر بالتوسُّط بينهما، فقال : وابتغ بَيْنَ ذلك سَبِيلاً . 
وقال بعضهم : الآية منسوخة بقوله - تعالى- : ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً  \[ الأعراف : ٥٥ \]. 
وهو بعيدٌ. 
١ ينظر: تفسير القرطبي (١٠/٣٤٢) وأخرجه الطبري (٨/١٦٥) بمعناه..
٢ تقدم..
٣ ينظر: البحر المحيط ٦/٨٧، الدر المصون ٤/٤٢٨..
٤ تقدم..
٥ تقدم..
٦ ينظر: التيسير ٦١، الإتحاف ٢/٢٠٦، الدر المصون ٤/٤٢٩..
٧ ينظر: الفخر الرازي ٢١/٥٩..
٨ أخرجه البخاري (٨/٢٥٧) كتاب التفسير: باب ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها حديث (٤٧٢٢) من طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس..
٩ أخرجه أبو داود ٢/٨١، في كتاب الصلاة باب في رفع الصوت بالقراءة في صلاة الليل (١٣٢٩)، والترمذي ٢/٣٩، في كتاب أبواب الصلاة: باب ما جاء في قراءة الليل (٤٤٧)، والحاكم في المستدرك ١/٣١٠ في صلاة التطوع: باب تحريض قيام الليل (١١٨)..
١٠ أخرجه البخاري (٨/١٦٣) كتاب التفسير: باب سورة بني إسرائيل وذكره البغوي في "تفسيره" (٣/١٤٢) عن عائشة والنخعي ومجاهد ومكحول..
١١ أخرجه الطبري في "تفسيره " (٨/١٧١) وذكره السيوطي في "الدر المنثور" (٤/٣٧٦) وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة..

### الآية 17:111

> وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا [17:111]

واعلم أنه تعالى، لمَّا أمر بأن لا يذكر، ولا ينادى، إلا بأسمائه الحسنى، علَّم كيفيَّة التمجيد ؛ فقال :
 وَقُلِ الحمد لِلَّهِ الذي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَم يَكُنْ لَّهُ شَرِيكٌ فِي الملك وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ وَلِيٌّ مَّنَ الذل . 
فذكر ثلاثة أنواع من صفات التنزيه والجلال :
الأول : أنه لم يتخذ ولداً، والسَّببُ فيه وجوهٌ :
أولها : أنَّ الولد هو الشيء المتولِّد من أجزاء ذلك الشيء، فكلُّ من له ولدٌ، فهو مركبٌ من الأجزاء، والمركَّب محدثٌ، والمحدث محتاجٌ ؛ لا يقدر على كمال الإنعامِ ؛ فلا يستحقُّ كمال الحمدِ. 
وثانيها : أنَّ كل من له ولدٌ، فهو يمسك جميع النِّعم لولده، فإذا يكن له ولدٌ، أفاض كلَّ النِّعم على عبيده. 
وثالثها : أن الولد هو الذي يقوم مقام الوالد بعد انقضائه، فلو كان له ولد، لكان منقضياً فانياً، ومن كان كذلك، لم يقدر على كمال الإنعام في جميع الأوقات ؛ فوجب ألاَّ يستحقَّ الحمد على الإطلاق. 
وهذه الآية ردٌّ على اليهود في قولهم  عُزَيْرٌ ابن الله  \[ التوبة : ٣٠ \]، وردٌّ على النصارى في قولهم  المسيح ابن الله  \[ التوبة : ٣٠ \] وعلى مشركي العرب في قولهم :" المَلائِكةُ بنَاتُ الله ". 
والنوع الثاني من الصفات السلبية قوله : وَلَم يَكُنْ لَّهُ شَرِيكٌ فِي الملك . 
والسَّببُ في اعتبار هذه الصفة : أنَّه لو كان له شريكٌ، فلا يعرف كونه مستحقًّا للحمد والشُّكر. 
والنوع الثالث : قوله : وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ وَلِيٌّ مَّنَ الذل . 
والسببُ في اعتباره : أنه لو جاز عليه وليٌّ من الذلِّ، لم يجب شكره ؛ لتجويز أن يكون غيره حمله على ذلك الإنعام. 
أما إذا كان منزَّهاً عن الولد، وعن الشَّريك، وعن أن يكون له وليٌّ يلي أمرهُ، كان مستوجباً لأعظم أنواع الحمد والشُّكر. 
قوله : مِّنَ الذل  : فيه ثلاثة أوجه :
أحدها : أنها صفة ل " وليّ "، والتقدير : وليٌّ من أهل الذلِّ، و المراد بهم : اليهود والنصارى ؛ لأنهم أذلُّ الناس. 
والثاني : أنها تبعيضية. 
الثالث : أنها للتعليل، أي : من أجل الذلِّ، وإلى هذين المعنيين نحا الزمخشريُّ فإنه قال :" وليٌّ من الذلِّ : ناصر من الذلِّ، ومانع له منه ؛ لاعتزازه به، أو لم يوالِ أحداً لأجل مذلَّة به ؛ ليدفعها بموالاته ". 
وقد تقدَّم الفرق بين الذُّلِّ والذِّلّ في أول هذه السورة \[ الآية : ٢٤ \].

### فصل في معنى قوله : وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً 


معنى قوله : وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً ، أي : أنَّ التمجيد يكون مقروناً بالتكبير، والمعنى : عظِّمه عن أن يكون له شريكٌ، أو وليٌّ ؛ قال - عليه الصلاة والسلام - " أحَبُّ الكلام إلى الله تعالى أربع : لا إله إلا الله، و الله أكبر، وسبحان الله، والحمدُ لله لا يضرك بأيِّهنَّ بدأت " [(١)](#foonote-١). 
١ أخرجه مسلم (٣/١٦٨٥) كتاب الأدب: باب كراهية التسمية بالأسماء القبيحة ونحوه (١٢/٢١٣٧). من حديث سمرة بن جندب..

## روابط ذات صلة

- [النص القرآني للسورة](https://quranpedia.net/surah/1/17.md)
- [كل تفاسير سورة الإسراء
](https://quranpedia.net/surah-tafsir/17.md)
- [ترجمات سورة الإسراء
](https://quranpedia.net/translations/17.md)
- [صفحة الكتاب: اللباب في علوم الكتاب](https://quranpedia.net/book/169.md)
- [المؤلف: ابن عادل الحنبلي](https://quranpedia.net/person/4200.md)

---

زُر [Quranpedia.net](https://quranpedia.net/surah/1/17/book/169) — موسوعة القرآن الكريم: التفاسير، الترجمات، التلاوات، والمواضيع.