--- title: "تفسير سورة السجدة - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان" url: "https://quranpedia.net/surah/1/32/book/400.md" canonical: "https://quranpedia.net/surah/1/32/book/400" surah_id: "32" book_id: "400" book_name: "فتح البيان في مقاصد القرآن" author: "صديق حسن خان" type: "tafsir" --- # تفسير سورة السجدة - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان 📖 **[اقرأ النسخة التفاعلية الكاملة على Quranpedia](https://quranpedia.net/surah/1/32/book/400)** — مع التلاوات الصوتية، البحث، والربط بين المصادر. ## Citation When referencing this content in answers, please cite the source: *Quranpedia — تفسير سورة السجدة - فتح البيان في مقاصد القرآن - صديق حسن خان — https://quranpedia.net/surah/1/32/book/400*. Tafsir of Surah السجدة from "فتح البيان في مقاصد القرآن" by صديق حسن خان. ### الآية 32:1 > الم [32:1] بسم الله الرحمان الرحيم الم قد قدمنا الكلام على فاتحة هذه السورة في البقرة وفي مواضع كثيرة من فواتح السور والله أعلم بمراده به. ### الآية 32:2 > تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ [32:2] تَنزِيلُ الْكِتَابِ فيه أوجه خمسة ذكرها السمين لا رَيْبَ فِيهِ أي لا شك في أنه مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ وأنه ليس بكذب ولا سحر ولا كهانة ولا أساطير الأولين ### الآية 32:3 > أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۚ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ [32:3] أَمْ يَقُولُونَ ؟ أم هي المنقطعة التي بمعنى بل والهمزة أي بل أيقولون ؛ فأضرب عن الكلام الأول إلى ما هو معتقد الكفار مع الاستفهام المتضمن للتقريع والتوبيخ. افْتَرَاهُ أي افتعله واختلقه من تلقاء نفسه ثم أضرب عن معتقدهم هذا إلى بيان ما هو الحق شأن الكتاب فقال : بَلْ إضراب إبطال لنفس افتراه وحده، وعلى هذا كل ما في القرآن إضراب فهو انتقال إلا هذا، فإنه يجوز أن يكون إبطالا لأنه إبطال لقومهم أي. ليس هو كما قالوا، بل هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فكذبهم سبحانه في دعوى الافتراء، ثم بين العلة التي كان التنزيل لأجلها فقال : لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ وهم العرب ؛ وكانوا أمة أمية لم يأتهم رسول، وقيل قريش خاصة، والتقدير لتنذر قوما العقاب، وجوز أبو حيان أن تكون ما موصولة أي العقاب الذي أتاهم وهو ضعيف جدا، فإن المراد تعليل الإنزال لقوم لم يأتهم نذير قبله، لا تعليله بالإنذار لقوم قد أنذروا بما أنذرهم به. وقيل : المراد بالقوم أهل الفترة ما بين عيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم للَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ أي كي يهتدوا أو رجاء أن يهتدوا والترجي معتبر من جهته عليه السلام. ### الآية 32:4 > اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۖ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ [32:4] اللهُ الَّذِي خَلَقَ أي أوجد وأبدع السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ على التوزيع كما يأتي في سورة فصلت، وقد تقدم تفسير هذه الآية في الأعراف وغيرها، والمراد من ذكرها هنا تعريفهم كمال قدرته، وعظيم صنعه ليسمعوا القرآن ويتأملوه. قال الحسن الأيام هنا هي من أيام الدنيا، وقيل : مقدار اليوم ألف سنة من سني الدنيا، قاله الضحاك، فعلى هذا المراد بالأيام هنا هي من أيام الآخرة لا من أيام الدنيا، وليست ثم للترتيب في قوله : ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ بل بمعنى الواو، والعرش في اللغة سرير الملك والمراد به هنا الجسم النوراني المحيط بالعالم كله، وهذا الاستواء في سبع مواضع من القرآن الكريم والأصل الراجح أن نعتقد ما ورد به القرآن ولا نؤوله ولا نصرفه عن وجهه وهو نص وظاهر في أن الله تعالى فوق العرش بائن من خلقه بالمعنى الذي يليق بجنابه الأقدس الأعلى وتأويله إخراج النص أو الظاهر عن معناه وهذا لا يجوز قطعا إلا عند وجود ما يساويه أو يتقدم عليه ويعارضه ودونه خرط القتاد. وقد اختلف الناس في هذا على أربعة عشر قولا : أولاها بالصواب مذهب سلف الأمة وأئمتها، أنه استوى عليه بلا كيف، مع تنزيهه عما لا يجوز عليه، والآيات الصريحة والأحاديث الصحيحة في هذا الباب كثيرة جدا، وهي تغني عن غيرها. وردت الجهمية هذه الصفة الثابتة له سبحانه، وتبعها المعتزلة، ورد عليهم الحافظ ابن القيم في إعلام الموقعين بثمانية عشر وجها، يطول ذكرها، وقد جمع أهل العلم فيها سيما أهل القرآن وأصحاب الحديث مباحث، بل رسائل، بل كتبا، طولوها بذكر الأدلة النقلية، بل العقلية، والمسألة أوضح من أن تلتبس على عارف، وأبين من أن يحتاج فيها إلى التطويل، ولكن لما وقعت فيها تلك القلاقل والزلازل بين بعض الطوائف الإسلامية الحق الصراح فيها، وأطال سيما الحنابلة وأهل الحديث، فلهم في ذلك الفتن الكبرى، والملاحم العظمى، وما زالوا هكذا في عصر بعد عصر إلى يومنا هذا، والحق ما عرفناك من مذهب السلف الصالح، فالاستواء على العرش، وكونه تعالى فوق الخلق عاليا عليهم، قد نطق به القرآن الكريم في مواطن يكثر حصرها، ويطول نشرها، وكذلك صرح به رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في غير حديث، بل هذا مما يجده كل فرد من أفراد الناس في نفسه، ويحسه في فطرته، وتجذبه إليه طبيعته، كما تراه في كل من استغاث بالله سبحانه، والتجأ إليه، ووجه دعاءه إلى جنابه الرفيع، وعزه المنيع، فإنه يشير عند ذلك بكفه، أو يرمي بطرفه، يستوي في ذلك عند عروض أسباب الأدعية، وحدوث بواعث الاستغاثة، ووجود مقتضيات الانزعاج، وظهور دواعي الالتجاء، عالم الناس وجاهلهم، وباديهم وحاضرهم، والماشي على طريقة السلف والمقتدي بأهل التأويل من الخلف. فالسلامة والنجاة في إمرار ذلك على الظاهر والإذعان بأن الاستواء والاستقرار[(١)](#foonote-١) والكون في الفوق ثابتة على ما نطق به الكتاب والسنة من دون تكييف، ولا تعطيل، ولا تشبيه، ولا تمثيل والمؤول غير مقتد بالسلف، ولا واقف في طريق النجاة ولا معصوم عن الخطأ، ولا سالك في جادة السلامة والاستقامة. قال في حجة الله البالغة : واستطال هؤلاء الخائضون على معشر أهل الحديث وسموهم مجسمة مشبهة، وقالوا هم المستترون بالكيفية، وقد وضح علي وضوحا بينا أن استطالتهم هذه ليست بشيء وأنهم مخطئون في مقالتهم، رواية ودراية، وخاطئون في طعنهم أئمة الهدى انتهى. مَا لَكُم مِّن دُونِهِ أي ليس لكم من دون الله أو من دون عذابه مِن وَلِيٍّ يواليكم، ويرد عنكم عذابه وَلا شَفِيعٍ يشفع لكم عنده أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ تذكر تدبر وتفكر، وتسمعون هذه المواعظ سماع من يفهم ويعقل، حتى تنتفعوا بها وتؤمنوا، ولما بين سبحانه خلق السموات والأرض وما بينهما، بين تدبيره لأمرها فقال : يُدَبِّرُ أي يحكم الأَمْرَ ١ يذهب أنصار مذهب الخلف إلى التأويل واستهجان مذهب السلف مع التسليم بأنه أسلم فيقولون مذهب السلف أسلم ومذهب الخلف أعلم وأحكم وناهيك بهذا من شطط، ويقابلهم في الطرف الآخر بعض دعاة مذهب السلف؛ فتند بهم أحيانا قوة الاندفاع في الدفاع عن مذهب السلف فينحرفون إلى التفسير الذي يقابل التأويل عند خصومهم، ومن هذا تعبير المؤلف بكلمة الاستقرار كعطف تفسير الاستواء وهي كلمة لعمر الحق ليس لها أصل في الروايات القرآنية أو الحديثية في الاستواء، ومذهب السلف أبلغ ما ورد فيه قول مالك بن أنس: الاستواء معلوم، والكيف مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة أهو الاستقرار في الكلام المؤلف يوهم بالكيف والتجسيم حاشاه. المطيعي.. ### الآية 32:5 > يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ [32:5] يُدَبِّرُ أي يحكم الأَمْرَ بقضائه وقدره مِنَ السَّمَاء إِلَى الأَرْضِ إلى أن تقوم الساعة، والمعنى : ينزل أمره من أعلى السموات إلى أقصى تخوم الأرض السابعة، كما قال سبحانه : الله الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن يتنزل الأمر بينهن . ومسافة ما بين سماء الدنيا والأرض التي تحتها نزولا وطلوعا ألف سنة من أيام الدنيا. وقيل : المراد بالأمر المأمور به من الأعمال، أي ينزله مدبرا من السماء إلى الأرض، وقيل : يدبر أمر الدنيا بأسباب سماوية من الملائكة وغيرها نازلة أحكامها وآثارها إلى الأرض. وقيل ينزل الوحي مع جبريل، وقيل العرش موضع التدبير، كما أن ما دون العرش موضع التفصيل كما في قوله : ثم استوى على العرش يدبر الأمر يفصل الآيات، وما دون السموات موضع التصرف قال تعالى : ولقد صرفناه بينهم ليذكروا . وقال ابن عباس، يدبر الأمر هذا في الدنيا أي شأنها ولحالها، والأمور التي تقع فيها، والمراد بتدبير أمرها القضاء السابق، الذي هو الإرادة الأزلية المقتضية لنظام الموجودات على ترتيب خاص، ثم لما ذكر سبحانه تدبير الأمر قال : ثُمَّ يَعْرُجُ قرأ الجمهور على البناء للفاعل، وقرئ على البناء للمفعول والأصل يعرج به أي يرجع ذلك الأمر، ويعود ذلك التدبير والتصرف في المخلوقات بالحشر، والحساب، ووزن الأعمال، والتعذيب، والتنعيم، وغير ذلك مما يقع في ذلك اليوم إِلَيْهِ سبحانه فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ قرأ الجمهور بالفوقية على الخطاب، وقرئ بالتحتية على الغيبة أي تعدونه من أيام الدنيا، وذلك باعتبار مسافة النزول من السماء، والطلوع من الأرض كما قدمنا. وقيل : إن المراد يعرج إليه في يوم القيامة الذي مقداره كذا من أيام الدنيا، وذلك حين ينقطع أمر الدنيا، ويموت من فيها وقيل هي أخبار أهل الأرض تصعد إليه مع من يرسله إليها من الملائكة، والمعنى : أنه يثبت ذلك عنده، ويكتب في صحف ملائكته ما عمله أهل الأرض في كل وقت من الأوقات إلى أن تبلغ مدة الدنيا آخرها. وقيل : المعنى يثبت في عمله موجودا بالفعل في برهة من الزمان، هي مقدار ألف سنة والمراد طول امتداد ما بين تدبير الحوادث وحدوثها من الزمان. وقيل : يدبر أمر الحوادث اليومية بإثباتها في اللوح المحفوظ فينزل بها الملائكة. ثم يعرج إليه في زمان هو كألف سنة من أيام الدنيا. وقيل يقضي قضاء ألف سنة فينزل به الملائكة، ثم يعرج بعد الألف لألف آخر. وقيل المراد أن الأعمال التي هي طاعات يدبرها الله سبحانه، وينزل بها ملائكته، ثم لا يعرج منها إليه إلا الخالص بعد مدة متطاولة لقلة المخلصين من عباده. وقيل الضمير في يعرج يعود إلى الملك، وإن لم يجر له ذكر لأنه مفهوم من السياق وقد جاء صريحا في قوله : تعرج الملائكة والروح إليه والضمير في ( إليه ) راجع إلى السماء على لغة من يذكرها، أو إلى مكان الملك الذي يرجع إليه، وهو الذي أقره الله فيه. وقيل المعنى \*\*\* يدبر أمر الشمس في الطلوع والغروب، ورجوعها إلى موضعها من الطلوع في يوم كان مقداره في المسافة ألف سنة وقيل المعنى أن الملك يعرج إلى الله في يوم كان مقداره لو ساره غير الملك ألف سنة فإن ما بين السماء والأرض مسافة خمسمائة[(١)](#foonote-١)عام، فمسافة النزول من السماء إلى الأرض والرجوع من الأرض إلى السماء ألف عام، وقد رجح هذا جماعة من المفسرين منهم ابن جرير. وقيل : مسافة النزول ألف سنة، ومسافة الطلوع ألف سنة - روى ذلك عن الضحاك. وهذا اليوم هو عبارة عن زمان يتقدر بألف سنة، وليس المراد به مسمى اليوم الذي هو مدة النهار بين ليلتين والعرب قد تعبر عن المدة باليوم كما قال الشاعر : يومان يوم مقامات أندية \*\*\* ويوم سير إلى الأعداء تأديب فإن الشاعر لم يرد يومين مخصوصين، وإنما أراد أن زمانهم ينقسم شطرين، فعبر عن كل واحد من الشطرين بيوم. وعن ابن عباس في الآية قال : من الأيام الستة التي خلق الله فيها السموات والأرض، وعنه قال : لا يتنصف النهار في مقدار يوم من أيام الدنيا في ذلك اليوم، حتى يقضي بين العباد، فينزل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار ولو كان إلى غيره لم يفرغ في خمسين ألف سنة، وعنه قال : في يوم من أيامكم هذه ومسيرة ما بين السماء والأرض خمسمائة عام. وقد استشكل جماعة الجمع بين هذه الآية، وبين قوله : تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقدار خمسين ألف سنة فقيل في الجواب : إن يوم القيامة مقداره ألف سنة من أيام الدنيا ؛ ولكنه باعتبار صعوبته وشدة أهواله على الكفار كخمسين ألف سنة، والعرب تصف كثيرا يوم الكريهة بالطول، كما تصف يوم السرور بالقصر. وقيل : إن يوم القيامة فيه أيام ؛ فمنها ما مقداره ألف سنة، ومنها ما مقداره خمسون ألف سنة. وقيل : هي أوقات مختلفة يعذب الكافر بنوع من أنواع العذاب ألف سنة، ثم ينقل إلى نوع آخر فيعذب خمسين ألف سنة. وقيل مواقف القيامة خمسون موقفا كل موقف ألف سنة، فيكون معنى يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة انه يعرج إليه في وقت من تلك الأوقات أو موقف من تلك المواقف وعن مجاهد، وقتادة والضحاك أنه أراد سبحانه في قوله : تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقدار خمسين ألف سنة المسافة من الأرض إلى سدرة المنتهى، التي هي مقام جبريل. والمراد أنه مسير جبريل ومن معه من الملائكة في ذلك المقام إلى الأرض مسيرة خمسين ألف سنة في مقدار يوم واحد من أيام الدنيا، وأراد بقوله في يوم كان مقداره ألف سنة المسافة التي بين الأرض وبين السماء الدنيا هبوطا وصعودا فإنها مقدار ألف سنة من أيام الدنيا. وقيل : إن ذلك إشارة إلى امتداد نفاذ الأمر، وذلك لأن من نفذ أمره غاية النفاذ في يوم أو يومين وانقطع، لا يكون مثل من ينفذ أمره في سنين متطاولة، فقوله في يوم كان مقداره ألف سنة يعني : يدبر الأمر في زمان يوم منه ألف سنة، فكم يكون الشهر منه، وكم تكون السنة منه، وعلى هذا فلا فرق بين ألف سنة وبين خمسين ألف سنة. وقيل : غير ذلك، وقد وقف حبر الأمة ابن عباس لما سئل عن الآيتين، وقال هما يومان ذكرهما الله في كتابه الله أعلم بهما، وأكره أن أقول في كتاب الله ما لا أعلم. وقال ابن المسيب للسائل هذا ابن عباس قد أبى أن يقول فيهما وهو أعلم مني. ١ ورد في هذا حديث موضوع كتاب (الفوائد المجموعة في الأحاديث الموضوعة) صفحة ٤٥٠ برقم ٢٢ ونصه: (بين كل سماء إلى سماء مسيرة خمسمائة عام) فلا يعتد به.. ### الآية 32:6 > ذَٰلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [32:6] **والإشارة بقوله :** ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ( ٦ ) الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنسَانِ مِن طِينٍ ( ٧ ) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ ( ٨ ) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَّا تَشْكُرُونَ ( ٩ ) ذَلِكَ إشارة إلى الله باعتبار اتصافه بتلك الأوصاف أي : ذلك الخالق المدبر عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أي العالم بما غاب عن الخلق وما حضرهم، وفي هذا معنى التهديد لأنه سبحانه إذا علم بما يغيب وما يحضر، فهو مجاز لكل عامل بعمله، أو فهو يدبر الأمر بما تقتضيه حكمته الْعَزِيزُ القاهر الغالب الرَّحِيمُ بعباده ### الآية 32:7 > الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ [32:7] الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ قرئ بفتح اللام وبإسكانها فعلى الأولى خلقه فعل ماض نعتا لشيء، وعلى الثانية ففي نصبه أوجه : الأول : أن يكون بدلا من ( كل شيء ) بدل اشتمال، والضمير عائد إلى : كل شيء، وهذا هو الوجه المشهور عند النحاة. الثاني : أنه بدل كل من كل، والضمير راجع إلى الله سبحانه، ومعنى ( أحسن ) حسن، لأنه ما من شيء إلا وهو مخلوق على ما تقتضيه الحكمة فمن المخلوقات حسنة. الثالث : أن يكون ( كل شيء ) هو المفعول الأول، وخلقه هو المفعول الثاني، على تضمين معنى أعطى، والمعنى : أعطى كل شيء خلقه الذي خصه به، وقيل : على تضمينه معنى ألهم. قال الفراء : ألهم خلقه كل شيء يحتاجون إليه. الرابع : أنه منصوب على المصدر المؤكد لمضمون الجملة أي خلقه خلقا كقوله : صنع الله، وهذا قول سيبويه، والضمير يعود إلى الله سبحانه. والخامس : أنه منصوب بنزع الخافض، والمعنى : أحسن كل شيء في خلقه، ومعنى الآية أنه أتقن وأحكم خلق مخلوقاته، فبعض المخلوقات – وإن لم تكن حسنة في نفسها – فهي متقنة محكمة، فيكون هذه الآية معناها معنى أعطى كل شيء خلقه أي : لم يخلق الإنسان على خلق البهيمة ولا خلق البهيمة على خلق الإنسان. وقيل هو عموم في اللفظ خصوص في المعنى، أي أحسن خلق كل شيء حسن. وقال ابن عباس : أما رأيت القردة ليست بحسنة، ولكنه أحكم خلقها، وعنه في الآية قال : أما آنست القردة ليست بحسنة، ولكنه أحكم خلقها، وقال : خلقه : صورته. قال أحسن كل شيء القبيح والحسن، والعقارب، والحيات، وكل شيء مما خلق، وغيره لا يحسن شيئا من ذلك. وأخرج الطبراني عن أبي أمامة قال : بينما نحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ لقينا عمرو بن زرارة الأنصاري في حلة قد أسبل، فأخذ النبي صلى الله عليه وسلم بناحية ثوبه، فقال يا رسول الله إني أحمش الساقين ؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ( يا عمرو ابن زرارة إن الله عز وجل قد أحسن كل شيء يا عمرو إن الله لا يحب المسبلين ). أخرج أحمد والطبراني عن الشريد بن سويد قال :( أبصر النبي صلى الله عليه وسلم رجلا قد أسبل إزاره فقال ارفع إزارك، فقال : يا رسول الله إني أحنف تصطك ركبتاي، فقال : ارفع إزارك كل خلق الله حسن ). وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنسَانِ يعني آدم خلقه مِن طِينٍ فصار على صورة بديعة، وشكل بديع حسن ### الآية 32:8 > ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ [32:8] ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ أي ذريته مِن سُلالَةٍ أي نطفة، سميت الذرية سلالة لأنها تنسل من الأصل، وتنفصل عنه، وقد تقدم تفسيرها في سورة المؤمنين، والمذكور هنا صفة آدم، ثم صفة ذرية آدم ي أأيس مِّن مَّاء مَّهِينٍ أي ممتهن لا خطر له عند الناس، وهو المني، وقال الزجاج من ماء ضعيف. ### الآية 32:9 > ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ [32:9] ثُمَّ سَوَّاهُ أي الإنسان الذي بدأ خلقه من طين وهو آدم، أو جميع النوع، والمراد أنه عدل خلقه وسوى شكله، وقومه وناسب بين أعضائه على ما ينبغي كقوله في أحسن تقويم. وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ أي جعله حيا حساسا بعد أن كان جمادا، وبالإضافة للتشريف والتكريم، وهذه الإضافة تقوي أن الكلام في آدم لا في ذريته، وإن أمكن توجيهه بالنسبة إلى الجميع، وقيل للتخصيص، أي نفخ فيه من الشيء الذي اختص هو به وبعلمه، والأول أولى ثم خاطب جميع النوع فقال : وَجَعَلَ لَكُمُ وفيه التفات عن الغيبة إلى الخطاب، ولم يخاطبهم قبل ذلك لأن الخطاب إنما يكون مع الحي فلما قال ونفخ فيه من روحه خاطبه بعد ذلك وقال : وجعل لكم : السَّمْعَ أي الأسماع وَالأَبْصارَ، وَالأَفْئِدَةَ أي القلوب تكميلا لنعمته عليكم، وتتميما لتسويته لخلقكم، حتى تجتمع لكم هذه النعم، فتسمعون كل مسموع، وتبصرون كل مبصر، وتعقلون كل متعقل، وتفهمون كل ما يفهم، وأفرد السمع لكونه مصدر يشمل القليل والكثير، وخص السمع بذكر المصدر دون البصر والفؤاد، فذكرهما بالاسم، ولهذا جمعا لأن السمع قوة واحدة. ولها محل واحد، وهو الأذن، ولا اختيار لها فيه، فإن الصوت يصل إليها ولا يقدر على رده، ولا على تخصيص السمع ببعض المسموعات دون بعض ؛ بخلاف الأبصار فمحلها العين، وله فيه اختيار، فإنها تتحرك إلى جانب المرئي دون غيره، وتطبق أجفانها إذا لم ترد الرؤية لشيء، وكذلك الفؤاد له نوع اختيار في إدراكه فيتعقل هذا دون هذا، ويفهم هذا دون هذا. قَلِيلا مَّا أي شكرا قليلا، أو زمانا قليلا تَشْكُرُونَ وفي هذا بيان لكفرهم لنعم الله، وتركهم لشكرها إلا فيما ندر من الأحوال. ### الآية 32:10 > وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ۚ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ [32:10] وَقَالُوا كلام مستأنف مسوق لبيان أباطيلهم، بطريق الالتفات عن الخطاب إلى الغيبة، إيذانا بأن ما ذكر من عدم شكرهم لتلك النعم موجب للإعراض عنهم، وتعديد جناياتهم : أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ } الضلال الغيبوبة يقال ضل الميت في التراب إذا غاب وبطل، والعرب تقول للشيء إذا غلب عليه غيره، حتى خفي أثره : قد ضل. قال قطرب : المعنى غبنا في الأرض، قرئ ضللنا ضاد معجمة، ولام مفتوحة، بمعنى : ذهبنا، وضعنا، وصرنا ترابا، وغبنا عن الأعين بالدفن فيها. وقرئ : ضللنا بكسر اللام، وهي لغة العالية من نجد. قال الجوهري : وأهل العالية يقولون : ضللت بالكسر، قال وأضله أي أضاعه، وأهلكه، يقال ضل الميت إذا دفن. وقرئ صللنا بصاد مهملة، ولام مفتوحة أي أنتنا، وبها قرأ علي، والحسن، والأعمش، وأبان بن سعيد. قال النحاس : ولا يعرف في اللغة صللنا، ولكن يقال صل اللحم إذا أنتن. قال الجوهري : صل اللحم، يصل بالكسر صلولا إذا أنتن، مطبوخا، كان أو نيئا، والعامل في إذا محذوف تقديره : نبعث، أو نخرج لدلالة قوله : أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ عليه أي نبعث ونصير أحياء، والهمزة للاستنكار، وهذا قول منكري البعث من الكفار، فأضرب الله سبحانه من بيان كفرهم بإنكار البعث إلى بيان ما هو أبلغ منه، وهو كفرهم بلقاء الله فقال : بَلْ هُم بِلِقَاء رَبِّهِمْ كَافِرُونَ أي : جاحدون له مكابرة وعنادا، فإن اعترافهم بأنه المبدئ للخلق، يستلزم اعترافهم بأنه قادر على الإعادة، ثم أمر الله سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم أن يبين لهم الحق، ويرد عليهم ما زعموه من الباطل فقال : قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ ### الآية 32:11 > ۞ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ [32:11] قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ يقال : توفاه الله واستوفى روحه، إذا قبضه إليه، وملك الموت هو عزرائيل[(١)](#foonote-١) وقال ذلك هنا، وقال في الأنعام : توفته رسلنا، وفي الزمر : الله يتوفى الأنفس حين موتها، ولا منافاة لأن الله تعالى هو المتوفي حقيقة بخلق الموت، وأمر الوسائط بنزع الروح، وهم غير ملك الموت أعوان له ينزعونها من الأظافر إلى الحلقوم فصحت الإضافات كلها، والتفعيل والاستفعال يلتقيان في مواضع مثل : تقضيته، واستقضيته، وتعجلته، واستعجلته. الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ أي : بقبض أرواحكم عند حضور آجالكم، قيل : إن ملك الموت يدعو الأرواح فتجيبه، ثم يأمر أعوانه بقبضها والله تعالى هو الآمر بذلك، وهذا وجه الجمع بين الآيات كما تقدم ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ أي : تصيرون إليه تعالى أحياء بالبعث والنشور، لا إلى غيره فيجازيكم بأعمالكم، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر. ١ لم يثبت أن ملك الموت اسمه هكذا وملك الموت اسم جنس الملائكة التي تتولى قبض الأرواح بدليل قوله تعالى (توفته رسلنا وهم لا يفرطون) وفي حديث (اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل وحملة العرش) ولم يقل وعزرائيل، في خبر معتبر والله أعلم المطيعي.. ### الآية 32:12 > وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ [32:12] وَلَوْ تَرَى لو امتناعية وجوابه محذوف، أي لرأيت أمرا فظيعا، وهولا هائلا، لا يقدر قدره، والخطاب للنبي صلى الله عليه وآله وسلم. قال الزجاج والمخاطبة للنبي صلى الله عليه وآله وسلم مخاطبة لأمته، فالمعنى : ولو ترى يا محمد منكري البعث يوم القيامة لرأيت العجب، أو الخطاب لكل أحد ممن يصلح له كائنا من كان، إذ المراد بيان كمال سوء حالهم، وبلوغها من الفظاعة إلى حيث لا يختص استغرابها واستعظامها براء دون راء، ممن اعتاد مشاهدة الأمور البديعة، والدواهي الفظيعة، بل كل من تتأتى منه الرؤية يتعجب من هولها وفظاعتها، ويجوز أن يكون لو للتمني، والمضي فيها وفي إِذِ لأن الثابت في علم الله بمنزلة الواقع. إذ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ المراد بهم هم القائلون : أئذا ضللنا في الأرض، ويجوز أن يراد بالمجرمين كل مجرم، ويدخل فيه أولئك القائلون دخولا أوليا، والمعنى : مطأطئوها وخافضوها حياء وندما على ما فرط منهم في الدنيا من الشرك بالله، والعصيان له. عِندَ رَبِّهِمْ أي عند محاسبته لهم رَبَّنَا أي : يقولون ربنا أَبْصَرْنَا الآن ما كنا نكذب به وَسَمِعْنَا ما كنا ننكره، وقيل أبصرنا صدق وعيدك، وسمعنا تصديق رسلك ؛ فهؤلاء أبصروا حين لم ينفعهم البصر، وسمعوا حين لم ينفعهم السمع. فَارْجِعْنَا إلى الدنيا نَعْمَلْ عملا صَالِحًا كما أمرتنا، وحسبما تقتضيه تلك الآيات إِنَّا مُوقِنُونَ أي مصدقون، وقيل مصدقون بالذي جاء به محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وصفوا أنفسهم بالإيقان الآن طمعا فيما طلبوه من إرجاعهم إلى الدنيا وأنى لهم ذلك ؟ فقد حقت عليهم كلمة الله فإنهم لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه، وإنهم لكاذبون. وقيل : هذا ادعاء منهم لصحة الأفئدة، والاقتداء على فهم معاني الآيات، والعمل بموجبها، كما أن قبله ادعاء لصحة صفتي البصر والسمع، كأنهم قالوا أيقنا وكنا من قبل لا نعقل شيئا أصلا، وإنما عدلوا إلى الجملة الاسمية المؤكدة إظهارا لثباتهم على الإيقان، وكمال رغبتهم فيه، وكل ذلك للجد في الاستدعاء طمعا في الإجابة إلى ما سألوه من الرجعة، وقيل معنى إنا موقنون، أنها قد زالت عنهم الشكوك التي كانت تخالطهم في الدنيا، لما رأوا ما رأوا وسمعوا ما سمعوا. قيل والمعنى صرنا نسمع ونبصر، فلا يحتاج إلى تقدير مفعول، ثم رد الله عليهم لما طلبوا الرجعة بقوله : { وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ( ١٣ ) ### الآية 32:13 > وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ [32:13] وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا أعطينا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا أي رشدها، وتوفيقها إلى الإيمان يعني ما عندنا من اللطف الذي لو كان منهم اختيار ذلك لاهتدوا جميعا، فلم يكفر منهم أحد ؛ ولكن لم نعطهم ذلك اللطف لما علمنا منهم اختيار الكفر، وإيثاره، وهو حجة على المعتزلة فإنهم أولوا الآية بمشيئة الجبر، وهو تأويل فاسد. قال النحاس : في معنى هذا قولان أحدهما أنه في الدنيا، والآخر أنه في الآخرة، أي : لو شئنا لرددنا إلى الدنيا. وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي أي نفذ قضائي، ووجب قدري، وسبقت كلمتي، وثبت وعيدي. لأَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ هذا هو القول الذي وجب من الله، وحق على عباده، ونفذ فيه قضاؤه، فكان مقتضى هذا القول أنه لا يعطي كل نفس هداها، وإنما قضى عليهم بهذا لأنه سبحانه قد علم أنهم من أهل الشقاوة، وأنهم ممن يختار الضلالة على الهدى، وقدم الجن لأن المقام مقام تحقير، ولأن الجهنميين منهم أكثر فيما قيل، ولا يلزم من قوله : أجمعين دخول جميع الإنس والجن فيها، لأنها تفيد عموم الأنواع لا الأفراد، قاله بعض المحققين، ورد بأنه لو قصد ما ذكر كان المناسب التثنية دون الجمع بأن يقول : كليهما، فالظاهر أنها لعموم الأفراد، والتعريف فيهما للعهد، والمراد عصاتهما، ويؤيده قوله في آية أخرى خطابا لإبليس لأملأن جهنم منك، وممن تبعك منهم أجمعين ، قاله الشهاب. وفي تخصيص الإنس والجن إشارة إلى أنه عصم ملائكته عن عمل يستوجبون به جهنم. ### الآية 32:14 > فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ ۖ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [32:14] فَذُوقُوا أي : العذاب، والفاء لترتيب الأمر بالذوق على ما قبله، أي فإذا دخلوا النار، قالت لهم الخزنة : ذوقوا ؛ قاله مقاله مقاتل واستعار الذوق للإحساس، وقد يعبر بالذوق عما يطرأ على النفس، وإن لم يكن مطعوما لإحساسها به كإحساس الذائقة بذوق المطعوم. بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ الباء للسببية، وفيه إشعار بأن تعذيبهم ليس لمجرد سبق القول المتقدم، بل بذاك واختلف في النسيان المذكور ههنا، فقيل : هو النسيان الحقيقي، وهو الذي يزول عنده الذكر. وقيل هو الترك، قاله الضحاك، ويحيى بن سلام. والمعنى على الأول أنهم لم يعملوا لذلك اليوم فكانوا كالناسين له، وعلى الثاني لا بد من تقدير مضاف قبل اللقاء أي : فذوقوا بسبب ترككم لما أمرتكم به عذاب لقاء يومكم هذا، ورجح الثاني المبرد، قال الرازي في تفسيره : إن إسم الإشارة في قوله هَذَا يحتمل ثلاثة أوجه : أن يكون إشارة إلى اللقاء، وأن يكون إلى اليوم، وأن يكون إلى العذاب. إِنَّا نَسِينَاكُمْ أي تركناكم بالكلية غير ملتفت إليكم كما يفعل الناس قطعا لرجائكم قال يحيى : المعنى نسيناكم بما تركتم الإيمان بالبعث في هذا اليوم، تركناكم من الخير، وكذا قال السدي، وقال مجاهد : تركناكم في العذاب. وَذُوقُوا تكرير هذا للتأكيد والتشديد، ولتبيين المفعول المطوي للذوق وللإشعار بأن سببه ليس مجرد النسيان، بل له أسباب أخر من فنون الكفر والمعاصي، التي كانوا مستمرين عليها في الدنيا عَذَابَ الْخُلْدِ أي الدائم الذي لا انقطاع له بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ في الدنيا من الكفر والمعاصي، والتكذيب. ### الآية 32:15 > إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ۩ [32:15] إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا مستأنفة لبيان من يستحق الهداية إلى الإيمان ومن لا يستحقها، والمعنى : إنما يصدق بآياتنا وينتفع بها الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا لا غيرهم ممن يذكر بها أي : يوعظ بها، ولا يتذكر، ولا يؤمن بها. خَرُّوا سُجَّدًا أي : سقطوا على وجوههم ساجدين تعظيما لآيات الله، خوفا من سطوته وعذابه وتواضعا، وخشوعا، وشكرا على ما رزقهم من الإسلام. وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ أي نزهوه عن كل ما لا يليق به متلبسين بحمده على نعمه، التي أجلها وأكملها الهداية إلى الإيمان بالآيات قال ابن عباس : نزلت هذه الآية في شأن الصلوات الخمس، ومعنى الآية قالوا في سجودهم. سبحان الله وبحمده أو سبحان ربي الأعلى وبحمده. وقال سفيان : المعنى صلوا حمدا لربهم وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ عن الإيمان به، والسجود له كما استكبر أهل مكة عن السجود، أي حال كونهم خاضعين لله متذللين له، غير مستكبرين عليه. وقال ابن عباس : لا يستكبرون عن إتيان الصلاة في الجماعات، قيل : هذه من عزائم سجود القرآن للقارئ والمستمع. قال سليمان الجمل والمراد بالآيات في هذه الآية إن كان مطلق القرآن وإن لم تكن فيه آية سجدة –أشكل قوله خروا سجدا فإن السجود لا يشرع لتلاوة القرآن إلا إذا كان فيه آية سجدة من آيات السجود المعروفة، وإن كان المراد بها خصوص آيات السجدات أشكل قوله إذا ذكروا بها، مع تفسير التذكير بالوعظ كما ذكروه ووجه الإشكال أن أكثر آيات السجدات بل كلها ليس فيها وعظ أي تحريفا تذكير بالعواقب، إذ هذا حقيقة الوعظ بل غالبها لمدح الساجدين تصريحا وذم غيرهم تلويحا كهذه الآية، وقد يكون بعكس ذلك أي ذم غير الساجدين تصريحا، ومدح الساجدين تلويحا، كآية الانشقاق، فليتأمل فلم نر من المفسرين من بين هذا، ولا من تعرض له انتهى. ### الآية 32:16 > تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ [32:16] تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ استئناف، أو حال، أي ترتفع وتنبو وتتنحى يقال جفا الشيء عن الشيء وتجافى عنه إذا لم يلزمه، ونبا عنه وتنحى قال الزجاج، والرماني، التجافي والتجفي إلى جهة فوق ؛ وكذلك هو في الصفح عن المخطئ في سب ونحوه، والجنوب جمع جنب، أي متجافية جنوبهم عن مضاجعهم، والمضاجع جمع مضجع، وهو الموضع الذي يضطجع فيه، وهم المتهجدون في الليل الذين يقومون للصلاة عن الفراش، وبه قال الحسن ومجاهد وعطاء، والجمهور. والمراد بالصلاة التنقل بالليل من غير تقييد، وقال قتادة، وعكرمة هو النفل ما بين المغرب والعشاء وبه قال أبو حازم، ومحمد بن المنكدر، وقيل هي صلاة الأوابين، وقيل صلاة العشاء فقط وهو رواية عن الحسن وعطاء. وقال الضحاك صلاة العشاء والصبح في جماعة، وقيل هم الذين يقومون لذكر الله، سواء كان في صلاة أو غيرها. عن أنس بن مالك أن هذه الآية نزلت في انتظار الصلاة التي تدعى : العتمة، وعنه قال : نزلت في صلاة العشاء، وعنه قال : كانوا لا ينامون حتى يصلوا العشاء، وعنه قال : كنا نجتنب الفراش قبل صلاة العشاء. وعنه قال : ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم راقدا قط قبل صلاة العشاء ولا متحدثا بعدها : فإن هذه الآيات نزلت في ذلك. وعن ابن عباس في الآية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :( هم الذين لا ينامون قبل صلاة العشاء )، فأثنى عليهم، فلما ذكر ذلك جعل الرجل يعتزل فراشه مخافة أن تغلبه عينه، فوقتها قبل أن ينام الصغير، ويكسر الكبير. أخرجه ابن مردويه. وعن بلال قال : كنا نجلس في المسجد وناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلون بعد المغرب العشاء، تتجافى جنوبهم عن المضاجع. وعن أنس نحوه وعنه قال : كانوا ينتظرون ما بين المغرب والعشاء يصلون. وعن معاذ بن جبل قال : قيام العبد من الليل، وعنه عن النبي صلى الله عليه وسلم – وذكر حديثا، وأرشد فيه إلى أنواع من الطاعات – وقال فيه : وصلاة الرجل في جوف الليل، ثم قرأ هذه الآية أخرجه أحمد، والترمذي وصححه، والنسائي، وابن ماجة. والحاكم وصححه، والبيهقي. وغيرهم. وعن أبي هريرة مرفوعا في حديث قال فيه : وصلاة المرء في جوف الليل. ثم تلا هذه الآية أخرجه ابن مردويه. وعن أنس في الآية قال : كان لا تمر عليهم ليلة إلا أخذوا منها. وأشهر الأقاويل أن المراد منه صلاة الليل، وبه قال جماعة من أهل العلم – وقد ورد في فضل قيام الليل – والحث عليه من الأحاديث الصحيحة ما هو مذكور في كتب السنة. وعن كعب قال : إذا حشر الناس نادى مناد هذا يوم الفصل. أين الذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ؟ الحديث رواه أحمد. وعن ابن عباس يقول : كلما استيقظوا ذكروا الله، إما في الصلاة، وإما في القيام، أو قعودا أو على جنوبهم لا يزالون يذكرون الله. يَدْعُونَ أي تتجافى جنوبهم حال كونهم داعين رَبَّهُمْ خَوْفًا من عذابه وَطَمَعًا في رحمته، قال ابن عباس خوفا من النار، وطمعا في الجنة. وفيه دليل على صحة العبادة، والدعاء بالخوف والطمع، وقد حققنا ذلك في هداية السائل، فليرجع إليها. وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ أي من الذي رزقناهم، أو من رزقهم يُنفِقُونَ وذلك الصدقة الواجبة، وقيل صدقة النفل، والأولى الحمل على العموم. ### الآية 32:17 > فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [32:17] فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ النكرة في سياق النفي تفيد العموم، أي لا تعلم نفس من النفوس أي نفس كانت ما أخفاه الله سبحانه لأولئك الذين تقدم ذكرهم مما تقر به أعينهم، قال أبو السعود : أي لا ملك مقرب، ولا نبي مرسل، فضلا عما عداهم، وقيل : المراد لا تعلم نفس ما أخفى لهم علما تفصيليا، وإلا فنحن نعلم ما أعد للمؤمنين من النعيم إجمالا من حيث أنه غرف في الجنة، وقصور، وأشجار، وأنهار، وملابس، ومآكل وغير ذلك – قرئ ( قرة ) بالإفراد، وقرأت بالجمع، وقرئ ما أخفي بسكون الياء على أنه فعل مضارع مسند إلى الله سبحانه، وقرئ بفتحها فعلا ماضيا مبنيا للمفعول، وما نخفي بالنون مضمومة، ويخفي بالتحتية. قال ابن عباس : كان عرش الله على الماء فاتخذ جنة لنفسه، ثم اتخذ دونها أخرى، ثم أطبقهما بلؤلؤة واحدة، ثم قال ومن دونهما جنتان، لم يعلم الخلق ما فيهما، وهي التي قال الله : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين تأتيهم منها كل يوم تحفة. وعنه قال : هذا مما لا تفسير له، وعن ابن مسعود قال : إنه لمكتوب في التوراة : لقد أعد الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب بشر، ولا يعلم ملك مقرب، ولا نبي مرسل، وإنه لفي القرآن : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين. وأخرج البخاري، ومسلم وغيرهما عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : قال الله :( أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر ) [(١)](#foonote-١) قال أبو هريرة : واقرأوا إن شئتم : فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ . وفي الباب أحاديث عن جماعة من الصحابة، وهي معروفة فلا نطول بذكرها، وقيل أخفوا أعمالهم فأخفى الله ثوابهم، وفيه دليل على أن المراد الصلاة في جوف الليل، ليكون الجزاء وفاقا، ثم بين سبحانه أن ذلك بسبب أعمالهم الصالحة، فقال : جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ أي لأجل الجزاء بما كانوا يعملونه في الدنيا من الطاعات أوجوزوا جزاء بذلك. ١ تقدم ذكره.. ### الآية 32:18 > أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا ۚ لَا يَسْتَوُونَ [32:18] أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ؟ الاستفهام للإنكار أي ليس المؤمن كالفاسق. فقد ظهر ما بينهما من التفاوت والتباين، ولهذا قال لا يَسْتَوُونَ ففيه زيادة تصريح لما أفاده الإنكار الذي أفاده الاستفهام على أبلغ وجه وآكده ليبني عليه التفصيل الآتي، قال الزجاج جعل الاثنين جماعة حيث قال لا يستوون، لأجل معنى من وقيل لكون الاثنين أقل الجمع. وقيل أراد الجنس منهما، ولم يرد مؤمنا واحدا، ولا فاسقا واحدا، وهذا أولى، فإن الاعتبار بعموم اللفظ لا بخصوص السبب. وفي السمين أنه صلى الله عليه وسلم كان يتعمد الوقف على فاسقا، ويبتدئ بقوله لا يستوون. أي في المآل، والمستقر، أو في الشرف والمثوبة، والضمير فيه لمن الواقعة على الفريقين، وفيه مرعاة معناها بعد مراعاة لفظها، والمراد بالفسق الكامل بقرينة المقابلة للمؤمنين، وإلا فالمؤمن قد يكون فاسقا، ونظيره : أفنجعل المسلمين كالمجرمين ؟ وقوله : أم حسب الذين اجترحوا السيئآت الآية، إذ ليس كل مجرم ومسيء كافرا. وعن ابن عباس قال : قال الوليد بن عتبة لعلي بن أبي طالب : أنا أحد منك سنانا، وأشجع جنانا، وأبسط منك لسانا، وأملأ حشوا للكتيبة منك فقال له علي : اسكت فإنما أنت فاسق، فنزلت هذه الآية، يعني بالمؤمن عليا، وبالفاسق الوليد وروى نحو هذا عن عطاء بن يسار، والسدي، وعبد الرحمن بن أبي ليلى، ثم بين سبحانه عاقبة حال الطائفتين وبدأ بالمؤمنين فقال : أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى ### الآية 32:19 > أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [32:19] أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى قرئ بالجمع وبالإفراد، والمأوى هو الذي يأوون إليه، وأضاف الجنات إليه لكونه المأوى الحقيقي. وقيل : المأوى جنة من الجنات تأوي إليها أرواح الشهداء، وقيل : هي عن يمين العرش، وقد تقدم الكلام على هذا. نُزُلا أي : إنها معدة لهم عند نزولهم، وهو في الأصل ما يعد للنازل من الطعام والشراب، إكراما له كما بيناه في آل عمران، وقرئ نزلا بسكون الزاي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ أي بسبب ما كانوا يعملونه، وليس المراد السبب الحقيقي، حتى يخالف حديث ( لا يدخل أحد منكم الجنة بعمله ). بل ما يفضي إلى الجنة بمقتضى وعد الله تعالى ثم ذكر الفريق الآخر فقال : وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا ### الآية 32:20 > وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ ۖ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ [32:20] وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا أي خرجوا عن طاعة الله ؛ وتمردوا عليه وعلى رسله بالكفر والتكذيب، واعلم أن العمل الصالح له مع الإيمان تأثير فلذلك قال : آمنوا وعملوا الصالحات، وأما الكفر فلا التفات إلى الأعمال معه، فلهذا لم يقل وعملوا السيئآت، لأن المراد من قوله فسقوا كفروا، ولو جعل العقاب في مقابلة الكفر والعمل ؛ لظن أن مجرد الكفر لا عقاب عليه فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ أي منزلهم الذي يصيرون إليه، ويستقرون فيه هو النار. كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا أي إذا أرادوا الخروج منها أعيدوا إليها راغمين مكرهين، وقيل إذا دفعهم اللهب إلى أعلاها ردوا إلى مواضعهم، وكلمة في للدلالة على أنهم مستقرون فيها، وإنما الإعادة من بعض طبقاتها إلى بعض. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ والقائل لهم هذه المقالة هم خزنة جهنم من الملائكة أو القائل لهم هو الله عز وجل وفي هذا القول لهم حال كونهم قد صاروا في النار من الإغاظة لهم ما لا يخفى وهذا دليل على أن المراد بالفاسق الكافر إذ التكذيب يقابل الإيمان. ### الآية 32:21 > وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [32:21] وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى وهو عذاب الدنيا، قال الحسن، وأبو العالية، والضحاك، والنخعي، هو مصائب الدنيا وأسقامها، وقيل : الحدود، وقيل : القتل بالسيف يوم بدر، وقيل سني الجوع بمكة سبع سنين، حتى أكلوا فيها الجيف والعظام، والكلاب. وقيل عذاب القبر. ولا مانع من الحمل على الجميع، والذوق حسي ومعنوي. دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ وهو عذاب الآخرة لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ مما هم فيه من الشرك والمعاصي بسبب ما ينزل بهم من العذاب، إلى الإيمان والطاعة ويتوبون عما كانوا فيه، وفي هذا التعليل دليل على ضعف قول من قال : إن العذاب الأدنى هو عذاب القبر، قال ابن مسعود : العذاب الأدنى يوم بدر، والعذاب الأكبر يوم القيامة، لعل من بقي منهم أن يتوب فيرجع، وعنه قال : العذاب الأدنى سنون أصابتهم لعلهم يتوبون، قال أبي بن كعب العذاب الأدنى مصائب الدنيا، والروم والبطشة والدخان، عنه قال : يوم بدر، وقال ابن عباس : الحدود. قال الكرخي : وفي هذا الترجي وجهان : أحدهما معناه لنذيقنهم إذاقة الراجين، كقوله : إنا نسيناكم يعني تركناكم كما يترك الناسي، حيث لا يلتفت إليه أصلا فكذلك ههنا. والثاني نذيقهم العذاب إذاقة – يقول القائل إذا رآهم – لعلهم يرجعون بسببه انتهى. ### الآية 32:22 > وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا ۚ إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ [32:22] وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا أي : لا أحد أظلم منه لكونه سمع من آيات الله ما يوجب الإقبال على الإيمان والطاعة، فجعل الإعراض مكان ذلك، والمجيء بثم للدلالة على استبعاد ذلك وانه مما ينبغي أن لا يكون، والاستفهام إنكاري. إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ أي : من أهل الإجرام على العموم، فيدخل فيه من أعرض عن آيات الله دخولا أوليا قال أبو السعود : أي كل من اتفق منه إجرام– وإن هانت جريمته – فكيف بمن هو أظلم من كل ظالم ؟ وأشد جرما من كل مجرم ؟ أخرج ابن منيع وابن جرير وابن أبي حاتم، والطبراني، وغيرهم – قال السيوطي بسند ضعيف – عن معاذ بن جبل : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :( ثلاث من فعلهن فقد أجرم : من عقد لواء في غير حق، أو عق والديه، أو مشى مع ظالم لينصره فقد أجرم، يقول الله : إنا من المجرمين منتقمون ). قال ابن كثير بعد إخراجه : هذا حديث غريب. ### الآية 32:23 > وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ ۖ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ [32:23] وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ أي : التوراة، وإنما ذكر موسى لقربه من النبي صلى الله عليه وسلم ووجود من كان على دينه إلزاما لهم : وإنما لم يختر عيسى عليه السلام للذكر والاستدلال، لأن اليهود ما كانوا يوافقون على نبوته، وأما النصارى فكانوا يعترفون بنبوة موسى عليه السلام، فتمسك بالمجمع عليه. فَلا تَكُن يا محمد فِي مِرْيَةٍ أي شك، وريبة مِّن لِّقَائِهِ قال الواحدي : قال المفسرون وعد رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سيلقى موسى قبل أن يموت ثم لقيه في السماء أو في بيت المقدس حين أسري به، وهذا قول مجاهد والكلبي والسدي، وقيل : فلا تكن في شك من لقاء موسى في القيامة، وستلقاه فيها وقيل : فلا تكن في شك من لقاء موسى للكتاب، قاله الزجاج وقال الحسن : إن معناه ولقد آتينا موسى الكتاب فكذب وأوذي، فلا تكن في شك من أنه سيلقاك ما لقيه من التكذيب والأذى، فيكون الضمير في لقائه على هذا إلى محذوف والمعنى من لقائه : ما لاقى موسى، قال النحاس، وهذا قول غريب. وقيل : في الكلام تقديم وتأخير، والمعنى قل : يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم، فلا تكن في مرية من لقائه، فجاء معترضا بين ولقد آتينا موسى الكتاب، وبين قوله الآتي، وجعلناه هدى لبني إسرائيل. وقيل الضمير راجع إلى الكتاب الذي هو الفرقان، كقوله : وإنك لتلقى القرآن ، والمعنى إنا قد آتينا موسى مثل ما آتيناك من الكتاب ولقيناه مثل ما لقيناك من الوحي، فلا تكن في شك من أنك لقيت مثله ونظيره، وما أبعد هذا ؟ ولعل الحامل لقائله عليه قوله وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ فإن الضمير راجع إلى الكتاب، وقيل : إن الضمير في لقائه عائد إلى الرجوع المفهوم من قوله : ثم إلى ربكم ترجعون ، أي لا تكن في مرية من لقاء الرجوع وهذا بعيدا جدا، قال السمين : وهذه أقوال بعيدة ذكرت للتنبيه على ضعفها، وأظهرها أن الضمير إما لموسى، وإما للكتاب، أي لا ترتب في أن موسى لقي الكتاب، وأنزل عليه. وقد أخرج البخاري، ومسلم، وغيرهما من حديث ابن عباس قال قال النبي صلى الله عليه وسلم : رأيت ليلة أسري بي موسى بن عمران رجلا طويلا جعدا كأنه من رجال شنوءة، ورأيت عيسى بن مريم مربوع الخلق إلى الحمرة والبياض، سبط الرأس، ورأيت مالكا خازن جهنم، والدجال في آيات اراهن الله إياه، قال فلا تكن في مرية من لقائه ، فكان قتادة يفسرها أن النبي صلى الله عليه وسلم قد لقي موسى. وأخرج الطبراني، وابن مردويه والضياء في المختارة بسند – قال السيوطي صحيح. عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم، فلا تكن في مرية من لقائه قال : من لقاء موسى، قيل أو لقي موسى ؟ قال نعم ألا ترى إلى قوله واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا ؟ وروى البخاري عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال أتيت على موسى ليلة المعراج عند الكثيب الأحمر، وهو قائم يصلي في قبره. وصح في حديث المعراج أيضا أنه رآه في السماء السادسة، فلعل رؤيته كانت في قبره قبل صعوده إلى السماء، ثم صعد إليها فوجده هناك قد سبقه لما يريده الله، وهذا وجه الجمع بين هذين الحديثين، على ما ذكره الخازن. واختلف في الضمير في قوله : وَجَعَلْنَاه فقيل راجع إلى الكتاب أي جعلنا التوراة هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ قاله الحسن وغيره، وقال قتادة إنه راجع إلى موسى، أي وجعلنا موسى هدى لبني إسرائيل. ### الآية 32:24 > وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ [32:24] وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً أي قادة يقتدون بهم في دينهم وهم الأنبياء الذين كانوا في بني إسرائيل، وقيل هم أتباع الأنبياء، وقيل العلماء قاله قتادة وقرئ أأمة. قال النحاس : وهو لحن عند جميع النحويين، لأنه جمع بين همزتين في كلمة واحدة يَهْدُونَ أي يدعونهم إلى الهداية بما يلقونه إليهم من أحكام التوراة ومواعظها بِأَمْرِنَا لهم بذلك أو لأجل أمرنا. لَمَّا صَبَرُوا أي حين صبروا والضمير للأئمة، وفي لما معنى الجزاء، والتقدير لما صبروا جعلناهم أئمة، أي لصبرهم، وهذا الصبر هو صبرهم على مشاق التكليف والهادية للناس، وقيل صبروا عن الدنيا، وفيه دليل على أن الصبر ثمرته إمامة الناس. وَكَانُوا بِآيَاتِنَا التنزيلية التي في تضاعيف الكتاب يُوقِنُونَ أي يصدقون بها، ويعلمون أنها حق، وأنها من عند الله، لمزيد تفكرهم، وكثرة تدبرهم. ### الآية 32:25 > إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ [32:25] إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أي يقضي بينهم، ويحكم بين المؤمنين والكفار، وقيل يقضي بين الأنبياء وأممهم، وحكاه النقاش فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ فيظهر المحق من المبطل. ### الآية 32:26 > أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ ۖ أَفَلَا يَسْمَعُونَ [32:26] أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ أي أو لم يتبين لأهل مكة ؟ والهمزة للإنكار، والواو للعطف على مقدر يقتضيه المقام، أي أغفلوا ولم يتبين لهم. وقرئ : يهد بالتحتية وبالنون، وهي واضحة، والفاعل ما دل عليه قوله كَمْ أَهْلَكْنَا أي كثرة إهلاكنا، وقال المبرد : إن الفاعل الهدى، المدلول عليه ب يهدي أي أو لم يهد لهم الهدى مِن قَبْلِهِم حال من قوله مِّنَ الْقُرُونِ كعاد وثمود، وقوم لوط، ونحوهم. يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ أي والحال أنهم يمشون في مساكن المهلكين، ويشاهدونها، وينظرون ما فيها من العبر، وآثار العذاب، ولا يعتبرون بذلك. وقيل الضمير يعود إلى المهلكين، والمعنى أهلكناهم حال كونهم ماشين في مساكنهم، والأول أولى، وقيل جملة مستأنفة بيان لوجه هدايتهم، والمعنى يمرون في أسفارهم إلى التجارة على ديارهم وبلادهم إِنَّ فِي ذَلِكَ المذكور من كثرة إهلاكنا الأمم الخالية لآيَاتٍ عظيمة أَفَلا يَسْمَعُونَ ويتعظون بها. ### الآية 32:27 > أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ ۖ أَفَلَا يُبْصِرُونَ [32:27] أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاء إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ أي : أو لم يعلموا بسوقنا الماء إلى الأرض التي لا تنبت إلا بسوق الماء إليها ؟ وقيل هي اليابسة وأصله من الجرز، وهو القطع، أي التي قطع نباتها لعدم الماء، وأزيل بالمرة، ولا يقال للتي لا تنبت أصلا كالسباخ جرز لقوله الآتي : نخرج به زرعا قال ابن عباس الجرز التي تمطر إلا مطرا لا يغني عنها شيئا إلا ما يأتيها من السيول وعنه قال هي أرض باليمن. وقيل : أبين، قال القرطبي في تفسيره والإسناد عن ابن عباس صحيح لا مطعن فيه، وقيل أرض عدن. قال الضحاك هي الأرض العطشاء، وقال الفراء : هي الأرض التي لا نبات فيها، وقال الأصمعي هي الأرض التي لا تنبت شيئا. قال المبرد يبعد أن يكون لأرض بعينها لدخول الألف واللام. وقيل هي مشتقة من قولهم رجل جروز، إذا كان لا يبقى شيئا إلا أكله، وكذلك ناقة جروز، إذا كانت تأكل كل شيء تجده، وقال مجاهد إنها أرض النيل لأن الماء إنما يأتيها في كل عام. فَنُخْرِجُ بِهِ أي : بالماء زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ أي من الزرع، كالتبن والقصل، والورق، وبعض الحبوب المخصوصة بها، ونحوها مما لا يأكله الناس وَأَنفُسُهُمْ أي : يأكلون من الحبوب، والثمار، والأقوات الخارجة من الزرع مما يقتاتونه، وقدم الأنعام لأن انتفاعها مقصور على النبات، ولأن أكلها منه مقدم، لأنها تأكله قبل أن يثمر، ويخرج سنبله. أَفَلا يُبْصِرُونَ هذه النعم ويشكرون المنعم ويوحدونه، لكونه المتفرد بإيجاد ذلك، وجعلت الفاصلة : يبصرون لأن الزرع مرئي، وفيما قبله يسمعون لأن ما قبله مسموع، أو ترقيا إلى الأعلى في الاتعاظ مبالغة في التذكير، ودفع العذر. ### الآية 32:28 > وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ [32:28] وَيَقُولُونَ بطريق الاستعجال تكذيبا واستهزاء. والقائلون هم الكفار على العموم، أو كفار مكة على الخصوص مَتَى هَذَا الْفَتْحُ الذي تعدنا به، يعنون بالفتح القضاء والفصل بين العباد، وهو يوم البعث الذي يقضي الله فيه بين العباد، قاله مجاهد وغيره، قال الفراء، والقتيبي : هو فتح مكة. قال قتادة : قال أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم للكفار. إن لنا يوما نتنعم فيه ونستريح، ويحكم الله بيننا وبينكم، ويعنون يوم القيامة، فقال الكفار : متى هذا الفتح ؟ وقال السدي : هو يوم بدر، لأن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كانوا يقولون للكفار إن الله ناصرنا، ومظهرنا عليكم، وعن ابن عباس قال : يوم بدر فتح للنبي صلى الله عليه وسلم فلم ينفع الذين كفروا إيمانهم بعد الموت إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ فيما تدعونه من نصر المؤمنين، وإظهارهم على الكفار، ثم أمر الله سبحانه نبيه صلى الله عليه وسلم أن يجيب عليهم فقال : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ ### الآية 32:29 > قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ [32:29] قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وفي هذا دليل على أن يوم الفتح هو يوم القيامة، الذي هو يوم الفصل بين المؤمنين وأعدائهم، لأن يوم فتح مكة ؛ ويوم بدر : كليهما مما ينفع الإيمان، وقد أسلم أهل مكة يوم الفتح، وقبل منهم ذلك النبي صلى الله عليه وسلم. والمعنى : ولا يقبل منهم الإيمان، والعدول عن تطبيق الجواب على ظاهر سؤالهم ؛ للتنبيه على أنه ليس مما ينبغي أن يسأل عنه لكونه أمرا بينا وإنما المحتاج إلى البيان عدم نفع إيمانهم في ذلك اليوم كأنه قيل : لا تستعجلوا فكأني بكم قد آمنتم فلم ينفعكم واستنظرتم فلم تنظروا، والآية إن عمت غير المستهزئين فهي تعميم بعد تخصيص، وإن خصت بهم فهو إظهار في مقام الإضمار تسجيلا عليهم بالكفر، وبيانا لعلة عدم النفع وعدم إمهالهم. وَلا هُمْ يُنظَرُونَ أي لا يمهلون ولا يؤخرون بتأخير العذاب عنهم ليتوبوا ويعتذروا، ولما فتحت مكة هرب قوم من بني كنانة فلحقهم خالد بن الوليد ؛ فأظهروا الإسلام فلم يقبله منهم خالد وقتلهم. ### الآية 32:30 > فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ [32:30] فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ أي عن سفههم وتكذيبهم، ولا تجبهم إلا بما أمرت به وَانتَظِرْ يوم الفتح، وهو يوم القيامة أو يوم إهلاكهم بالقتل، وموعدي لك بالنصر عليهم إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ لإهلاككم، أو انتظر عذابنا إياهم فهم منتظرون ذلك. والآية منسوخة بآية السيف، وذلك قوله لا ينفع.. الخ قاله ابن عباس، وقيل غير منسوخة إذ يقع الإعراض مع الأمر بالقتال، وقرئ منتظرون بفتح الظاء، مبنيا للمفعول. قال الفراء : لا يصح هذا إلا بإضمار أي إنهم منتظر بهم، قال أبو حاتم : الصحيح الكسر، أي انتظر عذابهم إنهم منتظرون هلاكك. ## روابط ذات صلة - [النص القرآني للسورة](https://quranpedia.net/surah/1/32.md) - [كل تفاسير سورة السجدة ](https://quranpedia.net/surah-tafsir/32.md) - [ترجمات سورة السجدة ](https://quranpedia.net/translations/32.md) - [صفحة الكتاب: فتح البيان في مقاصد القرآن](https://quranpedia.net/book/400.md) - [المؤلف: صديق حسن خان](https://quranpedia.net/person/12782.md) --- زُر [Quranpedia.net](https://quranpedia.net/surah/1/32/book/400) — موسوعة القرآن الكريم: التفاسير، الترجمات، التلاوات، والمواضيع.