التفسير البسيط — الواحدي
عن الكتاب
عن الآلهة فقال: ﴿فَلَا يَمْلِكُونَ﴾، أي: فهم لا يملكون، ﴿كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ﴾، يعني البؤس والشدة.
﴿وَلَا تَحْوِيلًا﴾ قال ابن عباس: يريد من السقم والفقر إلى الصحة والمغنى (١)، وفي هذا احتجاج عليهم وبيان أنهم في عبادتهم على الباطل، والتَّحْويل: النقل من حال إلى حال، ومكان إلى مكان، يقال: حَوَّلَه فتحوَّل، ويُذكر تمام هذا الحرف عند قوله: ﴿لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا﴾ [الكهف: ١٠٨]، إن شاء الله.
٥٧ - قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾، أي: أولئك الذين يدعونهم المشركون، واختلفوا فيهم؛ من هم؟ فرُوي بطرق مختلفة عن ابن مسعود أنه قال: كان نفر من الإنس -قال المفسرون: وهم خزاعة (٢) - يعبدون نفرًا من الجن، فأسلم النفر من الجنّ، واستمسك الإنس بعبادتهم، فنزلت: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ الآية (٣). روى هذا قتادة عن عبد الله بن معبد
﴿وَلَا تَحْوِيلًا﴾ قال ابن عباس: يريد من السقم والفقر إلى الصحة والمغنى (١)، وفي هذا احتجاج عليهم وبيان أنهم في عبادتهم على الباطل، والتَّحْويل: النقل من حال إلى حال، ومكان إلى مكان، يقال: حَوَّلَه فتحوَّل، ويُذكر تمام هذا الحرف عند قوله: ﴿لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا﴾ [الكهف: ١٠٨]، إن شاء الله.
٥٧ - قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾، أي: أولئك الذين يدعونهم المشركون، واختلفوا فيهم؛ من هم؟ فرُوي بطرق مختلفة عن ابن مسعود أنه قال: كان نفر من الإنس -قال المفسرون: وهم خزاعة (٢) - يعبدون نفرًا من الجن، فأسلم النفر من الجنّ، واستمسك الإنس بعبادتهم، فنزلت: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ الآية (٣). روى هذا قتادة عن عبد الله بن معبد
(١) ورد غير منسوب في "تفسير الثعلبي" ٧/ ١١١ ب، و"السمعاني" ٣/ ٢٥٠، و"القرطبي" ١٠/ ٢٧٩.
(٢) ورد في "معاني القرآن" للفراء ٢/ ١٢٥، انظر: "تفسير أبي حيان" ٦/ ٥١.
(٣) أخرجه "عبد الرزاق" ٢/ ٣٧٩، بنحوه من طريقين، والبخاري (٤٧١٥) كتاب: التفسير، الإسراء، باب: قوله ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ﴾ بنحوه من طريق الأعمش، وليس فيه التصريح بالنزول، ومسلم (٣٠٣٠) كتاب: التفسير باب: في قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ بنصه من طريق الأعمش، والنسائي في "تفسيره" ١/ ٦٥٢، بنحوه، و"الطبري" ١٥/ ١٠٤ بنصه وبنحوه من عدة طرق ورجحه، والحاكم: التفسير/ الإسراء ٢/ ٣٦٢، بنحوه من طريق الأعمش، وورد بنحوه في "معاني القرآن" للنحاس ٤/ ١٦٥، و"تفسير السمرقندي" ٢/ ٢٧٣، و"هود الهواري" ٢/ ٤٢٦، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب، و"الماوردي" ٣/ ٢٥٠، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١، انظر: "لباب النقول" ص ١٣٧.
(٢) ورد في "معاني القرآن" للفراء ٢/ ١٢٥، انظر: "تفسير أبي حيان" ٦/ ٥١.
(٣) أخرجه "عبد الرزاق" ٢/ ٣٧٩، بنحوه من طريقين، والبخاري (٤٧١٥) كتاب: التفسير، الإسراء، باب: قوله ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ﴾ بنحوه من طريق الأعمش، وليس فيه التصريح بالنزول، ومسلم (٣٠٣٠) كتاب: التفسير باب: في قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ بنصه من طريق الأعمش، والنسائي في "تفسيره" ١/ ٦٥٢، بنحوه، و"الطبري" ١٥/ ١٠٤ بنصه وبنحوه من عدة طرق ورجحه، والحاكم: التفسير/ الإسراء ٢/ ٣٦٢، بنحوه من طريق الأعمش، وورد بنحوه في "معاني القرآن" للنحاس ٤/ ١٦٥، و"تفسير السمرقندي" ٢/ ٢٧٣، و"هود الهواري" ٢/ ٤٢٦، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب، و"الماوردي" ٣/ ٢٥٠، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١، انظر: "لباب النقول" ص ١٣٧.
الزِّمَّاني (١) عن ابن مسعود.
وقال أبوصالح عن ابن عباس في هذه الآية: هم عيسى وعزير والملائكة، وما كان عُبِدَ من دون الله وهو لله مطيع (٢)، ونحو هذا قال مجاهد والسدي والحسن (٣)، قال الفراء: قوله: ﴿يَدْعُونَ﴾ فِعلُ الآدميين العابدين، وقوله تعالى: ﴿يَبْتَغُونَ﴾ فِعلٌ للمعبودين الذين عبدوهم (٤).
ومعنى ﴿يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ﴾ قال ابن عباس: يتضرعون إلى الله في طلب الجنة (٥)، والوسيلة: الدرجة العليا (٦).
وقال أبوصالح عن ابن عباس في هذه الآية: هم عيسى وعزير والملائكة، وما كان عُبِدَ من دون الله وهو لله مطيع (٢)، ونحو هذا قال مجاهد والسدي والحسن (٣)، قال الفراء: قوله: ﴿يَدْعُونَ﴾ فِعلُ الآدميين العابدين، وقوله تعالى: ﴿يَبْتَغُونَ﴾ فِعلٌ للمعبودين الذين عبدوهم (٤).
ومعنى ﴿يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ﴾ قال ابن عباس: يتضرعون إلى الله في طلب الجنة (٥)، والوسيلة: الدرجة العليا (٦).
(١) عبد الله بن معبد الزِّمَّاني البصري، من جِلّة التابعين، ثقة، روى عن أبي هريرة وعبد الله بن عتبة -رضي الله عنهما- وعنه قتادة وثابت. انظر: "الجرح والتعديل" ٥/ ١٧٣، و"ميزان الاعتدال" ٣/ ٢٢١، و"الكاشف" ٢/ ٦٠٠ (٢٩٩٧)، و"تقريب التهذيب" ص ٣٢٤ (٣٢٤).
(٢) أخرجه "الطبري" ١٥/ ١٠٥ من طريق أبي صالح (واهية) بروايتين، وفيهما قال: عيسى وأمه وعُزير، وورد في "معاني القرآن" للنحاس ٤/ ١٦٦ مختصرًا، و"تفسير السمرقندي" ٢/ ٢٧٣ بنصه، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب بزيادة وأمه والشمس والقمر والنجوم، و"الماوردي" ٣/ ٢٥١ مختصرًا، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١، بنحوه، انظر: "تفسير البغوي" ٥/ ١٠١، و"الدر المنثور" ٤/ ٣٤٣ بزيادة وحذف، وزاد نسبته إلى سعيد بن منصور وابن المنذر.
(٣) "تفسير مجاهد" ١/ ٣٦٤، وأخرجه "الطبري" ١٥/ ١٠٦، عن السدي ومجاهد من طريقين، وورد في "تفسير هود الهواري" ٢/ ٤٢٦، عن الحسن، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب عن مجاهد، و"الماوردي" ٣/ ٢٥١ عن مجاهد، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١ عن الحسن، انظر: "تفسير ابن كثير" ٣/ ٥٣، عن السدي.
(٤) "معاني القرآن" للفراء ٢/ ١٢٥ بمعناه.
(٥) ورد بنصه غير منسوب في "تفسير الثعلبي" ٧/ ١١١ ب، و"القرطبي" ١٠/ ٢٧٩.
(٦) ومن ذلك ماورد في حديث الأذان: (.. آت محمدًا الوسيلة والفضيلة..) أخرجه البخاري (٤٧١٩) كتاب: الَتفسير، باب: أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم =
(٢) أخرجه "الطبري" ١٥/ ١٠٥ من طريق أبي صالح (واهية) بروايتين، وفيهما قال: عيسى وأمه وعُزير، وورد في "معاني القرآن" للنحاس ٤/ ١٦٦ مختصرًا، و"تفسير السمرقندي" ٢/ ٢٧٣ بنصه، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب بزيادة وأمه والشمس والقمر والنجوم، و"الماوردي" ٣/ ٢٥١ مختصرًا، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١، بنحوه، انظر: "تفسير البغوي" ٥/ ١٠١، و"الدر المنثور" ٤/ ٣٤٣ بزيادة وحذف، وزاد نسبته إلى سعيد بن منصور وابن المنذر.
(٣) "تفسير مجاهد" ١/ ٣٦٤، وأخرجه "الطبري" ١٥/ ١٠٦، عن السدي ومجاهد من طريقين، وورد في "تفسير هود الهواري" ٢/ ٤٢٦، عن الحسن، و"الثعلبي" ٧/ ١١١ ب عن مجاهد، و"الماوردي" ٣/ ٢٥١ عن مجاهد، و"الطوسي" ٦/ ٤٩١ عن الحسن، انظر: "تفسير ابن كثير" ٣/ ٥٣، عن السدي.
(٤) "معاني القرآن" للفراء ٢/ ١٢٥ بمعناه.
(٥) ورد بنصه غير منسوب في "تفسير الثعلبي" ٧/ ١١١ ب، و"القرطبي" ١٠/ ٢٧٩.
(٦) ومن ذلك ماورد في حديث الأذان: (.. آت محمدًا الوسيلة والفضيلة..) أخرجه البخاري (٤٧١٩) كتاب: الَتفسير، باب: أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم =
وقال الزجاج: الوسيلة والسؤال والطِّلْبَةُ في معنى واحد (١)، وقد مرَّ ذكرى الوسيلة (٢)، و ﴿أُولَئِكَ﴾ رُفع بالابتداء، و ﴿الَّذِينَ﴾ صفة لهم، و ﴿يَدْعُونَ﴾ صلة، و ﴿يَبْتَغُونَ﴾ خبر الابتداء.
وقوله تعالى: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ قال الزجاج: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ لأنه بدل من الواو في ﴿يَبْتَغُونَ﴾، والمعنى: يبتغي أيّهم هو أقرب الوسيلة إلى الله؛ أي يتقرب إليه بالعمل الصالح (٣)، ونحو هذا قال ابن عباس في قوله: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ قال: يتقربون إلى الله بصالح الأعمال؛ فيرجون رحمته، ويريدون جنته، ويخافون عذابه.
قال أبو إسحاق: أي الذين يزعمون أنهم آلهة يرجون ويخافون (٤).
وقرأ ابن مسعود: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ بالتاء (٥)، ﴿يَبْتَغُونَ﴾ بالياء،
وقوله تعالى: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ قال الزجاج: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ لأنه بدل من الواو في ﴿يَبْتَغُونَ﴾، والمعنى: يبتغي أيّهم هو أقرب الوسيلة إلى الله؛ أي يتقرب إليه بالعمل الصالح (٣)، ونحو هذا قال ابن عباس في قوله: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ﴾ قال: يتقربون إلى الله بصالح الأعمال؛ فيرجون رحمته، ويريدون جنته، ويخافون عذابه.
قال أبو إسحاق: أي الذين يزعمون أنهم آلهة يرجون ويخافون (٤).
وقرأ ابن مسعود: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ﴾ بالتاء (٥)، ﴿يَبْتَغُونَ﴾ بالياء،
= الوسيلة... ، (٦١٤) كتاب: الأذان، الدعاء عند النداء، قال ابن الأثير: وسل في الأصل: ما يُتَوَصَّلُ به إلى الشيء ويُتقرَّبُ به، والمراد بها في الحديث: القرب من الله تعالى، وقيل: هي الشفاعة يوم القيامة، وقيل: هي منزلة من منازل الجنَّة. انظر: "النهاية" ٥/ ١٨٥.
(١) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦ بنصه تقريبًا.
(٢) في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ﴾ [المائدة: ٣٥].
(٣) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦، بنصه.
(٤) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦، بنصه.
(٥) ورد في إعراب القرآن للنحاس ٢/ ٢٤٥، انظر: "تفسير الثعلبي" ٧/ ١١١ ب- وذكر أن ﴿يَبْتَغُونَ﴾ أيضًا بالتاء، وهو مما انفرد به، وقد قال القرطبي: ولا خلاف في ﴿يَبْتَغُونَ﴾ أنه بالياء، و"تفسير السمعاني" ٣/ ٢٥٠، و"البغوي" ٥/ ١٠١، و"ابن عطية" ٩/ ١١٩، و"القرطبي" ١٠/ ٢٧٩، ووردت ﴿يَدْعُونَ﴾ بالياء مبنيًّا للمجهول=
(١) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦ بنصه تقريبًا.
(٢) في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ﴾ [المائدة: ٣٥].
(٣) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦، بنصه.
(٤) "معاني القرآن وإعرابه" ٣/ ٢٤٦، بنصه.
(٥) ورد في إعراب القرآن للنحاس ٢/ ٢٤٥، انظر: "تفسير الثعلبي" ٧/ ١١١ ب- وذكر أن ﴿يَبْتَغُونَ﴾ أيضًا بالتاء، وهو مما انفرد به، وقد قال القرطبي: ولا خلاف في ﴿يَبْتَغُونَ﴾ أنه بالياء، و"تفسير السمعاني" ٣/ ٢٥٠، و"البغوي" ٥/ ١٠١، و"ابن عطية" ٩/ ١١٩، و"القرطبي" ١٠/ ٢٧٩، ووردت ﴿يَدْعُونَ﴾ بالياء مبنيًّا للمجهول=