غرائب القرآن ورغائب الفرقان — نظام الدين القمي النيسابوري

عن الكتاب
القراآت :﴿أئذا﴾ مثل ﴿أئنكم﴾ في " الأنعام " ﴿يذكر﴾ من الذكر : ابن عامر ونافع وعاصم وسهل وروح والمعدل عن زيد. والآخرون بتشديد الذال من التذكر مدغماً. ﴿ثم ننجي﴾ من الإنجاء : عليّ وروح والمعدل عن زيد. الآخرون بالتشديد ﴿خير مقاماً﴾ بضم الميم : ابن كثير. الباقون بفتحها. ﴿رياً﴾ بالتشديد : أبو جعفر ونافع عن ورش وابن ذكوان والأعشى وحمزة في الوقف، وعن حمزة أيضاً بالهمزة في الوقف ليدل على أصل اللغة. الآخرون بهمز بعدها يا ﴿وولداً﴾ وما بعده بضم الواو سكون اللام : حمزة وعليّ. الآخرون بفتحهما ﴿يكاد﴾ على التذكير : نافع وعليّ ﴿ينفطرن﴾ من الانفطار : أبو عمرو وسهل ويعقوب وحمزة وخلف وابن عامر والمفضل وأبو بكر وحماد والخزاز عن هبيرة. الباقون ﴿يتفطرن﴾ من التفطر.
الوقوف :﴿حياً﴾ ٥ ﴿شيئاً﴾ ٥ ﴿جثياً﴾ ٥ ج للآية وللعطف ﴿عتياً﴾ ٥ ج لذلك ﴿صلياً﴾ ٥ ﴿واردها﴾ ج لانقطاع النظم مع اتصال المعنى ﴿مقضياً﴾ ٥ تقريباً للنجاة من الورود مع أن " ثم " لترتيب الأخبار ﴿جثياً﴾ ٥ ﴿آمنوا﴾ لا لأن ما بعده مفعول " قال " ﴿ندياً﴾ ٥ ﴿ورئياً﴾ ٥ ﴿مدّاً﴾ ٥ لأن " حتى " لانتهاء مدد الضلالة أو لابتداء الرؤية وجواب " إذا " محذوف وهو " آمنوا " ﴿الساعة﴾ ط لابتداء التهديد ﴿جنداً﴾ ٥ ﴿هدى﴾ ٥ ﴿مرداً﴾ ٥ ﴿وولداً﴾ ٥ ط لابتداء الاستفهام للتقريع ﴿عهداً﴾ ط ٥ للردع ﴿كلاً﴾ ط ﴿مداً﴾ ٥ لا للعطف ﴿فرداً﴾ ٥ ﴿عزاً﴾ ٥ ﴿كلاً﴾ ط ﴿ضدّاً﴾ ٥ ﴿أزاً﴾ ٥ لا للتعجيل ﴿عليهم﴾ ط ﴿عدّاً﴾ ٥ ط ﴿وفداً﴾ ٥ ط ﴿ورداً﴾ ٥ لئلا تشتبه الجملة بالوصف لهم ﴿عهداً﴾ ٥ م حذرا من إيهام العطف ﴿ولداً﴾ ٥ ط ﴿إدّاً﴾ ٥ لا لأن ما بعده صفة ﴿هداً﴾ ٥ لا لأن التقدير لأن دعوا ﴿ولداً﴾ ٥ ج لاحتمال ما بعده الحال والاستئناف ﴿ولداً﴾ ٥ ط ﴿عبداً﴾ ٥ ط ﴿فرداً﴾ ٥ ﴿ودّاً﴾ ٥ ﴿من قرن﴾ ط ﴿ركزاً﴾ ٥.
ثم بين أن مآل الضال إلى الخزي والنكال وإن طالت مدته وكثرت عدته، وقوله :﴿فليمدد له الرحمان﴾ خبر مخرج على لفظ الأمر إيذاناً بوجوب الإمهال وأنه مفعول لا محالة لتنقطع معاذير الضال ويقال له يوم القيامة ﴿أو لم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر﴾ [فاطر: ٣٧] أو ليزدادوا إثماً كقوله ﴿إنما نملي لهم ليزدادوا إثماً﴾ [آل عمران: ١٧٨] أو هو في معنى الدعاء بأن يمهله الله عز وجل وينفس في مدة حياته. والغاية أحد الأمرين المذكورين أي انقطاع العذر أو ازدياد الإثم. أما قوله :﴿حتى إذا رأوا﴾ إلى آخر. فقد قال في الكشاف : إنه يحتمل أن يكون متصلاً بقوله :﴿أي الفريقين﴾ إلى آخره، وما بينهما اعتراض قالوا : أي الفريقين خبر مقاماً وأحسن ندياً حتى إذا رأوا ما يوعدون. والمعنى لا يزالون يتفوّهون بهذا القول مولعين به إلى أن يشاهدوا الموعود رأي عين ﴿أما العذاب﴾ في الدنيا وهو غلبة المسلمين بالقتل والأسر وتغير أحوالهم من العز إلى الذل ومن الغنى إلى الفقر، وأما يوم القيامة، ويحتمل أن تتصل بما يليها والمراد أنهم لا ينفكون عن ضلالتهم وسوء مقالتهم إلى أن يعاينوا عذاب الدنيا، أو الساعة ومقدماتها. وقوله :﴿فسيعلمون من هو شر مكاناً وأضعف جنداً﴾ في مقابلة قولهم :﴿خير مقاماً وأحسن ندياً﴾ لأن مقامهم هو مكانهم والنديّ المجلس الجامع لوجوه قومهم وأعوانهم، والجند الأعوان، ولا ريب أن مكان القتل والأسر شر مكان في الدنيا ومكان عذاب النار شر مكان في الآخرة. ولا شك أيضاً أنه لو كان لهم في الوقتين ناصر لم يلحقوهم من الخزي والنكال ما لحقهم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة:التأويل :﴿ويقول﴾ النفس الإنسانية لجهلها بالحقائق إذا مات عن الصفات البشرية ﴿أخرج حياً﴾ بالصفات الروحانية. ﴿ولنحشرهم والشياطين﴾ فلكل شخص قرين من الشياطين ﴿ثم لنحضرنهم حول جهنم﴾ القهر والطبيعة ﴿وإن منكم﴾ من الأنبياء والأولياء والمؤمنين والكافرين إلا هو وارد هاوية الهوى بقدم الطبيعة ﴿حتماً مقضياً﴾ لأن حكمته الأزلية اقتضت خلق هذا النوع المركب من العلوي والسفلي ﴿ثم ننجي الذين اتقوا﴾ الهوى يقدم الشريعة على طريق الطريقة للوصول إلى الحقيقة ﴿آياتنا﴾ من الحقائق والأسرار ﴿قال الذين كفروا﴾ ستروا الحق ﴿للذين آمنوا﴾ تحقيقاً وإيقاناً ﴿وكم أهلكنا﴾ بحب الدنيا والإغراق في بحر الشهوات والإحراق بنار المناصب للعرضيات ﴿أما العذاب﴾ وهو الموت على الإنكار والغفلة ﴿وإما الساعة﴾ وهي الإماتة عن الصفات البشرية عند قيام قيامة الشوق والمحبة. ﴿فسيعلمون﴾ حزب الله من حزب الشيطان ﴿ويزيد الله﴾ بالترقي من الإيمان إلى الإيقان إلى العيان ﴿أن دعوا للرحمن ولداً﴾ من فوائد ذكر اسم الرحمن ههنا أن الرحمانية أمهلتهم حتى قالوا ما قالوا وإلا فالألوهية مقتضية لإعدامهم في الحال ﴿وكلهم آتيه يوم القيامة فرداً﴾ عن مشيئة وإرادة بخلافهم في الدنيا فإنهم يظنون أن لهم إرادة واختياراً. ﴿فإنما يسرنا﴾ فيه أنه لولا تيسير الله درايته على قلب النبي ﷺ وإلا فكيف يسع ظروف الحروف المحدثة المتناهية حقائق كلامه الأزلية غير المتناهية ﴿وكم أهلكنا﴾ في تيه الضلالة ﴿أو تسمع لهم ركزاً﴾ بالثناء الحسن عليهم والله أعلم بالصواب.

تفسير هذه الآية من كتب أخرى