أولًا: المعنى اللغوي:

الهاء واللام والكاف: يدل على كسرٍ وسقوط. منه الهلاك: السقوط، ولذلك يقال للميت هلك⁽¹⁾، وهلك يهلك هلكًا وهلكًا وهلاكًا: مات. ورجلٌ هالكٌ. وهلك الشيء: يهلك هلاكًا وهلوكًا ومهلكًا ومهلكًا ومهلكًا وتهلكةً، والاسم الهلك، بالضم؛ وأهلكه غيره واستهلكه. وفي التنزيل: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ)[الكهف: ٥٩].واستهلك المال: أنفقه وأنفده.وأهلك المال: باعه. والمهلكة والمهلكة: المفازة؛ لأنه يهلك فيها كثيرًا. والهلكون: الأرض الجدبة. والهلك والهلكات: السنون؛ لأنها مهلكةٌ. والهلاك: الجهد المهلك. والهلك: جيفة الشيء الهالك. والتهلكة: الهلاك. وفي التنزيل: (ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨﮩ) [البقرة: ١٩٥]. والمهتلك: الذي ليس له همٌ إلا أن يتضيفه الناس. والهلاك: الصعاليك، وقيل: الهلاك المنتجعون الذين قد ضلوا الطريق ⁽²⁾.

ثانيًا: المعنى الاصطلاحي:

عرفه البركتي فقال: « الهلاك أعم من الفناء وهو خروج الشيء عن الانتفاع المقصود به سواء بقى. أو لم يبق أصلًا بأن يصير معدومًا بذاته أو بأجزائه وهو الفناء، ويطلق أيضًا على الموت»⁽³⁾

وفي التوقيف: « الهلك: تداعي الشيء إلى أن يبطل ويفنى» ⁽⁴⁾

وعرف ابن عاشور الإهلاك بأنه: الاستئصال والأخذ والإبادة ⁽⁵⁾.

وردت مادة (هلك) في القرآن الكريم (٦٥) مرة، يخص موضوع الإهلاك منها (٥٨) مرة⁽⁶⁾.

والصيغ التي وردت هي:

وجاء الإهلاك في القرآن على ثلاثة أوجه⁽⁷⁾:

الأول: الموت، مثل قوله تعالى: (ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ ﰌ) [الإسراء: ٥٨]. أي: مميتوها.

الثاني: الفساد، مثل قوله تعالى: (ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ) [البلد: ٦]. أفسدت مالًا كثيرًا.

الثالث: العذاب، مثل قوله تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ) [الكهف: ٥٩]. أي: عذبناهم.

العذاب لغة:

العين والذال والباء أصل صحيح، وأصل العذاب الضرب⁽⁸⁾، والعذاب: النكال والعقوبة. ومنه قوله تعالى(ﭞ ﭟ ﭠ) [المؤمنون: ٧٦]⁽⁹⁾.

العذاب اصطلاحًا:

كل مؤلم للنفس إذا كان جزاء على سوء⁽¹⁰⁾.

الصلة بين الإهلاك والعذاب:

أن العذاب من المعاني المقاربة للإهلاك فكلاهما قد يستعمل في العقاب والنكال وكل ما شق على النفس⁽¹¹⁾، كما أن العذاب وسيلة من وسائل الإهلاك، قال تعالى: (ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ)[طه: ١٣٤].

فدل على أن له سبحانه الإهلاك في الدنيا والاستئصال بالعذاب⁽¹²⁾، وقال تعالى: (ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ)[الحاقة: ٥].

يعني: صيحة العذاب⁽¹³⁾. و(ﯚ)[الذاريات: ٤٤].

هي العذاب الذي فيه هلاك ⁽¹⁴⁾.

ويمكن القول بأن كل إهلاك فيه عذاب وليس في كل عذاب إهلاك.

قال الكفوي: «كل عذاب في القرآن فهو التعذيب إلا: (ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ)[النور: ٢]. فإن المراد: الضرب»⁽¹⁵⁾.

الموت لغة:

الميم والواو والتاء أصل صحيح يدل على ذهاب القوة من الشيء. والموت: ضد الحياة. يقال: مات يموت فهو ميتٌ وميتٌ. والميت: هو الذي فارق الحياة⁽¹⁶⁾.

الموت اصطلاحًا:

مفارقة الروح للجسد⁽¹⁷⁾.

الصلة بين الإهلاك والموت:

أن الإهلاك والموت بينهما مقاربة فقد يستعمل أحدهما مكان الآخر في مواضع. فيقال هلك فلانٌ: بمعنى مات ومنه: (ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ)[الانفال: ٤٢]-(ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ)[النمل: ٤٩]. وأهلك الله الظالمين: جعلهم يهلكون أو يموتون، أبادهم ولم يترك لهم أثرًا، ومنه: (ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ)[الجاثية: ٢٤]⁽¹⁸⁾. كما نجد أن من أسماء الموت: الهلاك ⁽¹⁹⁾.

الاستئصال لغة:

القطع من الأصل. واستأصلته قلعته بأصوله، ومنه قيل: استأصل الله تعالى الكفار أي: أهلكهم جميعًا، واستأصل الله شأفته، أي: قطع أصله أو أذهب أثره ⁽²⁰⁾.

الاستئصال اصطلاحًا:

لا يختلف عن معناه اللغوي.

الصلة بين الإهلاك والاستئصال:

أن بينهما مقاربة؛ حيث إن الإهلاك والاستئصال قد يدلان على دلالة واحدة وهي الاقتلاع من الأصل. جاء في المصباح: «استأصلته: قلعته بأصوله، ومنه قيل: استأصل الله تعالى الكفار أي: أهلكهم جميعًا »⁽²¹⁾. كما يستعمل الاستئصال مع الإهلاك ليبين أن هذا الإهلاك إنما هو فناءٌ تام، فيقال: « سأهلكه الإهلاك المستأصل »⁽²²⁾.

التدمير لغة:

من دمر.والدمار: استئصال الهلاك.

قال تعالى: (ﭷ ﭸ)[الفرقان: ٣٦]⁽²³⁾.

التدمير اصطلاحًا:

الإهلاك.

قال تعالى: (ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ)[النمل: ٥١]⁽²⁴⁾.

الصلة بين الإهلاك والتدمير:

واضحة جلية وخاصة إذا قصد من الإهلاك الإبادة والاستئصال؛ لذلك استعمل القرآن الكريم المعنيين عند ذكر إهلاك الأمم الكافرة، قال تعالى: (ﭷ ﭸ) [الفرقان: ٣٦].

قال تعالى: (ﮤ ﮥ ﮦ)[النمل: ٥١](ﮜ ﮝ ﮞ)[الأحقاف: ٢٥]: أي: تهلك وتحطم ⁽²⁵⁾.و قال تعالى: (ﯼ ﯽ ﯾ) [محمد: ١٠] أي: أهلك واستأصل⁽²⁶⁾.

القصم لغة:

من قصم، القصم: دق الشيء. وقصمه يقصمه قصمًا: أهلكه ⁽²⁷⁾.

وقال الزجاج في قوله تعالى (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ) [الانبياء: ١١] : ومعنى قصمنا:أهلكنا وأذهبنا » ⁽²⁸⁾

القصم اصطلاحًا:

كسر الشيء حتى يتبين ⁽²⁹⁾.

الصلة بين الاهلاك والقصم:

أن القصم قد يكون صفة من صفات الإهلاك؛ لأن في الإهلاك كسرًا مع الإبانة، وفيه الدق الشديد وفيه الإذهاب، ورأينا أنه قد يستعمل القصم بمعنى الإهلاك.

الأخذ لغة:

الهمزة والخاء والذال أصل واحد ⁽³⁰⁾، وهو: حوز الشيء. وفي الأصل بمعنى القهر والغلبة، واشتهر في الإهلاك والاستئصال⁽³¹⁾، وجاء بمعنى العذاب في قوله تعالى (ﮍ ﮎ ﮏ) [هود: ١٠٢].

وقوله (ﭞ ﭟ ﭠ) [الحجر: ٧٣]⁽³²⁾ وأخذه بذنبه: عاقبه، وفي التنزيل: (ﭠ ﭡ ﭢﭣ) [العنكبوت: ٤٠]. (ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ)[الحج: ٤٨]⁽³³⁾ وأخذ الله الظالم: أهلكه⁽³⁴⁾.

الأخذ اصطلاحًا:

هو الإهلاك والاستئصال⁽³⁵⁾.

الصلة بين الإهلاك والأخذ:

من خلال التأمل في المعنى اللغوي والاصطلاحي للفظين نجد أنهما قد يتواردان على معنى واحد، مثل: الهلاك، والاستئصال، و العذاب، والعقوبة، و الموت، والقتل. كما أن القرآن الكريم استعمل اللفظين للتعبير عن عقوبة القرى والأمم وإهلاكهما.

مما يلفت انتباهنا ونحن نستقرئ آيات الكتاب المبين التي تحدثت عن الإهلاك أن هناك عشرة مواضع⁽³⁶⁾ اقترنت فيها «كم» التكثيريه مع الإهلاك، وسنحاول في السطور الآتية استلهام الحكمة من وراء ذلك.

أولًا: بيان أن (كم) في هذه الآيات أفادت التكثير:

قال تعالى: (ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ)[يس: ٣١].

قوله تعالى: (ﭸ ﭹ)، يفيد التكثير⁽³⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ) [ص٣].

(كم) هي الخبرية الدالة على التكثير⁽³⁸⁾.

وقال تعالى: (ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝﮞ) [السجدة: ٢٦].

وكم هنا تفيد الاستفهام عن العدد، وهي بمعنى كثير ⁽³⁹⁾.

وقس على ذلك المواضع العشر تجد أن كم فيها أفادت التكثير.

ثانيًا: بيان الحكمة من هذا التكثير:

أولًا: الاعتبار بكثرة الإهلاك وكثرة المهلكين.

قال تعالى: (ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ)[الانعام: ٦].

والاعتبار هنا لأنهم: أمروا باستقراء الديار وتأمل الآثار، وفيها كثرة⁽⁴⁰⁾ فقال (ﮚ ﮛ) أي: ألم يعتبروا⁽⁴¹⁾.

وقال تعالى: (ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ) [يس: ٣١].

والمعنى: ألم يروا كثرة إهلاكنا القرون من قبلهم، ألم يروا ذلك فيعتبروا ⁽⁴²⁾.

وقال تعالى: (ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳﭴ) [طه: ١٢٨].

أي: أفلم يبين لهم كثرة إهلاكنا القرون قبلهم فيعتبروا ⁽⁴³⁾.

ثانيًا: الاعتبار بكثرة فنون العذاب والحوادث الخارقة في إهلاك الامم.

قال تعالى: (ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ)[الانعام: ٦].

ونلحظ من كلام المفسرين أن كم هنا-التكثيريه- تفيد كثرة وسائل الإهلاك.فهنا استفهام إنكاري عن عدم رؤية القرون الكثيرة الذين أهلكتهم حوادث خارقة للعادة تدل على أنها مسلطة عليهم من الله عقابًا لهم ⁽⁴⁴⁾.

قال تعالى: (ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [مريم: ٢٦].

أي: كثيرًا أهلكنا بفنون العذاب قبل هؤلاء القريش، من أمم عاتية كعاد،وثمود وأمثالهم، هم أحسن منهم أمتعة ومنظرًا⁽⁴⁵⁾.

ومن خلال ما سبق يتبين لنا: أن الحكمة من ذكر كم التكثيرية مع الإهلاك هو الاعتبار بكثرة الإهلاك وكثرة المهلكين سواء في عدد القرى المهلكة أو عدد أهل تلك القرى، وكذلك الاعتبار بكثرة وسائل الإهلاك المستخدمة في إهلاك الأمم كالصيحة والحجارة من السماء والصاعقة وغيرها.

لقد آثر القرآن الكريم ذكر (القرى) مع (الإهلاك) عن ذكر(الأمم)، وذلك في خمسة عشر موضعًا ⁽⁴⁶⁾.

ولفظ (القرية) في القرآن له دلالة غير المستعملة في عرفنا المعاصر. وتذكر المعاجم أن (قرى) يدل على جمع واجتماع، من ذلك «القرية»، سميت قرية لاجتماع الناس فيها ⁽⁴⁷⁾.

وعليه فالقرى في القرآن يقصد بها: «المنازل لجماعات من الناس ذوات البيوت المبنية، ويستعمل لفظ القرية مجازًا ليدل على سكانها» ⁽⁴⁸⁾.

ومن الحكم التي من أجلها ذكر القرى مع الإهلاك وليس الأمم:

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀﰁ ﰂ)[القصص: ٥٩].

يقول ابن عاشور: «والقرى: ... وخصت بالذكر؛ لأن العبرة بها أظهر لأنها إذا أهلكت بقيت آثارها وأطلالها ولم ينقطع خبرها من الأجيال الآتية »⁽⁴⁹⁾.

ويؤكد ذلك المعنى الأستاذ سيد قطب فيقول: «وحين تجول العين والقلب في مصارع القرون، وحين تطالع العين آثارهم ومساكنهم عن كثب، عندئذ يدرك يد القدرة التي أخذت القرون الأولى وهي قادرة على أن تأخذ ما يليها. وعندئذ يعي معنى الإنذار، والعبرة أمامه معروضة للأنظار»⁽⁵⁰⁾.

والقرآن الكريم يظهر هذا المعنى صراحة في كثير من آياته:

فيقول الله تعالى: (ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ) [العنكبوت: ٣٥].

(ﮁ ﮂ ﮃ ﮄﮆﮇ ﮈ ﮉ) [الصافات: ١٣٧-١٣٨].

أي: تمرون في ذهابكم ومجيئكم إلى الشام للتجارة على قراهم وآثارهم ومنازلهم المهلكة ⁽⁵¹⁾.

ففي التحرير والتنوير: «وإنما علق الإهلاك بالقرى للإشارة إلى شدة الإهلاك بحيث يأتي على الأمة وأهلها وهو الإهلاك بالحوادث التي لا تستقر معها الديار، بخلاف إهلاك الأمة فقد يكون بطاعون ونحوه فلا يترك أثرًا في القرى⁽⁵²⁾.

وفي تفسير قوله تعالي: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ) [الاحقاف: ٢٧].

يقول ابن عاشور: «وكنَى عن إهلاك الأقوام بإهلاك قراهم مبالغة في استئصالهم؛ لأنه إذا أهلكت القرية لم يبق أحد من أهلها»⁽⁵³⁾.

حيث تجاوز غضبه الساكنين إلى نفس المساكن.

ويدل على ذلك: قول الله تعالى: (ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨﯩ ﯪ ﯫ ﯬ)[القصص ٥٨].

وهو كناية عن حرمان تلك المساكن من الساكن. وتلك الكناية إشارة إلى شدة غضب الله تعالى على أهلها الأولين، بحيث تجاوز غضبه الساكنين إلى نفس المساكن، فعاقبها بالحرمان من الساكن؛ لأن بهجة المساكن سكانها ⁽⁵⁴⁾. وفي الحديث عن ابن عمر رضي الله عنهما، قال: لما مر النبي صلى الله عليه وسلم بالحجر، قال: ( لا تدخلوا مساكن الذين ظلموا أنفسهم؛ أن يصيبكم ما أصابهم إلا أن تكونوا باكين)، ثم قنع رأسه وأسرع السير حتى أجاز الوادي »⁽⁵⁵⁾.

أولًا: الإهلاك بأمر الله:

قال تعالى: (ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ)[الأنعام: ١٣١-١٣٣].

في الآيات بيان أن الإهلاك لا يكون الا بأمر الله تعالى وحده، فقد نسب إهلاك القرى إلى الرب فبين سبحانه بأن الشأن والحديث لم يكن ربك مهلك القرى بظلم، كما أنه سبحانه علق مشيئة الإذهاب والإهلاك بأمره فقال: إن يشأ يذهبكم ثم يميتكم ويهلككم ⁽⁵⁶⁾.

قال تعالى: (ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ) [الإسراء: ١٦].

يقول ابن عاشور: «فكان وإذا أردنا أن نهلك قرية شريطة لحصول الإهلاك، أي: ذلك بمشيئة الله ولا مكره له، كما دلت عليه آيات كثيرة كقوله: (ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ) [آل عمران: ١٢٨].

وقوله: (ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐﮑ) [الأعراف: ١٠٠].

وقوله: (ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ) [الإنسان: ٢٨] »⁽⁵⁷⁾ .

وهذا يعلمك أن من هلك فإنما هلك بإرادته وبأمره ⁽⁵⁸⁾.

ويقول صاحب الظلال: « فإذا قدر الله لقرية أنها هالكة هلكت، فإن إرادة الله وأمره قد جعلت للحياة البشرية نواميس وسننًا لا تتبدل »⁽⁵⁹⁾.

وقال تعالى: (ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕﯖ) [المائدة: ١٧].

أي: ولو كان المسيح إلهًا لقدر على دفع أمر الله إذا أتى بإهلاكه وإهلاك غيره⁽⁶⁰⁾.

وقال تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬﯭ)[الأعراف: ١٥٥].

فهو التسليم المطلق بأن الإهلاك بأمر الله ⁽⁶¹⁾.

وقال تعالى: (ﮱ ﯓ ﯔﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛﯜ ﯝ ﯞ) [يونس: ٤٩].

أي: ولكل أمة أجلٌ ينزل بالذين كفروا فيها العذاب بأمر الله وحده⁽⁶²⁾.

وقال تعالى: (ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ) [هود: ٤٠].

أي: أمرنا بعذابهم وإهلاكهم⁽⁶³⁾.

قال تعالى: (ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ)[هود: ٥٨].

أي: ولما جاء أمرنا بهلاك عاد ⁽⁶⁴⁾.

و(أمرنا): عذابنا الذي أمرنا به، أو الإذن بالعذاب والأمر به ⁽⁶⁵⁾.

قال تعالى: (ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ) [هود: ٦٦] أي: فلما جاء أمرنا بإهلاكهم. والتقدير: يوم إذ جاء أمرنا⁽⁶⁶⁾.

وقال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ) [هود: ٨٢].

أي: جاء أمرنا إلي الملائكة بالعذاب والإهلاك ⁽⁶⁷⁾.

وبالجملة: يتبين لنا أن الإهلاك بأمر الله وحده من خلال: ذكر القرآن الكريم ذلك صراحة: باستخدام لفظ (ﯓ) في آيات الإهلاك والأخذ والعذاب، ومنها:

قوله تعالي: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ) [هود: ٩٤].

وقوله تعالي: (ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸﯹ) [المؤمنون: ٢٧].

وقوله تعالي: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ) [القمر: ٥٠] .

وقوله تعالي: (ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ) [الحجر: ٦٦].

كذلك إسناد أمر الإهلاك وفعله إلى الله وحده في آيات منها:

قوله تعالي: (ﮝ)[الأنعام: ٦].

وقوله تعالي: (ﭴ)[الأعراف: ٤].

وقوله تعالي: (ﮐ ﮔ)[إبراهيم: ١٣].

فالإهلاك كله بأمر الله وحده ومشيئته، والتعبير بنون العظمة بيان لعظمة الأخذ والآخذ.

ثانيًا: لا إهلاك إلا بعد إقامة الحجة بإرسال الرسل:

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ)[القصص ٥٩].

أي: ما كان الله ليهلك القرى الكافرة حتى يبعث في أعظمها رسولًا ينذرهم⁽⁶⁸⁾ بالعذاب حجة عليهم ⁽⁶⁹⁾.

والمعنى: ما صح وما استقام، أو ما كان في حكمه الماضي وقضائه السابق أن يهلك القرى قبل الإنذار، بل كانت سنته عز وجل التي لا تتخلف ودستوره الذي لا يتغير ألا يهلكها حتى يبعث في أصلها وحاضرتها التي ترتجع تلك القرى إليها رسولًا، وإنما أهلكهم بعد إلزامهم الحجة بإرسال الرسول كيلا يقولوا: (ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ)[طه: ١٣٤]. وتحقيقًا لوعده الذي لا يتخلف: (ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ)[الإسراء: ١٥]. ⁽⁷⁰⁾

قال تعالى: (ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ) [الأنعام: ١٣١].

أي: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسلا تنبههم على حجج الله عليهم ⁽⁷¹⁾.

فيبين سبحانه أن من سننه في إهلاك الأمم أنه لا إهلاك إلا بعد إقامة الحجة بإرسال الرسل ⁽⁷²⁾.

قال تعالى: (ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ) [طه: ١٣٤].

أي: إنما أرسلناك قطعًا لعذرهم وإلزامًا للحجة عليهم ⁽⁷³⁾.

وقال تعالى: (ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ)[الشعراء: ٢٠٨-٢٠٩] أي: وما أهلكنا من قرية إلا ولها رسلًا ينذرونهم بالعذاب أنه نازل بهم، وإنذارنا ذكرى ⁽⁷⁴⁾.

وقال تعالى: (ﮒ ﮓ ﮔ ﮕﮖ ﮗ ﮘ ﮙ) [الفرقان: ٣٩].

قال الواحدي: « وكلًا ضربنا له الأمثال أي: الأشباه في إقامة الحجة عليهم، فلم نهلكهم إلا بعد الإنذار ⁽⁷⁵⁾.

وقال تعالى: (ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ)[القصص ٤٧].

فبين سبحانه أن حكمة إرسال الرسل هي قطع حجة البشر عن خالقهم⁽⁷⁶⁾، وقال تعالى: (ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ) [الإسراء: ١٥].

فذكر سبحانه أنه لا يعذب عباده إلا بعد الإعذار إليهم بإرسال رسله ولا يأخذهم قبل إقامة الحجة عليهم ⁽⁷⁷⁾.

ثالثًا: الإهلاك له أجل مقدر:

قال تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ) [الكهف: ٥٩].

(ﯧ ﯨ ﯩ)يعني ميقاتا وأجلا حين بلغوه جاءهم العذاب فأهلكناهم به، ⁽⁷⁸⁾ وجعلنا لإهلاكهم وقتا معلوما لا يتأخرون عنه⁽⁷⁹⁾.

وقال تعالى: (ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ) [الحجر: ٤-٥].

أي: لها أجل مؤقت ومدة معروفة، لا نهلكهم حتى يبلغوها، فإذا بلغوها أهلكناهم عند ذلك ⁽⁸⁰⁾، وفيه بيان أن هلاك الأمم الكافرة وفق أجل معلوم له لا تتجاوزه، فإنما هي سنة الله تمضي في طريقها المعلوم ⁽⁸¹⁾.

قال تعالى: (ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ) [الكهف: ٥٨].

أي: لكل أمة تهلك موعدًا وأجلًا ⁽⁸²⁾.

وقال تعالى: (ﰔ ﰕ ﰖﰗ ﰘ ﰙ ﰚ) [هود: ٨١].

أي: موعد عقابهم الصبح.

قال عامة المفسرين: لما قالوا للوط: إن موعدهم الصبح، قال: أريد أعجل من ذلك، بل لساعة يا جبريل، فقال له: أليس الصبح بقريب ⁽⁸³⁾.

قال تعالى: (ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ)[الحجر: ٦٦].

وقال تعالى: (ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀﮁﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ)[هود: ٦٥].

يعني: تمتعوا ثلاثة أيامٍ ثم يأتيكم العذاب⁽⁸⁴⁾.

رابعًا: لا يقبل الإيمان حين وقوع الإهلاك:

قال تعالى: (ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ) [ص ٣].

أي: نادوا ربهم بالاستغاثة حين لم ينفعهم ذلك ⁽⁸⁵⁾. فليس الوقت وقت فرار من العقاب، ولا وقت هرب ونجاة من العذاب⁽⁸⁶⁾.

قال تعالى: (ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ)[يونس: ٩٠ -٩١].

معناه: الآن تتوب وقد أضعت التوبة في وقتها أو: الآن آمنت⁽⁸⁷⁾. والاستفهام للتوبيخ على تأخره وإيمانه حيث لا ينفع⁽⁸⁸⁾.

قال تعالى: (ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧﯨ ﯩ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹﯺ ﯻ ﯼ ﯽ) [غافر: ٨٤-٨٥].

فأخبر أن إيمانهم لا ينفعهم عند معاينتهم العذاب؛⁽⁸⁹⁾وأن سنت الله التي قد خلت في عباده، ألا يقبل الإيمان عند رؤية بأس الله ومعاينة عذابه⁽⁹⁰⁾.

وقال تعالى: (ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ) [الكهف: ٥٥].

أي: إنهم لا يؤمنون إلا عند معاينتهم بأس الله، والإيمان في ذلك الوقت لا يقبل ولا ينفعهم⁽⁹¹⁾.

وقال تعالى: (ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ) [يونس: ٥٠ - ٥١].

يخبر عنهم أنهم إذا نزل بهم العذاب يؤمنون، ولا ينفعهم الإيمان في ذلك الوقت⁽⁹²⁾.

وقال تعالى: (ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ) [الأعراف: ٥]أي: إنهم يحسون بظلمهم بعد أن فات وقت الإيمان ⁽⁹³⁾.

مسألة مهمة تابعة لهذا المطلب: وهي هل استثنى الله تعالى قوم سيدنا يونس عليه السلام من هذه السنه الكونية فقبل الإيمان منهم حين وقوع الإهلاك؟

وذلك في قوله تعالي: (ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ) [يونس: ٩٦-٩٨].

للمفسريين فيها ثلاثة أقوال:

الأول: أن الله عرف الصدق منهم فرفع العذاب عنهم ولم يقبله من غيرهم، أي: أنهم استثناء من سنة الله⁽⁹⁴⁾ .

الثاني: أنهم آمنوا قبل وقوع العذاب وأن سنة الله لم تتعطل ⁽⁹⁵⁾.

الثالث: توقفوا فقالوا: إنه لا يدرى هل آمنوا قبل معاينة العذاب أم بعده، ثم وجهوا كلا الرأيين⁽⁹⁶⁾.

وأكتفي هنا باختصار قول الإمام ابن تيمية في هذه المسألة، وهو ما أراه الصواب - والله أعلم- حيث قال: « إنهم رأوا دليل العذاب؛ لأن التوبة بعد معاينته لا تقبل، ولا فرق في ذلك بين أمةٍ وأمة، بل هذا حكم عام. وهم ليسوا مخصوصين بقبول التوبة، بل كل من تاب كما تابوا قبل الله توبته. وهو الصواب؛ لأن الله سبحانه قال: (ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ)[غافر: ٨٤ - ٨٥].

فأخبر سبحانه أن هذه سنته، وسنته لن تجد لها تبديلًا ولن تجد لها تحويلًا »⁽⁹⁷⁾.

خامسًا: عدم رجوع المهلكين للدنيا للاستدراك:

قال تعالى: (ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ) [الأنبياء: ٩٥].

أي: حرام على قرية مهلكة رجوعهم إلى الدنيا ⁽⁹⁸⁾، أو: فحرام عليهم الرجوع الى الدنيا للتوبة.وهو من التحريم بمعنى المنع كونًا وقدرًا ⁽⁹⁹⁾ والمعنى: وممتنع على قرية أهلكناها أن يرجعوا إلى الدنيا بعد إهلاكهم⁽¹⁰⁰⁾.

قال تعالى: (ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ)[يس: ٣٢].

أي: لا يعودون إلى الدنيا أبدًا ⁽¹⁰¹⁾، ولم يكن الأمر كما زعم كثير من جهلتهم من قولهم: (ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ)[الأنعام: ٢٩].

وهم القائلون بالدور من الدهرية وغيرهم ⁽¹⁰²⁾.

وقال تعالى: (ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ) [يس: ٤٩-٥٠].

يعني: يموتون ولا رجوع لهم إلى الدنيا إذا ماتوا ⁽¹⁰³⁾.

وقال تعالى: (ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖﯗ ﯘﯙ ﯚ ﯛ ﯝﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ)[المؤمنون: ٩٩-١٠٠].

ومعلوم أن هذا في كل كافر ومشرك ينادي عند موته وهلاكه، ويسأل ربه الرجوع والعود إلى الدنيا ليؤمن ⁽¹⁰⁴⁾، إلا أن البرزخ حاجز بين الميت ورجوعه للدنيا ⁽¹⁰⁵⁾.

سادسًا: لا يهلك الله القرى وأهلها مصلحون:

قال تعالى: (ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ) [هود: ١١٧]

وهذه السنة الكونية في الإهلاك تتأتى على أوجه عند المفسرين:

الأول: ما كان ربك ليهلكهم بذنب وأهلها موحدون⁽¹⁰⁶⁾، مؤمنون ⁽¹⁰⁷⁾.

الثاني: وما كان ربك ليهلك القرى بظلمهم السابق، إذا رجعوا وأصلحوا، فإن الله يعفو عنهم ⁽¹⁰⁸⁾.

الثالث: أي: أنه لا يهلكها بظلمٍ قليلٍ من أهلها، إذا كان الجمهور الأكبر منهم مصلحين ⁽¹⁰⁹⁾.

الرابع: أنه لا يهلكهم بمجرد الشرك إذا تعاطوا الإنصاف فيما بينهم، ولم يظلم بعضهم بعضًا.⁽¹¹⁰⁾

فلا يهلكهم إذا تناصفوا وإن كانوا مشركين ⁽¹¹¹⁾، وهذا الوجه لمن فسر (ﰄ) في الآية بأنه الشرك ⁽¹¹²⁾. ولهذا يقال في الأثر الملك يبقى مع الكفر ولا يبقى مع الظلم ⁽¹¹³⁾.

الخامس: أي: لو كانوا مصلحين لما نزل بهم العذاب، لكنهم لم يصلحوا فنزل بهم العذاب.⁽¹¹⁴⁾، أي: يهلكها بذنوب أهلها وفجورهم وطغيانهم ⁽¹¹⁵⁾، والمعنى: أنه ما كان ربك ليهلك القرى ظالمًا لها، وأهلها مصلحون يعدلون فيما بينهم، ولا يشركون بالله ولا يكون منهم ظلم ⁽¹¹⁶⁾ وهم مصلحون في أعمالهم، غير مسيئين ⁽¹¹⁷⁾، ولكنه أهلكها بكفر أهلها بالله وتماديهم في غيهم، وتكذيبهم رسلهم، وركوبهم السيئات ⁽¹¹⁸⁾.

ومن خلال ماسبق من عرض الأوجه الخمسه يمكننا أن نجمع بينها فنقول:

ما كان من شأنه ولا من سنته سبحانه، وما صح ولا استقام عقلًا أن يهلك الله أهل هذه القرى بظلم وهم مصلحون، يتعاطون الحق فيما بينهم ويؤمنون بخالقهم، وفيها من يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، وهم مقيمون على الطاعة مستمسكون بها مصلحون في أعمالهم وسياستهم ⁽¹¹⁹⁾، ثم إن شرط أن توصف الأمم بأنهم مصلحون هو القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويدل عليه أن الآية التي سبقت هذه الآيه الكريمة التي نحن بصددها هي قوله تعالى: (ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴﯵ) [هود: ١١٦] أي: قد كان منهم أولو بقية، لكنهم لم ينهوا عن الفساد في الأرض، فأهلكوا جميعًا إلا قليلًا ممن أنجينا منهم، وهؤلاء القليل قد نهوا عن الفساد في الأرض، فنجوا ⁽¹²⁰⁾.

سابعًا: الإهلاك يقع فجأة:

قال تعالى: (ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ)[الأعراف: ٤].

(ﭷ): أي: وقت بيات، أو إيقاعًا مفاجئًا⁽¹²¹⁾.

وخص هذان الوقتان؛ لأنهما وقتا الغفلة فيكون نزول العذاب فيهما أشد وأفظع⁽¹²²⁾.

والمعنى: وكثير من القرى أراد الله إهلاك أهلها، فجاءهم عذابه ليلًا وهم نائمون، أو نهارًا وهم مستريحون وقت القيلولة غافلون عن مجي العذاب ⁽¹²³⁾.

قال تعالى: (ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭸ ﭹ ﭺﭻ) [الأعراف: ٩٧ - ٩٩].

أي: أجهلوا سنة الله في خلقه فأمنوا استدراجه إياهم وأخذه لهم فجأةً من حيث لا يحتسبون؟ ⁽¹²⁴⁾. وكما قال تعالى في بني النضير(ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕﯖ)[الحشر: ٢].

وقال تعالى: (ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ) [الكهف: ٥٥].

قال مجاهد: (قبلًا): فجأة ⁽¹²⁵⁾.

أولًا: الكفر وتكذيب الرسل:

أولًا: ما أخبر به تعالى من أن الكفر سببٌ من أسباب الإهلاك.

١. ما جاء في القرآن مجملًا لبيان أن علة الإهلاك هي الكفر.

قال تعالى: (ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄﮅ) [الإسراء: ٦٩].

فجعل الله تعالى علة الإهلاك بالغرق هنا هي الكفر، فقال تعالى: (ﮂ ﮃ ﮄ)⁽¹²⁶⁾،أي بسبب كفركم ⁽¹²⁷⁾.

وقال تعالى: (ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺﯻ ﯼ ﯽ ﯾﯿ ﰀ ﰁ) [محمد: ١٠].

ومعنى قوله تعالى: (ﰀ ﰁ) أي: مثل ما دمرت به القرون الأولى بسبب كفرهم ⁽¹²⁸⁾.

٢. ما جاء تعقيبًا على إهلاك عاد.

قال تعالى: (ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣﯤ ﯥ ﯦ ﯧ) [هود: ٦٠].

فهذا تنبيه للكفار أن عادًا كفروا ربهم، فأهلكهم الله، فاحذروا كيلا يصيبكم بكفركم ما أصابهم بكفرهم ⁽¹²⁹⁾.

٣. ما جاء تعقيبًا على إهلاك ثمود.

قال تعالى: (ﮥ ﮦ ﮧ ﮨﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮﮯ ﮰ ﮱ ﯓ) [هود: ٦٨].

أي: هلاكًا لثمود بسبب كفرهم بربهم⁽¹³⁰⁾.

٤. ما جاء تعقيبًا على إهلاك سبأ.

قال تعالى: (ﭺ ﭻ ﭼ ﭽﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ) [سبأ: ١٥ - ١٧].

أي: عاقبناهم بكفرهم⁽¹³¹⁾.

قال الحسن: «مثلًا بمثلٍ»⁽¹³²⁾.

ثانيًا: ما أخبر به تعالى من أن تكذيب الرسل سببٌ من أسباب الإهلاك.

١. ما جاء في القرآن مجملًا لبيان أن علة الإهلاك هي تكذيب الرسل.

قال تعالى: (ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳﯴ ﯵ ﯶ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ) [ص١٢ -١٥].

فجعل علة إهلاكهم هو تكذيبهم بالرسل⁽¹³³⁾.

وقال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ)[الأعراف: ٩٦].

أي: ولكن كذبوا الرسل فعاقبناهم، فبسبب هذا التكذيب أخذناهم ⁽¹³⁴⁾.

٢. ما نص عليه القران الكريم من أن تكذيب الرسل كان سببًا في هلاك أممهم.

أ- سيدنا نوح عليه السلام: قال تعالى: (ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓﯔ) [الأعراف: ٦٤].وفي قوله (ﮯ ﮰ ﮱ ) إعلام بعلة الغرق وهو التكذيب ⁽¹³⁵⁾.

ب- سيدنا هود عليه السلام: قال تعالى: (ﭛ ﭜﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ)[الشعراء: ١٣٩].

أي: فأهلكنا عادًا بتكذيبهم رسولنا، وإن في إهلاكنا عادًا لعبرة وموعظة ⁽¹³⁶⁾.

جـ-سيدنا شعيب عليه السلام: قال تعالى: (ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ)[الشعراء: ١٨٩].

أي: فلما أقاموا على تكذيب نبيهم شعيب أخذهم عذاب الظلة⁽¹³⁷⁾.

د- سيدنا موسى عليه السلام: قال تعالى: (ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ) [المؤمنون: ٤٨].

المعنى: فكذب فرعون وملؤه موسى وهارون، فكانوا ممن أهلكهم الله كما أهلك من قبلهم بتكذيبهم⁽¹³⁸⁾.

٣. ما جاء في القرآن الكريم يشير إلى أن الكفر وتكذيب الرسل كانا سببا الإهلاك.

قال تعالى: (ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮦ ﮧﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮﮯ ﮰ ﮱ ﯓ) [الحج: ٤٢ - ٤٤].

ولقد كان الكفر وعدم الايمان تابعين للتكذيب؛ لأن الله لم يهلك قومًا بأول التكذيب، ولكن أمهلهم فإذا علم منهم أنهم لا يؤمنون أهلكهم⁽¹³⁹⁾.

وقال تعالى: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚﯛ ﯜ ﯝ ﯞ)[الرعد: ٣٢].

والمعنى: ولقد استهزأ الكفار السابقون، برسل بعثناهم من قبلك إليهم، فأمهلت أولئك المستهزئين، ثم أخذتهم بعقابي⁽¹⁴⁰⁾.

ثانيًا: الفسق والذنوب والمعاصي:

أولًا: الفسق:

قال تعالى: (ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ)[الأحقاف: ٣٥].

أي: لا يهلك بعذاب الله إلا القوم الخارجون عن الطاعة⁽¹⁴¹⁾.

قال الزجاج: «وما في الرجاء لرحمة الله شيء أقوى من هذه الآية» ⁽¹⁴²⁾ .

ثانيًا: الذنوب والمعاصي:

قال تعالى: (ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮﭯ)[آل عمران: ١١].

أي: جازاهم بذنوبهم، وعاقبهم عليها⁽¹⁴³⁾.

وفيه إشعار بأن صريح المؤاخذة مناط بالذنوب ⁽¹⁴⁴⁾.

وقال تعالى: (ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶﯷ)[المائدة: ٤٩]. وذكر بعض الذنوب لأن مجازاتهم ببعض الذنوب كافية في إهلاكهم وتدميرهم ⁽¹⁴⁵⁾.

وقال تعالى: (ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ) [الأنعام: ٦].

أي: أهلكهم الله بسبب ذنوبهم⁽¹⁴⁶⁾.

وقال تعالى: (ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ)[الشمس: ١٤].

أي: فأطبق الله عليهم العذاب، أو أهلكهم جميعًا بسبب ذنبهم ⁽¹⁴⁷⁾، وحقًا لقد كان ذلك لذلك⁽¹⁴⁸⁾.

ويجمل ما سبق صاحب الظلال فيقول: «إن هذا النص في القرآن: (ﯓ ﯔ) وما يماثله، إنما يقرر سنة وحقيقة أن الذنوب تهلك أصحابها، وأن الله هو الذي يهلك المذنبين بذنوبهم وأن هذه سنة ماضية تصير إليها الأمم حين تفشو فيها الذنوب وحين تقوم حياتها على الذنوب»⁽¹⁴⁹⁾.

ثالثًا: الظلم والإفساد:

أولًا: تقرير القرآن الكريم لحقيقة أن الظلم من أسباب الإهلاك.

قال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ) [الأنعام: ٤٥].

نبه على سبب الاستئصال بذكر الوصف الذي هو الظلم⁽¹⁵⁰⁾.

ويقال: هذا تعليم ليحمدوه سبحانه على إهلاك الظالمين⁽¹⁵¹⁾.

قال تعالى: (ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ) [الأنعام: ٤٧].

وفي ذكر الظلم تنبيه على علة الإهلاك. والمعنى: هل يهلك إلا أنتم لظلمكم؟⁽¹⁵²⁾.

وقال تعالى: (ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ) [الأعراف: ١٦٢].

الرجز: العذاب وقوله: (ﮧ ﮨ ﮩ) الباء سببية، أي: بسبب كونهم ظالمين ⁽¹⁵³⁾.

قال تعالى: (ﭥ ﭦ ﭧﭨ ﭩ ﭪ ﭫﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴﭵ ﭶ ﭷ ﭸ) [الأنفال: ٥٤].

قال الرازي: «والمراد منه: أن الله تعالى إنما أهلكهم بسبب ظلمهم، وأقول في هذا المقام: اللهم أهلك الظالمين وطهر وجه الأرض منهم»⁽¹⁵⁴⁾.

قال تعالى: (ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢﯣ) [يونس: ١٣]. أي: أن الهلاك كان عند ظلمهم وبسببه ⁽¹⁵⁵⁾.

وقال تعالى: (ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔﮕ) [هود: ١٠٢].

وجملة (ﮓ ﮔ) في موضع الحال، وفائدة هذه الحال الإشعار بأن عقابهم كان بسبب ظلمهم⁽¹⁵⁶⁾.

قال تعالى: (ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ)[إبراهيم: ١٣].

أي: لنهلكن من تناهى فى الظلم من المشركين ⁽¹⁵⁷⁾.

وقال تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ) [الكهف: ٥٩].

أي: وتلك القرى من عاد وثمود وأصحاب الأيكة أهلكنا أهلها لما ظلموا. أي: عند ظلمهم ⁽¹⁵⁸⁾.

كما أخبر الله تعالى بأن إهلاك قوم سيدنا نوح وعاد وثمود ولوط وشعيب وموسى عليهم السلام كان بسبب ظلمهم، كما سيتبين لنا ذلك من الآيات التالية:

قال تعالى: (ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭰ ﭱ ﭲ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ) [النجم: ٥٠ - ٥٢].

أي: وأهلك كفار قوم نوح؛ لأنهم كانوا أشد منهما ظلمًا للحق ولأنفسهم⁽¹⁵⁹⁾.

وقال تعالى: (ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ ﰌ ﰍ ﰎﰏ ﰐ ﰑ) [هود: ٣٧].

وصفهم بالظلم للإشعار بأنه علة الهلاك⁽¹⁶⁰⁾.

قال تعالى: (ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄﰅ ﰆ ﰇ ﰈ) [المؤمنون: ٤١].

فيه بيان بأن إهلاكهم كان بسبب ظلمهم⁽¹⁶¹⁾.

قال تعالى: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [هود: ٦٧].

حكم عليهم بأنهم أخذتهم الصيحة بسبب ظلمهم ⁽¹⁶²⁾.

وقال تعالى: (ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ) [النمل: ٤٩-٥٢].

أي: خربة بما ظلموا ⁽¹⁶³⁾.

وفيه إشارة إلى أن للظلم أثرا في خراب بلادهم ⁽¹⁶⁴⁾.

قال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ)[العنكبوت: ٣١].

(ﭟ ﭠ) تعليل للإهلاك أي: إهلاكنا لهم بهذا السبب⁽¹⁶⁵⁾.

قال تعالى: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [هود: ٩٤ - ٩٥].

وأظهر في موضع الإضمار لبيان أن ما أنزل بهم من العذاب سببه الظلم ⁽¹⁶⁶⁾.

وقال تعالى: (ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ) [الحجر: ٧٨ - ٧٩].

المعنى: وما كان أصحاب الأيكة إلا ظالمين، والانتقام هنا معناه: إنزال العقوبة مماثلة لما ارتكبوه ⁽¹⁶⁷⁾.

قال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ)[القصص ٤٠].

(ﮩ ﮪ) أنهم يعذبون بظلمهم⁽¹⁶⁸⁾.

قال تعالى: (ﯚ ﯛ ﯜﯝ) [النساء: ١٥٣].

وهي نار أخذتهم بسبب ظلمهم⁽¹⁶⁹⁾.

ثانيًا: إخبار القرآن الكريم بأن الإفساد من أسباب الإهلاك.

قال الله تعالى على لسان سيدنا شعيب يحذر قومه بعد أن نهاهم عن الإفساد: (ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ)[الأعراف: ٨٦].

ليعرفوا أن عاقبة المفسدين المتمردين ليست إلا الهلاك والخزي والنكال ⁽¹⁷⁰⁾.

قال تعالى: (ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭫ ﭬ ﭭ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭼ ﭽ ﭾ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮅ ﮆ ﮇ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮏ ﮐ ﮑ) [الفجر: ٦ - ١٤].

والمعنى: فأنزل بهم ربك عذابه، ونقمته، بما أفسدوا في البلاد، وطغوا فيها⁽¹⁷¹⁾.

قال الله تعالى على لسان سيدنا لوط بعد أن نصح قومه فلم يستجيبوا لنصحه: (ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ)[العنكبوت: ٣٠].

أي: بإنزال عذابك عليهم بسبب إفسادهم، فانتصر الله له بإهلاكهم ⁽¹⁷²⁾.

قال تعالى: (ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ) [الأعراف: ١٠٣].

والمعنى: إن جميع الأمم الماضية كانت عاقبة إفسادها أن أهلكهم الله⁽¹⁷³⁾.

وقال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ) [النمل: ١٤].

قال السعدي: «أسوأ عاقبة دمرهم الله وغرقهم في البحر وأخزاهم» ⁽¹⁷⁴⁾.

قال تعالى لفرعون مبينًا له أن سبب هلاكه الفساد: (ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ) [يونس: ٩١].

وقال لقارون: (ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ) [القصص ٧٧].

يعني: أنه يعاقبهم⁽¹⁷⁵⁾.

رابعًا: الصد عن سبيل الله:

قال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ) [النساء: ١٦٧]

صدهم عن سبيل الله كان بكتمان نعت محمد (ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ)أي: هلكوا، والضلال: الهلاك⁽¹⁷⁶⁾.

قال تعالى: (ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋﰌ ﰍ ﰎ ﰏ ﰐ ﰑ ﰒ) [الأنعام: ٢٦].

المراد بالنهي: صدهم وتنفيرهم الناس عن الإسلام ⁽¹⁷⁷⁾.

وبين سبحانه أنهم ما يهلكون بصدهم عن سبيل الله، إلا أنفسهم لا غيرها⁽¹⁷⁸⁾.

وقال تعالى: (ﯬ ﯭ ﯮ ﯯﯰ ﯱ ﯲ ﯳﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ) [الأنعام: ١٥٧].

وصدف بمعنى صد، فهو حكم بالعقوبة الرادعة، لأولئك الذين كذبوا بآيات الله وصدوا عنها ⁽¹⁷⁹⁾.

وقال تعالى: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩﮪ) [الأعراف: ٨٦].

وهذه الآية تحذير من سيدنا شعيب لقومه من عاقبة صدهم عن سبيل الله ⁽¹⁸⁰⁾. الي أن جاء ما هددهم به عقوبة على صدهم، فقال تعالى:(ﮥ ﮦ)[الأعراف: ٩١].

وقال تعالى: (ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭣ) [هود: ١٩ - ٢٠]. أي: هؤلاء الذين يصدون عن سبيل الله لم يكونوا ناجين من عذاب الله في الدنيا ⁽¹⁸¹⁾.

ومن صور الصد عن سبيل الله التي كانت من أسباب الإهلاك، محاولة الصادين إخراج رسلهم عليهم السلام والذين آمنوا معهم من أرضهم أو توعدهم بذلك.

قال تعالى: (ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ) [إبراهيم: ١٣].

وقال تعالى:(ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢﭣ)[الأعراف: ٨٨].

وقال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚﭛ ﭜ ﭝ ﭞ) [الأعراف: ٨٢ - ٨٣].

وقال تعالى (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ) [الإسراء: ٧٦ - ٧٧].

أي: لو أخرجوك لاستأصلناهم كسنتنا فيمن قبلهم ⁽¹⁸²⁾.

خامسًا: الإسراف وبطر النعمة:

قال تعالى: (ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [الأنبياء: ٩].

وأهلكنا الذين أسرفوا بعذاب الاستئصال⁽¹⁸³⁾.

وقال تعالى: (ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ) [الأعراف: ٨١].

أي: بل إنكم قوم عادتكم الإسراف وتجاوز الحدود في كل شيء، لذلك جاء العقاب الإلهي فدخل فيه الكبير والصغير⁽¹⁸⁴⁾.

وقال تعالى: (ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ) [الذاريات: ٣٣ - ٣٤].

ووضع الظاهر موضع ضميرهم في قوله (ﭨ) ذمًا لهم بالإسراف وإشارة إلى علة الحكم ⁽¹⁸⁵⁾.

قال تعالى: (ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ) [الشعراء: ١٥١].

أي: قال صالح لقومه: لا تطيعوا أمر من ظهر لكم منه الإسراف فتهلكوا...إلى أن قال سبحانه: (ﯾ ﯿ) [الشعراء: ١٥٨] أي: فأهلكوا ⁽¹⁸⁶⁾.

وقال تعالى: (ﮑ ﮒ ﮓﮔ ﮕ ﮖﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ) [يس: ١٩].

ثم جاءهم عاقبة إسرافهم بقوله تعالى: (ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ)، أي: فأهلكناهم ⁽¹⁸⁷⁾.

قال تعالى: (ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ) [الأنعام: ٤٤].

أي: فرحوا بما أعطوا من الصحة بدل المرض، ومن الغنى بدل الفقر، فرحوا بهذا فرح أشرٍ وبطرٍ، أهلكهم الله ⁽¹⁸⁸⁾.

وقال تعالى: (ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ ﰌ)[الأعراف: ٩٥].

أي: أبطرتهم النعمة وأطغتهم الكثرة فأهلكناهم ⁽¹⁸⁹⁾.

وقال تعالى: (ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ) [النحل: ١١٢].

أي: جحد أهل هذه القرية نعم الله عليهم فعاقبهم الله ⁽¹⁹⁰⁾.

والأنعم جمع نعمة، وهو جمع قلة، وذلك أنه قصد التنبيه على أن كفران النعم القليلة أوجب العذاب، فكفران الكثيرة أولى بإيجابه⁽¹⁹¹⁾.

وقال تعالى: (ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟﯠ) [القصص ٥٨].

وأشار هنا إلى سبب الإهلاك بقوله: (ﯞ ﯟ) أي: وقع منها البطر في زمان عيشها الرخي الواسع، فلما بطروا معيشتهم أهلكناهم⁽¹⁹²⁾.

وقال تعالى: (ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢﮣ)[سبأ: ١٩].

أي: إنهم سئموا الراحة وبطروا النعمة، وكرهوا ما كانوا فيه من الخصب والسعة، فأرسل الله عليهم سيل العرم، ومزقهم كل ممزق ⁽¹⁹³⁾.

وقال تعالى: (ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ)[الكهف: ٤٢].

أي: أهلك الله جنتيه، وهذا جزاء المتبطر المغرور وتلك عاقبة البطر والكبر ⁽¹⁹⁴⁾.

وقال تعالى: (ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭫ ﭬ) [القلم: ١٧ - ٢٠].

أي: أهلك الله جنتهم بسبب بطر النعمة والاغترار بالقوة ⁽¹⁹⁵⁾.

أولًا: المعجزات الخارقة:

أهلك الله تعالى بها أربعة من الأمم.

قال تعالى: (ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ) [العنكبوت: ٤٠] يريد: عادًا وثمود ومدين⁽¹⁹⁶⁾، وأصحاب القرية.

قال الله تعالى في نهاية قصتهم: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [هود: ٦٧].

أي: أن ثمود قوم نبي الله صالح أتتهم صيحة من السماء فأهلكتهم⁽¹⁹⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ) [القمر: ٣١].

قال الله تعالى تعقيبًا على إهلاك قوم لوط عليه السلام: (ﭞ ﭟ ﭠ) [الحجر: ٧٣]. أي: أهلكوا بالصيحة ⁽¹⁹⁸⁾.

قال الله تعالى: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [هود: ٩٤].

أي: أهلكوا بصيحة جبريل ⁽¹⁹⁹⁾.

قال تعالى: (ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ) [يس: ٢٩].

أي: إن كانت إلا صيحة واحدة من جبريل فإذا هم موتى مثل النار إذا طفئت لا يسمع لها صوت⁽²⁰⁰⁾.

قال الله تعالى في نهاية قصتهم: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [هود: ٦٧].

أي: أن ثمود قوم نبي الله صالح أتتهم صيحة من السماء فأهلكتهم⁽¹⁹⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ) [القمر: ٣١].

قال الله تعالى تعقيبًا على إهلاك قوم لوط عليه السلام: (ﭞ ﭟ ﭠ) [الحجر: ٧٣]. أي: أهلكوا بالصيحة ⁽¹⁹⁸⁾.

قال الله تعالى: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [هود: ٩٤].

أي: أهلكوا بصيحة جبريل ⁽¹⁹⁹⁾.

قال تعالى: (ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ) [يس: ٢٩].

أي: إن كانت إلا صيحة واحدة من جبريل فإذا هم موتى مثل النار إذا طفئت لا يسمع لها صوت⁽²⁰⁰⁾.

أهلك الله تعالى بها قومين: قوم سيدنا لوط عليه السلام، وأصحاب الفيل.

قال تعالى: (ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ) [هود: ٨٢].

أي: منضود بعضه فوق بعض في السماء⁽²⁰¹⁾.

وقال تعالى (ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ) [الحجر: ٧٤].

وقال تعالى: (ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ)[العنكبوت: ٤٠].

يريد: قوم لوط أهلكناهم بالريح العاصفة التي تحمل الحصباء، وهي صغار الحصى⁽²⁰²⁾.

قال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ)[الفيل: ٤].

أي: فجاءت الطير ورمتهم بالأحجار⁽²⁰³⁾.

قال تعالى: (ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ) [هود: ٨٢].

أي: منضود بعضه فوق بعض في السماء⁽²⁰¹⁾.

وقال تعالى (ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ) [الحجر: ٧٤].

وقال تعالى: (ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ)[العنكبوت: ٤٠].

يريد: قوم لوط أهلكناهم بالريح العاصفة التي تحمل الحصباء، وهي صغار الحصى⁽²⁰²⁾.

قال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ)[الفيل: ٤].

أي: فجاءت الطير ورمتهم بالأحجار⁽²⁰³⁾.

وهو عذاب من السماء كان من جملة ما أهلك الله به قوم سيدنا شعيب، قال تعالى: (ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ) [الشعراء: ١٨٩]والظلة: سحابة أظلتهم، فاجتمعوا تحتها مستجيرين بها مما نالهم من حر ذلك اليوم ثم أطبقت عليهم ⁽²⁰⁴⁾.

ثانيًا: الآيات الكونية:

هي صوت فيه نار لا تأتي على شيء إلا أحرقته⁽²⁰⁵⁾.

وأهلك الله تعالى بها قوم صالح عليه السلام، وقوم هود عليه السلام، ومن شرط رؤية الله جهرة حتى يؤمن من قوم موسى عليه السلام.

قال تعالى: (ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ) [فصلت: ١٧].

أي: فأخذتهم واستأصلتهم الصاعقة ⁽²⁰⁶⁾.

وقال تعالى: (ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ) [الذاريات: ٤٤].

وقال تعالى: (ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ) [الحاقة: ٥].

والطاغية: هي الصاعقة نزلت عليهم فأهلكتهم ⁽²⁰⁷⁾.

قال تعالى: (ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ) [فصلت: ١٣]أي: صاعقة تصعقهم وتهلكهم كصاعقة عاد قوم هود، وثمود قوم صالح ⁽²⁰⁸⁾.

قال تعالى: (ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ)[البقرة: ٥٥].

وهي نار جاءت من السماء فأحرقتهم جميعًا⁽²⁰⁹⁾.

قال تعالى: (ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ) [فصلت: ١٧].

أي: فأخذتهم واستأصلتهم الصاعقة ⁽²⁰⁶⁾.

وقال تعالى: (ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ) [الذاريات: ٤٤].

وقال تعالى: (ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ) [الحاقة: ٥].

والطاغية: هي الصاعقة نزلت عليهم فأهلكتهم ⁽²⁰⁷⁾.

قال تعالى: (ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ) [فصلت: ١٣]أي: صاعقة تصعقهم وتهلكهم كصاعقة عاد قوم هود، وثمود قوم صالح ⁽²⁰⁸⁾.

قال تعالى: (ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ)[البقرة: ٥٥].

وهي نار جاءت من السماء فأحرقتهم جميعًا⁽²⁰⁹⁾.

الرجفة: الزلزلة الشديدة، والهزة العظيمة⁽²¹⁰⁾.

قال تعالى (ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [الأعراف: ٧٨].

والرجفة هي الزلزلة، ولا منافاة بين تسميتها صيحةً وتسميتها رجفةً؛ لأن المَلَك يصيح بهم من فوقهم، فإذا صاح بهم رجفت بهم الأرض وارتعدت، ففارقت أرواحهم أبدانهم ⁽²¹¹⁾.

قال تعالى: (ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ) [الأعراف: ٩١].

أي: فاستحقوا الإهلاك فأخذتهم الرجفة وهي الزلزلة الشديدة المهلكة⁽²¹²⁾.

قال تعالى: (ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ) [الأعراف: ١٥٥].

أي: فلما أخذتهم الزلزلة الشديدة، وقيل: إنهم زلزلوا حتى ماتوا يومًا وليلة ⁽²¹³⁾.

قال تعالى (ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [الأعراف: ٧٨].

والرجفة هي الزلزلة، ولا منافاة بين تسميتها صيحةً وتسميتها رجفةً؛ لأن المَلَك يصيح بهم من فوقهم، فإذا صاح بهم رجفت بهم الأرض وارتعدت، ففارقت أرواحهم أبدانهم ⁽²¹¹⁾.

قال تعالى: (ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ) [الأعراف: ٩١].

أي: فاستحقوا الإهلاك فأخذتهم الرجفة وهي الزلزلة الشديدة المهلكة⁽²¹²⁾.

قال تعالى: (ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ) [الأعراف: ١٥٥].

أي: فلما أخذتهم الزلزلة الشديدة، وقيل: إنهم زلزلوا حتى ماتوا يومًا وليلة ⁽²¹³⁾.

وقد أهلك الله تعالى به أمتين: أمة سيدنا نوح عليه السلام، وأهلك فرعون وقومه.

قال تعالى: (ﭲ ﭳ ﭴﭵ) [العنكبوت: ٤٠]. يريد: قوم نوح وفرعون ⁽²¹⁴⁾.

وتفصيل ذلك:

قال تعالى: (ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ)[هود: ٤٣].

أي: غرقوا ولم يبق منهم ديار⁽²¹⁵⁾.

وقال تعالى: (ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂﮃ) [الفرقان: ٣٧].

وقال تعالى: (ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ) [الشعراء: ١١٩ - ١٢٠].

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ)[الإسراء: ١٠٣].

فأغرقنا فرعون ومن معه من الجنود، فلم نبق منهم أحدًا⁽²¹⁶⁾.

وقال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤﮥ) [القصص ٤٠].

أي: فألقيناهم جميعهم في البحر، فغرقناهم فيه⁽²¹⁷⁾.

قال تعالى: (ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ)[هود: ٤٣].

أي: غرقوا ولم يبق منهم ديار⁽²¹⁵⁾.

وقال تعالى: (ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂﮃ) [الفرقان: ٣٧].

وقال تعالى: (ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ) [الشعراء: ١١٩ - ١٢٠].

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ)[الإسراء: ١٠٣].

فأغرقنا فرعون ومن معه من الجنود، فلم نبق منهم أحدًا⁽²¹⁶⁾.

وقال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤﮥ) [القصص ٤٠].

أي: فألقيناهم جميعهم في البحر، فغرقناهم فيه⁽²¹⁷⁾.

أهلك الله بها عادًا، فقال تعالى: (ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ)[الحاقة: ٦].

والصرصر: التي لها صوت شديد، أو ذات برد شديد ⁽²¹⁸⁾.

وقال تعالى: (ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ) [الذاريات: ٤١].

و(ﮞ ﮟ)، هي التي لا تلقح شجرًا ولا تثير سحابًا، وهي عذاب على من أرسلت عليه⁽²¹⁹⁾.

وقال تعالى: (ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ)[فصلت: ١٦].

أهلك الله به قارون.

قال تعالى: (ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ)[العنكبوت: ٤٠].

فغارت به، وغيبته في جوفها ⁽²²⁰⁾.

وقال تعالى: (ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ) [القصص ٨١].

أهلك الله بها قوم لوط فقال: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ) [هود: ٨٢].

(ﭢ ﭣ ﭤ) [الحجر: ٧٤].

أي: قلبناها فصار أعلاها إلى أسفل وأسفلها إلى أعلى⁽²²¹⁾.

وقال تعالى: (ﭿ ﮀ) [النجم: ٥٣].

وهي قرى قوم لوط التي قلبها الله عليهم⁽²²²⁾.

قال تعالى: (ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ) [البقرة: ٦٥].

أي: فعوقبوا بمسخهم قردة في خلقهم أذلاء بعيدين عن الإنسانية صورة ⁽²²³⁾. وهي كقوله تعالى: (ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ) [الأعراف: ١٦٦].

وقال تعالى: (ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ) [المائدة: ٦٠].

قال تعالى: (ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ)[الكهف: ٤٢].

«وأحيط بثمره» أي: أهلك جنته وماله وأصول نخله وشجره⁽²²⁴⁾.

نتيجة لما أصاب الجنة من عذاب السماء الذي جعلها صعيدًا زلقًا⁽²²⁵⁾.

والظاهر أنه مطر عظيم مزعج يقلع زرعها وأشجارها، أو عذابٌ من السماء يرميها به من برد أو صاعقة أو نار ⁽²²⁶⁾.

والشاهد أن هذا العذاب نزل من السماء وهو وسيلة من وسائل الإهلاك، لهذا اكتفيت بتسميته حسبانًا كما سماه القرآن الكريم.

قال تعالى: (ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ) [القلم:١٩-٢٠].

أي: أحاط بهذه الجنة نارًا نزلت من السماء فأحرقتها ⁽²²⁷⁾.

ثالثًا: الأمراض والسلب:

قال تعالى: (ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ) [الأعراف: ٩٤].

أي: أخذناهم بالأمراض والأوجاع والأسقام ⁽²²⁸⁾.

قال تعالى: (ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ)[البقرة: ٥٩].

فالرجز: العذاب، وقيل: إن هذا العذاب طاعونٌ أنزله الله عليهم ⁽²²⁹⁾.

ويقوي ذلك ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في الطاعون عن أسامة بن زيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الطاعون رجسٌ أرسل على طائفةٍ من بني إسرائيل، أو على من كان قبلكم فإذا سمعتم به بأرضٍ فلا تقدموا عليه؛ وإذا وقع بأرضٍ وأنتم بها فلا تخرجوا؛ فرارًا منه، قال أبو النضر: لا يخرجكم إلا فرارًا منه) ⁽²³⁰⁾.

قال تعالى: (ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎﮐ ﮑ)[النساء: ١٠].

قوله: (ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ) أي: ترى آكل مال اليتيم؛ وقد انتابته الأمراض الفتاكة المهلكة، وذهب المفسرون إلى أن المراد بالنار التي يأكلونها: نار الآخرة.والقول الذي ذهبنا إليه أولى لما نشاهده، ولقوله تعالى: (ﮐ ﮑ) أي: في الآخرة ⁽²³¹⁾.

قال تعالى: (ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ) [الأعراف: ٩٤].

أي: أخذناهم بالأمراض والأوجاع والأسقام ⁽²²⁸⁾.

قال تعالى: (ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ)[البقرة: ٥٩].

فالرجز: العذاب، وقيل: إن هذا العذاب طاعونٌ أنزله الله عليهم ⁽²²⁹⁾.

ويقوي ذلك ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في الطاعون عن أسامة بن زيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الطاعون رجسٌ أرسل على طائفةٍ من بني إسرائيل، أو على من كان قبلكم فإذا سمعتم به بأرضٍ فلا تقدموا عليه؛ وإذا وقع بأرضٍ وأنتم بها فلا تخرجوا؛ فرارًا منه، قال أبو النضر: لا يخرجكم إلا فرارًا منه) ⁽²³⁰⁾.

قال تعالى: (ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎﮐ ﮑ)[النساء: ١٠].

قوله: (ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ) أي: ترى آكل مال اليتيم؛ وقد انتابته الأمراض الفتاكة المهلكة، وذهب المفسرون إلى أن المراد بالنار التي يأكلونها: نار الآخرة.والقول الذي ذهبنا إليه أولى لما نشاهده، ولقوله تعالى: (ﮐ ﮑ) أي: في الآخرة ⁽²³¹⁾.

قال تعالى: (ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ) [الأعراف: ١٣٠]. والسنين القحط والجدوبة ⁽²³²⁾.

قال عليه السلام: (اللهم سنين كسني يوسف) ⁽²³³⁾.

قال تعالى: (ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ)[النحل: ١١٢].

عذبهم الله بالجوع سبع سنين حتى أكلوا الجيف والعظام المحرقة⁽²³⁴⁾.

وقال تعالى: (ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ)[الدخان: ١٠].

أكثر المفسرون على أن هذا الدخان كان حين دعا النبي صلى الله عليه وسلم على قومه بمكة لما كذبوه فقال: (اللهم سنين كسني يوسف) فارتفع القطر، وأجدبت الأرض فأصابت قريشًا شدة المجاعة حتى أكلوا العظام والكلاب والجيف، فكان الرجل لما به من الجوع يرى بينه وبين السماء دخان⁽²³⁵⁾.

وقال تعالى: (ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ) [الروم: ٤١].

أي: القحط وقلة الأمطار ⁽²³⁶⁾.

قال تعالى: (ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ) [الأنعام: ٤٢].

والمعنى: أرسلنا رسلًا فخالفوهم فأخذناهم(ﯤ) أي: الفقر وشدة البؤس⁽²³⁷⁾.

قال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ) [البقرة: ١٩٥] أي: أنكم إن لم تنفقوا في سبيل الله هلكتم، أي: عصيتم الله فهلكتم، وجائز أن يكون هلكتم: بتقوي عدوكم عليكم.والمعنى: لا تتركوا الجهاد فتهلكوا، فسمى ترك الجهاد تهلكة؛ لأنه يؤدي إلى الهلاك في الدنيا بقوة العدو وفي الآخرة بالعصيان⁽²³⁸⁾.

مثل: الفيضان، والجراد، والقمل، والضفادع، والدم.

قال تعالى: (ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ)[الأعراف: ١٣٣].

ووقع الإهلاك لقوم فرعون بهذه الوسائل فأصاب الإهلاك زرعهم وحرثهم ونسلهم وأجسامهم ⁽²³⁹⁾.

ومنه قوله ﭨ (ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ) [آل عمران: ١١٧].

والمعنى: كمثل الريح التي تكون باردة يتوقع منها الناس الخير لزرعهم، فتهلكه وتجعله حطامًا، وتصيبه بالآفات الوبائية⁽²⁴⁰⁾.

وقد يرد في الذهن بعض الأسئلة، منها:

لماذا ذكر القرآن أن إهلاك قوم شعيب عليه السلام كان تارة بالرجفة، وتارةً بالصيحة، وتارةً بالظلة؟

ولماذا يسميهم مرة أصحاب مدين، ومرة أخرى أصحاب الأيكة؟

والجواب: جمهور المفسرين على أن كل ذلك وقع لقوم شعيبٍ، وأن أصحاب مدين هم أصحاب الأيكة، والاسم مختلفٌ فيهما، والمسمى واحدٌ.

قالوا: لما أراد الله أن يهلكهم صاح بهم الملك؛ ولذا قيل: (ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [هود: آية ٩٤].

فلما صاح الملك اهتزت الأرض بهم هزًا عنيفًا، ورجفت بهم رجفةً قويةً، فصار هو معنى قوله: (ﮥ ﮦ) [الأعراف: ٩١].

ثم إن الله أضرم عليهم الظلة نارًا فاحترقوا، فاجتمعت لهم الصيحة من أعلى، والرجفة من أسفل، وأحرقهم الله، واجتمع لهم ذلك كله ⁽²⁴¹⁾.

لماذا ذكر القرآن الكريم إهلاك قوم ثمود في موضع بقوله: (ﮥ ﮦ)، وفي موضع: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ) [هود: ٦٧]، وفي موضع: (ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ) [الحاقة: ٥] ؟

والجواب: لا تناقض في ذلك؛ لأن الرجفة مترتبة على الصيحة؛ لأنه لما صيح بهم رجفت قلوبهم فماتوا، فجاز أن يسند الإهلاك إلى كل واحدة منهما ⁽²⁴²⁾.

لِمَ لا يجوز أن يقال: إن العذاب النازل بعاد وثمود وقوم لوط وغيرهم ما كان بسبب كفرهم، بل كان بسبب الأحداث والظواهر الطبيعية؟

والجواب: ما الظواهر الطبيعية التي أوجبت نجاة بني إسرائيل من البحر وأغرقت فرعون وقومه في ساعة واحدة، وما الظواهر الطبيعية التي أوجبت الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم على القبط دون بني إسرائيل وهم معهم في بلد واحد، وما الظواهر الطبيعية التي نجت لوطًا ومن معه وأهلكت قومه وهم قريب منهم، وما الظواهر الطبيعية التي أوجبت حمل الطير الأبابيل حجارة من سجيل ورمت بها أصحاب الفيل دون غيرهم، وكل ذلك ثابت بالتواتر لا يمكن إنكاره ⁽²⁴³⁾.

لا تنفك الحكمة عن أفعال الله عز وجل وأقضيته، وأحكامه.

ومن ذلك الإهلاك، فلا تخلو حالةٌ من حالات الإهلاك التي قدرها الله تعالى من حِكَم.

ومن تلك الحِكَم:

أولًا: بيان قدرة الله تعالى:

من حكم الإهلاك أنها تبين قدرة الله تعالى من وجوه:

قال تعالى: (ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ) [الأنعام: ٦].

أي: أن الذي أهلك من قبلهم وأنشأ بعدهم قرنًا آخرين قادر على أن يهلك العالم بأسره، وقادر على الإعادة بعد الإهلاك⁽²⁴⁴⁾.

قال تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬﯭ) [الأعراف: ١٥٥].

أي: تقدر على إهلاكي⁽²⁴⁵⁾.

وقال تعالى: (ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ) [النحل: ٤٦].

وقال تعالى: (ﭛ ﭜﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ) [الشعراء: ١٣٩].

أي: إن في ذلك الذي أنزله الله بعاد لبرهانًا على قدرة الله ⁽²⁴⁶⁾.

قال تعالى: (ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ) [فاطر: ١٦ - ١٧].

أي: إن الله تعالى قادر على أن يذهبهم وأن يفنيهم، فالإفناء أسهل من الإنشاء، فمن قدر على الإفناء قادر على الإنشاء الثاني ⁽²⁴⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ)[الأنعام: ١٣٣].

والمعنى: إن يشأ الله يذهبكم بإهلاككم وإفنائكم ويأت بناس آخرين غيركم⁽²⁴⁸⁾.

قال تعالى: (ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜﯝ) [الأنعام: ٦٥].

والمعنى: أنه قادر على أن يؤدبهم بسوط عذابه فجأة، فهو « العذاب التأديبي » من الله⁽²⁴⁹⁾.

ومن ذلك قوله تعالى: (ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ) [الذاريات: ٣٥].

وفيه فائدتان: إحداهما: بيان القدرة والاختيار أي قدرة الله تعالى على إهلاك الكافرين واختياره سبحانه نجاة المؤمنين، فيصيب الهلاك الفاجر وينجوا منه البار⁽²⁵⁰⁾.

قال تعالى: (ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠﮡ) [فصلت: ١٥].

أي: أنهم ظنوا أنهم قادرون على دفع ما نزل بهم من العذاب، فرد الله عليهم بأن الله أشد منهم قدرة ⁽²⁵¹⁾.

وقال تعالى: (ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ) [الزخرف: ٨].

أي: لم يعجزنا أحد منهم⁽²⁵²⁾.

ولا يعجزه كثرة المال ولا قوة الآلات والأنصار، قال تعالى: (ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ)[مريم: ٧٤].

أي: لا ينبغي أن يغرهم هذا الذي يتبجحون به ويتطاولون ⁽²⁵³⁾.

وقال تعالى: (ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨﭩ)[القصص ٧٨] أي: أن الله تعالى قد أهلك من هو أشد منه قوة في الآلات، وجمعًا للأعوان والأنصار والأموال⁽²⁵⁴⁾.

والآيات التي تدل على قدرة الله على الإهلاك -مهما كانت الأمم المهلكة أشد قوة أو بطشًا أو تمكنًا في الأرض -كثيرة منها، قال تعالى: (ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷﯸ ﯹﯺ)[الدخان: ٣٧].

(ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ)[محمد: ١٣].

(ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ) [ق: ٣٦].

أي: إن كنا أهلكنا الذين هم أقوى منكم بأضعافٍ فعليكم أن تحذروا بطشنا ⁽²⁵⁵⁾.

ثانيًا: إظهار العدل الإلهي بين العباد.

ومن حكم الإهلاك أنها تبرز العدل الإلهي بين عباده تعالى، ومن صور ذلك العدل:

قال تعالى: (ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄﰅ ﰆ ﰇ ﰈ) [المؤمنون: ٤١].

أي: أهلكهم بالجزاء العدل الذي يستحقونه⁽²⁵⁶⁾.

وقال تعالى: (ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ) [الأنعام: ١٣١].

يقول ابن عاشور: «وجملة لم يكن ربك مهلك القرى بظلم هو شأن عظيم من شؤون الله تعالى، وهو شأن عدله، فبين بهذه الآية أن هذا هو العدل» ⁽²⁵⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂﮃ ﮄ ﮅ ﮆﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ) [التوبة: ٧٠].

وقال تعالى: (ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ)[الحج: ٤٥].

وقال تعالى: (ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ) [القصص ٥٩].

وهذا بيان لعدله وتقدسه عن الظلم، حيث أخبر بأنه لا يهلكهم إلا إذا استحقوا الهلاك بظلمهم ⁽²⁵⁸⁾.

فالعدل الإلهي اقتضى ألا يكون هلاك وعقاب في الدنيا إلا بعد بيان الحجة وإقامة البرهان⁽²⁵⁹⁾.

قال تعالى: (ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ) [الأعراف: ٥].

فالله تعالى لا يأخذ ظلمًا، ولذا القرى التي دمرها لم تكن عندهم دعوى يعتذرون بها ⁽²⁶⁰⁾.

وقال تعالى: (ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ) [الشعراء: ٢٠٨ - ٢٠٩].

يقول ابن كثير: «ثم قال الله تعالى مخبرًا عن عدله في خلقه: أنه ما أهلك أمة من الأمم إلا بعد الإعذار إليهم» ⁽²⁶¹⁾.

فالعدل الإلهي بين العباد يقتضي التفاوت بين الأمم، فيهلك الله الظالمين، وينعم على الطائعين ⁽²⁶²⁾.

قال تعالى: (ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [هود: ٦٦ - ٦٧].

فقد اقتضى العدل الإلهي ورحمة الله إنجاء صالح عليه السلام ومن آمن معه، وإهلاك قبيلة ثمود ⁽²⁶³⁾.

ولهذا قال سيدنا هود عليه السلام مخاطبًا قومه: (ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ) [هود: ٥٦].

أي: على الحق والعدل، فهذا تمثيل لعدله واستقامة تدبيره لخلقه، وجزائه لهم بالثواب والعقاب⁽²⁶⁴⁾.

ثالثًا: الاعتبار بمصير المهلكين:

قال تعالى: (ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ) [الأنعام: ٦].

قال الحسن: (ﮚ ﮛ) ألم يعتبروا من كثرة إهلاكنا القرون قبلهم ⁽²⁶⁵⁾.

قال تعالى: (ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬﭭ ﭮ ﭯ ﭰ) [هود: ١٠٠].

أي: ما قصه الله سبحانه من أخبار الأمم السالفة، هو مقصوص عليك لتخبر به قومك لعلهم يعتبروا ⁽²⁶⁶⁾.

وقال تعالى: (ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ) [طه: ١٢٨].

والمعنى: ألم يعتبروا⁽²⁶⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙﭚ) [الرعد: ٦].

أي: أنهم قد مضت من قبلهم عقوبات الأمم السابقة، فما لهؤلاء لم يعتبروا بتلك الأمم؟ ⁽²⁶⁸⁾.

قال تعالى: (ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ) [القمر: ٥١].

أي: فهل من يتذكر ويتعظ، ويعتبر به⁽²⁶⁹⁾.

وقال تعالى: (ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪﮫ) [يوسف: ١٠٩].

أي: ألم ينظروا ويتفكروا ألم يعتبروا⁽²⁷⁰⁾.

وليس أدل على أن الإعتبار بمصير المهلكين من جملة حكم الإهلاك: من أن الله تعالى قد ذيل الحكاية عن هلاك الأمم بالتوجيه إلى النظر والإعتبار.

يقول الطاهر بن عاشور عقب إهلاك قوم لوط عليه السلام: «والخطاب في قوله تعالى: (ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ)[الأعراف: ٨٤].

يجوز أن يكون لغير معين، بل لكل من يتأتى منه الاعتبار، كما هو شأن إيراد التذييل بالاعتبار عقب الموعظة، لأن المقصود بالخطاب كل من قصد بالموعظة»⁽²⁷¹⁾.

ومن نماذج إيراد التذييل بالموعظة والاعتبار عقب إهلاك الأمم ما يلي:

قال تعالى: (ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ)[القمر: ١٥].

أي: أبقينا خبرها أمرًا داعيًا للعظة والاعتبار⁽²⁷²⁾.

قال تعالى: (ﭛ ﭜﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ) [الشعراء: ١٣٩].

أي: إن في إهلاكنا عادًا لعبرة وموعظة⁽²⁷³⁾.

قال تعالى: (ﭫ ﭬ ﭭ ﭮﭯ ﭰ)[الأعراف: ٨٤].

قال ابن عاشور: «فالأمر للإرشاد والاعتبار» ⁽²⁷⁴⁾.

قال تعالى: (ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ) [الحجر: ٧٩].

ومعنى (ﮄ ﮅ)، أي: طريق بين واضح، وإن عليهم أن يعتبروا كلما مروا بطريقهم ⁽²⁷⁵⁾.

قال تعالى: (ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ)[الأعراف: ١٠٣].

أي: فإن فيه معتبرًا للمعتبرين ⁽²⁷⁶⁾.

ولقد أجمل الله تعالى ذلك كله فقال: (ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱﯲ) [يوسف: ١١١].

قالوا: والله بين أنه ما قص علينا قصصهم إلا لنعتبر بها ⁽²⁷⁷⁾.

وقال تعالى: (ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ) [هود: ١٢٠].

أي: تلك القرى المهلكة نذكر لك يا محمد من أخبارها ما فيه عبرة لمن أرسلك الله إليهم⁽²⁷⁸⁾.

رابعًا: تسلية الرسل وورثتهم.

أولًا: معنى التسلية هنا: تأتي على معنيين:

الأول: كشف الهم وإزالة الكرب ⁽²⁷⁹⁾.

الثاني: تطييب النفس وإذهاب ما بها من سأم وضيق⁽²⁸⁰⁾.

وكلا المعنيين تحققًا للرسل عليهم السلام ولورثتهم بإهلاك مكذبيهم.

ثانيًا: ما جاء في التنزيل يبين أن إهلاك المكذبين كان فيه تسلية للرسل وورثتهم.

قال تعالى: (ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ) [هود: ٣٦].

يقول الله تعالى (ﰀ ﰁ) أي: لا تحزن فإني مهلكهم ومنقذك، وهذا تسلية من الله عز وجل لنوح عن قومه بما أعلمه من حالهم⁽²⁸¹⁾.

قال تعالى: (ﭲ ﭳ ﭴ ﭵﭶ ﭷ ﭸﭹ ﭺ ﭻ ﭼﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ) [المائدة: ٢٦].

بعد أن عاقب الله بني إسرائيل بالتيه قال لموسى عليه السلام: فلا تحزن، وسمي قومه (ﮂ) ليكون أبلغ في تسليته⁽²⁸²⁾.

سلاه الله تعالى بإهلاك السابقين حين ناله الأذى والتكذيب من قومه.

قال تعالى: (ﮦ ﮧﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ) [الحج: ٤٤ - ٤٥].

وفي ذلك تسلية وتسرية للنبي صلى الله عليه وسلم في عناد قومه له⁽²⁸³⁾.

وقال تعالى: (ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳﯴ) [الأنعام: ٣٤].

هذه الآية تسليةٌ للنبي صلى الله عليه وسلم وتهوينٌ عليه ⁽²⁸⁴⁾.

وسلاه الله تعالى بإهلاك السابقين حين أصر قومه على الكفر واستهزؤا به صلى الله عليه وسلم.

قال تعالى: (ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚﯛ ﯜ ﯝ ﯞ) [الرعد: ٣٢]. والكلام تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، ووعيد للمشركين بالإهلاك⁽²⁸⁵⁾.

وسلاه الله تعالى بإهلاك السابقين حين هم قومه بإخراجه من مكة.

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ) [الإسراء: ١٠٤].

وفيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم إذ قص عليه في إثر ما ذكر من هم قومه بإخراجه - قصة فرعون- وما هم به من استفزاز موسى وبني إسرائيل من أرض مصر، حتى أهلكه الله تعالى وأورثهم الأرض من بعدهم⁽²⁸⁶⁾.

أمر الله تعالى المؤمنين بالنظر في عاقبة المفسدين وما حل بهم من الإهلاك لتسلي عن أذاهم.

قال تعالى: (ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ) [الأعراف: ١٠٣].

أمر المؤمنين بالنظر في عاقبة المفسدين؛ لأن من توسم حلول الهلاك على عدوه، يكون له بعض التسلي في ذلك⁽²⁸⁷⁾.

قال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣﭤ) [هود: ٤٦].

قال الإمام القرطبي: «في هذه الآية تسليةٌ للخلق في فساد أبنائهم وإن كانوا صالحين»⁽²⁸⁸⁾.

قال تعالى: (ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗﯘ ﯙ ﯚ) [الأعراف: ١٢٨].

أي: أنه أمرهم بذلك تسلية لهم من وعيد فرعون⁽²⁸⁹⁾، لذلك قال الله تعالى بعدها: (ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ)[الأعراف: ١٢٩].

أي: قال موسى عليه السلام لبنى إسرائيل تسلية لهم وتطييبًا لقلوبهم، وبعثًا للأمل في نفوسهم: عسى ربكم أن يدمر عدوكم الذي أذاقكم العذاب ألوانًا بالقتل والعسف⁽²⁹⁰⁾.

قال تعالى: (ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧﯨ ﯩ ﯪ ﯫ)[الأعراف: ٨٧].

والمقصود منه تسلية قلوب المؤمنين بأخبارهم بأن الله حاكم منزه عن الجور فلا بد وأن يخص المؤمن بالنجاة والكافر بأنواع العقوبات ⁽²⁹¹⁾.

قال تعالى: (ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠﮡ ﮢ) [آل عمران: ١٣٧].

قال القرطبي: «هذا تسليةٌ من الله تعالى للمؤمنين»⁽²⁹²⁾، وعاقبتهم كانت الإهلاك.

قال تعالى: (ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟﮠ ﮡ ﮢ ﮣ) [غافر: ٥].

بين الله عداوة الكفار للأنبياء وأتباعهم، وكان ذلك أمرًا غائظًا محزنًا موجعًا، ختم ذلك ببيان حقوق كلمة العذاب وهي النار في الأخري كما أنه مستحق الأخذ والهلاك في الدنيا، تسلية للمؤمنين ⁽²⁹³⁾.

قال تعالى: (ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ) [الإسراء: ١٧].

قال القشيري: «فى الآية تسلية للمظلومين إذا استبطأوا هلاك الظالمين»⁽²⁹⁴⁾.

خامسًا: تطهير الأرض من المجرمين.

قال تعالى: (ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ) [يونس: ١٣].

أي: مثل ذلك الجزاء وهو الاستئصال الكلي لكل مجرم⁽²⁹⁵⁾.

وقال تعالى: (ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷﯸ ﯹﯺ ﯻ ﯼ ﯽ) [الدخان: ٣٧].

وقال تعالى: (ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥﮦ ﮧﮨ ﮩ ﮪ) [الأحقاف: ٢٥].

وقال تعالى: (ﯪ ﯫ ﯬ ﯮ ﯯ ﯰ ﯲ ﯳ ﯴ) [المرسلات: ١٦ - ١٨].

أي: أن الله قد أهلك من أهلك لكونهم مجرمين، فهذا الحكم عام في جميع المجرمين ⁽²⁹⁶⁾.

قال تعالى: (ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭰ ﭱ ﭲ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭿ ﮀ ﮂ ﮃ ﮄ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ) [النجم: ٥٠ - ٥٥].

(ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ) أي: أن هذه المصارع آلاء لله وأفضالًا؛ لأنه تعالى أهلك الشر⁽²⁹⁷⁾، وطهر الأرض منه المجرمين.

وقال تعالى: (ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ) [نوح: ٢٦ - ٢٧].

يقول صاحب الظلال: «فقد ألهم قلب نوح أن الأرض تحتاج إلى غسل يطهر وجهها من الشر العارم الذي انتهى إليه قومه. وأحيانًا لا يصلح أي علاج آخر غير تطهير وجه الأرض من الظالمين»⁽²⁹⁸⁾.

قال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ) [الأنعام: ٤٥].

فإراحة المسلمين من الظلمة الذين ليس فيهم إلا الضرر، من غير أن يكون هنالك نفعٌ، نعمةٌ من نعم الله، علم الله خلقه أن يحمدوه عليها⁽²⁹⁹⁾.

قال تعالى: (ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛﭜ)[العنكبوت: ٣٠ - ٣١].

يقول الرازي: «واعلم أن نبيًا من الأنبياء ما طلب هلاك قوم إلا إذا علم أن عدمهم خير من وجودهم، كما قال نوح: (ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ) [نوح: ٢٧].

يعني: المصلحة إما فيهم حالًا أو بسببهم مآلًا ولا مصلحة فيهم ⁽³⁰⁰⁾.

قال تعالى: (ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ)[الذاريات: ٤١].

الريح العقيم التي أهلكتهم، وفي ذلك تطهير الأرض من نجاسة الكفر ⁽³⁰¹⁾.

قال تعالى: (ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ)[المؤمنون: ٢٨].

فأمره بالحمد على نجاة أتباعه إشارة إلى أنه نعمة عليه، وفي هذه الآية إشارة إلى أنه لا ينبغي المسرة بمصيبة أحد ولو عدوًا من حيث كونها مصيبة له، بل لما تضمنه من السلامة من ضرره أو تطهير الأرض من وسخ شركه وإضلاله، ولذا قال: نجانا دون أهلكهم ⁽³⁰²⁾.

قال تعالى: (ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬﮭ) [الحجر: ٨٣ - ٨٥].

قال المراغي: «فكان من العدل تطهير الأرض منهم، دفعًا لشرورهم وإصلاحًا لمن يأتي بعدهم»⁽³⁰³⁾.

سادسًا: استخلاف المصلحين:

أولًا: الآيات القرآنية الدالة على أن الله تعالى يستخلف المصلحين بعد الإهلاك.

قال تعالى: (ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ) [إبراهيم: ١٣ - ١٤].

(ﮜ) إشارة إلى الموحى به وهو إهلاك الظالمين وإسكان المؤمنين ديارهم أي: ذلك الأمر والوعد محقق ثابت ⁽³⁰⁴⁾.

وقال تعالى: (ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ) [الأنعام: ٦].

أي: أن الأمم إذا هلكت بسبب فسادها، جاء جيل يصلح أمرها، ويزيل أسباب الفساد، ويجدد المتخرب، وهو الجيل الذي ينشئه الله على آثار المفسدين⁽³⁰⁵⁾.

قال تعالى: (ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ) [الإسراء: ١٠٣ - ١٠٤].

أي: بعد أن خرجوا من البحر ناجين، وغرق فرعون وجيشه، قلنا لهم بلسان الحال من بعده (ﯽ ﯾ)⁽³⁰⁶⁾.

قال تعالى: (ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ)[يونس: ١٣ - ١٤] أي: استخلفناكم فيها بعد القرون التي أهلكناها استخلاف من يختبر⁽³⁰⁷⁾.

ثانيًا: الرسل عليهم السلام يؤكدون لقومهم أن الله يستخلف المصلحين بعد الإهلاك.

وذلك يدل على أن المستخلفين في الأرض لم يستخلفوا فيها لأجل الإنعام بها عليهم، بل كل ذلك للابتلاء والامتحان، فيطيعون الله فيما استخلفهم فيه أو يعصونه⁽³⁰⁸⁾.

ثالثًا: من سنن الله تعالى نصر الأنبياء والصالحين واستخلافهم بعد الإهلاك.

قال تعالى: (ﰓ ﰔ ﰕ ﰖ ﰗﰘ) [المجادلة: ٢١].

فقد أهلك الله الكثير من أعداء رسله بأنواع العذاب، كقوم نوح وقوم صالح وقوم لوط وغيرهم⁽³⁰⁹⁾. ونظيره قوله تعالى: (ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯕ ﯖ ﯗ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ) [الصافات: ١٧١ - ١٧٣].

فالآيات دالة على أن الله تعالى أعلى كلمة جميع عباده المرسلين، وأهلك أعداءهم ⁽³¹⁰⁾.

وقال تعالى: (ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ)[غافر: ٥١] أي: أننا ننصر رسلنا وأتباعهم الذين يؤمنون بهم، في الحياة الدنيا وننتقم لهم من الكفرة بالاستئصال والقتل والسبي⁽³¹¹⁾.

قال تعالى: (ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ) [النور: ٥٥].

وفيه إشارة إلى من استخلفهم الله من عباده المؤمنين الصالحين، بعد أن أهلك القوم الظالمين⁽³¹²⁾.

وقال تعالى: (ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ)[الأنبياء: ١٠٥].

وعبر بقوله (ﮅ) للإشارة إلى أن الصالحين يخلفون من كانوا عليها من فاسدين ظالمين عتاة⁽³¹³⁾.