جمع ودراسة اختيارات ابن تيمية وترجيحاته في التفسير: من أول سورة الكهف إلى آخر القرآن الكريم

" ما رأيت مثله، ولا رأى هو مثل نفسه، وما رأيت أحداً أعلم بكتاب الله، وسنة رسوله، ولا أتبع لهما منه " (١).
وعلى كل حال، هذه إشارات سريعة، ونُبَذٌ يسيرة عن حياة إمام الدنيا في عصره، أسوقوها تمهيداً لهذا البحث، مذيَّلاً لها بأهم المصادر التي اقتُبست منها.
اسمه ونسبه :
هو شيخ الإسلام، تقي الدين، أبو العباس، أحمد بن الشيخ شهاب الدين أبي المحاسن عبد الحليم، بن الشيخ العلاَّمة مجد الدين أبي البركات عبد السلام، بن أبي محمد عبد الله بن أبي القاسم الخَضِر، بن محمد، بن الخضر، بن علي بن عبد الله، بن تَيْمِيَّة النُّمَيْرِي، الحرَّاني، ثم الدَّمشقي.
و( تَيْمِيَّة ) لقب لجدَّه محمد، وفي تعليلها قولان مشهوران :
أحدهما : أن جدَّه محمداًَ، ذهب إلى الحج وله امرأة حامل، ومرَّ على دّرْب
تَيْماء(٢)، فرأى جارية، فلما رجع إلى حرَّان وجد امرأته ولدت بنتاً، فلما رآها قال : يا تَيْمِيَّة يا تيمية، فلقَّب بذلك.
والثاني : أن جدَّه محمداً هذا كان اسمُ أُمَّه تيمية، وكانت واعظة، فنسب إليها وعرف بها(٣).

وهذا يعمُّ كلّ قول زور بأي لفظ كان، وعلى أي صفة وجد، فلا يقوله العبد ولا يحضره ولا يسمعه من قول غيره، و( الزُّور ) هو الباطل الذي قد ازوَرَّ عن الحق والاستقامة، أي تحوَّل، وقد سماه النبي - ﷺ - شهادة الزور، وقال في المظاهرين من نسائهم :(١) " (٢).
الدراسة :
اختلف المفسرون في المراد بقول الزور في الآية على أربعة أقوال :
القول الأول : أنه شهادة الزور، قال ابن مسعود :" عُدلت شهادة الزور بالإشراك بالله ثلاث مرات، ثم قرأ " (٣)، ورُوي مرفوعاً إلى النبي - ﷺ - (٤).

وتعقّبه ابن عطية بأنه ورد إطلاق النكاح على الوطء في القرآن، كما في قوله تعالى :(١)، وقد بينه النبي - ﷺ - بأنه الوطء(٢).
وضعّف هذا القول شيخ الإسلام من وجوه تقدم ذكرها.
القول الثالث : أن هذه الآية منسوخة بقوله تعالى :(٣)، حيث أحلَّ الله تعالى في هذه الآية نكاح كل مسلمة، وإنكاح كل مسلم(٤).
قال ابن المسيِّب :" نَسَخَتْها التي بعدها "، وقال :" إنهن من أيامى المسلمين " (٥).
واختاره الإمام الشافعي، وقال بعد أن أورد هذا الأثر :" فوجدنا الدلالة عن رسول الله - ﷺ - لم نعلمه حرَّم على واحد منهما أن ينكح غير زانية، ولا زان، ولا حرَّم واحداً منهما على زوجه..." (٦). واختاره أيضاً النحاس(٧).
وضعَّف هذا القولَ جمع من المفسرين، منهم ابن العربي، وبيّن أنه تخصيص لعام وبيان لمجمل وليس بنسخ(٨)، وابن عطية، حيث ضعَّفه بذكر الإشراك(٩)، وابن القيم، وبين أنه لا تعارض بين الآيتين(١٠).

وقد أخرج ابن أبي حاتم عن قتادة في قوله تعالى : ، قال :" هذا مثل ضربه الله للكافر، كما لا يسمع الميت كذلك لا يسمع الكافر ولا ينتفع به " (١).
قال أبو حيان :" أخبر تعالى عنهم أنهم موتى القلوب، أو شبهوا بالموتى وإن كانوا أحياء صحاحَ الأبصار ؛ لأنهم إذا تُلي عليهم لا تعيه آذانهم، فكانت حالهم لانتفاء جدوى السماع كحال الموتى " (٢).
وذهب شيخ الإسلام - كما تقدم - إلى أن المراد بالموتى هم الموتى على الحقيقة، وهو ظاهر اختيار ابن كثير(٣).
هذا وقد حرر هذه المسألة الشيخ محمد الأمين الشنقيطي تحريراً بالغاً، حيث ذكر القولين بأدلتهما، وإليك كلامه : عند هذه الآية :" اعلم أن التحقيق الذي دلت عليه القرائن القرآنية واستقراء القرآن أن معنى قوله هنا : لا يصح فيه من أقوال العلماء إلا تفسيران :
الأول : أي : لا تسمع الكفار، الذين أمات الله قلوبهم، وكتب عليهم الشقاء في سابق علمه إسماع هدى وانتفاع ؛ لأن الله كتب عليهم الشقاء، فختم على قلوبهم وعلى سمعهم وجعل على قلوبهم الأكنة، وفي آذانهم الوقر، وعلى أبصارهم الغشاوة.
ومن القرائن الدالة على ما ذكرنا :
أ - قوله تعالى بعد هذه الآية :
(٤) فمقابلته - جل وعلا - بالإسماع المنفي في الآية عن الموتى بالإسماع المثبت فيها لمن يؤمن بآياته دليل واضح على أن المراد بالموت في الآية موت الكفر والشقاء، ولو كان المراد بالموت الذي هو مفارقة الروح للبدن لقابله بما يناسبه كأن يقال : إن تسمع إلا من لم يمت.

والراجح - والله تعالى أعلم - هو القول الأول، لثبوته عن السلف، وقوة أدلته.
قال الزمخشري :" ثم ذكرهن – يعني أزواج النبي - ﷺ - أن بيوتهن مهابط الوحي وأمرهن ألا ينسين ما يتلى فيها من الكتاب الجامع بين أمرين : هو آيات بينات تدل على صدق النبوة لأنه معجز، وهو حكمة وعلوم وشرائع " (١).
وقال الألوسي :" وقال جمع : المراد بالآيات والحكمة : القرآن وهو أوفق بقوله :
أي : اذكرن ما يتلى من الكتاب الجامع بين كونه آيات الله تعالى البينة الدالة على صدق النبوة بأوجه شتى وكونه حكمة منطوية على فنون العلوم والشرائع " (٢).
والراجح – والله تعالى أعلم – القول الأول، وأن المراد بالحكمة في الآية هي السنة لأمرين :
الأول : ما أشار إليه الإمام الشافعي من أن الله تعالى أخبر أن ما يتلى في بيوتهن شيئان هما : آياته وهي القرآن، والحكمة ولا يمكن أن يراد بها هنا إلا السنة.
الثاني : أن استعمال القرآن يدل عليه حيث ذكر الله – تعالى - الحكمة مقترنةً بالكتاب في ستة مواضع(٣) من القرآن الكريم كلها بمعنى السنة(٤).
وأما ما ورد عن الإمام مالك من أن معنى الحكمة في الآية معرفة الدين والفقه فيه والعمل به(٥)، فقد وجهه شيخ الإسلام كما تقدم بأن ذلك هو ما تضمنته السنة.
سورة الأحزاب : الآية ٧٠

وبجاب بأنه على التسليم بأن أصحاب المشأمة المذكورين في سورة الواقعة هم الكفار فإن هذه الآية - آية فاطر – ليست مطابقة لآية الواقعة بل هي خاصة في المصطفين من عباد الله وهم المؤمنون، كما قرر ذلك شيخ الإسلام فيما تقدم(١).
٢ – أن الله – تعالى – لم يصطف من خلقه ظالماً لنفسه، بل المصطفون من عباده هم صفوته وخيارهم، والظالمون لأنفسهم ليسوا خيار العباد بل شرارهم(٢).
وقد أجاب عنه ابن القيم بما حاصله : بأن كون العبد مصطفى لله لا ينافي ظلم العبد نفسه أحياناً بالذنوب والمعاصي، واستدل لذلك بالكتاب والسنة(٣).
٣ – أن صفوة الله تعالى هم أحباؤه، والله لا يحب الظالمين، فلا يكونون مصطفين(٤).
وأجاب عنه ابن القيم بأن الرجل يمكن أن يكون ولياً لله محبوباً له من جهة ومبغوضاً له من جهة أخرى، وأن ظلمه لنفسه لا يخرجه عن كونه من المتقين أو الذين اصطفاهم الله أو أحبهم(٥).
والقول الراجح – والله تعالى أعلم – القول الأول ؛ لقوة أدلته، وضعف أدلة القول الثاني، ومناقشتها.

واختاره الفراء(١)، والنسفي(٢)، وشيخ الإسلام كما تقدم، وأبو حيان(٣)، وابن القيم(٤)، وابن كثير(٥)، والثعالبي(٦)، والبقاعي(٧)، وأبو السعود(٨)، والألوسي(٩)، والشنقيطي(١٠)، وابن عاشور(١١)، وغيرهم، ونسبه الثعالبي(١٢)، للجمهور.
واستدل أصحابُ هذا القول بأدلة منها :
١ - قوله تعالى : ، فإن أول ولد بُشِّر به إبراهيم هو إسماعيل – عليهما السلام – فهو أولُ ولده من غير خلاف، ثم أُمر بذبحه، ثم بعد ذلك بُشِّر بإسحاق(١٣)، وقد رُوى عن محمد بن كعب القرظي أنه قال :" إن الذي أمر الله إبراهيم بذبحه من بنيه إسماعيل، وإنَّا لنجد ذلك في كتاب الله في قصة الخبر عن إبراهيم وما أُمرَ به من ذبح ابنه إسماعيل، وذلك أن الله يقول حين فرغ من قصة المذبوح من ابني إبراهيم، قال : يقول : بشَّرناه بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب، يقول بابن وابنِ ابنٍ، فلم يكن ليأمره بذبح إسحاق وله فيه من الله الموعودُ ما وعدَه الله، وما الذي أُمر بذبحه إلا إسماعيل " (١٤).

قال ابن عباس - رضي الله عنهما – عند هذه الآية :" تلتقي أرواحُ الأحياء والأموات في المنام فيتساءلون بينهم ما شاء الله – تعالى – ثم يمسك الله أرواح الأموات، ويرسل أرواح الأحياء إلى أجسادها لا يغلط بشيء من ذلك، فذلك قوله :" (١).
وقال سعيد بن جبير عند هذه الآية :" يجُمع بين أرواح الأحياء وأرواح الأموات، فيتعارف منها ما شاء الله أن يتعارف، فيمسك التي قضى عليها الموت، ويرسل الأخرى إلى أجسادها " (٢).
وعن السدى أنه قال :" تقُبض الأرواح عند نيامِ النائم، فتقبض روحه في منامه، فتلقى الأرواح بعضها بعضاً، أرواح الموتى وأرواح النيام، فتلتقى فتساءل، قال : فَيُخَلي عن أرواح الأحياء، فترجع إلى أجسادها وتريد الأخرى أن ترجع، فيحبس التى قضي عليها الموت ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى، قال : بقية آجالها " (٣).

القول الخامس : وقال ابن جرير :" حتى يعلموا حقيقة ما أنزلنا إلى محمد، وأوحينا إليه من الموعد له بأنا مُظهرو ما بعثناه به من الدين على الأديان كلها، ولو كره المشركون " (١).
والراجح – والله تعالى أعلم – القول الأول، وأن الضمير يعود إلى القرآن لدلالة السياق عليه، ثم إن هذا القول يدل بالاستلزام على بقية الأقوال الأخرى، حاشا القولَ بأنه يعود على الله تعالى، ولذلك جمع بعض المفسرين بين بعض الأقوال، كما اختار ابن عطية أنه عائد على الشرع والقرآن(٢).

القول الأول : أنه يعود على الإيمان والقرآن، ولكنَّه وحَّد الهاء ؛ لأن أسماء الأفعال يجمع جميعها الفعل(١).
واختاره الزجاج، وقال :"ولم يقل : جعلناهما ؛ لأن المعنى، ولكن جعلنا الكتاب نوراً، وهو دليل على الإيمان " (٢).
وقال السّمين :" قوله : الضمير يعود : إمّا لـ، وإما
لـ، وإمّا لهما ؛ لأنهما مقصد واحد، فهو كقوله :(٣) " (٤).
واختاره الرازي، وقال :" وحسُن ذلك لأن معناهما واحد، كقوله تعالى :
(٥) " (٦).
واختار هذا القول شيخ الإسلام كما تقدم، وذكر أنه في اللفظ يعود على الروح في قوله تعالى : ووافقه ابن القيم، وقال – رحمه الله – :" وقد اختلف في الضمير في قوله – عزّ وجل – : فقيل : يعود على الكتاب، وقيل : على الإيمان، والصحيح أنه يعود على الروح، في قوله : ، فأخبر تعالى أنه جعل أمره روحاً ونوراً وهدىً، ولهذا ترى صاحب اتباع الأمر والسنة قد كُسي من الروح والنور وما يتبعهما من الحلاوة، والمهابة، والجلالة، والقبول، ما قد حُرمه غيرُه " (٧).
وكذا اختار أنه يعود على الروح الشوكاني(٨).
والروح اختلف فيه المفسرون، منهم من قال : الوحي ؛ وروي عن السدي، ومنهم من قال : الرحمة ؛ وروي عن الحسن، ومنهم من قال : القرآن ؛ وروي عن ابن عباس، ومنهم من قال : النبوة(٩).

قال قتادة عند هذه الآية :" الملائكة وعيسى وعُزير قد عبدوا من دون الله، ولهم شفاعة عند الله ومنْزلة ".
وعنه في قوله تعالى : قال :" الملائكة وعيسى بن مريم وعزير، فإن لهم عند الله شفاعة " (١).
قال ابن عطية :" والمعنى : فإنهم لا يملكون شفاعة، بأن يمَلّكَها الله إياهم، إذْ هم ممن عُبدَ ممن شهد بالحق وهم يعلمون في كل أحوالهم " (٢).
القول الثاني : أن الاستثناء في الآية منقطع(٣)، والمستثنى منه عيسى وعزير والملائكة
– عليهم السلام -، وقوله : معناه لكن لمن [ أو فيمن ] شهد بالحق فإنه يشفع فيه هؤلاء، وهذا قول مجاهد، ورجحه ابن كثير(٤).
قال مجاهد :" قال : عيسى، وعزير، والملائكة، قال : كلمة الإخلاص، وهم يعلمون أن الله حق، وعيسى وعزير والملائكة ؛ يقول : لا يشفع عيسى وعزير والملائكة، إلا من شهد بالحق، وهو يعلم الحق " (٥).
قال أبوحيان :" وهذا التقدير الذي قدَّروه يجوز أن يكون فيه الاستثناء متصلاً ؛ لأنه يكون المستثنى منه محذوفاً، كأنه قال : ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة في أحد إلا فيمن شهد بالحق فهو استثناء من المفعول المحذوف " (٦).

فقوله سبحانه : تحقيق أن ما وعدتكم به يكون لا محالة بمشيئتي وإرادتي ؛ فإن ما شئت كان وما لم أشأ لم يكن ; فكان الاستثناء هنا لقصد التحقيق ؛ لكونهم لم يحصل لهم مطلوبهم الذي وعدوا به ذلك العام، وأما سائر ما وعدوا به فلم يكن كذلك " (١).
الدراسة :
هذه الآية نزلت في صلح الحديبية، وكان رسول الله - ﷺ - رأى في المنام أنه دخل مكة، وطاف بالبيت، فأخبر أصحابه بذلك وهو بالمدينة، فلما ساروا عام الحديبية لم يشك جماعة من أصحابه أن هذه الرؤيا تتفسر هذا العام، فلمَّا وقع ما وقع من الصلح، ورجعوا عامَهم ذلك على أن يعودوا من قابِل، وقع في نفس بعض الصحابة - رضي الله عنهم - من ذلك شيء، فراجعوا رسول الله - ﷺ -، فأعلمهم أنه لم يَعدهم بذلك هذا العام، وأنهم سيأتونه ويطوفون به، فنَزلت هذه الآية(٢).
وهذه الآية فيها إشكال، حيث علَّق الله تعالى وَعْده هذا بالمشيئة التي تقتضى الشك في الأمر، ومعلوم أن ما أخبر عنه تعالى كائن لا محالة.
واختلف المفسرون في معنى الاستثناء المذكور إلى الآية : على أقوال سبعة :
القول الأول : أن الاستثناء هنا لقصد التحقيق، أي : إن ما وعدتكم به من دخول المسجد الحرام آمنين يكون لا محالة بمشيئتي وإرادتي، وهذا كما يقول الرجل فيما عزم على أن يفعله لا محالة : والله لأفعلنَّ كذا إن شاء الله، لا يقولها لشك في إرادته وعزمه، بل تحقيقاً لعزمه وإرادته. وهذا رأي شيخ الإسلام كما تقدم، ووافقه ابن كثير، وقال :" هذا لتحقيق الخبر وتوكيده، وليس هذا من الاستثناء في شيء " (٣).

واختاره بعض المفسرين، وممن اختاره ابن جرير(١)، وشيخ الإسلام - كما تقدم -، وابن القيم(٢)، وابن كثير(٣)، وابن أبي العز(٤)، والسعدي(٥)، واللالكائي(٦).
وأدلة هذا القول هي ما ذكره شيخ الإسلام في كلامه المتقدم.
القول الثاني : أن الإيمان المنفي عنهم في هذه الآية هو مسماه الشرعي الصحيح، والإسلام المثبت لهم فيها هو الإسلام اللغوي الذي هو الاستسلام خوف السبي والقتل، مثل إسلام المنافقين.

المراد بسكرة الموت غَمْرَتُهُ وشدته، التي تغشى الإنسان وتغلب على عقله(١).
وقد اختلف المفسرون في قوله تعالى : على قولين :
القول الأول : أن المراد بالحق من أمر الآخرة، فأبانت للإنسان ما لم يكن بيناً له من أمر الآخرة.
قال ابن عطية :" معناه : بلقاء الله وفقد الحياة الدنيا " (٢).
وقال الشوكاني :" ومعنى : أنه عند الموت يتضح له الحق، ويظهر له صدق ما جاءت به الرسل من الإخبار بالبعث والوعد والوعيد " (٣).
وهكذا قال ابن جزي(٤).
القول الثاني : أن معنى قوله تعالى : بحقيقة الموت(٥)، وهو ظاهر اختيار الزجاج(٦)، واختاره الفراء(٧)، قال :" سمي حقاً لاستحقاقه، أو لانتقاله إلى دار الحق "، واختاره الماوردي(٨).
وفي الآية قراءة أخرى شاذة تشهد لهذا المعنى :( وجاءت سكرة الحق بالموت )(٩).
قال ابن جرير :" ولهذه القراءة وجهان :
١- وجاءت سكرة الله بالموت، فيكون الحق هو الله تعالى ذكره(١٠).

وأيضاً فإن سياق الآية يقتضي أن هذا ذم وتوبيخ لمن لم يعبد الله منهم لأن الله خلقه لشيء فلم يفعل ما خلق له ولهذا عقبها بقوله :(١)، فإثبات العبادة ونفي هذا يبين أنه خلقهم للعبادة ولم يرد منهم ما يريده السادة من عبيدهم من الإعانة لهم بالرزق والإطعام ; ولهذا قال بعد ذلك :(٢)، أي نصيباً أي : المتقدمين من الكفار، أي : نصيباً من العذاب، وهذا وعيد لمن لم يعبده من الإنس والجن ; فذكر هذا الوعيد عقيب هذه الآية من أولها إلى آخرها يتضمن وعيد من لم يعبده ".
ثم بيّن أن سياق السورة وآياتها من أولها تتضمن أمر الإنس والجن بعبادة الله وطاعته وطاعة رسله، وعاقبة المخالفين في الدنيا والآخرة، ثم قال بعد ذلك :" فدل ذلك على أن الله إنما خلق الإنس والجن جميعاً لعبادته ".
ثم قال :" فإذا قيل : لم يرد بذلك إلا المؤمنين كان هذا مناقضاً لما تقدم - يعني في السورة - وصار هذا كالعذر لمن لا يعبده ممن ذمه الله ووبخه وغايته يقول : أنت لم تخلقني لعبادتك وطاعتك ولو خلقتني لها لكنت عابداً وإنما خلقت هؤلاء فقط لعبادتك وأنا خلقتني لأكفر بك وأشرك بك وأكذب رسلك وأعبد الشيطان وأطيعه وقد فعلت ما خلقتني له كما فعل أولئك المؤمنون ما خلقتهم له فلا ذنب لي ولا أستحق العقوبة ; فهذا وأمثاله مما يلزم أصحاب هذا القول وكلام الله منَزه عن هذا ".
ثم ذكر القول الثاني في تفسير الآية، وهو أن الآية عامة، لكن المراد بالعبادة تعبيده لهم، وقهره لهم، ونفوذ قدرته ومشيئته فيهم، وأن أصارهم إلى ما خلقهم له من السعادة والشقاوة، وذكر ما ورد عن زيد بن أسلم ووهب بن منبه في هذا المعنى.

قال الرازي :" وكون الإشارة إلى القرآن بعيد لفظاً ومعنى، أما معنى : فلأن القرآن ليس من جنس الصحف الأولى، ثم إنه تعالى لما بيّن الواحدانية وقال :(١)، قال : ، إشارة إلى محمد - ﷺ -، وإثباتاً للرسالة، ثم قال بعد ذلك :(٢)، إشارة إلى القيامة ؛ ليكون في الآيات الثلاث المرتبة إثبات أصول ثلاث مرتبة، وذكر ضعفه من حيث اللفظ، وأنه لو كان المراد القرآن لقال : هذا نذر، وفيه غموض(٣).
القول الثالث : أن المراد : هذا الذي أنذرتكم به من الوقائع التي ذكرت لكم أني أوقعتها بالأمم قبلكم، من النذر التي أنذرتها الأمم قبلكم في صحف إبراهيم وموسى، وبه قال أبو مالك(٤).
واختاره ابن جرير، واستدل له بقوله :" وذلك أن الله - تعالى ذكره – ذكر ذلك في سياق الآيات التي أخبر عنها أنها في صحف إبراهيم وموسى(٥)، نذير من النذر الأولى التي جاءت قبلكم كما جاءتكم، فقوله : بأن تكون إشارة إلى ما تقدمها من الكلام أولى وأشبه منه بغير ذلك " (٦).
قال القرطبي :" من النذر، أي : مثل النذر، والنُّذر في قول العرب بمعنى الإنذار، كالنُّكر بمعنى الإنكار، أي هذا إنذار لكم " (٧).
وشيخ الإسلام اختار الجمع بين القولين الأولين، ورأى أن كلاً منهما مراد، ولا تعارض بينهما، وهو ظاهر اختيار بعض المفسرين، وممن أجاز حملها على المعنيين الزمخشري(٨)، والبيضاوي(٩)، والقاسمي(١٠).

– كما تقدم -، وأيّد هذا القول، وردّ على من قال : إن المراد المصحف لا يمسه إلا طاهر، وذلك من عشرة وجوه، وإليك جملةً كلامه عند هذه الآية :" والصحيح أنه الكتاب الذي بأيدي الملائكة، وهو المذكور في قوله : ويدل علىأنه الكتاب الذي بأيدي الملائكة قوله : فهذا يدل على أنه بأيديهم يمسونه وهذا هو الصحيح في معنى الآية، ومن المفسرين من قال : إن المراد به أن المصحف لا يمسه إلا طاهر، والأول أرجح لوجوه :
أحدها : أن الآية سيقت تنْزيهاً للقرآن أن تنْزل به الشياطين، وأن محله لا يصل إليه فيمسه إلا المطهرون، فيستحيل على أخابث خلق الله وأنجسهم أن يصلوا إليه، أو يمسوه كما قال تعالى :(١)، فنفى الفعل وتأتيه منهم وقدرتهم عليه، فما فعلوا ذلك ولا يليق بهم، ولا يقدرون عليه ؛ فإن الفعل قد ينتفي عمن يحسن منه وقد يليق بمن لا يقدر عليه، فنفى عنهم الأمور الثلاثة، وكذلك قوله في سورة عبس : ، فوصف محله بهذه الصفات بياناً أن الشيطان لا يمكنه أن يتنَزل به، وتقرير هذا المعنى أهم وأجمل وأنفع من بيان كون المصحف لا يمسه إلا طاهر.
الوجه الثاني : أن السورة مكية والاعتناء في السور المكية إنما هو بأصول الدين من تقرير التوحيد والمعاد والنبوة، وأما تقرير الأحكام والشرائع فمظنه السور المدنية.
الثالث : أن القرآن لم يكن في مصحف عند نزول هذه الآية، ولا في حياة رسول الله، وإنما جمع في المصحف في خلافة أبي بكر، وهذا وإن جاز أن يكون باعتبار ما يأتي فالظاهر أنه إخبار بالواقع حال الإخبار يوضحه :

القول الأول : أن معنى أنزلنا، أنشأنا وخلقنا، كقوله عز وجل :(١) (٢)، قال ابن عطية :" وأيضاً فإن الأمر بكون الأشياء لما تُلقّى من السماء، جُعل نزولاً منها " (٣)، واختاره أبو حيان(٤)، والشوكاني(٥)، وابن عاشور(٦).

وعن ابن مسعود - رضي الله عنه - عن النبي - ﷺ - في حديث طويل أنه قال :" فعند ذلك يكشف الله عن ساقه، فيخرُّ كل من كان بظهرِ طَبَق(١) ويبقى قوم ظهورهم كصياصي البقر(٢)، يُدعون إلى السجود فلا يستطيعون، وقد كانوا يدعون إلى السجود وهم سالمون " (٣).
واختار هذا القول بعض العلماء، كشيخ الإسلام - كما تقدم -، وابن القيم(٤)، والشوكاني(٥)، وصديق حسن(٦).
القول الثاني : أن المعنى : يوم يكشف عن شدة، وأمر عظيم.
وقد روي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - ؛ أنه سئل عن قوله عز وجل : ، قال :" إذا خفى عليكم شيء من القرآن فابتغوه في الشعر فإنه ديوان العرب، أما سمعتم قول الشاعر :

اصبر عناقُ إنه شرٌّ باق

قد سن قومُك ضرب الأعناق

وقامت الحرب بنا عن ساق

والراجح - والله تعالى أعلم - قول من أجاز حمل الآية على المعنيين، إذْ لا مانع معتبر من ذلك لا من جهة اللفظ ولا من جهة المعنى.
سورة الشمس : الآية ٨
قال تعالى :(١).
اختار شيخ الإسلام أن المراد بالإلهام في الآية إلهام الوحي بالتقوى، ووسوسة الشيطان بالفجور.
قال - رحمه الله - عند هذه الآية :" فهو سبحانه يلهم الفجور والتقوى للنفس، والفجور يكون بواسطة الشيطان، وهو إلهام وسواس، والتقوى بواسطة ملك، وهو إلهام وحي، هذا أمر بالفجور وهذا أمر بالتقوى والأمر لا بد أن يقترن به خبر، وقد صار في العرف لفظ الإلهام إذا أطلق لا يراد به الوسوسة.
وهذه الآية مما تدل على أنه يفرق بين إلهام الوحي وبين الوسوسة، فالمأمور به إن كان تقوى الله فهو من إلهام الوحي وإن كان من الفجور فهو من وسوسة الشيطان، فيكون الفرق بين الإلهام المحمود وبين الوسوسة المذمومة هو الكتاب والسنة فإن كان مما ألقي في النفس مما دل الكتاب والسنة على أنه تقوى لله فهو من الإلهام المحمود، وإن كان مما دل على أنه فجور فهو من الوسواس المذموم، وهذا الفرق مطرد لا ينتقض.
وقد ذكر أبو حازم في الفرق بين وسوسة النفس والشيطان فقال : ما كرهته نفسك لنفسك فهو من الشيطان فاستعذ بالله منه وما أحبته نفسك لنفسك فهو من نفسك فانهها عنه " (٢).
وقال - رحمه الله - عند هذه الآية :" قيل : هو البيان العام، وقيل : بل ألهم الفاجر الفجور، والتقي التقوى، وهذا في تلك الآية(٣) أظهر ؛ لأن الإلهام استعماله مشهور في
إلهام القلوب، لا في التبيين الظاهر الذي تقوم به الحجة.
وقد علم النبي - ﷺ - حُصيناً الخزاعي لما أسلم أن يقول :" اللهم ألهمني رشدي، وقني

وعن أبي موسى الأشعري - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله - ﷺ - :" إذا كان العبد على طريقة من الخير فمرض أو سافر كتب الله له مثل ما كان يعمل ثم قرأ :
" (١).
وضعَّفه ابن القيم بأن الاستثناء إنما وقع من الرد لا من الأجروالعمل(٢).
وقيل : إن قوله تعالى : غير متصل بما قبله، بل هو استثناء منقطع، والمعنى : لكن الذين آمنوا لهم أجر غير ممنون(٣).
والاستثناء على القول الأول متصل ظاهر الاتصال، وعلى الثاني منقطع يعني : ولكن الذين كانوا صالحين من الهرمي، فلهم ثواب دائم غير منقطع على طاعتهم وصبرهم على ابتلاء الله بالشيخوخة والهرم(٤).
والراجح - والله أعلم - القول الأول، وأن الاستثناء متصل ؛ لأن المراد بـ النار - أعاذنا الله منها - وتقدم تقرير ذلك في المسألة الأولى، وأما القولان الآخران فهما ضعيفان، وذلك لما يَرِدُ عليهما من الاعتراضات الظاهرة.
سورة التين : الآية ٧
قال تعالى :(٥).
اختار شيخ الإسلام أن الخطاب في الآية للرسول - ﷺ -.
قال - رحمه الله - عند هذه الآية :" وفي قوله : قولان. قيل : هو خطاب للإنسان كما قال مجاهد وعكرمة ومقاتل ولم يذكر البغوي غيره. قال عكرمة : يقول : فما يكذبك بعد بهذه الأشياء التي فعلت بك. وعن مقاتل : فما الذي يجعلك مكذباً بالجزاء، وزعم أنها نزلت في عياش بن أبي ربيعة.

القول الأول : أن المراد بالبينة محمد - ﷺ - والمعنى : لم يزالوا مجتمعين على الإيمان به حتى بُعث، فلما بُعث تفرقوا فيه، فكذب به بعضهم، وآمن بعضهم ؛ قاله أكثر المفسرين(١)، واختاره ابن جرير(٢)، وبه قال عكرمة(٣)، واختاره الزمخشري وقال :" يعني أنهم كانوا يعدِّون اجتماع الكلمة والاتفاق على الحق إذا جاءهم الرسول، ثم ما فرقهم عن الحق، ولا أقرَّهم على الكفر إلا مجيء الرسول - ﷺ -، ونظيره في الكلام أن يقول الفقير الفاسق لمن يعظه : لست بمنفك مما أنا فيه حتى يرزقني الله الغنى، فيرزقه الله الغنى فيزداد فسقاً، فيقول واعظُه : لم تكن منفكاً عن الفسق حتى توسر، وما غمست رأسك في الفسق إلا بعد اليسار، يذكِّره ما كان يقوله توبيخاً وإلزاماً " (٤).
واختاره أيضاً الواحدي(٥)، والشوكاني(٦)، والألوسي(٧).
القول الثاني : أنها القرآن ؛ قاله أبو العالية(٨).
وقال القرطبي :" أي أتتهم البينة الواضحة، والمعنيُّ به محمد - ﷺ - ؛ أي : القرآن موافقاً لما في أيديهم من الكتاب بنعته وصفته..." (٩).
ونظيره قوله :(١٠).
ولعلَّ هذين القولين الأول والثاني متلازمان، فإن القرآن دليل صدق الرسول - ﷺ -.
القول الثالث : أنها ما في كتب أهل الكتاب من بيان نبوته - ﷺ -.

ورجح القول بأن التكرار هنا للتوكيد الشوكاني، وقال :" اعلم أن القرآن نزل بلسان العرب ومن مذاهبهم التي لا تجحد واستعمالاتهم التي لا تنكر أنهم إذا أرادوا التأكيد كرروا ؛ كما أن من مذاهبهم أنهم إذا أرادوا الاختصار أوجزوا، هذا معلوم لكل من له علم بلغة العرب، وهذا مما لا يحتاج إلى إقامة البرهان عليه ؛ لأنه إنما يستدل على مافيه خفاء ويبرهن على ماهو متنازع فيه، وأما ما كان من الوضوح والظهور والجلاء بحيث لا يشك فيه شاك ولا يرتاب فيه مرتاب فهو مستغن عن التطويل غير محتاج إلى تكثير القال والقيل، وقد وقع في القرآن من هذا ما يعلمه كل من يتلو القرآن، وربما يكثر في بعض السور كما في سورة الرحمن وسورة المرسلات، وفي أشعار العرب من هذا ما لا يتأتى عليه الحصر " (١).
القول الثاني : أنه لنفي الحال والاستقبال، والمعنى : من الأوثان في حالي هذه، في حالكم هذه، فيما استقبل، فيما مضى، فيما تستقبلون أبداً أنا الآن، وفيما استقبل، وهذا في قوم بأعيانهم، أعلمه الله – عزّ وجل – أنهم لا يؤمنون أبداً فكانوا كذلك(٢).
واسْتدل له ابن جرير بما ورد في سبب نزول السورة ؛ فعن ابن عباس – رضي الله

واختار ابنُ جرير العموم، وأن الله أمر بالاستعاذة من كل غاسق إذا وقب، وإليك نص كلامه :" وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال : إن الله أمر نبيه أن يستعيذ من شر غاسق وهو الذي يظلم، يقال : قد غسق الليل يغسق غسوقاً إذا أظلم، إذا وقب : يعني إذا دخل في ظلامه، والليل إذا دخل في ظلامه غاسق، والنجم إذا أفل غاسق، والقمر غاسق إذا وقب، ولم يخصص بعض ذلك بل عم الأمر بذلك، فكل غاسق فإنه كان يؤمر بالاستعاذة من شرِّه إذا وقب " (١).
ولابن القيم كلام نحو كلام شيخ الإسلام(٢).
وما ذهب إليه شيخ الإسلام ومن وافقه هو الراجح، ويُستدل له بقاعدة : إذا احتمل اللفظ عدة معاني ولم يمتنع إرادةُ الجميع حُمل عليها(٣)، قال شيخ الإسلام :" وأكثر آيات القرآن دالة على معنيين فصاعداً " (٤).
وهناك أقوال شاذة في الآية، حيث ذكر النقاش(٥) بإسناده عن ابن عباس – رضي الله عنهما – أنه قال :" من شر الذَّكر إذا دخل " (٦).
وقال الزمخشري :" يجوز أن يراد بالغاسق الأسود من الحيَّات، ووقْبُه ضربه، ونَقْبُه، والوَقْب : النَّقْب " (٧).
وقيل : إنه إبليس(٨).

أما إنهما ليسا بالثديين... الربيع بن خُثيم
أمره إذا فرغ من صلاته أن يبالغ في دعائه... مقاتل
أنتم يا أهل حروراء... علي بن أبي طالب
أي : التمسوا له الأطباء... قتادة
إن داوود استخلفه في حياته على بني إسرائيل... الضحاك
إن من الناس شياطين، وإن من الجن شياطين... قتادة
إن المؤمن لا تراه إلا يلوم نفسه... الحسن
إنما يكتب الخيرُ والشرُّ... ابن عباس
إنهن من أيامى المسلمين... ابن المسيب
استيقني، فقد جاءك البيان من الله... قتادة... ، ٦٤٩
التي تلوم على الخير والشر... ابن عباس
الذي لا حِشْوة له... ابن المسيب
الذي لا يأكل الطعام، ولا يشرب الشراب... الشعبي
الذي لا يكافئه من خلقه أحد... كعب الأحبار
الذي لم يخرج منه شيء ولم يلد ولم يولد... عكرمة
الذين ظلموا منهم : أهل الحرب... مجاهد
الباقي بعد خلقه... قتادة
بيَّن الخير والشر... ابن عباس
تكبَّرت في الدنيا عن طاعة الله... قتادة
تقبض الأرواح عند نيام النائم... السدي
تلوم على الخير والشر... عكرمة وابن جبير
الحمد لله الذي قال... عطاء بن يسار
خاشعة في النار... قتادة
تعدون أنتم الفتح فتح مكة... البراء بن عازب... ٤٦٢
تلتقي أرواح الأحياء في المنام بأرواح الموتى... ابن عباس... ، ٢٨٧
تندم على ما فات، وتلوم عليه... ابن عباس
ساهٍ عنها، لا يبالي صلى أم لم يصل... قتادة
سبحان ربي الأعلى... علي وابن عباس... ، ٥٦٢
سبيل الخير، وسبيل الشر... ابن مسعود وعلي... ، ٥٩٣
سبيل السعادة والشقاوة... مجاهد
سبيل الهدى والضلال... ابن عباس... ، ٥٩٣
سجودها تحول ظلالها... مجاهد... ١١٩
السيد الذي كمل في سؤدده... ابن عباس
السيد الذي يصمد إليه في الحوائج... ابن عباس
الصلاة مكيال من وفَّى وُفِّي له... سلمان الفارسي
الصمد : الذي ليس فوقه أحد... عكرمة
الصمد : الباقي بعد خلقه... قتادة
الصَّمد : الدائم... قتادة
الصمد : السيد الذي كمل في سؤدده... ابن عباس
الصمد : السيد الذي قد انتهى سؤدده... أبو وائل
عجلتَ، إن النبي - ﷺ - لم يكن بطن من قريش... ابن عباس... ، ٣٢١
عدلت شهادة الزور الإشراك بالله... ابن مسعود

---