قال شهاب الدين : كلا هذين القولين لا يصح، أما قوله : العائد محذوف فليس كذلك بل هو مضمر مستتر في حكم الموجود كما تقدم تقريره قبل ذلك، وإنما يقال : محذوف فيما كان منصوب المحل أو مجروره، وأما قوله : أو مصدرية فليس كذلك أيضاً، إذ لو كانت مصدرية لكانت حرفاً على الصحيح، وإذا كانت حرفاً لم يعد عليها ضمير وإذا لم يعد عليها ضمير بقي الفعل بلا فاعل، فإن قلت : أضمر في « يَغِيْظ » ضميراً فاعلاً يعود على ﴿ مَن كَانَ يَظُنُّ ﴾.
فالجواب : أن من كان يظن في المعنى مغيظ لا غائظ. وهذا بحث حسن.

فصل


المعنى : من كان يظن أن لن ينصر الله نبيه - ﷺ - في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السماء، والسبب الحبل، والسماء سقف البيت هذا قول الأكثرين، أي : ليشدد حبلاً في سقف بيته فليختنق به حتى يموت، ثم ليقطع الحبل بعد الاختناق.
وقيل : سمي الاختناق قطعاً. وقيل : ليقطع، أي : ليمد الحبل حتى ينقطع فيموت مختنقاً ﴿ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ ﴾ صنيعه وحيلته، أي : هل يذهبن كيده وحيلته غيظه. والمعنى : فليختنق غيظاً حتى يموت، وليس هذا على سبيل الحتم أن يفعل لأنه لا يمكنه القطع والنظر بعد الاختناق والموت، ولكنه كما يقال للحاسد إذا لم ترض بهذا فاختنق ومت غيظاً. وق ابن زيد : المراد من السماء : السماء المعروفة. ومعنى الآية : من كان يظن أن لا ينصر الله نبيه، ويكيد في أمره ليقطعه عنه، فليقطعه من أصله، فإن أصله من السماء، فليمدد بسبب إلى السماء ثم ليقطع عن النبي - ﷺ - الوحي الذي يأتيه فلينظر هل يقدر على إذهاب غيظه بهذا الفعل.

فصل


روي أن هذه الآية نزلت في قوم من أسد وغطفان دعاهم النبي - ﷺ - إلى الإسلام، وكان بينهم وبين اليهود حلف، وقالوا : لا يمكننا أن نسلم لأنا نخاف أن لا يُنصر محمد ولا يظهر أمره فينقطع الحلف بيننا وبين اليهود فلا يميروننا ولا يؤوونا فنزلت هذه الآية وقال مجاهد : النصر يعني الرزق، والهاء راجعة إلى « مَنْ » ومعناه من كان يظن أن لن يرزقه الله في الدنيا والآخرة : نزلت فيمن أساء الظن بالله - تعالى - وخاف أن لا يرزقه ﴿ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السمآء ﴾ أي : سماء البيت، ﴿ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ ﴾ فعله ذلك ما يغيظ وهو خِيفَة أن لا يُرزق. وقد يأتي النصر بمعنى الرزق تقول العرب : من ينصرني نصره الله، أي من يعطيني أعطاه الله. قال أبو عبيدة : تقول العرب : أرض منصورة، أي ممطورة وعلى كل الوجوه فإنه زجر للكفار عن الغيظ فيما لا فائدة فيه.


الصفحة التالية
Icon