أخرج أحمد من حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أن النبى ﷺ كان إذا أوحى إليه وهو على ناقته وضعت جرانها، والجران: هو مقدم عنقها من المذبح إلى المنحر «١»، فلم تستطع أن تتحرك. صحّح الحاكم هذه الرواية ووافقه الذهبى «٢».
ومن مظاهر الشدة كذلك: أن جاءه الوحى مرة وفخذه على فخذ زيد بن ثابت رضي الله عنه، فثقلت عليه حتى كادت ترضها، فقد أخرج البخارى رحمه الله فى التفسير من حديث زيد بن ثابت أن النبى ﷺ أملى عليه «لا يستوى القاعدون من المؤمنين والمجاهدون فى سبيل الله» فجاء ابن أم مكتوم وهو يملها، علىّ، قال: يا رسول الله! والله لو أستطيع الجهاد لجاهدت وكان أعمى، فأنزل الله على رسوله صلى الله عليه وسلم، وفخذه على فخذى، فثقلت على حتى خفت أن ترض فخذى، ثم سرى عنه، فأنزل الله «غير أولى الضرر».
ولا يفهم من مظاهر هذه الشدة أن رسول الله ﷺ كان يغيب عن إحساسه، كلا، بل يظل الوعى حاضرا أثناء نزول الوحى، وبعد أن يذهب ملك الوحى، ولذلك جاءت صيغة الوعى فى الروايات بالماضى والحاضر، أى فقال صلى الله عليه وسلم: «فيفصم عنى، وقد وعيت عنه ما قال» ويفصم: بضم أوله وفتح الصاد على البناء للمجهول، وتقرأ كذلك بفتح أوله وسكون الفاء وكسر الصاد أى يفصم بمعنى يقلع ويتجلى ما ينشأ، وأصل الفصم:
القطع. وقيل الفصم بالفاء القطع بلا إبانة، والقاف القطع بإبانة، فذكر بالفصم إشارة إلى أن الملك فارقه ليعود مرة أخرى. فالوعى حاضر أثناء نزول الوحى بوجود الملك، وموجود بعد أن يفارق رسول الله صلى الله عليه وسلم، بعد تبليغ ما أمر به وقد وعى عنه ما قال وما بلغه وما جاء به.
وأما صيغة الحاضر ففي الرواية نفسها حيث يقول النبى صلى الله عليه وسلم: «فيكلمنى فأعي ما يقول». وفى هذا رد على المغرضين والمشككين الذين يحاولون إثارة الشبهات بلا عقل فتكلموا فى هذه المظاهر على أنها أعراض مرضية، ويرد عليهم بأن هذه المظاهر لم يكن معها غيبة عن الحس كما يحدث فى الأعراض المرضية، فقد ثبت فى الصحيحين من حديث أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها لما نزل الحجاب، وأن أم المؤمنين سودة خرجت بعد ذلك إلى المناصع ليلا (والمناصع: هى المواضع التى يتخلى فيها البول أو حاجة) «٣» فقال عمر:
قد عرفناك يا سودة، فرجعت إلى رسول الله ﷺ فسألته وهو جالس يتعشى والعرق فى يده (والعرق العظم، فإذا أكل لحم فعراق، أو كلاهما لكلتيهما) «٤»، فأوحى الله إليه

(١) القاموس المحيط ٤/ ٢١٠.
(٢) زاد المعاد ١/ ٧٩، ٨٠.
(٣) القاموس المحيط ٣/ ٩٢.
(٤) المرجع السابق ٣/ ٢٧٢.


الصفحة التالية
Icon