اللباب في علوم الكتاب — ابن عادل الحنبلي
عن الكتاب
اعلم أنه - تعالى - لما تكلَّم في دلائل التوحيد، والنبوة، والمعاد شَرَعَ في شَرْحِ النعم التي عمت جميع المكلفين. فالمراد بهذا الاستخبار التَّبْكيت والتعنيف.
قوله :" كيف " استفهام يسأل به عن الأحوال، وبني لتضمنه معنى الهمزة، وبني على أخف الحركات، وكان سبيلها أنْ تكون ساكنةً ؛ لأن فيها معنى الاستفهام الذي معناه التعجب.
وشذّ دخول حرف الجر عليها، قالوا :" على كيف تبيعُ الأَحْمَرَينِ ".
وكونها شرطاً قليل، ولا يجزم بها خلافاً للكوفيين، وإذا أبدل منها اسم، أو وقع جواباً، فهو منصوبٌ إن كان بعدها فعل متسلّط عليها نحو كيف قمت. أصحيحاً أم سقيماً ؟ وكيف سرت ؟ فتقول : رَاشِداً، وإلا فمرفوعان نحو : كيد زيد ؟ أصحيح أم سقيم ؟ وإن وقع بعدها اسم مسؤول عنه بها، فهو مبتدأ، وهي خبر مقدم، نحو : كيف زيد ؟
وقد يحذف الفعل بعدها، قال تعالى :﴿كَيْفَ وَإِن يَظْهَرُوا﴾ [التوبة: ٨] أي : كيف تُوَالُونَهُمْ ؟.
وكيف في هذه الآية منصوبة على التشبيه بالظرف عند سيبويه، أي : في أي حالة تكفرون ؟ وعلى الحال عند الأخفش. أي : على أي حال تكفرون ؟ والعامل فيها على القولين " تكفرون "، وصاحب الحال الضمير في " تكفرون ".
ولم يذكر أبو البقاء غير مذهب الأخفش، ثم قال : والتقدير : معاندين تكفرون ؟ وفي هذا التقدير نظر ؛ إذ يذهب معه معنى الاستفهام المقصُود به التعجّب، أو التوبيخ، أو الإنكار.
قال الزمخشري(١) بعد أن جعل الاستفهام للإنكار : وتحريره أنه إذا أنكر أن يكون لكفرهم حال يوجد عليها، وقد علم أن كلّ موجود لاَ بُدَّ له من حالٍ، ومُحَالٌ أن يوجد بغير صفة من الصفات كان إنكاراً لوجوده على الطريق البرهاني.
وفي الكلام التفات من الغيبة في قوله " وأَما الَّذين كَفَروا " إلى آخره إلى الخطاب في قوله :" تَكْفُرُونَ " و " كُنْتُم ".
وفائدته : أن الإنكار إذا توجّه إلى المخاطب كان أبلغ.
وجاء " تَكْفُرُون " مضارعاً لا ماضياً ؛ لأن المنكر الدّوام على الكفر، والمُضَارع هو المشعر بذلك، ولئلا يكون ذلك توبيخاً لمن آمن بعد كفر. و " كَفَر " يتعدّى بحرف الجر نحو :" تَكْفُرُونَ باللهِ " ﴿تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: ٧٠] ﴿كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ﴾ [فصلت: ٤١] وقد يتعدّى بنفسه في قوله تعالى :﴿أَلاَ إِنَّ ثَمُودَاْ كَفَرُواْ رَبَّهُمْ﴾ [هود: ٦٨] وذلك لما ضمن معنى جحدوا.
فإن قيل : كيف يجوز أن يكون هذا الخطاب لأهل الكتاب، وهم لم يكفروا بالله ؟
فالجواب أنهم [ لما ](٢) لم يسمعوا أمر محمد - ﷺ - ولم يصدقوه فيما جاء به، فقد أشركوا ؛ لأنهم لم يقروا بأن القرآن من عند الله، ومن يزعم أن القرآن من كلام البشر، فقد أشرك بالله، وصار ناقضاً للعَهْدِ.
قال المعتزلة : هذه الآية تدلّ على أن الكفر من قبل العباد من وجوه :
أحدها : أنه - تعالى - لو كان هو الخالق للكفر فيهم لما جاز أن يقول :﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ﴾ موبخاً لهم، كما لا يجوز أن يقول : كيف تَسْوَدُّونَ وتبيضون وتصحون وتسقمون لما كان ذلك كله من خلقه فيهم.
وثانيها : إذا كان خلقهم أولاً للشقاء والنار، وما أراد بخلقهم إلاّ الكفر(٣) وإرادة الوقوع في النَّار، فكيف يصح أن يقول موبخاً لهم :" كيف تكفرون " ؟.
وثالثها : أنه - تعالى - إذا قال للعبيد كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ، فهذا الكلام إما أن يكون موجهاً للحجّة على العبد، وطلباً للجواب منه، أو ليس كذلك، فإن لم يكن لطلب هذا المعنى لم يكن في ذكره فائدة، فيكون هذا الخطاب عبثاً، وإن ذكره لتوجيه الحجّة على العبد، فللعبد أن يقول : حصل في حقي أمور كثيرة موجبة للكفر.
فالأول : أنك علمت بالكفر منّي، والعلم بالكفر يوجب الكفر.
والثاني : أنك أردت الكفر مني، وهذه الإرادة موجبة له.
والرابع : أنك خلقت فيّ قدرة موجبة للكفر.
والخامس : أنك خلقت فيَّ إرادة موجبة للكفر.
والسادس : أنك خلقت فيَّ قدرة موجبة للإرادة الموجبة للكفر.
ثم لما حصلت هذه الأسباب السّتة في حصول الكفر، فالإيمان متوقّف على حُصُول هذه الأسباب السّتة في طرف الإيمان، وهي بأسْرِهَا كانت مفقودةً، فقد حصل لعدم الإيمان اثنا عشر سبباً واحد منها مستقل [ بالمنع من الإيمان ](٤) ومع قيام هذه الأَسْبَاب الكثيرة كيف يعقل أن يقال : كيف تكفرون بالله ؟ وآيات أخر تأتي في مواضعها إن شاء الله تعالى.
والجواب عن هذا أنّ الله - سبحانه - علم أن لا يكون، فلو وجد [ لانقلب عليه ](٥) جهلاً، وهو محال، ووقوعه محال، وأيضاً فالقدرة على الكفر إن كانت صالحةً للإيمان امتنع كونها مصدراً للإيمان على التعيين إلاّ لمرجح، وذلك المرجّح إن كان من العبد عاد السؤال، وإن كان من الله، فما لم يحصل ذلك المرجح من الله امتنع حصول الكفر، وإذا حصل ذلك المرجح وجب، وعلى هذا يعقل قوله :﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ﴾ قاله ابن الخطيب.
قوله :﴿وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ﴾ " الواو " :" واو " الحال، وعلامتها أن يصلح موضعها " إذ ". [ والجملة في ](٦) موضع نَصْبٍ على الحال، ولا بد من إضمار " قد " ليصح وقوع الماضي حالاً.
وقال الزمخشري(٧) : فإن قلت : كيف صح أن يكون حالاً، وهو ماض ؟
قلت : لم تدخل " الوا " على " كُنتُمْ أَمْوَاتاً " وحده، ولكن على جملة قوله :" كُنتُمْ أَمْوَاتاً " إلى " تُرْجَعُونَ " كأنه قيل : كيف تكفرون بالله، وقصتكم(٨) هذه، وحالكم أنكم كنتم أمواتاً في أصلاب آبائكم، فجعلكم أحياء، ثم يميتكم بعد هذه الحَيَاة ثم يحييكم بعد الموت، ثم يُحَاسبكم ؟.
ثم قال : فإن قلت : بعض القصّة ماض، وبعضها مستقبل، والماضي والمستقبل كلاهما لا يصح أن يقع حالاً حتى يكون فعلاً حاضراً وقت وجود ما هو حال عنه، فما الحاضر الذي وقع حالاً ؟
قلت : هو العلم بالقصّة كأنه قيل : كيف تكفرون، وأنتم عالمون بهذه القصة بأولها وآخرها ؟.
قال أبو حيان ما معناه : هذا تكلّف، يعني تأويله هذه الجملة بالجملة الاسمية. قال : والذي حمله على ذاك اعتقاده أن الجمل مندرجةٌ في حكم الجملة الأولى، قال : ولا يتعيّن، بل يكون قوله تعالى :" ثُمَّ يُمِيتُكُمْ " وما بعده جملاً مستأنفة أخبر بها - تعالى - لا داخلة تحت الحال، ولذلك غاير بينها وبين ما قبلها من الجمل بحرف العطف، وصيغة الفعل السَّابقين لها في قوله :﴿وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ﴾.
و " الفاء " في قوله " فأحياكم " على بابها من التَّعْقيب، و " ثُمَّ " على بابها من التَّرَاخي ؛ لأن المراد بالموت الأول العدم السابق، وبالحَيَاة الأولى الخَلْق، وبالموت الثاني المَوْت المعهود، وبالحياة الثانية الحياة للبعث، فجاءت الفاء، و " ثم " على بابهما من التَّعقيب والتراخي على هذا التفسير، وهو أحسن الأقوال.
ويعزى لابن عباس وابن مسعود ومجاهد(٩)، والرجوع إلى الجزاء أيضاً متراخٍ عن البعث.
قال ابن عطية : وهذا القول هو المُرَاد بالآية، وهو الذي لا مَحِيْدَ للكفار عنه لإقرارهم بهما، وإذا أذعنت نفوس الكُفّار لكونهم أمواتاً معدومين، ثم الإحياء في الدنيا، ثم الإماتة فيها قوي عليهم لزوم الإِحْيَاءِ الآخر، وجاء جحدهم له دعوى لا حُجّة عليها، والحياة التي تكون في القبر على هذا التأويل في حكم الدنيا.
وقيل : لم يعتدّ بها كما لم يعتد بموت من أَمَاتَهُ في الدنيا، ثم أحياهُ في الدنيا.
وقيل : كنتم أمَواتاً في ظهر آدم، ثم أخرجكم من ظهره كالذَّرِّ، ثم يميتكم موت الدنيا، ثم يبعثكم.
وقيل : كنتم أمواتاً - أي نُطَفاً - في أصلاب الرجال، وأرحام النساء، ثم نقلكم من الأرحام فأحياكم، ثم يميتكم بعد هذه الحياة، ثم يحييكم في القبر للمسألة، ثم يميتكم في القبر، ثم يحييكم حَيَاةَ النشر إلى الحَشْرِ وهي الحياة التي ليس بعدها موت.
قال القرطبي : فعلى هذا التأويل هي ثلاث مَوْتَات، وثلاث إحْيَاءَات، وكونهم موتى في ظهر ابن آدم، وإخراجهم من ظهره والشهادة عليهم غير كونهم نطفاً في أصلاب الرجال، وأرحام النساء، فعلى هذا تجيء أربع موتات وأربع إحياءات.
وقد قيل : إن الله - تعالى - أوجدهم قبل خلق آدم - عليه الصَّلاة والسّلام - كالهَبَاءُ، ثم أماتهم، فيكون هذا على خمس موتات، وخمس إحياءات، وموتة سادسة للعُصَاة من أمة محمد - ﷺ - إذا دخلوا النَّار، لحديث أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله ﷺ :" أما أَهْلُ النَّارِ الَّذِين هم أهلها فَإِنَّهُمْ لا يَمُوتُونَ فيها ولا يَحْيَوْن، ولكن ناس أصابَتْهُمُ النَّارُ بذنوبهم - أو قال بِخَطَايَاهم - فأماتهم الله إماتَةً حتى إذا كانوا فَحْماً أذن في الشَّفاعة، فجيء بهم ضَبَائر ضَبَائر، فَبُثُّوا على أنهار الجَنَّة ثم قيل : يا أهل الجَنّة أفيضوا عليهم فينبتون نَبَات الحِبَّة تكون في حَمِيْل السّيل " (١٠) الحديث.
قال : فقوله :" فأماتهم الله " حقيقة في الموت، لأنه أكّده بالمصدر، وذلك تكريماً لهم.
وقيل : يجوز أن يكون " أماتهم " عبارة عن تغييبهم عن آلامها بالنوم، ولا يكون ذلك موتاً على الحقيقة، والأول أصح، وقد أجمع النحويون على أن الفعل إذا أكّد بالمصدر لم يكن مجازاً، وإنما هو على الحقيقة، كقوله :﴿وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً﴾ [النساء: ١٦٤]، على ما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى.
وقيل : المعنى : وكنتم أمواتاً بالخمول، فأحياكم بأن ذكرتم، وشرفتم بهذا الدين، والنبي الذي جاءكم، ثم يميتكم فيموت ذكركم، ثم يحييكم للبعث.
قال أبو العَبَّاس المقرئ : ورد لفظ " الموت " على خمسة أوجه :
الأول : بمعنى " النُّطْفة " كهذه الآية.
الثاني : بمعنى " الكفر " قال تعالى :﴿أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ﴾
[الأنعام: ١٢٢] ومثله :﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلاَ الأَمْوَاتُ﴾ [فاطر: ٢٢].
الثالث : بمعنى " الأرض التي لا نَبَات لها "، قال تعالى :﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾ [يس: ٣٣].
الرابع : بمعنى " الضّم " قال تعالى :﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ﴾ [النحل: ٢٠، ٢١].
الخامس : بمعنى " مفارقة الروح الجسد ".
الأول : بمعنى دخول الرُّوح في الجَسَدِ كهذه الآية.
الثاني : بمعنى " الإسلام " قال تعالى :﴿أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ﴾
[الأنعام: ١٢٢] أي : هديناه إلى الإسلام.
الثالث : بمعنى " صفاء القلب " قال تعالى :﴿اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: ١٧] أي يصفي القلوب بعد سَوَاداها.
الرابع : بمعنى " الإنبات " قال تعالى :﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾ أي : أنبتناها.
الخامس : بمعنى " حياة الأنفس " قال تعالى :﴿يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾
[الفجر: ٢٤].
السادس : بمعنى " العيش " قال تع
قوله :" كيف " استفهام يسأل به عن الأحوال، وبني لتضمنه معنى الهمزة، وبني على أخف الحركات، وكان سبيلها أنْ تكون ساكنةً ؛ لأن فيها معنى الاستفهام الذي معناه التعجب.
وشذّ دخول حرف الجر عليها، قالوا :" على كيف تبيعُ الأَحْمَرَينِ ".
وكونها شرطاً قليل، ولا يجزم بها خلافاً للكوفيين، وإذا أبدل منها اسم، أو وقع جواباً، فهو منصوبٌ إن كان بعدها فعل متسلّط عليها نحو كيف قمت. أصحيحاً أم سقيماً ؟ وكيف سرت ؟ فتقول : رَاشِداً، وإلا فمرفوعان نحو : كيد زيد ؟ أصحيح أم سقيم ؟ وإن وقع بعدها اسم مسؤول عنه بها، فهو مبتدأ، وهي خبر مقدم، نحو : كيف زيد ؟
وقد يحذف الفعل بعدها، قال تعالى :﴿كَيْفَ وَإِن يَظْهَرُوا﴾ [التوبة: ٨] أي : كيف تُوَالُونَهُمْ ؟.
وكيف في هذه الآية منصوبة على التشبيه بالظرف عند سيبويه، أي : في أي حالة تكفرون ؟ وعلى الحال عند الأخفش. أي : على أي حال تكفرون ؟ والعامل فيها على القولين " تكفرون "، وصاحب الحال الضمير في " تكفرون ".
ولم يذكر أبو البقاء غير مذهب الأخفش، ثم قال : والتقدير : معاندين تكفرون ؟ وفي هذا التقدير نظر ؛ إذ يذهب معه معنى الاستفهام المقصُود به التعجّب، أو التوبيخ، أو الإنكار.
قال الزمخشري(١) بعد أن جعل الاستفهام للإنكار : وتحريره أنه إذا أنكر أن يكون لكفرهم حال يوجد عليها، وقد علم أن كلّ موجود لاَ بُدَّ له من حالٍ، ومُحَالٌ أن يوجد بغير صفة من الصفات كان إنكاراً لوجوده على الطريق البرهاني.
وفي الكلام التفات من الغيبة في قوله " وأَما الَّذين كَفَروا " إلى آخره إلى الخطاب في قوله :" تَكْفُرُونَ " و " كُنْتُم ".
وفائدته : أن الإنكار إذا توجّه إلى المخاطب كان أبلغ.
وجاء " تَكْفُرُون " مضارعاً لا ماضياً ؛ لأن المنكر الدّوام على الكفر، والمُضَارع هو المشعر بذلك، ولئلا يكون ذلك توبيخاً لمن آمن بعد كفر. و " كَفَر " يتعدّى بحرف الجر نحو :" تَكْفُرُونَ باللهِ " ﴿تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: ٧٠] ﴿كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ﴾ [فصلت: ٤١] وقد يتعدّى بنفسه في قوله تعالى :﴿أَلاَ إِنَّ ثَمُودَاْ كَفَرُواْ رَبَّهُمْ﴾ [هود: ٦٨] وذلك لما ضمن معنى جحدوا.
فإن قيل : كيف يجوز أن يكون هذا الخطاب لأهل الكتاب، وهم لم يكفروا بالله ؟
فالجواب أنهم [ لما ](٢) لم يسمعوا أمر محمد - ﷺ - ولم يصدقوه فيما جاء به، فقد أشركوا ؛ لأنهم لم يقروا بأن القرآن من عند الله، ومن يزعم أن القرآن من كلام البشر، فقد أشرك بالله، وصار ناقضاً للعَهْدِ.
فصل في الرد على المعتزلة
قال المعتزلة : هذه الآية تدلّ على أن الكفر من قبل العباد من وجوه :
أحدها : أنه - تعالى - لو كان هو الخالق للكفر فيهم لما جاز أن يقول :﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ﴾ موبخاً لهم، كما لا يجوز أن يقول : كيف تَسْوَدُّونَ وتبيضون وتصحون وتسقمون لما كان ذلك كله من خلقه فيهم.
وثانيها : إذا كان خلقهم أولاً للشقاء والنار، وما أراد بخلقهم إلاّ الكفر(٣) وإرادة الوقوع في النَّار، فكيف يصح أن يقول موبخاً لهم :" كيف تكفرون " ؟.
وثالثها : أنه - تعالى - إذا قال للعبيد كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ، فهذا الكلام إما أن يكون موجهاً للحجّة على العبد، وطلباً للجواب منه، أو ليس كذلك، فإن لم يكن لطلب هذا المعنى لم يكن في ذكره فائدة، فيكون هذا الخطاب عبثاً، وإن ذكره لتوجيه الحجّة على العبد، فللعبد أن يقول : حصل في حقي أمور كثيرة موجبة للكفر.
فالأول : أنك علمت بالكفر منّي، والعلم بالكفر يوجب الكفر.
والثاني : أنك أردت الكفر مني، وهذه الإرادة موجبة له.
والرابع : أنك خلقت فيّ قدرة موجبة للكفر.
والخامس : أنك خلقت فيَّ إرادة موجبة للكفر.
والسادس : أنك خلقت فيَّ قدرة موجبة للإرادة الموجبة للكفر.
ثم لما حصلت هذه الأسباب السّتة في حصول الكفر، فالإيمان متوقّف على حُصُول هذه الأسباب السّتة في طرف الإيمان، وهي بأسْرِهَا كانت مفقودةً، فقد حصل لعدم الإيمان اثنا عشر سبباً واحد منها مستقل [ بالمنع من الإيمان ](٤) ومع قيام هذه الأَسْبَاب الكثيرة كيف يعقل أن يقال : كيف تكفرون بالله ؟ وآيات أخر تأتي في مواضعها إن شاء الله تعالى.
والجواب عن هذا أنّ الله - سبحانه - علم أن لا يكون، فلو وجد [ لانقلب عليه ](٥) جهلاً، وهو محال، ووقوعه محال، وأيضاً فالقدرة على الكفر إن كانت صالحةً للإيمان امتنع كونها مصدراً للإيمان على التعيين إلاّ لمرجح، وذلك المرجّح إن كان من العبد عاد السؤال، وإن كان من الله، فما لم يحصل ذلك المرجح من الله امتنع حصول الكفر، وإذا حصل ذلك المرجح وجب، وعلى هذا يعقل قوله :﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ﴾ قاله ابن الخطيب.
قوله :﴿وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ﴾ " الواو " :" واو " الحال، وعلامتها أن يصلح موضعها " إذ ". [ والجملة في ](٦) موضع نَصْبٍ على الحال، ولا بد من إضمار " قد " ليصح وقوع الماضي حالاً.
وقال الزمخشري(٧) : فإن قلت : كيف صح أن يكون حالاً، وهو ماض ؟
قلت : لم تدخل " الوا " على " كُنتُمْ أَمْوَاتاً " وحده، ولكن على جملة قوله :" كُنتُمْ أَمْوَاتاً " إلى " تُرْجَعُونَ " كأنه قيل : كيف تكفرون بالله، وقصتكم(٨) هذه، وحالكم أنكم كنتم أمواتاً في أصلاب آبائكم، فجعلكم أحياء، ثم يميتكم بعد هذه الحَيَاة ثم يحييكم بعد الموت، ثم يُحَاسبكم ؟.
ثم قال : فإن قلت : بعض القصّة ماض، وبعضها مستقبل، والماضي والمستقبل كلاهما لا يصح أن يقع حالاً حتى يكون فعلاً حاضراً وقت وجود ما هو حال عنه، فما الحاضر الذي وقع حالاً ؟
قلت : هو العلم بالقصّة كأنه قيل : كيف تكفرون، وأنتم عالمون بهذه القصة بأولها وآخرها ؟.
قال أبو حيان ما معناه : هذا تكلّف، يعني تأويله هذه الجملة بالجملة الاسمية. قال : والذي حمله على ذاك اعتقاده أن الجمل مندرجةٌ في حكم الجملة الأولى، قال : ولا يتعيّن، بل يكون قوله تعالى :" ثُمَّ يُمِيتُكُمْ " وما بعده جملاً مستأنفة أخبر بها - تعالى - لا داخلة تحت الحال، ولذلك غاير بينها وبين ما قبلها من الجمل بحرف العطف، وصيغة الفعل السَّابقين لها في قوله :﴿وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ﴾.
و " الفاء " في قوله " فأحياكم " على بابها من التَّعْقيب، و " ثُمَّ " على بابها من التَّرَاخي ؛ لأن المراد بالموت الأول العدم السابق، وبالحَيَاة الأولى الخَلْق، وبالموت الثاني المَوْت المعهود، وبالحياة الثانية الحياة للبعث، فجاءت الفاء، و " ثم " على بابهما من التَّعقيب والتراخي على هذا التفسير، وهو أحسن الأقوال.
ويعزى لابن عباس وابن مسعود ومجاهد(٩)، والرجوع إلى الجزاء أيضاً متراخٍ عن البعث.
قال ابن عطية : وهذا القول هو المُرَاد بالآية، وهو الذي لا مَحِيْدَ للكفار عنه لإقرارهم بهما، وإذا أذعنت نفوس الكُفّار لكونهم أمواتاً معدومين، ثم الإحياء في الدنيا، ثم الإماتة فيها قوي عليهم لزوم الإِحْيَاءِ الآخر، وجاء جحدهم له دعوى لا حُجّة عليها، والحياة التي تكون في القبر على هذا التأويل في حكم الدنيا.
وقيل : لم يعتدّ بها كما لم يعتد بموت من أَمَاتَهُ في الدنيا، ثم أحياهُ في الدنيا.
وقيل : كنتم أمَواتاً في ظهر آدم، ثم أخرجكم من ظهره كالذَّرِّ، ثم يميتكم موت الدنيا، ثم يبعثكم.
وقيل : كنتم أمواتاً - أي نُطَفاً - في أصلاب الرجال، وأرحام النساء، ثم نقلكم من الأرحام فأحياكم، ثم يميتكم بعد هذه الحياة، ثم يحييكم في القبر للمسألة، ثم يميتكم في القبر، ثم يحييكم حَيَاةَ النشر إلى الحَشْرِ وهي الحياة التي ليس بعدها موت.
قال القرطبي : فعلى هذا التأويل هي ثلاث مَوْتَات، وثلاث إحْيَاءَات، وكونهم موتى في ظهر ابن آدم، وإخراجهم من ظهره والشهادة عليهم غير كونهم نطفاً في أصلاب الرجال، وأرحام النساء، فعلى هذا تجيء أربع موتات وأربع إحياءات.
وقد قيل : إن الله - تعالى - أوجدهم قبل خلق آدم - عليه الصَّلاة والسّلام - كالهَبَاءُ، ثم أماتهم، فيكون هذا على خمس موتات، وخمس إحياءات، وموتة سادسة للعُصَاة من أمة محمد - ﷺ - إذا دخلوا النَّار، لحديث أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله ﷺ :" أما أَهْلُ النَّارِ الَّذِين هم أهلها فَإِنَّهُمْ لا يَمُوتُونَ فيها ولا يَحْيَوْن، ولكن ناس أصابَتْهُمُ النَّارُ بذنوبهم - أو قال بِخَطَايَاهم - فأماتهم الله إماتَةً حتى إذا كانوا فَحْماً أذن في الشَّفاعة، فجيء بهم ضَبَائر ضَبَائر، فَبُثُّوا على أنهار الجَنَّة ثم قيل : يا أهل الجَنّة أفيضوا عليهم فينبتون نَبَات الحِبَّة تكون في حَمِيْل السّيل " (١٠) الحديث.
قال : فقوله :" فأماتهم الله " حقيقة في الموت، لأنه أكّده بالمصدر، وذلك تكريماً لهم.
وقيل : يجوز أن يكون " أماتهم " عبارة عن تغييبهم عن آلامها بالنوم، ولا يكون ذلك موتاً على الحقيقة، والأول أصح، وقد أجمع النحويون على أن الفعل إذا أكّد بالمصدر لم يكن مجازاً، وإنما هو على الحقيقة، كقوله :﴿وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً﴾ [النساء: ١٦٤]، على ما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى.
وقيل : المعنى : وكنتم أمواتاً بالخمول، فأحياكم بأن ذكرتم، وشرفتم بهذا الدين، والنبي الذي جاءكم، ثم يميتكم فيموت ذكركم، ثم يحييكم للبعث.
فصل في أوجه ورود لفظ الموت
قال أبو العَبَّاس المقرئ : ورد لفظ " الموت " على خمسة أوجه :
الأول : بمعنى " النُّطْفة " كهذه الآية.
الثاني : بمعنى " الكفر " قال تعالى :﴿أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ﴾
[الأنعام: ١٢٢] ومثله :﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلاَ الأَمْوَاتُ﴾ [فاطر: ٢٢].
الثالث : بمعنى " الأرض التي لا نَبَات لها "، قال تعالى :﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾ [يس: ٣٣].
الرابع : بمعنى " الضّم " قال تعالى :﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ﴾ [النحل: ٢٠، ٢١].
الخامس : بمعنى " مفارقة الروح الجسد ".
فصل في أوجه ورود لفظ الحياة
الأول : بمعنى دخول الرُّوح في الجَسَدِ كهذه الآية.
الثاني : بمعنى " الإسلام " قال تعالى :﴿أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ﴾
[الأنعام: ١٢٢] أي : هديناه إلى الإسلام.
الثالث : بمعنى " صفاء القلب " قال تعالى :﴿اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: ١٧] أي يصفي القلوب بعد سَوَاداها.
الرابع : بمعنى " الإنبات " قال تعالى :﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾ أي : أنبتناها.
الخامس : بمعنى " حياة الأنفس " قال تعالى :﴿يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾
[الفجر: ٢٤].
السادس : بمعنى " العيش " قال تع
١ - ينظر الكشاف: ١/١٢١..
٢ - سقط في ب..
٣ - في أ: للكفر..
٤ - في أ: بالإيمان..
٥ - في أ: ينقلب..
٦ - في أ: وجملة قسم..
٧ - ينظر الكشاف: ١/١٢١..
٨ - في أ: وقضيتكم..
٩ - ذكر هذه الآثار السيوطي في الدر المنثور: ١/٨٨..
١٠ - أخرجه مسلم في الصحيح: ١/١٧٢ - ١٧٣ كتاب الإيمان (١) باب إثبات الشفاعة وإخراج الموحدين من النار (٨٢) حديث رقم (٣٠٦/١٨٥).
وابن ماجه في السنن (٢/١٤٤١) كتاب الزهد باب ذكر الشفاعة حديث رقم (٤٣٠٩) - وأحمد في المسند (٣/٥، ١١).
والدارمي في السنن ٢/٣٣٢ - والحاكم في المستدرك (٣/٦١٩) وابن عساكر ٦/١١٠ - وذكره القرطبي في التفسير ١/٢٥٠، ٥/٥٤ والهندي في كنز العمال حديث رقم ٣٩٥٢٩..
٢ - سقط في ب..
٣ - في أ: للكفر..
٤ - في أ: بالإيمان..
٥ - في أ: ينقلب..
٦ - في أ: وجملة قسم..
٧ - ينظر الكشاف: ١/١٢١..
٨ - في أ: وقضيتكم..
٩ - ذكر هذه الآثار السيوطي في الدر المنثور: ١/٨٨..
١٠ - أخرجه مسلم في الصحيح: ١/١٧٢ - ١٧٣ كتاب الإيمان (١) باب إثبات الشفاعة وإخراج الموحدين من النار (٨٢) حديث رقم (٣٠٦/١٨٥).
وابن ماجه في السنن (٢/١٤٤١) كتاب الزهد باب ذكر الشفاعة حديث رقم (٤٣٠٩) - وأحمد في المسند (٣/٥، ١١).
والدارمي في السنن ٢/٣٣٢ - والحاكم في المستدرك (٣/٦١٩) وابن عساكر ٦/١١٠ - وذكره القرطبي في التفسير ١/٢٥٠، ٥/٥٤ والهندي في كنز العمال حديث رقم ٣٩٥٢٩..