اللباب في تفسير الاستعاذة والبسملة وفاتحة الكتاب
. ¬_________ (¬1) انظر «تفسير الطبري» 1: 123، «المحرر الوجيز» 1: 57، «تفسير ابن كثير» 1: 57. (¬2) انظر 67، «الكشاف» 1: 6، «الجامع لأحكام القرآن» 1: 102، «الدر المصون» 1: 23 - 29، «أنوار التنزيل» 1: 6، «تفسير » ص34، «المفضليات» 160، «مجالس العلماء» 71، «أمالي القالي» 1: 255، «الجامع لأحكام القرآن» 1: 102، «تفسير
الدر المنثور في التأويل بالمأثور
بالتجسيم وروى تفسير مقاتل هذا عنه أبو عصمة نوح بن أبي مريم الجامع وقد نسبوه إلى الكذب ورواه أيضا عن مقاتل الحكم بن هذيل وهو ضعيف لكنه أصلح حالا من أبي عصمة ومنها تفسير يحيى بن سلام المغربي وهو كبير في نحو ستة وغيرهم وهو لين الحديث وفيما يرويه مناكير كثيرة وشيوخه مثل سعيد بن أبي عروبة ومالك والثوري ويقرب منه تفسير داود وهو من طبقة شيوخ الأئمة الستة يروي عن ججاج بن محمد المصيصي كثيرا وعن أنظاره وفيه لين وتفسيره نحو تفسير
العذب النمير من مجالس الشنقيطي في التفسير
. ¬_________ (¬1) مضت عند تفسير الآية (39) من سورة الأنعام، وصدر بيت النابغة كما في الديوان: «فآب ... ». (¬2) مضت عند تفسير الآية (39) من سورة الأنعام، وصدر بيت النابغة كما في الديوان: «فآب ... ». (¬3) مضت عند تفسير الآية (39) من سورة الأنعام، وصدر بيت النابغة كما في الديوان: «فآب ... ». (¬4) مضت عند تفسير
من أحكام سورة المائدة
الباب الثالث: تفسير الآية الثانية من سورة المائدة، الفصل الأول من هذا الباب في تعريف الشعائر، وبيان سبب الباب الرابع: تفسير الآية الثالثة من سورة المائدة، الفصل الأول من هذا الباب معرفة ما حرمه الله من بهيمة الباب الخامس: تفسير الآية الرابعة من سورة المائدة، الفصل الأول من هذا الباب بيان شروط الصيد بالجوارح: الباب السادس: تفسير الآية الخامسة من سورة المائدة، الفصل الأول من هذا الباب: بيان المقصود بالحل في طعام
التفسير بالبيان المتصل في القرآن الكريم
النموذج الثاني: ومنه ما جاء في تفسير قوله تعالى: {وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ قال الزّمخشري في تفسير قوله: " {وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}: وصَفهم بالمكر، ثم جعل مكرهم والصَّواب: أنه يجب إثبات ما أثبته الله لنفسه من الصفات كما يليق بجلال الله ¬_________ (¬1) تفسير القرآن العظيم، لابن كثير (3/ 427) باختصار. (¬2) تفسير القرآن العظيم، لابن كثير (3/ 427). (¬3) سورة الرعد: 42
نقد الصحابة والتابعين للتفسير
الثاني: معالجة الأخطاء في تفسير القرآن بعد وقوعها، وذلك ببيانها ورد الناس إلى المعنى الصحيح للآيات. عناية خاصة، وعلى رأسهم الصحابة والتابعون - رضي الله عنهم -؛ ولتحقيقه وضعوا ضوابط وقواعد ألزموا من أراد تفسير القرآن، وتكون واقية - بإذن الله - من الانحراف في تأويله، كما قاموا بتربية الأتباع على تعظيم القول في تفسير القرآن، وحذروهم من الكلام فيه، وذموا من تجرأ على ذلك، وأظهروا ذلك عملياً بالإحجام والورع عن تفسير القرآن
نقد الصحابة والتابعين للتفسير
. * ومن الآثار التي تركها ورع السلف عن تفسير القرآن الكريم قلة مرويات التفسير عمن اشتهر بورعه عن الكلام في تفسير القرآن، وهذا الأثر قد يكون بالنسبة إلينا غير محمود؛ لأنه تسبب في فقدان كثير من تفسير من هو مشهور به، وممن قلّ المروي عنه بسبب امتناعه عن تفسير القرآن سعيد بن المسيب، فعندما ذكر الذهبي (¬3) قوله
نقد الصحابة والتابعين للتفسير
وما قرره الصحابة والتابعون من عدم قبول ما خالف السنة أصبح قاعدة عند المفسرين عامة، فكل تفسير خالف السنة فهو مردود، وعلى ذلك اتفقت أقوالهم: فالطبري في تفسير قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ تقع في الدنيا قبيل يوم القيامة، وتعقبه بقوله: «وهذا القول الذي ذكرناه عن علقمة ¬_________ (¬1) انظر: تفسير ) سنن الدارمي (1/ 152)، والشريعة (ص 57)، والإبانة لابن بطة " الإيمان " (1/ 249)، ولمزيد شواهد انظر تفسير
الكشف والبيان عن تفسير القرآن
وورد هذا المعنى عن جماعة منهم: قتادة، وابن زيد، وعكرمة، وأبو مالك، وأقوالهم مخرجة في "تفسير القرآن" لعبد وانظر "جامع البيان" للطبري 28/ 164، "تفسير غريب القرآن" لابن قتيبة (ص 472)، "معاني القرآن" للزجاج 5/ 153، "تفسير مشكل القرآن" لمكي (ص 347). قال ابن قتيبة في "تفسير غريب القرآن" (ص 472): ويرى أهل النظر: أنه إنما سمي الصائم سائحًا: تشبيهًا بالسائح
الكشف والبيان عن تفسير القرآن
وأقوالهم مذكورة في: تفسير ابن أبي حاتم، وابن مردويه كما في "الدر المنثور" للسيوطي 6/ 391، "النكت والعيون وأقوالهم مذكورة في: "تفسير القرآن" لعبد الرزاق 2/ 308، "جامع البيان" للطبري 29/ 22، عبد بن حميد وابن أخرجهما عبد الرزاق في "تفسير القرآن" 2/ 308، والطبري في "جامع البيان" 29/ 22، وابن المنذر كما في "الدر وقال ابن قتيبة في "تفسير غريب القرآن" (ص 478): الحقير الدنيء. (¬5) أخرجه الطبري في "جامع البيان" 29/