التفسير الوسيط — محمد سيد طنطاوي
عن الكتاب
﴿قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتبعك مِنَ الغاوين﴾.
واسم الإشارة ﴿هذا﴾ يعود إلى الاستثناء السابق وهو قوله ﴿إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين﴾.
وقد اختار هذا الرأى الإِمام الآلوسى فقال : قال الله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ﴾ أى : حق لابد أن أراعيه ﴿مستقيم﴾ لا انحراف فيه فلا يعدل عنه إلى غيره.
والإِشارة إلى ما تضمنه الاستثناء وهو تخليص المخلصين من إغوائه وكلمة على تستعمل في الوجوب. والمعتزلة يقولون به حقيقة لقولهم بوجوب الأصلح عليه - تعالى -.
وقال أهل السنة، إن ذلك وإن كان تفضلاً منه - سبحانه - إلا أنه شبه بالحق الواجب لتأكد ثبوته وتحقق وقوعه، بمقتضى وعده - عز وجل -، فجئ بعلىَّ لذلك.
ثم قال : وقرأ الضحاك ومجاهد ويعقوب.. ﴿هذا صراط عَلِيٌّ﴾ - بكسر اللام وضم الياء المشددة وتنوينها - أى : عال لارتفاع شأنه.
وقد اختار صاحب الكشاف عودة اسم الإِشارة إلى ما بعده فقال : قال الله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾ أى هذا طريق حق على أن أراعيه، وهو أن لا يكون لك سلطان على عبادى، إلا من اختار اتباعك منهم لغوايته.
ويرى ابن جرير أن على هنا بمعنى إلى، فقد قال - رحمه الله - قوله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾ بمعنى هذا طريق إلى مستقيم.
فكان معنى الكلام : هذا طريق مرجعه إلى، فأجازى كلا بأعمالهم، كما قال - تعالى - ﴿إِنَّ رَبَّكَ لبالمرصاد﴾ وذلك نظير قول القائل لمن يتوعده ويتهدده : طريقك على وأنا على طريقك، فكذلك قوله ﴿هذا صراط﴾ معناه : هذا طريق علىّ وهذا طريق إلى....
ويبدوا لنا أن الآية الكريمة مسوقة لبيان المنهاج القويم الذي كتبه الله - تعالى - على نفسه فضلاً منه وكرمًا، والميزان العادل الذي وضعه - سبحانه - لتمييز الخبيث من الطيب.
فكأنه - سبحانه - يقول في الرد على إبليس الذي اعترف بعجزه عن إغواء المخلصين من عباد الله : يا إبليس، إن عدم قدرتك على إغواء عبادى المخلصين منهج قويم من مناهجى التي اقتضتها حكمتى وعدالتى ورحمتى، وسنة من سننى التي آليت على نفسى أن ألتزم بها مع خلقى.
إن عبادى المخلصين لا قوة ولا قدرة لك على إغوائهم، لأنهم حتى إذا مسهم طائف منك. أسرعوا بالتوبة الصادقة إلى، فقبلتها منهم. وغفرت لهم زلتهم... ولكنك تستطيع إغواء أتباعك الذين استحوذت عليهم ؛ فانقادوا لك...
وفى هاتين الآيتين ما فيهما من التنويه بشأن عباد الله المخلصين، ومن المديح لهم بقوة الإِيمان، وعلو المنزلة، وصدق العزيمة ؛ وضبط النفس...
واسم الإشارة ﴿هذا﴾ يعود إلى الاستثناء السابق وهو قوله ﴿إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين﴾.
وقد اختار هذا الرأى الإِمام الآلوسى فقال : قال الله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ﴾ أى : حق لابد أن أراعيه ﴿مستقيم﴾ لا انحراف فيه فلا يعدل عنه إلى غيره.
والإِشارة إلى ما تضمنه الاستثناء وهو تخليص المخلصين من إغوائه وكلمة على تستعمل في الوجوب. والمعتزلة يقولون به حقيقة لقولهم بوجوب الأصلح عليه - تعالى -.
وقال أهل السنة، إن ذلك وإن كان تفضلاً منه - سبحانه - إلا أنه شبه بالحق الواجب لتأكد ثبوته وتحقق وقوعه، بمقتضى وعده - عز وجل -، فجئ بعلىَّ لذلك.
ثم قال : وقرأ الضحاك ومجاهد ويعقوب.. ﴿هذا صراط عَلِيٌّ﴾ - بكسر اللام وضم الياء المشددة وتنوينها - أى : عال لارتفاع شأنه.
وقد اختار صاحب الكشاف عودة اسم الإِشارة إلى ما بعده فقال : قال الله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾ أى هذا طريق حق على أن أراعيه، وهو أن لا يكون لك سلطان على عبادى، إلا من اختار اتباعك منهم لغوايته.
ويرى ابن جرير أن على هنا بمعنى إلى، فقد قال - رحمه الله - قوله - تعالى - ﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾ بمعنى هذا طريق إلى مستقيم.
فكان معنى الكلام : هذا طريق مرجعه إلى، فأجازى كلا بأعمالهم، كما قال - تعالى - ﴿إِنَّ رَبَّكَ لبالمرصاد﴾ وذلك نظير قول القائل لمن يتوعده ويتهدده : طريقك على وأنا على طريقك، فكذلك قوله ﴿هذا صراط﴾ معناه : هذا طريق علىّ وهذا طريق إلى....
ويبدوا لنا أن الآية الكريمة مسوقة لبيان المنهاج القويم الذي كتبه الله - تعالى - على نفسه فضلاً منه وكرمًا، والميزان العادل الذي وضعه - سبحانه - لتمييز الخبيث من الطيب.
فكأنه - سبحانه - يقول في الرد على إبليس الذي اعترف بعجزه عن إغواء المخلصين من عباد الله : يا إبليس، إن عدم قدرتك على إغواء عبادى المخلصين منهج قويم من مناهجى التي اقتضتها حكمتى وعدالتى ورحمتى، وسنة من سننى التي آليت على نفسى أن ألتزم بها مع خلقى.
إن عبادى المخلصين لا قوة ولا قدرة لك على إغوائهم، لأنهم حتى إذا مسهم طائف منك. أسرعوا بالتوبة الصادقة إلى، فقبلتها منهم. وغفرت لهم زلتهم... ولكنك تستطيع إغواء أتباعك الذين استحوذت عليهم ؛ فانقادوا لك...
وفى هاتين الآيتين ما فيهما من التنويه بشأن عباد الله المخلصين، ومن المديح لهم بقوة الإِيمان، وعلو المنزلة، وصدق العزيمة ؛ وضبط النفس...