آية (١٥) : ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ﴾
* مناسبة هذه الآية لما قبلها:
- في أول السورة ذكر حقيقة إرادة الحياة وسبيل المتاع الحسن في الدنيا ﴿وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا﴾ هذا الذي يريده في الحياة الدنيا.
- ثم ذكر ﴿وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاء بَعْدَ ضَرَّاء مَسَّتْهُ﴾ لأن الإنسان يريد الحياة الدنيا وزينتها فذكر هذه الأمور مما يبتغيه الإنسان ويريده من الرحمة والمتاع الحسن والنعماء فقال ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا﴾ فذكر أثر الرحمة وأثر النعماء في الإنسان.
- ثم قال ﴿لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْهِ كَنزٌ﴾ لماذا الكنز؟ للمتاع الحسن والزينة، إذن هكذا الجو هو متدرج في وسائل المتاع.
* قال ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ﴾ المضارع مسبوق بـ﴿كان﴾ الدالة على الاستمرار يعني هم ما أرادوا شيئاً غير الدنيا بهذا الكلام لا يريدون الآخرة أصلاً.
* ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ﴾ عدّى الفعل بـ﴿إلى﴾ وأحيانًا يعديه بدون حرف الجر:
﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ﴾ بمعنى نوصل إليهم، لكن في التعبير القرآنى إذا تعدى الفعل ﴿وفى﴾ بحرف الجر ﴿إلى﴾ فإنه يخصها بالأموال في الدنيا والآخرة، مثل ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ﴾ ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ﴾ يريد الحياة الدنيا يعني يريد مالاً، أما إذا عداه بنفسه بدون ﴿إلى﴾ يستعمله في الآخرة ﴿يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ﴾.
* كرر فيها فقال ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ﴾ :
الأولى ﴿فِيهَا﴾ أي أعمالهم في الدنيا، الثانية ﴿وَهُمْ فِيهَا﴾ فيها احتمالين، أن تكون عائدة على الأعمال يعني لا يبخسون في أعمالهم، ويحتمل أن تكون في الدنيا لا يبخسون فيها، ولو قال وهم لا يبخسون سيكون عدم البخس في الدنيا والآخرة وهذا لا يمكن أن يكون فقد قال بعدها ﴿أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾ .
ﵟ مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ ﵞ سورة هود - 15
