آيات من القرآن الكريم

يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم ومن الذين هادوا سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين لم يأتوك يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون إن أوتيتم هذا فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم لهم في الدنيا خزي ولهم في الآخرة عذاب عظيم( ٤١ ) .
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى حسد أحد ابني آدم لأخيه وكيف أدى الحسد والحقد إلى أن يقتل الأخ أخاه، بين سبحانه وتعالى ما هو نتيجة للحقد، من قتل النفوس وقيام المجرمين بالشر فرادى وجماعات، وآثار من الجرائم في المجتمع وبين أشد أنواع جرائم الفتك والاعتداء في الجماعة وهي الحرابة، ثم ذكر السرقة وهي في معنى الحرابة لأنها سطو على الأمن، وإزعاج للناس وجعلهم في اضطراب مستمر وبلبال دائم، وهم مقيم، وذكر عقوبتها الزاجرة، وآثارها الملقية بالأمن والاستقرار في النفوس.
وبعد هذا البيان من آثار الحقد، والحسد في الجرائم الحسية ونشرها ذكر سبحانه أثر الحقد والحسد في الجرائم المعنوية والاعتقادية وهي التي يجمعها جحود الحق حسدا وحقدا واستكبارا، كحسد أحد ابني آدم على أخيه إذ حقد واستكبر وذكر حقد اليهود والمنافقين على النبي صلى الله عليه وسلم وحسدهم له ولقومه على ما آتاهم الله من فضله، فأرسل في العرب رسولا يدعو إلى الحق وإلى صراط مستقيم، وقد كان سياق قصة ابني آدم مبينا استمكان الحقد والحسد في نفوس الأشرار، وإذا علم ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فلا ينبغي له أن يحزن على ما يصيبه نتيجة للحقد والحسد، ولذلك قال سبحانه وتعالى :
يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم النداء إلى النبي صلى الله عليه وسلم والنداء له عليه السلام ب يا أيها التي تدل على نداء البعيد مع أنه من الله قريب وهو له مجيب، لبيان الشأن العظيم لما يدعوه إليه ويناديه لأجله، وللموضوع الذي ينبهه إليه، وهو حال الذين يخاطبهم وتدبير الدعوة على مقتضى حالهم، وتوقع ما يقع منهم.
وقد قال فخر الدين الرازي : إن نداء الله تعالى له عليه السلام يكون ب "يا أيها النبي" ما عدا موضعين : أحدهما هذا الموضع، والثاني في قوله تعالى : يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك . وقال إن النداء : يا أيها الرسول فيه زيادة تشريف للنبي صلى الله عليه وسلم، لأن الرسالة أخص من النبوة، والحق أن النداء بالنبوة وبالرسالة كلاهما فيه تشريف للنبي صلى الله عليه وسلم بدرجة واحدة، لأن في كليهما بيان صلته بالله تعالى بها، ولكنا نرى أن النداء ب "يا أيها الرسول" ونهيه، ويبلغ رسالته التي شرفه الله تعالى بها ولكنا نرى أن النداء "يا أيها الرسول" يناسب ما يطلبه لله تعالى منه، وهو تبليغ الرسالة إذ يقتضي أن يلاقي الأخيار والأشرار، وأن يتوقع من الأشرار ما قد يثير النفس فإن لج به الألم ذهبت نفسه حسرات، ولا يتفق ذلك مع العزمة الواجبة لأداء الرسالة.
وقد كان النهي منصبا لا على ذات الحزن بل قال سبحانه : لا يحزنك أي لا تجعلهم يدخلون الحزن على نفسك باستعظام ما يفعلون، وبذلك يندفع الاعتراض القائل أن الحزن ألم نفسي يدخل على النفس إجبارا من غير استئذان، والنهي عنه ليس نهيا عن أمر للنفس فيه اختيار، بل هو نهي عن أمر للإرادة فيه سلطان بالصبر وضبط النفس، وتوقع الأمور قبل وقوعها فمن توقع النائبات قبل وقوعها يخف وقعها، ويسهل احتمالها، وأولئك الذين يسارعون في الكفر يتوقع منهم الشر فلا يحزن الرسول عند وقوعه، فمعنى النهي في قوله تعالى : لا يحزنك يتضمن أمرين :
أولهما : قبل وقوع شر أولئك المنافقين يتوقعه، فلا يحزن إذا وقع، وثانيهما ألا يبقى أي أثر من ألم لوقوع الشر، والمعنى الضمني لهذا النص : لا تعبأ بما يصنع هؤلاء مما من شأنه أن يحزن، فلا ينبغي أن تحزن.
وقوله : الذين يسارعون في الكفر معناه : الذين يتنقلون بحركات سريعة في دركات الكفر فينحدرون من دركة إلى دركة ويوغلون فيه إيغالا من غير مواناة ولا تدبر ولا تفكر، وهذا سر التعدية ب "في" دون "إلى"، لأن التعدية ب "إلى" تفيد الدخول فيه بعد أن لم يكن، أما التعدية ب "في" فإنها لا تفيد الدخول بعد أن لم يكن، بل تفيد الانتقال في مداخله من حال أسوأ منها في سرعة من غير تفكير.
وهذا يزكي معنى النهي عن أن يكون منهم ما يحزن النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه لا يتوقع من الكفار الذين مردوا على النفاق إلا الإيغال فيه، والازدياد في الشر.
وقد بين سبحانه نوع هؤلاء الناس، فقال تعالت كلماته : من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم . من هنا بيانية، فهي تدل على أن ما بعدها بيان للذين يسارعون في الكفر متنقلين في دركاته موغلين في الجحود، وقد كان أول وصف يدل على جحودهم الشديد، وإمعانهم في الضلال والتضليل هو أنهم يقولون :"آمنا" بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم وقوله تعالى بأفواههم متعلق بقوله تعالى :"قالوا".
وقدم قوله تعالى آمنا على قوله تعالى بأفواههم للإشارة إلى مسارعتهم بقول الإيمان وإعلانه وذكره، إمعانا في التضليل والنفاق، ولأن قول الله تعالى بأفواههم ، ولو أنه متعلق بكلمة قالوا فيه حكم على ادعائهم الإيمان والحكم يتأخر دائما عن واقعة الحكم، فالواقعة قولهم آمنا ، والحكم من الله تعالى بأنه إيمان بالأفواه، لا بالقلوب فهو إعلان عن الإذعان، ولقد أكد سبحانه وتعالى ذلك الحكم بقوله تعالى : ولم تؤمن قلوبهم أي لم تذعن للحق وتسلم به وتخضع له قلوبهم، وليس المعنى لم تصدق قلوبهم، لأن الإيمان ليس هو المعرفة المجردة، بل إنه إذعان وخضوع لما تقتضيه المعرفة ويقينها، فإن من أولئك يهودا كانوا يعرفون محمدا كما يعرفون أبناءهم ولكن معرفتهم هذه صحبها تمرد على الحقائق، وعبث وسير في الجحود، فلا يمكن أن يتحقق الإيمان منهم، وإن كانت لديهم المعرفة بالحقائق، إذ لم يذعنوا لها، والتعبير بالأفواه بدل الألسنة، إشارة إلى تزيين كلامهم فقط حتى صار الفم كله يشترك في ادعاء الإيمان لا طرف اللسان فقط.
ومن الذين هادوا سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين لم يأتوك هي داخلة في البيان الذي دلت عليه "من" الأولى، وعلى ذلك يكون هؤلاء داخلين في الذين يسارعون في الكفر، فإنهم فريقان فريق المنافقين وفريق اليهود الذين تميزوا بهذا الاسم، وإن اشتركوا معهم في معنى النفاق، ويكون قوله تعالى من بعد سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين وصفا للفريقين معا، لأنه يجمعهم المسارعة في الكفر، هذا أحد مخرجين للآية الكريمة، وهو يتفق مع إحدى القراءتين١، وهي التي لا يكون فيها الوقف عند قوله تعالى : ولم تؤمن قلوبهم بل تكون القراءة متصلة. والقراءة الثانية أن يكون الوقف عند قوله تعال : ولم تؤمن قلوبهم ويكون قوله تعالى : ومن الذين هادوا . استئنافا لفريق آخر، ويكون قوله تعالى سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين ، وصفا لليهود ويكون المعنى أن الذين يعاندون النبي صلى الله عليه وسلم فريقان : أحدهما : منافق يعلن الإيمان، ويبطن الكفر وسبب جحودهم أنهم مردوا إلى النفاق، وضعفت نفوسهم وانحل موضع اليقين في قلوبهم لسماع الباطل من القول، والزور من الدعاوي، حتى اختلط عندهم الحق بالباطل، وفقدوا التمييز بينهما بسوء ما يصنعون، وكلا الفريقين يلتقي عند مصب الجحود والنكران، والمسارعة في الكفر، وإن كان قوله تعالى : يسارعون في الكفر . غير متجه إلى اليهود من حيث النسق البياني على القراءة الثانية فإنه من حيث التضمن والواقع ينطبق عليهم وصف المسارعة على الكفر، والتنقل في دركاته.
وفي الحق، إن القراءتين٢ مقصودتان من حيث المعنى، والقراءة الأولى معناها مقصود بالنص، والقراءة الثانية ( كذلك ) وكلتاهما قرآن يتلى ويفهم، ويراد معنى، كلا ومنفردا.
وقوله تعالى : سماعون للكذب . هو وصف للفريقين على إحدى القراءتين، أو على مجموع القراءتين وسماع صيغة مبالغة من سامع، أي من صفاتهم التي صارت فيهم خصلة من خصالهم أنهم كثيرو سماع الكذب، قد استمرأته قلوبهم وأسماعهم، يجدون لذاذة في الاستماع، ويصل إلى قلوبهم فيفسد موضع التفكير والتدبر، كأولئك الذين يلقون بأسماعهم في الخرافات، فيتقبلونها كأنها حقائق ثابتة لا مجال للريب فيها عندهم، فهم بهذا ضالون، وتكون اللام في قوله تعالى : للكذب للتعدية أو لتقوية التعدية، وأن السماع منصب على الكذب، وقال بعض اللغويين : إن اللام للتعليل أي سماعون لأجل أن يكذبوا وأحسب أن التخريج الأول أقرب إلى القبول لأن ذلك وصف لهم، فهو غير معلل، وهو يدل على فساد قلوبهم من داخلها، لا من أمر خارج فقط، وقد بين سبحانه الذين يستمعون إليهم، والذين يغذون قلوبهم المملوءة بالصديد والدم، فقال سبحانه وتعالى : سماعون لقوم آخرين لم يأتوك أي أنهم يكثرون سماع الباطل ويكثرون من سماع قوم آخرين لم يأتوك لهم تأثير فيهم، فاجتمع فيهم فساد الباطن الذي جعلهم لا يستمرئون إلا سماع الشر، ووجود من يستغلون فيهم ذلك الضعف القلبي، فيعملون على استهوائهم إلى الباطل، والتعبير ب "قوم آخرين"، فيه إشارة إلى أن أولئك الذين يستمعون إليهم بعيدون عن سلطان الدعوة الإسلامية، إذا كان البعد حسيا، أو بعيدون عن قبول قوله إذا كان البعد معنويا، وكلاهما يشمله القول.
وفي الجملة : إن في هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم من حيث إن الذين يسارعون الكفر من المنافقين واليهود إذا كانوا يتنقلون في دركات الجحود، ولا يستمعون إليك، فلأنهم يجيئون إليك وقلوبهم مملوءة بالباطل والإيمان الصافي يحتاج إلى آنية صافية من كدرة الهوى، وأخباث الشر وإذا كان فيها شيء من ذلك فإشراق الإيمان قد يذهب به إذا لم يكن ثمة تغذية له من كلام الآخرين، واستمراء الباطل.
وقد وصف الله الذين يمرقون عن الحق مروق السهم من الرمية ويدعون إليه بقوله تعالت كلماته : يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون إن أوتيتم هذا فخذوه الكلم اسم جنسي جمعي لكلمة، فهو معناه كلام، والتحريف أصله من الحرف، وهو طرف الشيء، ومعناه إمالة الكلام عن معناه، وإخراجه عن أطرافه وحدوده، والتحريف يكون على ضروب شتى فيكون بتغيير الألفاظ والزيادة فيها والنقص منها، وذلك تحريف في اللفظ والمعنى، وإما أن يكون التحريف بتفسير الكلام بغير ما تدل عليه الألفاظ، وتوجيه المعاني إلى غير مقاصدها، ويكون التحريف بإدخال احتمالات في الألفاظ وهي غير قابلة لها، وقد قال الأصفهاني في هذا المعنى :"وتحريف الكلام أن تجعله على حرف من الاحتمال يمكن على الوجهين"، وقد خرج على هذا المعنى النص الكريم الذي نتكلم في معناه.
واليهود حرفوا التوراة بكل أنواع التحريفات، فزادوا فيها كلمات ليغيروا المراد فيها، ففي تحريم الربا زادوا كلمة "أخاك الإسرائيلي" ليجعلوه محرما بين الإسرائيليين فقط. وحذفوا منها عبارات، وأتوا بقصص مكذوبة كقصص ابنتي لوط، وحملوا ما بقي من عبارات من غير زيادة فيها أو نقص على غير معانيها، أو جعلوها محتملة لغيرها، ورجحوا غير الظاهر على الظاهر وحذفوا منها ما كان فيه