تفسير سورة الفاتحة

واتفقت المصاحف على افتتاحها ب ﴿ بسم الله الرحمان الرحيم ( ١ ) ﴾ [ الفاتحة : ١ ] واختلف الأئمة فيها، فقال مالك١ : ليست آية لا من الفاتحة ولا من غيرها إلا من النمل خاصة، وقال الشافعي٢ : هي آية من الفاتحة فقط، وقال ابن عباس٣ : هي آية من كل سورة.
فحجة مالك : ما في الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم قال :" أنزلت علي سورة ليس في التوراة ولا في الإنجيل ولا في الفرقان مثلها، ثم قال :﴿ الحمد لله رب العالمين ( ٢ ) ﴾ ( الفاتحة : ٢ ) " ٤ ولم يذكر البسملة. وكذلك ما ورد في الصحيح أيضا أن الله يقول :" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين. يقول العبد : الحمد لله رب العالمين " ٥ فبدأ بها دون البسملة.
وحجة الشافعي : ما ورد في الصحيح " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرأ :﴿ بسم الله الرحمان الرحيم ( ١ ) الحمد لله رب العالمين ( ٢ ) ﴾ [ الفاتحة : ١، ٢ ]٦. وحجة ابن عباس : ثبوت البسملة مع كل سورة في المصحف، مع تحري الصحابة ألا يدخلوا في المصحف غير كلام الله، وقالوا : ما بين الدفتين كلام الله٧.
وإذا ابتدأت أول سورة بسملت إلا براءة، وسيأتي الكلام عليها. وإذا ابتدأت جزء سورة فأنت مخير عند الجمهور. وإذا أتممت سورة وابتدأت أخرى فاختلف القراء في البسملة وتركها.
وأما حكمها في الصلاة، فقال مالك : مكروهة في الفرض دون النفل، وقال الشافعي : فرض تبطل الصلاة بتركها، فيبسمل –عنده- جهرا في الجهر وسرا في السر، عند أبي حنيفة٨ كذلك إلا أنه يسرها مطلقا، وحجة مالك أنها ليست بآية : ما في الحديث الصحيح عن أنس٩ أنه قال :( صليت خلف النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر وعثمان، فكانوا يستفتحون بالحمد لله رب العالمين ) لا يذكرون البسملة أصلا١٠. وحجة الشافعي أنها عنده آية : ما ورد في الحديث من قراءتها كما تقدم.
ولم تكن البسملة قبل الإسلام، فكانوا يكتبون : باسمك اللهم، حتى نزلت ﴿ بسم الله مجراها ﴾ [ هود : ٤١ ] فكتبوا ﴿ بسم الله ﴾ حتى نزل :﴿. . . أو ادعوا الرحمان ﴾ [ الإسراء : ١١٠ ] فكتبوا :﴿ بسم الله الرحمان ﴾ حتى نزل :﴿. . . وإنه بسم الله الرحمان الرحيم ﴾ [ النمل : ٣٠ ] فكتبوها.
وحذفت الألف لكثرة الاستعمال، والباء متعلقة بمحذوف، اسم عند البصريين، أي ابتدائي كائن بسم الله، فموضعها رفع. وفعل عند الكوفيين، أي : أبدأ أو أتلو. فيقدر كل واحد ما جعلت البسملة مبدأ له، فموضعها نصب، ويقدر مؤخرا لإفادة الحصر والاختصاص. وهو مشتق من السمو١١ عند البصريين، فلامه محذوفة، وعند الكوفيين من السمة١٢، أي : العلامة، ففاؤه محذوفة، ودليل البصريين : التصغير والتكسير، فقالوا : أسماء، ولم يقولوا أوسام، وقالوا : سمى، ولم يقولوا : وسيم١٣.
و﴿ لله ﴾ علم على الذات الواجبة الوجود، المستحق لجميع المحامد، وهل هو مشتق أو مرتجل ؟ قولان يأتي الكلام عليهما في ﴿ الحمد لله ﴾ ؛، وكذلك ﴿ الرحمان الرحيم ﴾.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة:﴿ الإشارة ﴾٦ لما تلجَّى الحق سبحانه من عالَم الجبروت إلى عالم الملكوت، أو تقول : من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، حمد نفسه بنفسه، ومجَّد نفسه بنفسه، ووحَّد نفسه بنفسه، ولله دَرُّ الهَرَوِيّ، حيث قال٧ :

ما وَحَّدَ الواحِدَ مِنْ واحِدِ	إذ كُلُّ مَنْ وَحَّدَهُ جَاحِدُ
توحيدُ مَنْ ينطقُ عن نَعْتِهِ	عاريةُ أَبْطَلَهَا الواحِدُ
توحيدُه إياه توحيدُه	ونعتُ من يَنْعَتُه لاَحِدُ

فقال في توحيد نفسه بنفسه مترجماً عن نفسه بنفسه :﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، فكأنه يقول في عنوان كتابه وسر خطابه : أنا الحامد والمحمود، وأنا القائم بكل موجود، أنا رب الأرباب، وأنا مسبب الأسباب لمن فهم الخطاب، أنا رب العالمين، أنا قيوم السموات والأرَضين، بل أنا المتوحِّدُ في وجودي، والمتجلِّي لعبادي بكرمي وجودي، فالعوالم كلها ثابتة بإثباتي، مَمْحُوَّةٌ بأحدية ذاتي.
قال رجل بين يدي الجنيد٨ :﴿ الحمد لله ﴾ ولم يقل :﴿ رب العالمين ﴾، فقال له الجنيد : كَمِّلْهَا يا أخي، فقال الرجل : وأيّ قَدْر للعالمين حتى تُذكر معه ؟ ! فقال الجنيد : قُلها يا أخي ؛ فإن الحادث إذا قُرن بالقديم تلاشى الحادُ وبقي القديم.
يقول سبحانه : يا مَن هو مني قريب، تَدبر سِرِّي فإنه غريب، أنا المحبُ، وأنا الحبيب، وأنا القريب، وأنا المجيب، أنا الرحيم الرحمان، وأنا الملك الديّان، أنا الرحمان بنعمة الإيجاد، والرحيمُ بتوالي الإمداد. منِّي كان الإيجاد، وعليَّ دوام الإمداد، وأنا رب العباد، أنا الملك الديَّان، وأنا المجازي بالإحسان على الإحسان، أنا الملك على الإطلاق، لولا جهالة أهل العناد والشقاق، الأمر لنا على الدوام، لمن فهم عنا من الأنام ".
قال في الرسائل الكبرى٩ : لا عبرة بظواهر الأشياء، وإنما العبرة بالسر المكنون، وليس ذلك إلا بظهور أمر الحق وارتفاع غَطَائه وزوال أستاره وخفائه، فإذا تحقق ذلك التجلّي والظهور، واستولى على الأشياء الفناءُ والدُّثُور، وانقشعت الظلمات بإشراق النور، فهناك يبدو عينُ ويَحِقُّ الحق المبين، وعند ذلك تبطل دعوى المدعين، كما يفهم العامة بطلان ذلك في يوم الدين، حين يكون الملك لله رب العالمين، وليت شعري أيُّ وقت كان الملكُ لسواه حتى يقع التقييد بقوله :﴿ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الحَجّ : ٥٦ ]، وقوله :﴿ وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الانفِطار : ١٩ ] ؟ ! لولا الدعاوَى العريضة من القلوب المريضة. هـ.

---

قال الحق جل جلاله :﴿ الحمد لله رب العالمين ( ٢ ) الرحمان الرحيم ( ٣ ) مالك يوم الدين ( ٤ ) ﴾
قلت :﴿ الحمد ﴾ مبتدأ، و﴿ الله ﴾ خبر، وأصله النصب، وقرئ به، والأصل : أحمد الله حمداً، وإنما عدل عنه إلى الرفع ليدل على عموم الحمد وثباته، دون تجدده وحدوثه، وفيه تعليم اللفظ مع تعريض الاستغناء. أي : الحمد لله وإن لم تحمدوه. ولو قال ( أحمد الله ) لما أفاد هذا المعنى، وهو من المصادر التي تُنْصَب بأفعال مضمرة لا تكاد تذكر معها. والتعريف للجنس ؛ أي : للحقيقة من حيث هي، من غير قيد شيوعها، ومعناه : الإشارة إلى ما يَعْرِفه كل أحد أن الحمد ما هو. أو للاستغراق ؛ إذ الحمد في الحقيقة كُلُّه لله ؛ إذ ما من خير إلا وهو مُولِيهِ بواسطة وبغير واسطة. كما قال :﴿ وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ﴾ [ النّحل : ٥٣ ]، وقيل : للعهد، والمعهودُ حمدُه تعالى نَفْسَه في أزله.
وقُرِئ ﴿ الحمد لله ﴾ بإتباع الدال للام١، وبالعكس٢، تنزيلاً لهما من حيث إنهما يستعملان معاً منزلة كلمة واحدة.
ومعناه في اللغة : الثناءُ بالجميل على قصد التعظيم والتبجيل، وفي العُرف : فعل يُنبئ عن تعظيم المُنعم بسبب كونه منعماً. والشكر في اللغة : فعل يُشعر بتعظيم المنعم، فهو مرادف للحمد العرفي، وفي العرف : صرفُ العبد جميعَ ما أنعم الله عليه من السمع والبصر إلى ما خُلِقَ لأجله وأعطاه إياه. وانظر شرحنا الكبير للفاتحة في النَّسَبِ التي بيناها نظماً ونثراً.
و﴿ الله ﴾ اسم مُرْتَجَلٌ جامد، والألف واللام فيه لازمة لا للتعريف، قال الواحدي٣ : اسم تفرِّد به الباري - سبحانه - يجري في وصفه مجرى الأسماء الأعلام، لا يُعرف له اشتقاق٤، وقال الأقْلِيشي٥ : إن هذا الاسم مهما لم يكن مشتقّاً كان دليلاً على عين الذات، دون أن يُنظر فيها إلى صفة من الصفات، وليس باسمٍ مشتق من صفة، كالعالِم والحق والخالق والرازق، فالألف واللام على هذا في ( الله ) من نفس الكلمة، كالزاي من زيد، وذهب إلى هذا جماعة، واختاره الغزالي٦، وقال : كل ما قيل في اشتقاقه فهو تعسُّف.
وقيل : مشتق من التَّأَلُّهِ وهو التعبد، وقيل : من الوَلَهَان، وهو الحيرة ؛ لتحيُّر العقول في شأنه. وقيل : أصله : الإلهُ، ثم حذفت الهمزة ونقلت حركتها إلى اللام، ثم وقع الإدغام وفُخمت للتعظيم، إلا إذا كان قبلها كسر.
و﴿ رب ﴾ نعت ﴿ لله ﴾، وهو في الأصل : مصدر بمعنى التربية، وهو تبليغ الشيء إلى كماله شيئاً فشيئاً، ثم وُصف به للمبالغة كالصوم والعدل.
وقيل : هو وصفٌ من رَبِّه يَرُبُّهُ، وأصله : رَبَبَ ثم أُدغم، سُمي به المالكُ ؛ لأنه يحفظ ما يملكه ويربيه٧، ولا يطلق على غيره تعالى إلا بقيد كقوله تعالى :﴿ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ ﴾ [ يُوسُف : ٥٠ ]. قال ابن جُزَيّ٨ : ومعانيه أربعة : الإله والسيد والمالك والمصلح، وكلها تصلح في رب العالمين، إلا أن الأرجح في معناه، الإله ؛ لاختصاصه بالله تعالى٩.
و﴿ العالمين ﴾ جمع عالَم، والعالَمُ : اسم لما يُعْلَمُ به، كالخاتم لما يُختم به، والطابع لما يطبع به. غلب فيما يُعلم به الصانع. وهو كل ما سواه من الجواهر والأعراض، فإنها لإمكانها وافتقارها إلى مُؤثِرٍ واجبٍ لذاته، تدل على وجوده، وإنما جُمع ليشمل ما تحته من الأجناس المختلفة١٠، وغلب العقلاء منهم فجُمِعَ بالياء والنون كسائر أوصافهم، فهو جمع١١، لا اسم جمع، خلافاً لابن مالك١٢.
وقيل : اسم وضع لذوي العلم من الملائكة والثقلين، وتناولُه لغيرهم على سبيل الاستتباع، وقيل : عني به هنا الناس، فإن كل واحد منهم عالَمٌ، حيث إنه يشتمل على نظائر ما في العالم الكبير، ولذا سوّى بين النظر فيهما فقال :﴿ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ ﴾ [ الذّاريَات : ٢١ ].
﴿ قلت ﴾ : وإليه يشير قول الشاعر :

يا تَائهاً في مَهْمَهٍ عَنْ سِرِّه	انْظُرْ تجِدْ فِيكَ الوُجُودُ بأَسْره
أنْتَ الكمَالُ طَرِيقَةً وحَقِيقَةً	يا جَامِعاً سِرَّ الإلّهِ بِأَسْرِه

يقول الحقّ جلّ جلاله : مُعلَّماً لعباده كيف يُثْنُونَ عليه ويعظمونه ثم يسألونه : يا عبادي قولوا ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾ أي : الثناء الجميل إنما يستحقه العظيم الجليل، فلا يستحق الحمدَ سواه، إذ لا منعم على الحقيقة إلا الله، ﴿ وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ﴾
[ النّحل : ٥٣ ]. أو جميعُ المحامدِ كلُّها لله، أو الحمدُ المعهودُ في الأذهان هو حمدُ الله تعالى نفسَه في أزله، قبل أن يُوجِدَ خلقّه، فلما أوجد خلقه قال لهم : الحمد لله، أي : احْمَدُوني بذلك المعهود في الأزل.
وإنما استحق الحمد وحده لأنه ﴿ ربّ العالمين ﴾، وكأن سائلاً سأله : لم اختصصت بالحمد ؟ فقال : لأني ربُّ العالمين، أنا أوجدتُهم برحمتي، وأمددتهم بنعمتي، فلا منعم غيري، فاستحققت الحمد وحدي، مِنِّي كان الإيجاد وعليَّ توالي الإِمْدَاد، فأنا ربُّ العباد، فالعوالم كلها - على تعدد أجناسها واختلاف أنواعها - في قبضتي وتحت تربيتي١٣ ورعايتي.
قال بعضهم : خلق الله ثمانيةَ عَشرَ ألف عالَم، نصفها في البر ونصفها في البحر. وقال الفخرُ الرازي١٤ : رُوِيَ أن بني آدم عُشْرُ الجن، وبنو آدم والجنُ عُشْرُ حيوانات البر، وهؤلاء كلُّهم عشر الطيور، وهؤلاء كلهم عشر حيوانات البحار، وهؤلاء كلهم عشر ملائكة الأرض الموكلين ببني آدم، وهؤلاء كلهم عشر ملائكة سماء الدنيا، وهؤلاء كلهم عشر ملائكة السماء الثانية، ثم على هذا الترتيب إلى ملائكة السماء السابعة، ثم الكلُّ في مقابلة الكرسي نَزْرٌ قليل، ثم هؤلاء عشر ملائكة السُّرَادِق١٥ الواحد من سُرادقات العرش، التي عددُها : مائةُ ألف، طول كل سرادق وعرضُه - إذا قُوبلتْ به السماوات والأرض وما فيهما وما بينهما - يكون شيئاً يسيراً ونَزْراً قليلاً. وما من موضع شِبْرٍ، إلا وفيه مَلَكٌ ساجد أو راكع أو قائم، وله زَجَل١٦ بالتسبيح والتهليل. ثم هؤلاء كلهم في مقابلة الذين يَجُولُون حول العرش كالقطرة في البحر، ولا يَعلم عددّهم إلا الله تعالى :﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ ﴾ [ المدَّثِّر : ٣١ ]. ه.
وقال وَهْبُ بن مُنّبِّه١٧ :( قائمُ العرش ثلاثُمائةٍ وست وستون قائمة، وبين كل قائمة وقائمة ستون ألف صحراء، وفي كل صحراء ستون ألف عالم، وكل عالم قَدْرُ الثقلين ).
فهذه العوالم كلها في قبضة الحق وتحت تربيته وحفظه، يوصل المدد إلى كل واحد وهو في مستقرِّه ومستودعه، إما إلى روحانيته من قوة العلوم والمعارف، وإما إلى بشريته من قوة الأشباح، من العرش١٨ إلى الفرش١٩، كلها مقدَّرة أرزاقها محصورة آجالُها، محفوظة أشباحُها، معلومات أماكنها، لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة:﴿ الإشارة ﴾٦ لما تلجَّى الحق سبحانه من عالَم الجبروت إلى عالم الملكوت، أو تقول : من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، حمد نفسه بنفسه، ومجَّد نفسه بنفسه، ووحَّد نفسه بنفسه، ولله دَرُّ الهَرَوِيّ، حيث قال٧ :

ما وَحَّدَ الواحِدَ مِنْ واحِدِ	إذ كُلُّ مَنْ وَحَّدَهُ جَاحِدُ
توحيدُ مَنْ ينطقُ عن نَعْتِهِ	عاريةُ أَبْطَلَهَا الواحِدُ
توحيدُه إياه توحيدُه	ونعتُ من يَنْعَتُه لاَحِدُ

فقال في توحيد نفسه بنفسه مترجماً عن نفسه بنفسه :﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، فكأنه يقول في عنوان كتابه وسر خطابه : أنا الحامد والمحمود، وأنا القائم بكل موجود، أنا رب الأرباب، وأنا مسبب الأسباب لمن فهم الخطاب، أنا رب العالمين، أنا قيوم السموات والأرَضين، بل أنا المتوحِّدُ في وجودي، والمتجلِّي لعبادي بكرمي وجودي، فالعوالم كلها ثابتة بإثباتي، مَمْحُوَّةٌ بأحدية ذاتي.
قال رجل بين يدي الجنيد٨ :﴿ الحمد لله ﴾ ولم يقل :﴿ رب العالمين ﴾، فقال له الجنيد : كَمِّلْهَا يا أخي، فقال الرجل : وأيّ قَدْر للعالمين حتى تُذكر معه ؟ ! فقال الجنيد : قُلها يا أخي ؛ فإن الحادث إذا قُرن بالقديم تلاشى الحادُ وبقي القديم.
يقول سبحانه : يا مَن هو مني قريب، تَدبر سِرِّي فإنه غريب، أنا المحبُ، وأنا الحبيب، وأنا القريب، وأنا المجيب، أنا الرحيم الرحمان، وأنا الملك الديّان، أنا الرحمان بنعمة الإيجاد، والرحيمُ بتوالي الإمداد. منِّي كان الإيجاد، وعليَّ دوام الإمداد، وأنا رب العباد، أنا الملك الديَّان، وأنا المجازي بالإحسان على الإحسان، أنا الملك على الإطلاق، لولا جهالة أهل العناد والشقاق، الأمر لنا على الدوام، لمن فهم عنا من الأنام ".
قال في الرسائل الكبرى٩ : لا عبرة بظواهر الأشياء، وإنما العبرة بالسر المكنون، وليس ذلك إلا بظهور أمر الحق وارتفاع غَطَائه وزوال أستاره وخفائه، فإذا تحقق ذلك التجلّي والظهور، واستولى على الأشياء الفناءُ والدُّثُور، وانقشعت الظلمات بإشراق النور، فهناك يبدو عينُ ويَحِقُّ الحق المبين، وعند ذلك تبطل دعوى المدعين، كما يفهم العامة بطلان ذلك في يوم الدين، حين يكون الملك لله رب العالمين، وليت شعري أيُّ وقت كان الملكُ لسواه حتى يقع التقييد بقوله :﴿ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الحَجّ : ٥٦ ]، وقوله :﴿ وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الانفِطار : ١٩ ] ؟ ! لولا الدعاوَى العريضة من القلوب المريضة. هـ.

---

و﴿ الرحمن الرحيم ﴾ اسمان بُنيا للمبالغة، من رَحِمَ، كالغضبان من غضب، والعليم من علم، والرحمة في اللغة، رَقَّةُ القلب١، وانعطافٌ يقتضي التفضل والإحسان، ومنه الرَّحِم٢ ؛ لانعطافها على ما فيها. وأسماء الله تعالى إنما تُؤخذ باعتبار الغايات، التي هي أفعال٣، دون المبادئ التي هي انفعالات، و﴿ الرحمان ﴾ أبلغ من ﴿ الرحيم ﴾ ؛ لأن زيادةَ المبنى تدل على زيادة المعنى٤، كقَطَّعَ وقَطَعَ، وذلك إنما يُؤخذ تارة باعتبار الكمية، وأخرى باعتباره الكيفية.
فعلى الأول : قيل : يا رحمانَ الدنيا ؛ لأنه يَعُمُّ المؤمنَ والكافر، ورحيمَ الآخرة ؛ لأنه يختص بالمؤمن، وعلى الثاني قيل : يا رحمان الدنيا والآخرة ورحيم الدنيا ؛ لأن النعم الأخروية كلها جِسَام، وأما النعم الدنيوية فجليلة وحقيرة.
وإنما قدّم ﴿ الرحمان ﴾ - والقياس الترقي من الأدنى إلى الأعلى - لتقدُّم رحمة الدنيا، ولأنه صار كالعَلَم من حيث إنه لا يوصف به غيره، لأن معناه المنعم الحقيقي البالغُ في الرحمة غايتَها، وذلك لا يصدُق على غيره تعالى. انظر البيضاوي٥. وسيأتي الكلام عليهما في المعنى.
ثم هذه التربية التي ربى سبحانه بها خلقه إنما هي رحمة منه وإحسان، لا لزوم عليه وإيجاب، ولذلك وصلَه بقوله :﴿ الرحمان الرحيم ﴾، أي : الرحمان بنعمة الإيجاد، الرحيم بنعمة الإمداد. " نعمتان ما خلا موجود عنهما، ولا بد لكل مُكَوَّنَ منهما : نعمة الإيجاد ونعمة الإمداد، أنعم أولاً بالإيجاد، وثنى بتوالي الإمداد ". كما في ( الحِكَم ) ٦. فاسمُه ﴿ الرحمان ﴾ يقتضي إيجادَ الأشياء وإبرازها، واسمه ﴿ الرحيم ﴾ يقتضي تربيتَها وإمدادها. ولذلك لا يجوز إطلاق اسم ﴿ الرحمان ﴾ على أحد، ولم يَتَسَمَّ أحد به٧ ؛ إذ الإيجاد لا يصح من غيره تعالى، بخلاف اسمه ﴿ الرحيم ﴾ فيجوز إطلاقه على غيره تعالى ؛ لمشاركة صدور الإمداد في الظاهر من بعض المخلوقات مجازاً وعاريةً٨.
أو : الرحمان في الدنيا والآخرة، والرحيم في الآخرة : لأن رحمة الآخرة خاصة بالمؤمنين. أو الرحمان بجلائل النعم والرحيم بدقائقها، فجلائل النعم مثل : نعمة الإسلام والإيمان والإحسان، والمعرفة والهداية، وكشف الحجاب وفتح الباب والدخول مع الأحباب، ودقائقُ النعم مثل : الصحة والعافية والمال الحلال، وغير ذلك مما يأتي ذكره في المُنْعَم عليهم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة:﴿ الإشارة ﴾٦ لما تلجَّى الحق سبحانه من عالَم الجبروت إلى عالم الملكوت، أو تقول : من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، حمد نفسه بنفسه، ومجَّد نفسه بنفسه، ووحَّد نفسه بنفسه، ولله دَرُّ الهَرَوِيّ، حيث قال٧ :

ما وَحَّدَ الواحِدَ مِنْ واحِدِ	إذ كُلُّ مَنْ وَحَّدَهُ جَاحِدُ
توحيدُ مَنْ ينطقُ عن نَعْتِهِ	عاريةُ أَبْطَلَهَا الواحِدُ
توحيدُه إياه توحيدُه	ونعتُ من يَنْعَتُه لاَحِدُ

فقال في توحيد نفسه بنفسه مترجماً عن نفسه بنفسه :﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، فكأنه يقول في عنوان كتابه وسر خطابه : أنا الحامد والمحمود، وأنا القائم بكل موجود، أنا رب الأرباب، وأنا مسبب الأسباب لمن فهم الخطاب، أنا رب العالمين، أنا قيوم السموات والأرَضين، بل أنا المتوحِّدُ في وجودي، والمتجلِّي لعبادي بكرمي وجودي، فالعوالم كلها ثابتة بإثباتي، مَمْحُوَّةٌ بأحدية ذاتي.
قال رجل بين يدي الجنيد٨ :﴿ الحمد لله ﴾ ولم يقل :﴿ رب العالمين ﴾، فقال له الجنيد : كَمِّلْهَا يا أخي، فقال الرجل : وأيّ قَدْر للعالمين حتى تُذكر معه ؟ ! فقال الجنيد : قُلها يا أخي ؛ فإن الحادث إذا قُرن بالقديم تلاشى الحادُ وبقي القديم.
يقول سبحانه : يا مَن هو مني قريب، تَدبر سِرِّي فإنه غريب، أنا المحبُ، وأنا الحبيب، وأنا القريب، وأنا المجيب، أنا الرحيم الرحمان، وأنا الملك الديّان، أنا الرحمان بنعمة الإيجاد، والرحيمُ بتوالي الإمداد. منِّي كان الإيجاد، وعليَّ دوام الإمداد، وأنا رب العباد، أنا الملك الديَّان، وأنا المجازي بالإحسان على الإحسان، أنا الملك على الإطلاق، لولا جهالة أهل العناد والشقاق، الأمر لنا على الدوام، لمن فهم عنا من الأنام ".
قال في الرسائل الكبرى٩ : لا عبرة بظواهر الأشياء، وإنما العبرة بالسر المكنون، وليس ذلك إلا بظهور أمر الحق وارتفاع غَطَائه وزوال أستاره وخفائه، فإذا تحقق ذلك التجلّي والظهور، واستولى على الأشياء الفناءُ والدُّثُور، وانقشعت الظلمات بإشراق النور، فهناك يبدو عينُ ويَحِقُّ الحق المبين، وعند ذلك تبطل دعوى المدعين، كما يفهم العامة بطلان ذلك في يوم الدين، حين يكون الملك لله رب العالمين، وليت شعري أيُّ وقت كان الملكُ لسواه حتى يقع التقييد بقوله :﴿ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الحَجّ : ٥٦ ]، وقوله :﴿ وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الانفِطار : ١٩ ] ؟ ! لولا الدعاوَى العريضة من القلوب المريضة. هـ.

---

و﴿ مَلِك ﴾ نِعت لما قبله، قراءةُ الجماعة بغير ألف من ( المُلك ) بالضم، وقرأ عاصم١ والكسائي٢ بالألف، من ( المِلك ) بالكسر، والتقدير على هذا : مالك مجيء يوم الدين، أو مالك الأمر يوم الدين. وقراءةُ الجماعة أرجح٣، لثلاثة أوجه : الأول : أن الملك أعظم من مالك، إذ قد يوصف كل أحد بالمالك لماله، وأما المَلِكُ فهو سيد الناس، والثاني : قوله :﴿ وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ ﴾ [ الأنعَام : ٧٣ ]، والثالث : أنها لا تقتضي حذفاً، والحذف خلاف الأصل٤.
و﴿ يوم الدين ﴾ ظرف مضاف إلى ما قبله على طريق الاتساع، وأُجري الظرف مجرى المفعول به، والمعنى على الظرفية، أي : الملك في يوم الدين، أو ملك الأمر يوم الدين، فيكون فيه حذف. وقد رُويت القراءتان - أي : القصر والمد - عن النبيّ صلى الله عليه وسلم.
وقد قرئ ﴿ ملك ﴾ بوجوه كثيرة تركنا ذكرها لشذوذها. فإن قيل : ملك ومالك نكرة ؛ لأن إضافة اسم الفاعل لا تُخصص، وكيف يُنعت به ﴿ الرحمان الرحيم ﴾ وهما معرفتان ؟ قلت : إنما تكون إضافةُ اسم الفاعل لا تخصص إذا كان بمعنى الحال أو الاستقبال ؛ لأنها حينئذٍ غيرُ مَحْضَةٍ، وأما هذا فهو مستمر دائماً، فإضافته محضة. قاله ابن جُزَيّ.
ثم من تحقق منه الإيجادُ والإمداد استحق أن يكون ملكاً لجميع العباد، ولذلك ذكرَهِ بِأَثَره فقال :﴿ ملك يوم الدين ﴾ أي : المتصرف في عباده كيف شاء، لا رادّ لما قضى ولا مانع لما أعطى، فهو ملكُ الملوك رب الأرباب في هذه الدار وفي تلك الدار.
وإنما خصّ يوم الدين - وهو يوم الجزاء - بالملكية ؛ لأن ذلك اليوم يظهرُ فيه المُلْكُ لله عيَاناً لجميع الخلق، فإن الله تعالى يتجلّى لفصل عباده٥، حتى يراه المؤمنون عياناً، بخلاف الدنيا فإن تصرفه تعالى لا يفهمه إلا الكَمَلَةُ من المؤمنين، ولذلك ادَّعى كثير من الجهلة الملكَ ونسبوه لأنفسهم. ويوم القيامة ينفرد الملك لله عند الخاص والعام، قال تعالى :﴿ لِّمَنِ الْمَلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْقَهَّارِ ﴾ [ غَافر : ١٦ ].
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة:﴿ الإشارة ﴾٦ لما تلجَّى الحق سبحانه من عالَم الجبروت إلى عالم الملكوت، أو تقول : من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، حمد نفسه بنفسه، ومجَّد نفسه بنفسه، ووحَّد نفسه بنفسه، ولله دَرُّ الهَرَوِيّ، حيث قال٧ :

ما وَحَّدَ الواحِدَ مِنْ واحِدِ	إذ كُلُّ مَنْ وَحَّدَهُ جَاحِدُ
توحيدُ مَنْ ينطقُ عن نَعْتِهِ	عاريةُ أَبْطَلَهَا الواحِدُ
توحيدُه إياه توحيدُه	ونعتُ من يَنْعَتُه لاَحِدُ

فقال في توحيد نفسه بنفسه مترجماً عن نفسه بنفسه :﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، فكأنه يقول في عنوان كتابه وسر خطابه : أنا الحامد والمحمود، وأنا القائم بكل موجود، أنا رب الأرباب، وأنا مسبب الأسباب لمن فهم الخطاب، أنا رب العالمين، أنا قيوم السموات والأرَضين، بل أنا المتوحِّدُ في وجودي، والمتجلِّي لعبادي بكرمي وجودي، فالعوالم كلها ثابتة بإثباتي، مَمْحُوَّةٌ بأحدية ذاتي.
قال رجل بين يدي الجنيد٨ :﴿ الحمد لله ﴾ ولم يقل :﴿ رب العالمين ﴾، فقال له الجنيد : كَمِّلْهَا يا أخي، فقال الرجل : وأيّ قَدْر للعالمين حتى تُذكر معه ؟ ! فقال الجنيد : قُلها يا أخي ؛ فإن الحادث إذا قُرن بالقديم تلاشى الحادُ وبقي القديم.
يقول سبحانه : يا مَن هو مني قريب، تَدبر سِرِّي فإنه غريب، أنا المحبُ، وأنا الحبيب، وأنا القريب، وأنا المجيب، أنا الرحيم الرحمان، وأنا الملك الديّان، أنا الرحمان بنعمة الإيجاد، والرحيمُ بتوالي الإمداد. منِّي كان الإيجاد، وعليَّ دوام الإمداد، وأنا رب العباد، أنا الملك الديَّان، وأنا المجازي بالإحسان على الإحسان، أنا الملك على الإطلاق، لولا جهالة أهل العناد والشقاق، الأمر لنا على الدوام، لمن فهم عنا من الأنام ".
قال في الرسائل الكبرى٩ : لا عبرة بظواهر الأشياء، وإنما العبرة بالسر المكنون، وليس ذلك إلا بظهور أمر الحق وارتفاع غَطَائه وزوال أستاره وخفائه، فإذا تحقق ذلك التجلّي والظهور، واستولى على الأشياء الفناءُ والدُّثُور، وانقشعت الظلمات بإشراق النور، فهناك يبدو عينُ ويَحِقُّ الحق المبين، وعند ذلك تبطل دعوى المدعين، كما يفهم العامة بطلان ذلك في يوم الدين، حين يكون الملك لله رب العالمين، وليت شعري أيُّ وقت كان الملكُ لسواه حتى يقع التقييد بقوله :﴿ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الحَجّ : ٥٦ ]، وقوله :﴿ وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ﴾ [ الانفِطار : ١٩ ] ؟ ! لولا الدعاوَى العريضة من القلوب المريضة. هـ.

---

ثم تنزل لبيان العبودية :﴿ إياك نعبد وإياك نستعين( ٥ ) ﴾
قلت :﴿ إياك ﴾ مفعول ﴿ نعبد ﴾، وقُدِّم للتعظيم والاهتمام به، والدلالِ على الحصر، ولذلك قال ابن عباس :( نعبُدك ولا نعبد معك غيرَك )، ولتقديم ما هو مقدَّمٌ في الوجود وهو الملك المعبود، وللتنبيه على أن العابدَ ينبغي أن يكون نظرُه إلى المعبود أولاً وبالذات، ومنه إلى العبادة، لا من حيث إنها عبادةٌ صدَرتْ عنه، بل من حيث إنها نِسْبَةٌ شريفة إليه، وَوُصْلَةٌ بينه وبين الحق، فإن العارف إنما يَحِقُّ وصوله إذا استغفر في ملاحظة جناب القدس، وغاب عما عداه، حتى إنه لا يلاحظ نفسَه ولا حالاً من أحوالها إلا من حيث إنها تَجَلٍّ من تجلياته ومظهرٌ لربوبيته، ولذلك فُضِّلَ ما حكى اللَّهُ عن حبيبه حين قال :﴿ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ﴾ [ التّوبَة : ٤٠ ]، على ما حكاه عن كليمه حيث قال :﴿ إِنَّ مَعِيَ رَبِّى سَيَهْدِينِ ﴾ [ الشُّعَرَاء : ٦٢ ]، أي : حيث صرّح بمطلوبه، و﴿ إياك ﴾ مفعول ﴿ نستعين ﴾ وقدّم أيضاً للاختصاص والاهتمام، كما تقدم في ﴿ إياك نعبد ﴾. وكرّر الضمير ولم يقل : إياك نعبد ونستعين ؛ لأن إظهارَه أبلغ في إظهار الاعتماد على الله، وأقطعُ في إحضار التعلق بالله والإقبال على الله وأمدحُ، ألا ترى أن قولك : بك أنتصر وبك أحتمي وبك أنال مطالبي - أبلغ وأمدح من قولك : بك أنتصر وأحتمي. . . الخ ؟
وَقَدَّمَ العبادة على الاستعانة ليتوافقَ رؤوسُ الآي، وليُعلمَ منه أن تقديم الوسيلة على طلب الحاجة أَدْعَى إلى الإجابة، فإن مَنْ تَلبَّس بخدمة الملك وشرع فيها بحسب وُسْعَه، ثم طلب منه الإعانة عليها أجيب إلى مطلبه، بخلاف من كلّفه الملكُ بخدمته، فقال : أعطني ما يعينُني عليها، فهو سوء أدب، وأيضاً : من استحضر الأوصافَ العِظام ما أمكنه إلا المسارعةُ إلى الخضوع والعبادة، وأيضاً : لمّا نسبَ المتكلمُ العبادةَ إلى نفسه أوْهَمَ ذلك تبجحاً واعتداداً منه بما يصدُر عنه فعقَّبه بقوله :﴿ وإياك نستعين ﴾، دفعاً لذلك التوهم.
والعبادة : أقصى غاية الخضوع والتذلل، ومنه طريق مُعَبَّدٌ، أي : مُذَلل، والاستعانة، طلب المعونة، والمراد طلب المعونة في المُهمات كُلِّها، أو في أداء العبادات١.
والضمير المستتر في الفعلين٢ للقارئ ومن معه من الحفظة وحاضري صلاة الجماعة، أو له ولسائر الموجودين. أدْرَجَ عبادته في تضاعيف عبادتهم وخلط حاجته بحاجتهم لعلها تُقبل ببركتها ويُجاب إليها، ولهذا شرعت الجماعة. قاله البيضاوي٣.
يقول الحقّ جلّ جلاله، تتميماً لتعليم عباده : فإذا أثنيتمُ عليَّ ومجدتموني وعظمتموني فأقِرُّوا لي بالربوبية، وأظهروا من أنفسكم العبودية، واطلبوا مني العون في كل وقت وقولوا :﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾، وكأنه - جلّ جلاله - لَمّا ذكر أنه مستحق للمحامد كلها قديمها وحديثها ؛ لأنه رب العوالِم وقيومها، أصل الأصول وفروعها، أنعم عليها أولاً بالإيجاد، وثانياً بتوالي الإمداد، فهو مالكها على الإطلاق، ذكر أنه لا يستحق أن يُعبد سواه ؛ إذ لا مُنعمَ على الحقيقة إلا الله، فهو أحقُّ أن يُعبد، وأولى أن يفرد بالوجهة والقصد، لأنه مُسْتَبِدٌ وغير مُسْتَمدّ، والمادة من عَيْنِ الجود، فإذا انقطعت المادة انعدم الوجود.
قال البيضاوي : ثم إنه لما ذكر الحقيق بالحمد، ووصف بصفات عظام تميَّز بها عن سائر الذوات، تعلَّق العلمُ بمعلوم معين، خوطب بذلك، أي : يا من هذا شأنه نخصُّك بالعبادة والاستعانة، لكون أدلّ على الاختصاص، وللترقي من الغَيْبة إلى الشهود، وكأن المعلومَ صار عياناً، والمعقولَ مُشاهَداً، والغيبة حضوراً، بَنَى أول الكلام على ما هو مبادئ حالِ العارفِ ؛ من الذكر والفكر والتأمل في أسمائه، والنظر في آلائه، والاستدلال بصنائعه على عظيم شأنه وباهر سلطانه، ثم قفَّى بما هو منتهى أمرِه، وهو أن يخوض لُجَّةَ الوصول، ويصير من أهل المشاهدة، فيراه عياناً ويناجيه شِفاها، اللهم اجعلنا من الواصلين إلى العين دون التابعين للأثر. ومن عادة العرب التفنن في الكلام والعدول عن أسلوبٍ إلى آخر، تَطْريَةً وتنشيطاً للسامع، فَتَعْدِل من الخطاب إلى الغيبة، ومن الغيبة إلى التكلم، كقوله :﴿ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ. . . ﴾ [ يُونس : ٢٢ ]، ولم يقل ( بكم ) وقوله :﴿ أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ. . . ﴾ [ فَاطِر : ٩ ]، أي : ولم يقل : فساقه. . . انظر تمام كلامه٤.
والالتفات هذا في قوله :﴿ إياك نعبد ﴾ ولم يقل : إياه نعبد ؛ لأن الظاهر من قبل الغيبة، وحسنه أن الموصوف تعيَّن وصار حاضراً.
قال الأقليشي٥ : فهذه الآية هي التي قال فيها النبيّ صلى الله عليه وسلم :" فإذا قال العبد : إياك نعبد وإياك نستعين، يقول الله تعالى : هذه بيني وبين عَبْدِي ولعَبْدِيَ مَا سَأَلَ٦ ". معناه : أيُّ عبد توجَّه إليَّ بالعبادة وسألني العون عليها فعبادته متقبلة، والعون مني له عليها حاصل حتى يُوقعها على وجهها، فالعبادة وصف العبد، والعون من الله تعالى للعبد، فلهذا قال :" فهذه بيني وبين عبدي ".
قال ابن جُزَي٧ : أي نطلب العون منك على العبادة وعلى جميع أمورنا، وفي هذا دليل على بطلان قول القدَرية والجبرية، وأنَّ الحق بين ذلك.
﴿ الإشارة ﴾ : لمّا تجلّى الحقّ جلّ جلاله من عالم الجبروت إلى عالم الملكوت، وحَمِدَ نفسه بنفسه، تجلّى أيضاً وتنزَّل من عالم الملكوت إلى عالم المُلك بقدرته وحكمته ؛ لإظهار آثار أسمائه وصفاته، فأظهر العبودية وأخفى الربوبية، أظهر الحكمة وأبطن القدرة، فجعلَ عالَم الحكمة يخاطبُ عالمَ القدرة، ويخضع له، ويتعبّد ويستمد، منه الإعانة والهداية، ويتحرز من طريق الضلالة والغواية.
فعالَمً الحكمة محلُّ التكليف، وعالم القدرة محل التصريف، عالم الحكمة عالم الأشباح، وعالم القدرة عالم الأرواح، فإياك نعبد لأهل عالم الحكمة، وإياك نستعين لأهل عالم القدرة، ولذلك قال الشيخ أبو العباس المرسي٨ رضي الله عنه :﴿ إياك نعبد ﴾ شريعة، و﴿ إياك نستعين ﴾ حقيقة، و﴿ إياك نعبد ﴾ إسلاماً، و﴿ إياك نستعين ﴾ إحساناً، ﴿ إياك نعبد ﴾ عبادة، و﴿ إياك نستعين ﴾ عبودية، ﴿ إياك نعبد ﴾ فَرْقٌ، ﴿ إياك نستعين ﴾ جَمْعٌ٩.
وإن شئت قلت :﴿ إياك نعبد ﴾ لأهل العمل لله وهم المخلصون، و﴿ إياك نستعين ﴾ لأهل العمل بالله وهم الموحِّدون، العمل لله يوجب المثوبة، والعمل بالله يوجب القُرْبَة، العمل لله يوجب تحقيق العبادة، والعمل بالله يوجب تصحيح الإرادة، العمل لله نعتُ كُلِّ عابد، والعمل بالله نعت كل قاصد، العمل لله قيامٌ بأحكام الظواهر، والعمل بالله قيام بإصلاح الضمائر، قاله القشيري١٠.
ثم إنَّ الناسَ في شهود القدرة والحكمة على ثلاثة أقسام : قسم حُجبوا بالحكمة عن شهود القدرة، وهم أهل الحجاب من أهل الغفلة، وقفوا مع قوله :﴿ إياك نعبد ﴾، وقسم حُجبوا بشهود القدرة عن الحكمة، وهم أهل الفناء، وقفوا مع قوله :﴿ إياك نستعين ﴾، وقسم لم يحجبوا بالحكمة عن القدرة ولا بالقدرة عن الحكمة، أَعْطَوا كُلَّ ذي حق حقَّه وَوَفَّوْا كل ذي قسط قسطه، وهم أهل الكمال من أهل البقاء، جمعوا بين قوله :﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾، وبالله التوفيق.

ثم بين المقصود الأعظم وما هو المطلوب الأهم، وهو طلب الهداية والتوفيق إلى عين التحقيق، فقال :﴿ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ( ٦ ) ﴾
قلت : الهدايةُ في الأصل : الدلالة بلطف، ولذلك تُستعمل في الخير، وقوله :﴿ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ ﴾ [ الصَّافات : ٢٣ ] على التهكم، والفعل منه ( هَدَى ) بالفتح، وأصله أن يُعدى باللام١، أو " إلى٢ "، فَعومل هنا معاملة :﴿ وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ ﴾ [ الأعرَاف : ١٥٥ ]. والصراط لغة : الطريق٣، مشتق من سَرَط الطعامَ إذا ابتلعه، فكأنها تبتلع السابلةَ ؛ أي المارَّة به، وَقُلِبَتْ السين صاداً لتطابق الطاء في الإطباق، وقد تُشَمُّ زاياً لقرب المَخرج٤، و ﴿ المستقيم ﴾ : الذي لا عوج فيه، والمراد به طريق الحق المُوصَّلة إلى الله.
يقول الحقّ جلّ جلاله : مُعلماً لعباده كيف يطلبونه، وما ينبغي لهم أن يطلبوا، أي : قُولوا ﴿ اهدنا ﴾ أي : أَرشِدْنا إلى الطريق المستقيم، الموصلة إلى حضرة النعيم، والطريقُ المستقيم هو السيرُ على الشريعة المحمدية في الظاهر، والتبرِّي من الحول والقوة في الباطن، أو تقول : هو أن يكون ظاهرُك شريعةً وباطنك حقيقة، ظاهرك عبودية وباطنك حرية، الفرق على ظاهرك موجود والجمع في باطنك مشهود، وفي الحكم٥ :" متى جَعَلَك في الظاهر ممتثلاً لأمره وفي الباطن مستسلماً لقهره٦، فقد أعظم المِنَّة عليك٧ ".
فالصراط المستقيم الذي أمرَنَا الحقُّ بطلبه هو : الجمع بين الشريعة والحقيقة٨، والمفهوم من قوله :﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ [ الفَاتِحَة : ٥ ]، ولذلك وصلَه به، فكأن الحق - سبحانه - يقول : يا عبادي احمدوني ومجدوني وأفردوني بالقصد وخُصُّوني بالعبادة، وكونوا في ظاهركم مشتغلين بعبادتي، وفي باطنكم مستعينين بحولي وقوتي، أو كونوا في ظاهركم متأدبين بخدمتي، وفي باطنكم مشاهدين لقدرتي وعظمة ربوبيتي.
وقال سيّدنا عليّ٩ - كَرَّمَ الله وجهه - :( الصراط المستقيم هنا القرآن ) ١٠. وقال جابر رضي الله عنه١١ :( هو الإسلام ) ١٢ يعني الحنيفية السمحاء وقال سهل بن عبد الله١٣ :( هو طريق محمد صلى الله عليه وسلم ). يعني اتباعَ ما جاء به. وحاصله ما تقدم من إصلاح الظاهر بالشريعة والباطن بالحقيقة، فهذا هو الطريق المستقيم الذي من سلطه كان من الواصلين المقربين مع النبيين والصدِّيقين.
فإن قلت : إذا كان العبدُ ذاهباً على هذا المنهاج المستقيم، فكيف يطلب ما هو حاصل ؟ فالجواب : أنه طلب التثبيت على ما هو حاصل، والإرشاد إلى ما هو ليس بحاصل، فأهل مقام الإسلام يطلبون الثبات على الإسلام، الذي هو حاصل، والترقي إلى مقام الإيمان الذي ليس بحاصل، على طريق الصوفية، الذين يخصون العمل الظاهر بمقام الإسلام، والعمل الباطن بمقام الإيمان، وأهلُ الإيمان يطلبون الثبات على الإيمان الذي هو حاصل، والترقي إلى مقام الإحسان الذي ليس بحاصل، وأهل مقام الإحسان يطلبون الثبات على الإحسان، والترقي إلى ما لا نهاية له من كشوفات العرفان
﴿ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَليمٌ ﴾ [ يُوسُف : ٧٦ ].
وقال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ بالتثبيت فيما هو حاصل، والإرشاد فيما ليس بحاصل، ثم قال : عمومُ المؤمنين يقولون :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ أي : بالتثبيت فيما هو حاصل، والإرشاد لما ليس بحاصل، فإنه حصل لهم التوحيد وفاتَهُم درجات الصالحين، والصالحون يقولون :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ معناه : نسألك التثبيت فيما هو حاصل والإرشاد إلى ما ليس بحاصل، فإنهم حصل لهم الصلاح وفاتهم درجات الشهداء، والشهداءُ يقولون :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ أي بالتثبيت فيما هو حاصل والإرشاد إلى ما ليس بحاصل، فإنهم حصلت لهم الشهادة وفاتهم درجات الصديقين، والصديقون يقولون :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ أي : بالتثبيت فيما هو حاصل والإرشاد إلى ما ليس بحاصل، فإنهم حَصل لهم درجات الصديقين وفاتهم درجات القطب١٤، والقطبُ يقول :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ بالتثبت فيما هو حاصل والإرشاد إلى ما ليس بحاصل، فإنه حصل له رتبة القطبانية، وفاته علم ما إذا شاء الله أن يطلعه عليه أطلعه. ه.
وقال بعضهم : الهدايةُ إما للعين وإما للأثرِ الدالَّ على العين، ولا نهاية للأولى، قلت : فالأولى لأهل الشهود والعِيان، والثانية لأهل الدليل والبرهان، فالهداية للعين هي الدلالةُ على الله. والهداية للأثر هي الدلالة على العمل، " مَنْ دَلَّكَ على الله فقد نصحك، ومن دلَّك على العمل فقد أتعبك ". وإنما كانت الأولى لا نهاية لها ؛ لأن الترقي بعد المعرفة لا نهاية له. بخلاف الدلالة على الأثر فنهايتها الوصول إلى العين، إن كان الدالُّ عارفاً بالطريق.
قال البيضاوي : وهداية الله تتنوَّعُ أنواعاً لا يحصيها عد ﴿ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحصُوهَآ ﴾ [ إبراهيم : ٣٤ ] لكنها تنحصر في أجناس مترتبة :
الأول : إِفاضَةُ القُوَى التي بها يتمكنُ المرء من الاهتداء إلى مصالحه، كالقوة العقلية والحواس الباطنة والمشاعر الظاهرة.
الثاني : نَصْبُ الدلائل الفارقة بين الحق والباطل والصلاح والفساد، وإليه الإشارة بقوله :﴿ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ﴾ [ البَلَد : ١٠ ]، وقال :﴿ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ﴾
[ فُصّلَت : ١٧ ].
الثالث : الهدايةُ بإرسال الرسل وإنزال الكُتُب، وإياها عني بقوله :﴿ وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا ﴾ [ الأنبيَاء : ٧٣ ]، وقوله :﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾
[ الإسرَاء : ٩ ].
الرابع : أن يكشف عن قلوبهم السرائر ويُرِيَهُمْ الأشياءَ كما هي بالوحي والإلهام والمنامات الصادقة. وهذا يختص بِنَيْله الأنبياءُ والأولياءُ، وإياه عني بقوله :﴿ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ ﴾ [ الأنعام : ٩٠ ]، ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾ [ العَنكبوت : ٦٩ ].
فالمطلوب : إما زيادةُ ما مُنحوه من الهدى والثباتُ عليه، أو حصولُ المراتب المترتبة عليه، فإذا قال العارفُ الواصل عَنَى بقوله : أرشدنا طريق السير فيك، لتمحُوَ عنا ظلماتِ أحوالنا، وتُمِيطَ غواشِيَ أبداننا، لنستضيء بنور قدسك فنراكَ بنورك. ه.
قلت : قوله الرابع. . . الخ، في عبارته قَلَقٌ واختصار، والصواب أن يقول : الرابعُ - أن يكشف عن قلوبهم الظُّلَمَ والأغيار، ويُشرق عليها الأنوار والأسرار، ويُريهم الأشياء كما هي بالوحي والإلهام، وباستعمال الفكرة في عظمةِ الملك العلاَّم، حتى تستولي أنوارُ المعاني على حِسِّ الأواني، ثم يقول : وهذا قسم يختصّ بنيله الأنبياء والأولياء.
وقوله : فإذا قال العارف. . . الخ، الصواب أن يقول : فإذا قاله المريد السائر ؛ لأن الواصل انمحت عنه الظلماتُ كلها والغواشي وسائرُ الأكدار ؛ لأن الله تعالى غطَّى وصفه بوصفه ونعته بنعته، فلم يَبْقَ له وصفٌ ظُلماني. وأيضاً قوله :[ أرشدنا إلى طريق السير ] إنما يناسب السائر دون الواصل ؛ لأن الواصل ما بَقِيَ له إلا الترقي، ولا يُسمى في اصطلاح الصوفية [ السير ] إلا قبلَ الوصول. والله تعالى أعلم.

ثم فسر الطريق المستقيم، فقال :﴿ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَلاَ الضَّآلِّينَ ﴾
قلت :﴿ صراط ﴾ بدل من الأول - بدل الكل من الكل - وهو في حكم تكرير العامل من حيث إنه المقصود بالنسبة، وفائدته : التوكيد والتنصيص على أن طريق المسلمين هو المشهود عليه بالاستقامة، على آكد وجه وأبلغه ؛ لأنه جعله كالتفسير والبيان له، فكأنه من البيِّن الذي لا خفاء فيه، وأن الصراط المستقيم ما يكون طريق المؤمنين، و﴿ غير المغضوب عليهم ﴾ بدل من ﴿ الذين ﴾ على معنى أن المُنْعَمَ عليهم هم الذي سَلِمُوا من الغضب والضلال. أو صفة له مُبيَّنة أو مقيدة على معنى أنهم جمعوا بين النعمة المطلقة، وهي نعمة الإيمان، وبين السلامة من الغضب والضلال، وذلك إنما يصح بأحد تأويلين : إجراء الموصول مجرى النكرة، إذ لم يُقصد به معهود كالمعرَّف في قوله :
ولَقَد أَمُرُ علُى اللئيم يَسُبنّي١ ***. . .
أو يُجعل ﴿ غير ﴾ مَعْرِفةً ؛ لأنه أُضيف إلى مآلَهُ ضدٍّ واحد، وهو المنعمُ عليه، فيتعينُ تَعيُّن الحركة غير السكون، وإلا لزِم عليه نعت المعرفة بالنكرة. فتأملْهُ.
والغضبُ : ثَوَرانُ النفس إرادةَ الانتقام، فإذا أسند إلى الله تعالى أريد غايته وهو العقوبة، و﴿ عليهم ﴾ نائب فاعل : و﴿ لا ﴾ مَزيدة لتأكيد ما في ﴿ غير ﴾ من معنى النفي، فكأنه قال : ولا المغضوب عليهم ولا الضالين، وقرأ عمرُ رضي الله عنه٢ :﴿ وغير الضالين ﴾٣، والضلال : والعدول عن الطريق السوي عمداً أو خطأً٤، وله عرض عَريضٌ والتفاوت بين أدناه وأقصاه كبير. قاله البيضاوي٥.
وإنما أَسند النعمة إلى الله والغضبَ إلى المجهول تعليماً للأدب، ﴿ مَّآ أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ. . . ﴾ [ النِّساء : ٧٩ ] الآية.
يقول الحقّ جلّ جلاله : في تفسير الطريق المستقيم : هو طريق الذين أنعمتُ عليهم بالهداية والاستقامة، والمعرفة العامة والخاصة، من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، والمُنعَم عليهم في الآية مطلق، يصدق كل منعَم عليه بالمعرفة والاستقامة في دينه، كالصحابة وأضرابِهِمْ، وقيل : المراد بهم أصحاب سيدنا موسى عليه السلام قبل التحريف. وقيل : أصحاب سيدنا عيسى قبل التغيير. والتحقيق أنه عام.
قال البيضاوي٦ : ونِعَمُ الله وإن كانت لا تُحصى كما قال الله :﴿ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ ﴾ [ إبراهيم : ٣٤ ] تنحصر في جنسين : دنيوي وأخروي.
فالأول : وهو الدنيوي - قسمان : موهبي وكَسْبِي، والموهبي قسمان : رُوحاني، كنفخ الروح فيه وإشراقه بالعقل وما يتبعه من القوي، كالفهم والفكر والنطق، وجسماني : كتخليق البدن بالقوة الحالة فيه والهيئات العارضة له من الصحة وكمال الأعضاء. والكسبي : كتزكية النفس عن الرذائل، وتحليتها بالأخلاق الحسنة والملكات الفاضلة، وتزيين البدن بالهيئات المطبوعة والحُلي المستحسنة، وحصول الجاه والمال.
والثاني : وهو الأُخروي : أن يغفر له ما فَرَطَ منه ويرضى عنه ويُبوأهُ في أعلى علِّيين، مع الملائكة المقربين أبد الآبدين، والمراد القسمُ الأخير، وما يكون وُصْلة إلى نيله من القسم الأول، وأما ما عدا ذلك فيشترك فيه المؤمن والكافر. ه.
قال ابن جُزَيّ : النعم التي يقع عليها الشكر ثلاثة أقسام، دنيوية : كالصحة والعافية والمال الحلال. ودينية : كالعلم والتقوى والمعرفة. وأخرويةٌ : كالثواب على العمل القليل بالعطاء الجزيل : وقال أيضاً : والناس في الشكر على مقامين : منهم مَن يشكر على النعم الواصلة إليه، الخاصة به، ومنهم مَن يشكر الله عن جميع خلقه على النعم الواصلة إلى جميعهم. والشكر على ثلاث درجات : فدرجة العوام، الشكر على النعم، ودرجة الخواص : الشكر على النعم والنقم وعلى كل حال، ودرجة خواص الخواص : أن يغيب عن رؤية النعمة بمشاهدة المُنعم. قال رجل لإبراهيم بن أدهَمَ رضي الله عنه٧ : الفقراء إذا أُعْطُوا شَكَرُوا وإذا مُنعوا صَبَروا، فقال إبراهيم : هذه أخلاقُ الكلاب، ولكن القومَ إذا مُنِعوا شكروا وإذا أُعْطُوا آثروا. ه. ٨
ثم احترس من الطريق غير المستقيمة، فقال :﴿ غير المغضوب عليهم ﴾ أي : غير طريق الذين غضبت عليهم، فلا تهدنا إليها ولا تسلك بنا سبيلها، بل سلَّمنَا من مواردها. والمراد بهم : اليهود، كذا فسرها النبيّ صلى الله عليه وسلم، ويَصْدُقُ بحسب العموم على كل من غضب الله عليهم، ﴿ ولا الضالين ﴾ أي : ولا طريق الضالين، أي : التالفين عن الحق، وهم النصارى كما قال صلى الله عليه وسلم٩. والتفسيران مأخوذان من كتاب الله تعالى. قال تعالى في شأن اليهود :
﴿ فَبَآءُو بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ ﴾
[ البَقَرَة : ٩٠ ] ١٠، وقال في حق النصارى :
﴿ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ عَن سَوَآءِ السَّبِيلِ ﴾
[ المَائدة : ٧٧ }.
واعلم أن الحق - سبحانه - قسم خلقه على ثلاثة أقسام : قسم أعدَّهم للكرم والإحسان، ليُظْهِرَ فيهم اسم الكريم أو الرحيم، وهو المنعم عليه بالإيمان والاستقامة. وقسم أعدَّهم للانتقام والغضب، ليُظهر فيهم اسمه المنتقم أو القهار، وهم المغضوب وعليهم والضالون عن طريق الحق عقلاً أو عملاً، وهم الكفار، وقسم أعدَّهم الله للحِلْم والعفو، ليُظهر فيهم اسمه تعالى الحليم والعفو، وهم أهل العصيان من المؤمنين.
فمن رَامَ أن يكونَ الوجودُ خالياً من هذه الأقسام الثلاثة، وأن يكون الناس كلهم سواء في الهداية أو ضدها، فهو جاهل بالله وبأسمائه ؛ إذ لا بد من ظهور آثار أسمائه في هذا الآدمي، من كرم وقهرية وحِلْم وغير ذلك. والله تعالى أعلم.
الإشارة : الطريق المستقيم التي أمرنا الحق بطلبها هي : طريق الوصول إلى الحضرة، التي هي العلم بالله على نعت الشهود والعيان، وهو مقام التوحيد الخاص١١، الذي هو أعلى درجات أهل التوحيد، وليس فوقه إلا مقامُ توحيد الأنبياء والرسل١٢، ولا بد فيه من تربية على يد شيخ كامل عارف بطريق السير، قد سلك المقامات ذوقاً وكشفاً، وحاز مقام الفناء والبقاء١٣، وجمع بين الجذب١٤ والسلوك ؛ لأن الطريق عويص، قليلٌ خُطَّارُهُ، كثيرٌ قُطَّاعُه، وشيطانُ هذا الطريق فَقِيهٌ بمقاماته ونوازِله، فلا بد فيه من دليل، وإلا ضلّ سالكها عن سواء السبيل، وإلا هذا المعنى أشار ابن البنا١٥، حيث قال :
وَإِنَّمَا القَوْمُ مُسَافِرُونَ *** لِحَضْرَةِ الْحَقِّ وَظَاعِنُونَ
فَافْتَقَرُوا فِيهِ إلَى دَلِيل *** ذِي بَصَرٍ بالسَّيْرِ وَالْمَقِيلِ
قَدْ سَلَكَ الطَّرِيقَ ثُمَّ عَادَ *** لِيُخْبِرَ الْقَوْمَ بِمَا اسْتَفَادَ
وقال في لطائف المنن١٦ :( من لم يكن له أستاذ يصله بسلسلة الأتباع، ويكشف له عن قلبه القناع، فهو في هذا الشأن لَقيطٌ لا أب له، دَعِيٍّ لا نَسَبَ له، فإن يكن له نور فالغالب غلبة الحال عليه، والغالب عليه وقوفه مع ما يرد من الله إليه، لم تَرْضْهُ سياسةُ التأديب والتهذيب، ولم يَقُدْهُ زمَامُ التربية والتدريب )، فهذا الطريق الذي ذكرنا هو الذي يستشعره القارئ للفاتحة عند قوله :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ مع الترقي الذي ذكره الشيخ أو العباس المرسي رضي الله عنه المتقدم، وإذا قرأ ﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ﴾ استشعر، أَيْ : أنعمتَ عليهم بالوصول والتمكين في معرفتك.
وقال الورتجبي١٧ : اهدنا مُرَادَك مِنَّا ؛ لأن الصراط المستقيم ما أراد الحق من الخلق، من الصدق والإخلاص في عبوديته وخدمته. ثم قال : وقيل : اهدنا هُدَى العِيَانِ بعد البيان، لتستقيم لك حسب إرادتِك. وقيل : اهدنا هُدَى مَنْ يكون منك مبدؤه ليكون إليك منتهاه. ثم قال : وقال بعضهم : اهدنا، أي : ثبِّتْنا على الطريق الذي لا اعوجاج فيه، وهو الإسلام، وهو طريق المستقيم والمنهاج القويم ﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ﴾ أي : منازل الذين أنعمت عليهم بالمعرفة والمحبة وحسن الأدب في الخدمة. ثم قال :﴿ غير المغضوب عليهم ﴾ يعني : المطرودين عن باب العبودية، ﴿ ولا الضالين ﴾ يعني المُفْلِسين عن نفائس المعرفة. ه.
قلت : والأحسن أن يقال :﴿ غير المغضوب عليهم ﴾ هم الذين أَوْقَفَهُمْ عن السير اتباعُ الحظوظ والشهوات، فأوقعهم في مَهَاوِي العصيان والمخالفات، ﴿ ولا الضالين ﴾ هم الذين حبسهم الجهل والتقليد، فلم تنفُذْ بصائرهم إلى خالص التوحيد، فنكصوا عن توحيد العيان إلى توحيد والبرهان، وهو ضلال عند أهل الشهود والعِيان، ولو بلغ في الصلاح غايةَ الإمكان.
وقال في الإحياء١٨ : إذا قلت :﴿ بسم الله الرحمان الرحيم ﴾ فافْهَمْ أن الأمور كلها بالله، وأن المراد ها هنا المُسمَّى، وإذا كانت الأمورُ كلها بالله فلا جرَم أنَّ الحمد كله لله، ثم قال : وإذا قلت :﴿ الرحمان الرحيم ﴾ فأحضرْ في قلبك أنواعَ لطفه لتتفتحَ لك رحمتُه فينبعث به رجاؤُك، ثم استشعر من قلبك التعظيم والخوف من قولك :﴿ يوم الدين ﴾. ثم قال : ثم جَدَّد الإخلاص بقولك :﴿ إياك نعبد ﴾. وجدَّد العجز والاحتياج والتبرِّيَ من الحوْل والقوة بقولك :﴿ وإياك نستعين ﴾، ثم اطلب اسم حاجتك، وقل :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ الذي يسوقنا إلى جوارك ويُفضي بنا إلى مرضاتك، وزِدْهُ شرحاً وتفصيلاً وتأكيداً، واستشهد بالذين أفاض عليهم نعم الهداية من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، دون الذين غضب عليهم من الكفار والزائغين واليهود والنصارى والصابئين. ه. ملخصاً.
وقال القشيري١٩ : قوله تعالى :﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾ الأمر في هذه الآية مضمر، أي : قولوا : اهدنا٢٠. والصراط المستقيم : طريق الحق، وهو ما عليه أهل التوحيد، أي : أرشدْنا إلى الحق لئلا نتكل على وسائط المعاملات، فيقعَ على وجه التوحيد غُبَارُ الظنون والحسابات لتكون دليلنا عليك، ثم قال :﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ﴾ أي : الواصلين بك إليك، ثم قال :﴿ غير المغضوب عليهم ﴾ بنسيان التوفيق والتَّعامِي عن رؤية التأييد، ﴿ ولا الضالين ﴾ عن شهودِ سابقِ الاختيار، وجريان تصاريف الأقدار٢١. ه.