آيات من القرآن الكريم

قد علموا... أن هالك.......
أي: أنه هالك، وقد بينا ذلك في مواضع.
قال الزجاج: (أي: إن (١) كانوا يسوّفون بالتوبة فعسى عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ) (٢) قال ابن عباس: (يريد: قتلهم يوم بدر، ويوم أحد) (٣)
وقوله تعالى: فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ. قال: (يريد: فبأي (٤) قرآن غير ما جاء به محمد يصدقون) (٥)، وقال أهل المعاني: (هذا دليل على أن محمدًا خاتم الرسل وأن الوحي ينقطع بعد القرآن) (٦).
١٨٦ - قوله تعالى: مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ، قال المفسرون: (ذكر علة إعراضهم عن الإيمان والقرآن وهو إضلال الله إياهم) (٧).
وقوله تعالى: وَنَذَرُهُمْ رَفْعٌ بالاستئناف، وهو مقطوع مما قبله (٨).

وقرأ (١) أبو عمرو بالياء لتقدم اسم الله (٢) سبحانه، وقرأ حمزة والكسائي بالياء والجزم، ووجه ذلك فيما يقول سيبويه (٣): (إنه عطف على موضع الفاء وما بعدها من قوله: فَلَا هَادِيَ لَهُ؛ لأن موضع الفاء مع ما بعدها جزم بجواب الشرط). فحمل وَيَذَرُهُمْ على الموضع، والموضع جزم، كقول أبي دواد (٤):

حمل (أستدرجْ) على موضع الفاء المحذوفة من قوله: (فلعلي أصالحكم)، والموضع جزم، والحمل على الموضع كثير (١).
قوله تعالى: يَسْئَلُونَكَ، قال ابن عباس: (إن قومًا من اليهود قالوا: يا محمد أخبرنا عن الساعة متى تكون إن كنت نبيًا؟) (٢)، وقال الحسن (٣) وقتادة (٤): (هم قريش، لمحمد - ﷺ -: أسرَّ إلينا متى الساعة؟).

وقوله تعالى: عَنِ اَلسَّاعَةِ.
قال عطاء عن ابن عباس: (يريد: التي لا بعدها ساعة) (١).
وقال الزجاج (٢): (الساعة (٣) هاهنا الساعة التي يموت فيها الخلق)، وقد ذكرنا فيما تقدم معنى الساعة، وقوله تعالى: أَيّاَنَ معناه: الاستفهام (٤) عن الوقت الذي لم يجيء، وهو سؤال عن الزمان (٥) على جهة الظرف للفعل كقول الراجز (٦):

أيان تقضي حاجتي أيانا
أي: متى أوان قضائها.
وقوله تعالى: مُرْسَاهَا. المرسى: مفعل من الإرساء وهو الإثبات، يقال: رسا (١) الشيء يرسو إذا ثبت وأرساه غيره، قال الله تعالى: وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا [النازعات: ٣٢].
والمرسى (٢) هاهنا مصدر بمعنى: الإرساء كقوله: بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا [هود: ٤١]. أي: إجراؤها وإرساؤها (٣)، فمعنى أَيَّانَ مُرْسَاهَا متى يقع إثباتها، قال قتادة (٤) والسدي (٥): (مُرْسَاهَا قيامها)، وهو معنى وليس تفسير.
وقال الزجاج: (متى وقوعها) (٦).

وقال ابن قتيبة: (متى ثبوتها) (١)؛ وذلك أنها إذا أثبتت وقعت وثبتت (٢).
وقوله تعالى: قُلْ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي. أي: العلم بوقتها و (٣) وقوعها، وهذا من باب إضافة المصدر (٤) إلى المفعول، والمعنى: أنه مستأثر بذلك العلم فلا يعلمها إلا هو، قال أهل المعاني: (والمعنى في إخفاء أمر الساعة وعلمها عن العباد أنهم إذا لم يعلموا متى تكون كانوا على حذر منها، فيكون ذلك أدعى إلى الطاعة، وأزجر في المعصية) (٥).
وقوله تعالى: لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ.
قال الزجاج (٦) وابن مسلم (٧): (لا يظهرها في وقتها إلا هو)، وهو معنى قول مجاهد (٨): (لا يأتي بها إلا هو)، وقال المبرد: (لا يقيمها عند

وقتها إلا هو) (١)، نظيره قوله تعالى: لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ [النجم: ٥٨]. والتجلية (٢) إظهار الشيء، والتجلي ظهوره، وقد مر.
وقوله تعالى: ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. قال ابن عباس (٣): (يريد: ثقلت على أهل السموات وأهل الأرض) (٤)؛ يريد: كلهم خائفون من الله، المحسن والمسيء؛ وهذا معنى قول الحسن (٥)؛ يقول: (إذا جاءت ثقلت على السموات والأرض وأهلهما (٦)، أي: كبرت وعظمت لما فيها من انتشار النجوم، وتكوير الشمس، وتسيير الجبال).
ونحو من ذلك قال ابن جريج (٧)، وقتادة والكلبي (٨): (ثقل علمها

على أهل السموات وأهل (١) الأرض (٢)، فلم يطيقوا إدراكًا لها) (٣)، وهو قول السدي (٤)، واختيار الفراء وابن قتيبة.
[قال الفراء: (ثقل علمها على أهل الأرض والسماء أن يعلموه) (٥).
وقال (٦) ابن قتيبة: (أي] (٧) خفي علمها على أهل السموات والأرض وإذا خفي الشيء ثقل) (٨)، وذكر أبو إسحاق القولين جميعًا فقال: (قال بعض القوم: ثقل علمها على أهل السموات (٩) والأرض، وقال قوم: ثقل وقوعها على أهل السموات والأرض، ثم أعلم الله عز وجل كيف وقوعها فقال:

لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً، أي: فجأة) (١) على غفلهَ منكم وذلك أشدّ لها كما قال (٢):
وأفظع شيء حين يفجؤك (٣) البغتُ
و (٤) قوله تعالى: يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا. قال الفراء (٥): (جاء في التفسير عن ابن عباس (٦)، كأنك حفيّ بهم إذا سألوك حين يسألونك عنها

أي: فرح بهم). لعلى هذا التقدير: يسألونك عنها كأنك حفي بهم أي: بارّ بهم لطيف.
قال ابن الأعرابي: (يقال: حَفِي بي حفاوة، وتحفى بي تحفيًا، والتحفي: الكلام واللقاء الحسن) (١)، ومنه قوله: إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا [مريم: ٤٧]. أي: بارًا لطيفًا يجيب (٢) دعائي إذا دعوته، وهو (٣) قول الحسن (٤) وقتادة (٥) والسدي (٦)، ويؤيد هذا القول ما روي في "التفسير": (إن قريشًا قالت لمحمد: إن بيننا وبينك قرابة، فأسر إلينا متى الساعة؟ فقال الله تعالى: يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ) (٧)، أي: كأنك صديق لهم، بار بهم، فهم يدلون إليك بالقرابة في طلب علم الساعة يعني: أنك لا تكون حفيًّا

بهم ما داموا على كفرهم، وقال (١) في رواية عطاء: (كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا، يريد: خابرٌ بأمرها) (٢). وهو قول مجاهد (٣). والضحاك وابن زيد (٤) ومعمر (٥) قالوا: (معناه: كأنك عالم بها). واختاره ابن قتيبة، وعلى هذا القول حَفِيٌّ فعيل من الإحفاء وهو الإلحاح والإلحاف في السؤال، ومن أكثر (٦) السؤال والبحث عن الشيء علمه، فحقيقة معنى حَفِيٌّ عَنْهَا [كأنك أكثرت المسألة، قال ابن قتيبة: كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا] (٧)، (أي: معنيُّ بطلب علمها، ومنه يقال: تحفى فلان بالقوم) (٨).

وقال أبو عبيدة: (هو (١) من قولهم: تحفى فلان بالمسألة أي: استقصى) (٢).
وقال ابن الأنباري: (كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا، أي: سؤول عنها، والحفي الشديد السؤال، ومن ذلك قول الأعشى (٣):

وعن أحواله (١).
قاما قوله حَفِيٌّ عَنْهَا، والحفاوة إنما توصل بالباء كقوله: إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا [مريم: ٤٧].
قال الفراء (٢) والزجاج (٣) وابن الأنباري (٤): (هو على التقديم والتأخير، أي يَسْأَلُونَكَ عنها (٥) كَأَنَّكَ حَفِيٌّ فعن من صلة السؤال)، وقال قوم (٦): (معنى حَفِيٌّ سؤول) كما ذكرنا، وإذا كان بمعنى: السؤال صح أن يوصل بعن كبيت (٧) الأعشى.
وقال أبو علي الفارسي: (الآية تحتمل أمرين، أحدهما: أن تجعل

عَنْهَا متعلقًا بالسؤال كأنه يَسْأَلُونَكَ عنها كَأَنَّكَ حَفِيٌّ بها فحذف الجار والمجرور، وحسن ذلك لطول الكلام بِعَنْهَا التي من صلة السؤال، قال (١): ويجوز أن يكون عَنْهَا بمنزلة بها، وتصل الحفاوة مرة بالباء، ومرة بعن، كما أن السؤال يوصل بهما) (٢)، وذكرنا (٣) ذلك في قوله: وَلَا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ [البقرة: ١١٩].
وقوله تعالى: قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ. أعاد هذا لأن هذا الثاني وصل (٤) بقوله: وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ، أي: لا يعلمون أن علمها عند الله حين سألوا محمدًا عما لم يطلعه (٥) الله عليه ولا أحدًا من خلقه (٦)، وهذا معنى قول ابن عباس (٧).

قوله تعالى: قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي الآية [الأعراف: ١٨٨]. اختلفوا في وجه تفسير هذه الآية، فقال (١) مقاتل: (هذه الآية متصلة بما قبلها، ومعنى قوله: قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا لا أملك أن أسوق إليها خيرًا أو أدفع عنها سوءًا حين ينزل بي، فكيف أعلم وأملك علم الساعة) (٢).
وقوله تعالى: إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ. أي: إلا ما شاء الله أن يملكني إياه بالتمكين منه.
وقوله تعالى: وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ. أي: من معرفته حتى أجيب في كل ما أُسأل عنه من الغيب في الساعة وغيرها، وحتى لا يخفى علي شيء، وتم الكلام (٣) هاهنا. ثم قال: وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ. أي: ليس بي جنون، وذلك لأنهم نسبوه إلى الجنون كما ذكرنا في قوله: مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ (٤) [الأعراف: ١٨٤] فقال: وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ

إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}.
قال ابن عباس: (نَذِير لمن لا يصدق بما جئت به، بشِيرٍ لمن اتبعني وآمن بي) (١)، وعلى هذا فلم يذكر إحدى الطائفتين لدلالة الكلام عليه كقوله: سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [النحل: ٨١].
ويجوز أن يكون نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ للمؤمنين مخصوصًا هاهنا، وإن كان بعث إلى الكافة بالتبشير والإنذار؛ لأن نفع ذلك عاد إلى المؤمنين فاختصوا به واختص بهم كما قال: إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا (٢) [النازعات: ٤٥]. وقد مضى (٣) لهذا ما يشبهه (٤) من النظائر.
وقال ابن عباس: (إن أهل مكة قالوا: يا محمد ألا يخبرك ربك بالسعر الرخيص قبل أن يغلو فتشتري (٥) لتربح عليه عند الغلاء، وبالأرض التي تريد أن تجدب فترتحل (٦) منها، فأنزل الله هذه الآية) (٧).
فعلى هذا معنى قوله: قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا، أي: اجتلاب نفع بأن أربح، وَلَا ضَرًّا أي: دفع ضر بأن أرتحل عن الأرض التي تريد أن

تجدب (١)، إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ أن أملكه، وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ أي: ما يكون قبل أن يكون، لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ، [أي: لاحتجزت في زمان الخصب لزمن الجدب. وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ، وما أصابني الضر والفقر.
وقال ابن جريج (٢): (لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا، يعني: الهدى والضلالة. وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ متى أموت. لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ] (٣) من العمل الصالح على حسب علمي به) أي: إن من يعلم الغيب إنما يعمل الأفضل لعلمه بعلوه على الأدون. وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ، أي: واجتنبت ما سيكون من الشر واتقيته. قاله ابن زيد (٤) وهذا مذهب الحسن (٥) الكلبي (٦)، وقد حصل في تفسير هذه الآية ثلاثة (٧) أوجه، وفيها تكذيب