مكية. وهي خمس وثلاثون آية، ومناسبتها لما قبلها قوله :﴿ سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم ﴾ إلى قوله :﴿ حتى يتبين لهم أنه الحق ﴾ [ فصلت : ٥٣ ] أي : إن القرآن حق، أي : وحي من الله، مع قوله :﴿ كذلك يوحي إليك ﴾، فهي كالتتمة لما قبلها.
ﰡ
بسم الله الرحمان الرحيم
﴿ حم ﴾ * ﴿ عسق ﴾ * ﴿ كَذَلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ * ﴿ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَهُوَ الْعَلِيُّ العَظِيمُ ﴾ * ﴿ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِن فَوْقِهِنَّ وَالْمَلاَئِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِي الأَرْضِ أَلاَ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ حم. عسق ﴾ يُشير والله أعلم بكل حرف إلى وصف يدلّ على تعظيم قدر حبيبه صلى الله عليه وسلم، فالحاء : أحبَبْنَاك، أو : حبيْناك، أي : أَعطيناك الملك والملكوت، والميم : ملَّكناك، والعين : عَلَّمناك ما لم تكن تعلم، أو : عيّناك للرسالة، والسين : سيّدناك، والقاف : قرّبناك.
وقوله تعالى :﴿ يكاد٣ السماوات يَتَفَطَّرن ﴾ أي : يتشققن من هيبته تعالى وكبريائه. وذلك لما لطُف حسها أدركت هيبة معاني أسرار الذات، وكذلك الأرواح ؛ إذا لطفت ورقّ حسن بشريتها أدركت عظمة الحق وجلاله وجماله، وإذا كثفت بشريتها، بمباشرة الحس واتباع الهوى، غلظ حجابها، فبعدت عن حضرة الحق في حال قربها. وقوله تعالى :﴿ ويستغفرون لمَن في الأرض ﴾، انظر جلالة قدر هذا الآدمي، حتى سخَّر الله له الملائكة الكرام يستغفرون له، ويسعون في مصالحه، فاستحِي من الله أيها العبد، إن كان لك عقل وتمييز.
وقال ابن عطية : وإنما فصلت " حم عسق "، ولم يفعل ذلك ب " كهيعص " ؛ لتجري هذه مجرى الحواميم أخواتها. ه. زاد النسفي : وأيضاً : هذه آيتان، و " كهيعص " آية واحدة. ه. فانظره.
﴿ اللهُ ﴾ أي : يوحي الله ﴿ العزيزُ الحكيمُ ﴾ : فاعل " يُوحي "، وقرأ ابن كثير بالبناء للمفعول. و " الله " : فاعل بمحذوف، كأن قائلاً قال : مَن المُوحِي ؟ فقال :﴿ الله العزيز الحكيم ﴾ أي : الغالب بقهره، الحكيم في صنعه وتدبيره.
وقوله تعالى :﴿ يكاد٣ السماوات يَتَفَطَّرن ﴾ أي : يتشققن من هيبته تعالى وكبريائه. وذلك لما لطُف حسها أدركت هيبة معاني أسرار الذات، وكذلك الأرواح ؛ إذا لطفت ورقّ حسن بشريتها أدركت عظمة الحق وجلاله وجماله، وإذا كثفت بشريتها، بمباشرة الحس واتباع الهوى، غلظ حجابها، فبعدت عن حضرة الحق في حال قربها. وقوله تعالى :﴿ ويستغفرون لمَن في الأرض ﴾، انظر جلالة قدر هذا الآدمي، حتى سخَّر الله له الملائكة الكرام يستغفرون له، ويسعون في مصالحه، فاستحِي من الله أيها العبد، إن كان لك عقل وتمييز.
وقوله تعالى :﴿ يكاد٣ السماوات يَتَفَطَّرن ﴾ أي : يتشققن من هيبته تعالى وكبريائه. وذلك لما لطُف حسها أدركت هيبة معاني أسرار الذات، وكذلك الأرواح ؛ إذا لطفت ورقّ حسن بشريتها أدركت عظمة الحق وجلاله وجماله، وإذا كثفت بشريتها، بمباشرة الحس واتباع الهوى، غلظ حجابها، فبعدت عن حضرة الحق في حال قربها. وقوله تعالى :﴿ ويستغفرون لمَن في الأرض ﴾، انظر جلالة قدر هذا الآدمي، حتى سخَّر الله له الملائكة الكرام يستغفرون له، ويسعون في مصالحه، فاستحِي من الله أيها العبد، إن كان لك عقل وتمييز.
وعلى الثاني للدلالة على التفطُّر من تحتهن بالطريق الأولى ؛ لأن تلك الكلمة الشنعاء، الواقعة في الأرض حين أثرت في جهة الفوق فلأن تؤثر في جهة التحت أولى. وقيل :" من فوقهن " : من فوق الأرض، فالكناية راجعة إلى الأرض، من قوله :﴿ له ما في السماوات وما في الأرض ﴾ لأنه بمعنى الأرضين.
والملائكةُ يُسبِّحون بحمدِ ربهم } خضوعاً ؛ لِمَا يرون من عظمته، ﴿ ويستغفرون لمَن في الأرض ﴾ أي : للمؤمنين منهم، خوفاً عليهم من سطواته، ويُوحدون اللهَ وينزهونه عما لا يليق به من الصفات، حامدين له على ما أولاهم من ألطافه، متعجبين لما رأوا من تعرُّض الكفرة لسخط الله تعالى. ويستغفرون لمؤمني أهل الأرض، الذين تبرؤوا من تلك الكلمات، ﴿ ألا إِنَّ اللهَ هو الغفورُ الرحيمُ ﴾ حيث لا يعاجلهم بالعقوبة على ما وصفوه به مما لا يجوز عليه.
وقوله تعالى :﴿ يكاد٣ السماوات يَتَفَطَّرن ﴾ أي : يتشققن من هيبته تعالى وكبريائه. وذلك لما لطُف حسها أدركت هيبة معاني أسرار الذات، وكذلك الأرواح ؛ إذا لطفت ورقّ حسن بشريتها أدركت عظمة الحق وجلاله وجماله، وإذا كثفت بشريتها، بمباشرة الحس واتباع الهوى، غلظ حجابها، فبعدت عن حضرة الحق في حال قربها. وقوله تعالى :﴿ ويستغفرون لمَن في الأرض ﴾، انظر جلالة قدر هذا الآدمي، حتى سخَّر الله له الملائكة الكرام يستغفرون له، ويسعون في مصالحه، فاستحِي من الله أيها العبد، إن كان لك عقل وتمييز.
٢ أخرجه الترمذي في الزهد حديث ٢٣٢١، وابن ماجه في الزهد حديث ٤١٩٠ وأحمد في المسند ٥/١٧٣..
﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ ﴾ * ﴿ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيّاً لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لاَ رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ ﴾ * ﴿ وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِّن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ ﴾ * ﴿ أَمِ اتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾.
يقول الحق جل جلاله :﴿ والذين اتخذوا من دونه أولياء ﴾ ؛ شركاء، يوالونهم بالعبادة والمحبة ﴿ اللهُ حفيظ عليهم ﴾ : رقيب على أحوالهم وأعمالهم، فيجازيهم بها، ﴿ وما أنت عليهم بوكيلٍ ﴾ ؛ بموكّل عليهم، تجبرهم على الإيمان، ثم نسخ بالجهاد. أو : ما أنت بموكول إليك أمرهم، وإنما وظيفتك الإنذار بما أوحينا إليك.
قال القشيري : كما أنهم اليومَ فريقان ؛ فريق في درجات الطاعات وحلاوة العبادات أو المشاهدات، وفريق في ظلمات الشِّركِ وعقوبات الجحد، فكذلك غداً، فريقٌ هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل الشقاء. ﴿ ولو شاء الله ﴾ أي : أراد أن يجمعهم كلهم على الرشاد لم يكن مانع. هـ.
وقوله تعالى :﴿ فاللهُ هو الوليُّ ﴾ تحويش إلى التوجُّه إلى الله، ورفض كل ما سواه، كما قال بعضهم : اتخذ الله صاحباً، ودع الناس جانباً، فكل مَن والى غيرَ الله تعالى خذله، ومن حُبه أبعده.
﴿ وكذلك أوحينا إِليك قرآناً عربيّاً ﴾ أي : ومثل ذلك الإيحاء البديع الواضح أوحينا إليك قرآناً عربيّاً، لا لبس فيه عليك ولا على قومك، ﴿ لِتُنذِر أُمَّ الْقُرَى ﴾ أي : أهلها، وهي مكة ؛ لأن الأرض دحيت من تحتها، أو : لأنها أشرف البقع، ﴿ و ﴾ تُنذر ﴿ مَنْ حولها ﴾ من العرب أو من سائر البلاد. قال القشيري : وجميعُ العالَم مُحْدِقٌ بالكعبة ؛ لأنها سُرَّةُ الأرضِ. ه.
﴿ وتُنذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ ﴾ ؛ يوم القيامة ؛ لأنه تجمع فيه الخلائق، وفيه تجمع الأرواح والأشباح. وحذف المفعول الثاني من " تُنذر " الأول للتهويل، أي : لتنذر الناس أمراً فظيعاً تضيق عنه العبارة، ﴿ لا ريبَ فيه ﴾ ؛ لا شك في وقوع ذلك اليوم، ﴿ فريقٌ في الجنة وفريقٌ في السعير ﴾ أي : بعد جمعهم في الموقف يفترقون، فريق يُصرف إلى الجنة، وفريق إلى السعير بعد الحساب، والتقدير : فريق منهم في الجنة. والجملة : حال، أي : وتنذر يوم الجمع متفرقين.
قال القشيري : كما أنهم اليومَ فريقان ؛ فريق في درجات الطاعات وحلاوة العبادات أو المشاهدات، وفريق في ظلمات الشِّركِ وعقوبات الجحد، فكذلك غداً، فريقٌ هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل الشقاء. ﴿ ولو شاء الله ﴾ أي : أراد أن يجمعهم كلهم على الرشاد لم يكن مانع. هـ.
وقوله تعالى :﴿ فاللهُ هو الوليُّ ﴾ تحويش إلى التوجُّه إلى الله، ورفض كل ما سواه، كما قال بعضهم : اتخذ الله صاحباً، ودع الناس جانباً، فكل مَن والى غيرَ الله تعالى خذله، ومن حُبه أبعده.
قال أبو السعود : والذي يقتضيه سياق النظم أن يُراد بقوله :﴿ أمة واحدة ﴾ الاتحاد في الكفر، كما في قوله تعالى :﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً. . . ﴾ [ البقرة : ٢١٣ ] الآية، على أحد الوجهين، بأن يُراد بهم الذين هم في فترة إدريس، أو فترة نوح. ولو شاء لجعلهم أمة واحدة متفقة على الكفر، بأن لا يُرسل إليهم رسولاً ليُنذرهم ما ذكر من يوم الجمع، وما فيه من ألوان الأهوال، فيبقوا على ما هم عليه من الكفر، ولكن يُدخل مَن يشاء في رحمته إن شاء ذلك، فيُرسل إلى الكل مَن ينذرهم، فيتأثر بعضهم بالإنذار ؛ فيعرفون الحق ؛ فيوفقهم الله تعالى للإيمان والطاعة، ويُدخلهم في رحمته، ولا يتأثر به الآخرون، ويتمادى في غيهم، وهم الظالمون، فيبقون في الدنيا على ما هم عليه، ويصيرون في الآخرة إلى السعير، من غير وليٍّ يلي أمرهم، ولا نصيرٍ يُخلصهم من العذاب. ه.
قال القشيري : كما أنهم اليومَ فريقان ؛ فريق في درجات الطاعات وحلاوة العبادات أو المشاهدات، وفريق في ظلمات الشِّركِ وعقوبات الجحد، فكذلك غداً، فريقٌ هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل الشقاء. ﴿ ولو شاء الله ﴾ أي : أراد أن يجمعهم كلهم على الرشاد لم يكن مانع. هـ.
وقوله تعالى :﴿ فاللهُ هو الوليُّ ﴾ تحويش إلى التوجُّه إلى الله، ورفض كل ما سواه، كما قال بعضهم : اتخذ الله صاحباً، ودع الناس جانباً، فكل مَن والى غيرَ الله تعالى خذله، ومن حُبه أبعده.
قال القشيري : كما أنهم اليومَ فريقان ؛ فريق في درجات الطاعات وحلاوة العبادات أو المشاهدات، وفريق في ظلمات الشِّركِ وعقوبات الجحد، فكذلك غداً، فريقٌ هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل الشقاء. ﴿ ولو شاء الله ﴾ أي : أراد أن يجمعهم كلهم على الرشاد لم يكن مانع. هـ.
وقوله تعالى :﴿ فاللهُ هو الوليُّ ﴾ تحويش إلى التوجُّه إلى الله، ورفض كل ما سواه، كما قال بعضهم : اتخذ الله صاحباً، ودع الناس جانباً، فكل مَن والى غيرَ الله تعالى خذله، ومن حُبه أبعده.
﴿ وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾ * ﴿ فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْواجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ * ﴿ لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ وما اختلفتمْ فيه من شيءٍ فحُكمه إِلى الله ﴾، حكاية لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم للمؤمنين، بدليل قوله :﴿ ذلكم اللهُ ربي ﴾ أي : ما خالفكم الكفار فيه من أهل الكتاب والمشركين، من أمور الدين، واختلفتم أنتم وهم، فحُكم ذلك المختلف فيه راجع إلى الله، ومُفوض إليه، وهو إثابةُ المحقّين فيه، ومعاقبة المبطلين. والمختار العموم، أي : وما اختلفتم فيه أيها الناس من أمور الدين، سواء رجع ذلك الاختلاف إلى الأصول أو الفروع، فحُكم ذلك إلى الله، وقد قال في آية أخرى :﴿ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ ﴾ [ النساء : ٥٩ ].
فكل ما اختلف فيه يُردّ إلى كتاب الله، ثم إلى سنّة رسول الله، ثم إلى الإجماع، ثم القياس، فهذه هي قواعد الشريعة، وعليها بُنيت الأحكام، فمَن خرج عنها فهو مبطل، ففي كتاب الله، وسنّة رسوله صلى الله عليه وسلم من علم الأصول والفروع ما فيه غُنية، فإن لم يوجد نص فالإجماع أو القياس.
وقيل : ما اختلفتم فيه من العلوم، التي لا تتصل بتكليفكم، ولا طريق لكم إلى علمه، فقولوا : الله أعلم.
ثم قال :﴿ ذلكم اللهُ ربي ﴾ أي : ذلكم العظيم الشأن ؛ الله مالكي ومدبر أمري، ﴿ عليه توكلتُ ﴾ في جميع أموري، لا على غيره، ﴿ وإِليه أُنيبُ ﴾ ؛ أرجع في كل ما يعرض لي، لا إلى أحد سواه. وحيث كان التوكُّل أمراً واحداً مستمراً، والإنابة متعددة، متجددة بحسب تجدُّد مؤداها، أُوثر في الأول صيغة الماضي، والثاني صيغة المضارع.
وقوله :﴿ فاطرُ السماوات والأرض ﴾ أي : شققهما من أسرار الغيب، ومتجلٍّ بهما وسائر الكائنات. جعل لكم في عالم الحكمة من أنفسكم أزواجاً ليقع التناسل، بعضكم من بعض، ومن الأنعام أزواجاً ليقع التناسل فيها ؛ وأما بحر الجبروت فليس كمثله شيء. وقال بعض العارفين : ليت شعري هل معه شيء حتى يشبهه أو لا يشبهه، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان. فقوله تعالى :﴿ ليس كمثله شيء ﴾ أي : ليس معه شيء حتى يشبهه.
وقال الورتجبي عن الواسطي : أمور التوحيد كلها خرجت من هذه الآية ؛ لأنه ما عبّر عن الحقيقة بشيء إلا والعلة مصحوبة، والعبارة منقوضة ؛ لأن الحق لا يُنعت على أقداره ؛ لأن كل ناعت مُشرف على المنعوت، وجلّ أن يشرف عليه مخلوق. وقال الشبلي : كل ما ميزتموه بأوهامكم، وأدركتموه بعقولكم في أتم معانيكم، فهو مصروف إليكم، ومردود عليكم، محدث مصنوع مثلكم ؛ لأن حقيقته عالية عن أن تلحقها عبارة، أو يدركها وهم، أو يحيط بها علم، كلا، كيف يحيط به علم، وقد اتفق فيه الأضداد، بقوله :﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ﴾ [ الحديد : ٣ ] ؟ أيّ عبارة تخبر عن حقيقة هذه الألفاظ ؟ كلاّ، قصرت عنه العبارة، وخرست الألسن لقوله :﴿ ليس كمثله شيء ﴾. هـ.
وقال الهروي :﴿ يذرؤكم فيه ﴾ أي : يكثّركم بالتزويج، كأنه قال : يذرؤكم به. ه. وقال ابن عطية : لفظة " ذرأ " تزيد على لفظة " خلق " معنى آخر، ليس في خلق، وهو توالي طبقاته على مرّ الزمان، وقوله :" فيه " الضمير عائد على الجعل. وقال القتبي : الضمير للتزويج. ه.
﴿ ليس كمثله شيءٌ ﴾ أي : ليس مثله شيء في شأن من الشؤون، التي من جملتها هذا التدبير البديع. قيل : إن كلمة التشبيه كررت لتأكيد نفي التماثل ؛ لأن زيادة الحرف بمنزلة إعادة الجملة. قال ابن عطية : الكاف مؤكدة للتشبيه، فنفي التشبيه أوكد ما يكون، وذلك أنك تقول : زيد كعمرو، وزيد مثل عمر، فإذا أردت المبالغة التامة قلت : زيد كمثل عمرو، وجرت الآية في هذا الموضع على عرف كلام العرب، وعلى هذا المعنى شواهد كثيرة. ه.
قال النسفي : وقيل : المثل زائد، والتقدير : ليس كهو شيء، كقوله تعالى :﴿ فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَآ آمَنتُم بِهِ ﴾ [ البقرة : ١٣٧ ]، وهذا لأن المراد نفي المثليّة، وإذا لم نجعل الكاف أو المثل زيادة كان إثبات المثل. ه. والجواب ما تقدّم لابن عطية.
وقيل : الآية جرت على طريق الكناية، كقولهم : مثلك لا يبخل، وغيرك لا يجود، أي : أنت لا تبخل ؛ لأنه إذا نفي البخل عمن هو مثله كان نفيه عنه أولى.
ثم قال تعالى :﴿ وهو السميعُ البصيرُ ﴾ ؛ سميع لجميع المسموعات بلا آذان، بصير بجميع المبصرات بلا أجفان. وذكرهما لئلا يتوهم أنه لا صفة له، كما لا مثل له، وقدّم تنزيهه عن المماثلة على وصفه بالسمع والبصر ليعلمنا أن سمعه وبصره ليس كسمعنا وبصرنا.
وقوله :﴿ فاطرُ السماوات والأرض ﴾ أي : شققهما من أسرار الغيب، ومتجلٍّ بهما وسائر الكائنات. جعل لكم في عالم الحكمة من أنفسكم أزواجاً ليقع التناسل، بعضكم من بعض، ومن الأنعام أزواجاً ليقع التناسل فيها ؛ وأما بحر الجبروت فليس كمثله شيء. وقال بعض العارفين : ليت شعري هل معه شيء حتى يشبهه أو لا يشبهه، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان. فقوله تعالى :﴿ ليس كمثله شيء ﴾ أي : ليس معه شيء حتى يشبهه.
وقال الورتجبي عن الواسطي : أمور التوحيد كلها خرجت من هذه الآية ؛ لأنه ما عبّر عن الحقيقة بشيء إلا والعلة مصحوبة، والعبارة منقوضة ؛ لأن الحق لا يُنعت على أقداره ؛ لأن كل ناعت مُشرف على المنعوت، وجلّ أن يشرف عليه مخلوق. وقال الشبلي : كل ما ميزتموه بأوهامكم، وأدركتموه بعقولكم في أتم معانيكم، فهو مصروف إليكم، ومردود عليكم، محدث مصنوع مثلكم ؛ لأن حقيقته عالية عن أن تلحقها عبارة، أو يدركها وهم، أو يحيط بها علم، كلا، كيف يحيط به علم، وقد اتفق فيه الأضداد، بقوله :﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ﴾ [ الحديد : ٣ ] ؟ أيّ عبارة تخبر عن حقيقة هذه الألفاظ ؟ كلاّ، قصرت عنه العبارة، وخرست الألسن لقوله :﴿ ليس كمثله شيء ﴾. هـ.
قال ابن عرفة : تضمنت هذه الآية وصفه تعالى بجميع صفات الكمال، فالقدرة في قوله :﴿ فاطر السماوات والأرض ﴾ والوحدانية في قوله :﴿ ليس كمثله شيء ﴾ والإرادة في قوله :﴿ يبسط الرزق لمَن يشاء ﴾ ؛ لأن تخصيص البعض بالبسط إنما هو بالإرادة. والعلم في قوله :﴿ إنه بكل شيء عليم ﴾، والكلام في قوله :﴿ شرع لكم من الدين ﴾ ؛ لأن المراد به الحكم الشرعي، وهو خطاب الله تعالى المعلّق بأفعال المكلفين، وخطابه كلامه. ه. زاد في الحاشية الفاسية : يعني وكل وصف من هذه الأوصاف يستلزم الحياة، مع أنه قال :﴿ يُحيي الموتى ﴾ والإحياء إنما يكون من الحي. ه.
وقوله :﴿ فاطرُ السماوات والأرض ﴾ أي : شققهما من أسرار الغيب، ومتجلٍّ بهما وسائر الكائنات. جعل لكم في عالم الحكمة من أنفسكم أزواجاً ليقع التناسل، بعضكم من بعض، ومن الأنعام أزواجاً ليقع التناسل فيها ؛ وأما بحر الجبروت فليس كمثله شيء. وقال بعض العارفين : ليت شعري هل معه شيء حتى يشبهه أو لا يشبهه، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان. فقوله تعالى :﴿ ليس كمثله شيء ﴾ أي : ليس معه شيء حتى يشبهه.
وقال الورتجبي عن الواسطي : أمور التوحيد كلها خرجت من هذه الآية ؛ لأنه ما عبّر عن الحقيقة بشيء إلا والعلة مصحوبة، والعبارة منقوضة ؛ لأن الحق لا يُنعت على أقداره ؛ لأن كل ناعت مُشرف على المنعوت، وجلّ أن يشرف عليه مخلوق. وقال الشبلي : كل ما ميزتموه بأوهامكم، وأدركتموه بعقولكم في أتم معانيكم، فهو مصروف إليكم، ومردود عليكم، محدث مصنوع مثلكم ؛ لأن حقيقته عالية عن أن تلحقها عبارة، أو يدركها وهم، أو يحيط بها علم، كلا، كيف يحيط به علم، وقد اتفق فيه الأضداد، بقوله :﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ﴾ [ الحديد : ٣ ] ؟ أيّ عبارة تخبر عن حقيقة هذه الألفاظ ؟ كلاّ، قصرت عنه العبارة، وخرست الألسن لقوله :﴿ ليس كمثله شيء ﴾. هـ.
﴿ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ ﴾ * ﴿ وَمَا تَفَرَّقُواْ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ بِيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُواْ الْكِتَابَ مِن بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ شَرَعَ ﴾ أي : بيَّن وأظهر ﴿ لكم من الدين ما وَصَّى به نوحاً ﴾ ومَن بعده مِن أرباب الشرائع، وأولي العزم من مشاهير الأنبياء عليهم السلام، وأمَرَهم به أمراً مؤكداً. وفي بيان نسبته إلى المذكورين تنبيه على كونه ديناً قديماً، أجمع عليه الرسل، على أن تخصيصهم بالذكر لِمَا ذكر من علو شأنهم، ولاستمالة قلوب الكفرة إليه ؛ لاتفاق الكل على نبوة جُلهم. قيل : خصّ نوحاً وإبراهيم بالوصية، ونبينا محمداً صلى الله عليه وسلم بالوحي ؛ لأن متعلق الوصية غير الموصي، بل الموصى إليه به، ومتعلق الوحي : الموحى إليه بذاته، ولمَّا كان صلى الله عليه وسلم آخر الأنبياء جعل المُلقى إليه وحياً، ولمَّا كان ما قبله من الأنبياء متبعين له، ومنذِرين بشريعته، أنه سيظهر آخر الزمان نبي اسمه " محمد "، كان ذلك وصية منهم لقومهم على الإيمان به. انظر ابن عرفة.
قلت : والظاهر أنه تفنُّن، وفرار من تكرار لفظ الوحي ؛ إذ الموحى به هو قوله :﴿ أنْ أقيموا الدِّين ﴾ وهو الذي أوحي إلى نبينا عليه الصلاة والسلام. وقال أبو السعود : والتعبير عن ذلك عند نسبته صلى الله عليه وسلم ب " الذي " لتفخيم شأنه من تلك الحيثية، وإيثار الإيحاء على ما قبله وما بعده من التوصية لمراعاة ما وقع في الآيات المذكورة يعني في صدر السورة من قوله :﴿ كذلك يُوحي إليك. . . ﴾ وفي آخرها من قوله :﴿ وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا ﴾، ولِما في الإيحاء من التصريح برسالته صلى الله عليه وسلم القامع لإنكار الكفرة. والالتفات إلى نون العظمة إظهاراً لكمال الاعتناء بإيحائه، وهو السر في تقديمه على ما قبله مع تقدمه عليه زماناً. وتقديم وصية نوح عليه السلام للمسارعة إلى بيان كون المشروع لهم ديناً قديماً أي : فلا ينبغي إنكاره وتوجيه الخطاب إليه عليه الصلاة والسلام بطريق التلوين ؛ للتشريف، والتنبيه على أنه تعالى شرع لهم على لسانه عليه الصلاة والسلام. ه.
ثم فسَّر ما وصاهم به فقال :﴿ أنْ أقيموا الدينَ ﴾ أي : دين الإسلام، الذي هو توحيد الله تعالى، وطاعته، والإيمان بكتبه ورسله، وبيوم الجزاء، وسائر أركان الإيمان. والمراد بإقامته : تعليل أركانه، وحفظه من أن يقع فيه زيغ، والمواظبة عليه، والتشمير في القيام به. وموضع " أن أقيموا " إما : نصب، بدل من مفعول " شرع "، أو : رفع، خبر جواب عن سؤال مقدَّر، كأن قائلاً قال : وما ذاك ؟ فقال : هو إقامة الدين. ﴿ ولا تتفرقوا فيه ﴾ ؛ ولا تختلفوا في الدين، فالجماعة رحمة، والفرقة عذاب، والمراد : الاختلاف في الأصول، دون الفروع المختلفة حسب اختلاف الأمم باختلاف الأعصار، كما ينطق به قوله تعالى :﴿ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً ﴾ [ المائدة : ٤٨ ].
﴿ كَبُرَ على المشركين ﴾ أي : عظم وشقّ عليهم ﴿ ما تدعوهم إِليه ﴾ من التوحيد، ورفض عبادة الأصنام، الذي هو إقامة الدين، ﴿ اللهُ يجتبي ﴾ أي : يجلب ويجمع ﴿ إِليه مَن يشاء ﴾ بالتوفيق والتسديد، ﴿ ويهدي إِليه مَن يُنيبُ ﴾ ؛ يُقبل على طاعته. فالاجتباء يرجع إلى تصديق القلب، والإنابة إلى توفيق الطاعة في الظاهر.
فالناس ثلاثة : مجذوبون فقط، سالكون فقط، مجذبون سالكون، فالأولان لا يصلحان للتربية، والثالث هو الذي يصلح للتربية، وهو الذي يتقدمه السلوك، ثم يختطف إلى الحضرة في مقام الفناء، ثم يرجع إلى السلوك في مقام البقاء. وما وقع من التفرُّق والاختلاف في جانب النبوة، يقع في جانب الولاية، سُنَّة ماضية، فيجب على الداعي إلى الله أن يجهد نفسه في الدعاء إليه، ولا يبالي باختلافهم، كما قال تعالى :﴿ فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ وَقُلْ آمَنتُ بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لاَ حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ﴾ * ﴿ وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ﴾.
﴿ ولولا كلمةٌ سبقتْ من ربك ﴾، وهي العِدَة بتأخير العقوبة ﴿ إِلى أجلٍ مسمى ﴾ هو يوم القيامة ﴿ لقُضي بينهم ﴾ أي : لوقع القضاء بينهم، وأهلكوا حين افترقوا لعظم ما اقترنوا. ﴿ وإِن الذين أُورثوا الكتاب مِن بعدهم ﴾ وهم المشركون ﴿ لفي شك منه ﴾ أي : القرآن ﴿ مُريبٍ ﴾ ؛ مُوقع في الريبة. وهو بيان لكيفية كفر المشركين، بعد بيان كيفية كفر أهل الكتاب، أي : وإن المشركين الذي أُوتوا القرآن من بعدهم، أي : من بعد ما أورث أهل الكتاب كتابهم، لفي شك من القرآن مريب. والظاهر : أن التفرُّق المذكور هنا إنما هو في شأن الرسول صلى الله عليه وسلم ؛ لأن سياق النظم إنما هو لبيان أحوال هذه الأمة، وإنما ذكر مَن ذكر من الأنبياء عليهم السلام لتحقيق أن ما شرع لهؤلاء دين قديم، أجمع عليه أولئك الأعلام عليهم الصلاة والسلام تأكيداً لوجوب إقامته، وتشديداً للزجر عن التفرُّق والاختلاف. فالتعرُّض لبيان تفرُّق أممهم عنه ربما يُوهم الإخلال بذلك المرام. قاله أبو السعود.
فالناس ثلاثة : مجذوبون فقط، سالكون فقط، مجذبون سالكون، فالأولان لا يصلحان للتربية، والثالث هو الذي يصلح للتربية، وهو الذي يتقدمه السلوك، ثم يختطف إلى الحضرة في مقام الفناء، ثم يرجع إلى السلوك في مقام البقاء. وما وقع من التفرُّق والاختلاف في جانب النبوة، يقع في جانب الولاية، سُنَّة ماضية، فيجب على الداعي إلى الله أن يجهد نفسه في الدعاء إليه، ولا يبالي باختلافهم، كما قال تعالى :﴿ فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ وَقُلْ آمَنتُ بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لاَ حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ﴾ * ﴿ وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ﴾.
﴿ ولا تتبع أهواءهم ﴾ الباطلة، وعقائدهم الزائغة، ﴿ وقل آمنتُ بما أنزلَ اللهُ من كتاب ﴾ أيّ كتاب كان من الكتب المنزلة، لا كالذين آمنوا ببعض وكفروا ببعض، وهم أهل الكتاب، ﴿ أُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً ﴾ [ النساء : ١٥١ ]، وفيه تحقيق للحق، وبيان لاتفاق الكتب في الأصول، وتأليف لقلوب أهل الكتابين، وتعريض بهم. ﴿ وأُمرتُ لأعْدِلَ بينكم ﴾ في الحكم إذا تخاصمتم فتحاكمتم إليّ، أو : في تبليغ الشرائع والأحكام، لا أخص بعضاً دون بعض، أو : لأُسوِّي بيني وبينكم، ولا آمركم بما لا أعملُ به، ولا أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه. أو : لا أفرق بين أكابركم وأصاغركم. واللام : إما على حقيقتها، أي : أمرت بذلك لأعدل، أو : زائدة، أي : أمرت أن أعدل بينكم.
﴿ اللهُ ربُّنا وربُّكم ﴾ خالقنا جميعاً، ومتولي أمورنا، كلنا عبيده، ﴿ لنا أعمالنا ﴾ لا يتخطانا ثوابها أو عقابها، ﴿ ولكم أعمالكم ﴾ لا يجاوزكم وبالها إلى غيركم، أو : لنا ديننا التوحيد، ولكم دينكم الشرك. ﴿ لا حُجةَ بيننا وبينكم ﴾ أي : لا خصومة ؛ لأن الحق قد وضح، ولم يبق للمحاجّاة حاجة، ولا للفصاحة محل، سوى المكابرة. ﴿ اللهُ يجمع بيننا ﴾ يوم القيامة ﴿ وإِليه المصيرُ ﴾ ؛ المرجع، فيظهر هناك حالنا وحالكم. وهذه محاججة، لا متاركة، فلا نسخ فيها.
ومن وظيفته أن يقول : آمنتُ بما أنزل الله من كتاب، وما بعث من نبي ووليّ، وأمُرتُ لأعدل بينكم في الوعظ، والنصيحة، وإمداد المدد، لكن يأخذ كل واحد على قدر صدقه وتعظيمه، ثم يقول :﴿ الله ربنا وربكم ﴾، يخص برحمته مَن يشاء، لنا أعمالنا : ما يليق بنا من عبادة القلوب، ولكم أعمالكم : ما تطيقونه من عبادة الجوارح، لا خصومة بيننا وبينكم ؛ لأن قلوبنا سالمة لكم. الله يجمعُ بيننا وبينكم في الدنيا بجمع متصل، وإليه مصير الكل بالموت والفناء. والذين يُحاجون في الله، أي : يخاصمون في طريق الله، ويقولون : انقطعت التربية، حُجتهم داحضة، وعليهم غضب البُعد، ولهم عذاب الكدّ والتعب.
ومن وظيفته أن يقول : آمنتُ بما أنزل الله من كتاب، وما بعث من نبي ووليّ، وأمُرتُ لأعدل بينكم في الوعظ، والنصيحة، وإمداد المدد، لكن يأخذ كل واحد على قدر صدقه وتعظيمه، ثم يقول :﴿ الله ربنا وربكم ﴾، يخص برحمته مَن يشاء، لنا أعمالنا : ما يليق بنا من عبادة القلوب، ولكم أعمالكم : ما تطيقونه من عبادة الجوارح، لا خصومة بيننا وبينكم ؛ لأن قلوبنا سالمة لكم. الله يجمعُ بيننا وبينكم في الدنيا بجمع متصل، وإليه مصير الكل بالموت والفناء. والذين يُحاجون في الله، أي : يخاصمون في طريق الله، ويقولون : انقطعت التربية، حُجتهم داحضة، وعليهم غضب البُعد، ولهم عذاب الكدّ والتعب.
﴿ اللَّهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ ﴾ * ﴿ يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلاَ إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فَي السَّاعَةِ لَفِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ ﴾ * ﴿ اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ اللهُ الذي أنزل الكتابَ ﴾ ؛ القرآن، أو : جنس الكتاب، ﴿ بالحق ﴾ ؛ ملتبساً بالحق في أحكامه وأخباره، أو : بما يحق إنزاله من العقائد والأحكام، ﴿ والميزانَ ﴾ ؛ وأنزل العدل والتسوية بين الناس، أي : أنزله في كتبه المنزلة، وأمر به، أو : الشرع الذي يُوزن به الحقوق، ويساوي بين الناس. وقيل : هو عين الميزان، أي : الآلة، أنزله في زمن نوح عليه السلام. ﴿ وما يُدريكَ ﴾ أيَّ شيء يجعلك عالماً ﴿ لعلَّ الساعةَ ﴾ التي أخبر بها الكتاب الناطق بالحق ﴿ قريبٌ ﴾ مجيئها. وضمّن الساعة معنى البعث فذكر الخبر، وقيل : وجه المناسبة في ذكر الساعة مع إنزال الكتاب : أن الساعة يقع فيها الحساب ووضع الموازين بالقسط، فكأنه قيل : أمركم الله بالعدل والتسوية، والعمل بالشرائع، فاعملوا بالكتاب والعدل قبل أن يفاجئكم يوم حسابكم، ووزن أعمالكم.
وقوله تعالى :﴿ اللهُ لطيف بعباده ﴾، اعلم أن لطفه سبحانه بعباده لا ينحصر ولا ينفك عنه مخلوق، مَن ظنَّ انفكاك لطف الله عن قدره فذلك لقصور نظره، فمِن لطفه سبحانه بخلقه : أنه أعطاهم فوق الكفاية، وكلَّفهم دون الطاقة. ومِن لطفه سبحانه : تسهيله الأرزاق، وتيسير الارتفاق، فلو تفكّر الإنسان في اللقمة التي توضع بين يديه، ماذا عمل فيها من العوالم العلوية والسفلية ؛ لتحقق بغاية عجزه، وتيقن بوجود لطفه، وكذا ما يحتاج إليه من مشروب، وملبوس، ومطعوم. ومن لطفه سبحانه : توفيق الطاعات، وتسهيل العبادات، وتيسير الموافقات. ومن لطفه سبحانه : حفظ التوحيد في القلوب، واطلاعها على مكاشفة الغيوب، وصيانة العقائد عن الارتياب، وسلامة القلوب عن الاضطراب. ومن لطفه سبحانه : إيهام العاقبة ؛ لئلا يتكلموا أو ييأسوا. ومن لطفه سبحانه بالعبد : إخفاء أجله عليه ؛ لئلا يستوحش إن كان قد دنا أجله. ومن لطفه سبحانه بخواصه : ستر عيوبهم، ومحو ذنوبهم، حتى وصلهم بما منه إليهم، لا بما منهم إليه، فكشف لهم عن أسرار ذاته، وأنوار صفاته، فشاهدوه جهراً، وعبدوه شكراً.
وقوله تعالى :﴿ اللهُ لطيف بعباده ﴾، اعلم أن لطفه سبحانه بعباده لا ينحصر ولا ينفك عنه مخلوق، مَن ظنَّ انفكاك لطف الله عن قدره فذلك لقصور نظره، فمِن لطفه سبحانه بخلقه : أنه أعطاهم فوق الكفاية، وكلَّفهم دون الطاقة. ومِن لطفه سبحانه : تسهيله الأرزاق، وتيسير الارتفاق، فلو تفكّر الإنسان في اللقمة التي توضع بين يديه، ماذا عمل فيها من العوالم العلوية والسفلية ؛ لتحقق بغاية عجزه، وتيقن بوجود لطفه، وكذا ما يحتاج إليه من مشروب، وملبوس، ومطعوم. ومن لطفه سبحانه : توفيق الطاعات، وتسهيل العبادات، وتيسير الموافقات. ومن لطفه سبحانه : حفظ التوحيد في القلوب، واطلاعها على مكاشفة الغيوب، وصيانة العقائد عن الارتياب، وسلامة القلوب عن الاضطراب. ومن لطفه سبحانه : إيهام العاقبة ؛ لئلا يتكلموا أو ييأسوا. ومن لطفه سبحانه بالعبد : إخفاء أجله عليه ؛ لئلا يستوحش إن كان قد دنا أجله. ومن لطفه سبحانه بخواصه : ستر عيوبهم، ومحو ذنوبهم، حتى وصلهم بما منه إليهم، لا بما منهم إليه، فكشف لهم عن أسرار ذاته، وأنوار صفاته، فشاهدوه جهراً، وعبدوه شكراً.
وأما قوله تعالى :﴿ وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُهَا ﴾ [ هود : ٦ ] فهو وعد لجميع الخلق، وهو مبني على المشيئة المذكورة هنا، فلا منافاة بينهما، خلافاً لابن جزي ؛ لأن المشيئة قاضية على ظاهر الوعد، ولا يقضي ظاهر الوعد عليها. انظر الحاشية٢.
﴿ وهو القويُّ ﴾ ؛ الباهر القدرة، الغالب على كل شيء، ﴿ العزيزُ ﴾ المنيع ؛ الذي لا يُغْلَب.
وقوله تعالى :﴿ اللهُ لطيف بعباده ﴾، اعلم أن لطفه سبحانه بعباده لا ينحصر ولا ينفك عنه مخلوق، مَن ظنَّ انفكاك لطف الله عن قدره فذلك لقصور نظره، فمِن لطفه سبحانه بخلقه : أنه أعطاهم فوق الكفاية، وكلَّفهم دون الطاقة. ومِن لطفه سبحانه : تسهيله الأرزاق، وتيسير الارتفاق، فلو تفكّر الإنسان في اللقمة التي توضع بين يديه، ماذا عمل فيها من العوالم العلوية والسفلية ؛ لتحقق بغاية عجزه، وتيقن بوجود لطفه، وكذا ما يحتاج إليه من مشروب، وملبوس، ومطعوم. ومن لطفه سبحانه : توفيق الطاعات، وتسهيل العبادات، وتيسير الموافقات. ومن لطفه سبحانه : حفظ التوحيد في القلوب، واطلاعها على مكاشفة الغيوب، وصيانة العقائد عن الارتياب، وسلامة القلوب عن الاضطراب. ومن لطفه سبحانه : إيهام العاقبة ؛ لئلا يتكلموا أو ييأسوا. ومن لطفه سبحانه بالعبد : إخفاء أجله عليه ؛ لئلا يستوحش إن كان قد دنا أجله. ومن لطفه سبحانه بخواصه : ستر عيوبهم، ومحو ذنوبهم، حتى وصلهم بما منه إليهم، لا بما منهم إليه، فكشف لهم عن أسرار ذاته، وأنوار صفاته، فشاهدوه جهراً، وعبدوه شكراً.
٢ في هامش النسخة الأساسية ما يلي: "الحق ما قاله ابن جزي، وأن المشيئة متعلقة بالتوسعة المسماة في العرف رزقا أيضا، لا بأصل الرزق، ويدل على ذلك قوله تعالى عقب هذا مباشرة: ﴿من كان يريد حرث الآخرة...﴾ الآية، ولا مجملة فهي بمعنى قوله تعالى: ﴿الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له...﴾ فهذا قوله تعالى: ﴿وهو على جمعهم إذا يشاء قدير﴾ فالجمع لا بد منه، والمشيئة متعلقة بوقت الجمع. انتهى..
﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ مَن كان يُريد حرثَ الآخرةِ ﴾، سُمِّي ما يعمله العامل مما يبتغي به الفائدة المستقبلة حرثاً، مجازاً ؛ لأن الحرث : إلقاء البذر في الأرض لننظر نتاجه، فأطلقه على العمل، لجامع حصول النتاج، أي : مَن كان يريد بأعماله ثواب الآخرة ﴿ نَزِدْ له في حَرْثِه ﴾ ؛ نضاعف له ثوابه، الواحدة بعشر إلى سبعمائة فما فوقها، أو : نَزِدْ له في توفيقه وإعانته، وتسهيل سبيل الخيرات والطاعات عليه. ﴿ ومَن كان يريد ﴾ بأعماله ﴿ حَرْثَ الدنيا ﴾ وهو متاعها وطيباتها ﴿ نُؤْتِهِ منها ﴾ أي : شيئاً منها، حسبما قسمناه له، لا ما يريده ويبتغيه، ﴿ وما لهُ في الآخرة من نصيبٍ ﴾ إذا كانت همته مقصورة على الدنيا. ولم يذكر في عامل الآخرة أن رزقه المقسوم يصل إليه، للاستهانة بذلك إلى جنب ما هو بصدده، من زكاء أعماله، وفوزه في المآب ؛ لأن ما يُعطى في الآخرة يستحقر أن يُذكر معه غيره من الدنيا.
الإشارة : قد مرّ مِراراً ذم الدنيا وصرف الهمة إليها، وفي الحديث عن أبي سعيد الخدري : أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في بعض خطبه :" أيها الناس، أَقبِلوا على ما كلفتموه من صالح آخرتكم، وأَعْرِضوا عما ضُمِنَ لكم من أمر دنياكم، ولا تشغلوا جوارحكم جوارح غذيت بنعمته في التعرُّض لخطأ بمعصيته، واجعلوا شغلكم بالتماس معرفته، واصرفوا هممكم إلى التقرُّب بطاعته، إنه مَن بدأ بنصيبه من الدنيا فاته نصيبُه من الآخرة، ولم يدرك منها ما يريد، ومَن بدأ بنصيبه من الآخرة وصل إليه نصيبه من الدنيا، وأدرك من الآخرة ما يريد ".
قال الورتجبي : حرث الآخرة : مشاهدته ووصاله وقربه، وهذا للعارفين، وحرث الدنيا : كرامات الظاهر، ومَن شغلته الكرامات احتجب بها عن الحق. ثم قال : عن بعضهم : مَن عَمِل لله محبة له، لا طلباً للجزاء، صغر عنده كل شيء دون الله، فلا يطلب حرث الدنيا، ولا حرث الآخرة، بل يطلب الله من الدنيا والآخرة. ثم قال : حرث الدنيا : قضاء الوطر منها، والجمع منها، والافتخار بها، ومَن كان بهذه الصفة فما له في الآخرة من نصيب. ه. وقال بعض الشعراء في هذا المعنى :
يا مؤثرَ الدنيا على دينه | ومشترٍ دنياه بالآخره |
بعتَ الذي يبقى بما ينقضي | تبّاً لها من صفقة خاسره |
﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلاَ كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾*﴿ تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُواْ وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ مَّا يَشَآءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ ﴾*﴿ ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ. . . ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ أم لهم شركاءُ شرعوا لهم من الدين ﴾، " أم " : منقطعة، أي : بل ألهم شركاء، أو : معادلة لمحذوف، تقديره : أقبلوا ما شرعت لهم من الدين، أم لهم آلهة شرعوا من الدين ﴿ ما لم يأذن به اللهُ ﴾ أي : لم يأمر به، ﴿ ولولا كلمةُ الفصل ﴾ أي : القضاء السابق بتأخير الجزاء، أي : ولولا العِدة بأن الفصل يكون يوم القيامة ﴿ لقُضِيَ بينهم ﴾ ؛ بين الكفار والمؤمنين. أو : لعجلت لهم العقوبة. ﴿ وإِنَّ الظالمين لهم عذابٌ أليمٌ ﴾ ؛ وإن المشركين لهم عذاب أليم في الآخرة، وإن أخّر عنهم في دار الدنيا.
وقوله تعالى :﴿ والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضاتِ الجنات ﴾ قال القشيري : في الدنيا جنة الوصلة، ولذاذة الطاعة والعبادة، وطيب الأُنْسِ في أوقات الخلوة، وفي الآخرة في روضات الجنات، إن أرادوا دوامَ اللطفِ دامَ لهم، وإن أرادوا تمامَ الكشف كان لهم. هـ.
وقوله تعالى :﴿ والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضاتِ الجنات ﴾ قال القشيري : في الدنيا جنة الوصلة، ولذاذة الطاعة والعبادة، وطيب الأُنْسِ في أوقات الخلوة، وفي الآخرة في روضات الجنات، إن أرادوا دوامَ اللطفِ دامَ لهم، وإن أرادوا تمامَ الكشف كان لهم. هـ.
وقوله تعالى :﴿ والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضاتِ الجنات ﴾ قال القشيري : في الدنيا جنة الوصلة، ولذاذة الطاعة والعبادة، وطيب الأُنْسِ في أوقات الخلوة، وفي الآخرة في روضات الجنات، إن أرادوا دوامَ اللطفِ دامَ لهم، وإن أرادوا تمامَ الكشف كان لهم. هـ.
ولمَّا كان من شأن المبشر بالخير أن يلتمس الأجر، نزّه نبيه عن ذلك، فقال :
﴿. . . قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ قل ﴾ يا محمد ﴿ لا أسألكم عليه ﴾ ؛ على التبليغ ﴿ أجراً ﴾. رُوي أنه اجتمع المشركون في مجمع لهم، فقال بعضهم لبعض : أترون أن محمداً يسأل على ما يتعاطاه أجراً ؟ فنزلت. أي : لا أسألكم على التبليغ والبشارة أجراً، أي : نفعاً ﴿ إِلا المودَة في القربى ﴾ ؛ إلا أن تودوا أهل قرابتي، ويجوز أن يكون الاستثناء منقطعاً، أي : لا أسألكم أجراً قط، ولكن أسألُكم أن تودُّوا قرابتي التي هم قرابتكم، ولا تؤذوهم. ولم يقل : إلا مودّة القربى، أو : المودة للقربى ؛ لأنهم جُعلوا مكاناً للمودة، ومقرّاً لها، مبالغة، كقولك : لي في مال فلان مودة، ولي فيهم حبّ شديد، تريد : أحبهم، وهم مكان حبي ومحله. وليست " في " بصلة للمودة كاللام، إذا قلت : إلا المودة للقربى، وإنما هي متعلقة بمحذوف، تعلُّق الظرف. به والتقدير : إلا المودة ثابتة في القربى، ومتمكنة فيها. والقربى : مصدر، كالزلفى والبشرى، بمعنى القرابة. والمراد : في أهل القربى.
رُوي أنه لما نزلت قيل : يا رسول الله ! مَن أهل قرابتك هؤلاء الذين وجبت علينا مودتهم ؟ قال :" عليّ وفاطمة وابناهما٢ ". وقيل : معناه : إلا أن تودّوني لقرابتي فيكم، ولا تؤذوني، إذ لم يكن بطن من بطون قريش إلا وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبينهم قرابة. وقيل : القربى : التقرُّب إلى الله تعالى، أي : إلا أن تحبُّوا الله ورسوله في تقرُّبكم إليه بالطاعة والعمل الصالح.
﴿ ومن يقترفْ ﴾ أي : يكتسب ﴿ حسنةً ﴾ أيّ حسنة كانت، فيتناول مودة ذي القربى تناولاً أولياً. وعن السدي : أنها المرادة، قيل : نزلت في الصدّيق رضي الله عنه ومودته فيهم، والظاهر : العموم، ﴿ نزدْ له فيها حُسْناً ﴾ أي : نضاعفها له في الجنة. ﴿ إِن الله غفور ﴾ لمَن أذنب بِطَوْلِه ﴿ شَكورٌ ﴾ لمَن أطاع بفضله، بتوفية الثواب والزيادة، أو : غفور : قابل التوبة، شكور : حامل عليها.
الإشارة : محبة أهل البيت واجبة على البشر، حرمةً وتعظيماً لسيد البشر، وقد قال :" مَن أَحبهم فبحبي أُحبهم، ومَن أبغضهم فببغضي أبغضهم٣ " فمحبة الرسول صلى الله عليه وسلم ركن من أركان الإيمان، وعقد من عقوده، لا يتم الإيمان إلا بها، وكذلك محبة أهل بيته. وفي الحديث صلى الله عليه وسلم :" لا يؤمن أحدكم حتى يحبني، ولا يحبني حتى يحب ذوي قرابتي، أنا حرْب لمَن حاربهم. وسلْم لمَن سالمهم، وعدوٌّ لمَن عاداهم، ألا مَن آذى قرابتي فقد آذاني، ومَن آذاني فقد آذى الله تعالى٤ ". وقال أيضاً عليه الصلاة والسلام :" إني تاركٌ فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلُّوا، كتابُ الله تعالى وعترتي٥ "، فانظر كيف قرنهم بالقرآن في كون التمسُّك بهم يمنع الضلال.
وقال صلى الله عليه وسلم :" مَن مات على حب آل محمد مات شهيداً، ألا ومَن مات على حب آل محمد بدّل الله له زوار قبره ملائكة الرحمة، ألا ومَن مات على حب آل محمد مات على السنّة والجماعة، ألا ومَن مات على بغض آل محمد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينية : آيس من رحمة الله٦ ". انظر الثعلبي. زاد بعضهم : ولو عصوا وغيّروا في المذهب ؛ فنكره فعلَهم ونحب ذاتهم. قال الشيخ زروق في نصيحته : وما ينزل بنا من ناحيتهم نعدّه من القضاء النازل. ه.
وفي همزية البوصيري رحمه الله :
آلَ بيتِ النبيِّ إِنَّ فؤادِي | ليسَ يُسْلِيهِ عَنكم التَّأسَاء |
آلَ بيتِ رسولِ اللهِ حُبَّكُمُ | فَرْضٌ من الله في القرآنِ أَنْزَلَهُ |
يَكْفِيكُمُ من عظيمِ المجدِ أَنَّكُم | مَنْ لَم يُصَلِّ عليكم لا صَلاَةَ لَهُ |
٣ أخرجه أحمد في المسند ٥/٥٤، ٥٧، بلفظ: "الله الله في أصحابي، لا تتخذونهم غرضا بعدي، فمن أحبهم فبحبي أحبهم، ومن أبغضهم فببغضي أبغضهم..." ورسول الله صلى الله عليه وسلم يشير في هذا الحديث إلى الصحابة رضي الله عنهم. وليس إلى أهل البيت عليهم السلام. والأحاديث في صحبة أهل البيت كثيرة..
٤ أخرجه بنحوه الترمذي في المناقب حديث ٣٨٧٥..
٥ أخرجه الترمذي في المناقب حديث ٣٧٨٦..
٦ أخرجه القرطبي في تفسيره ٧/٦٠٢٢..
٧ البيتان للإمام الشافعي في ديوانه ص ٧٢..
﴿ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَإِن يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ﴾ * ﴿ وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُواْ عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ﴾ * ﴿ وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ أم يقولون ﴾ أي : بل أيقولون ﴿ افْتَرى ﴾ محمد ﴿ على اللهِ كذباً ﴾ في دعوة النبوة، أو القرآن ؟ والهمزة للإنكار التوبيخي، كأنه قيل : أيمكن أن ينسبوا مثله عليه الصلاة والسلام للافتراء، لاسيما لعظم الافتراء، وهو الافتراء على الله، فإن الافتراء إنما يُسام به أبعد خلق الله، ومَن هو عرضة للختم والطبع، فالعجب ممن يفوه به في جانب أكرم الخلق على الله.
﴿ فإِن يشإِ يختمْ على قلبك ﴾، هذا استبعاد للافتراء على مثله ؛ لأنه إنما يجترئ على الله مَن كان مختوماً على قلبه، جاهلاً بربه، أمَّا مَن كان على بصيرة ومعرفة بربه، فلا، وكأنه قال : إن يشأ الله خذلانك يختم على قلبك، لتجترئ بالافتراء عليه، لكنه لم يفعل فلم تفتر. أو : فإن يشأ الله عدم صدور القرآن عنك يختم على قلبك، فلم تقدر أن تنطق بحرف واحد منه، وحيث لم يكن كذلك، بل تواتر الوحي عليك حيناً فحيناً ؛ تبين أنه من عند الله تعالى. وهذا أظهر.
وقال مجاهد : إن يشأ يربط على قلبك بالصبر على أذاهم، وعلى قولهم : افترى على الله كذباً ؛ لئلا تدخله مشقة بتكذيبهم. ه.
﴿ ويَمْحُ اللهُ الباطلَ ويُحِقُّ الحقَّ بكلماته ﴾، استئناف مقرر لنفي الافتراء، غير معطوف على " يختم " كما ينبئ عنه إظهار الاسم الجليل، وإنما سقطت الواو كما في بعض المصاحف لاتباع اللفظ، كقوله تعالى :﴿ وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ. . . ﴾ [ الإسراء : ١١ ] مع أنها ثابتة في مصحف نافع. قاله النسفي. أي : ومن شأنه تعالى أن يمحق الباطل، ويثبت الحق بوحيه، أو بقضائه، كقوله تعالى :﴿ بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ ﴾
[ الأنبياء : ١٨ ]، فلو كان افتراء كما زعموا لمحقه ودمغه. أو : يكون عِدةً لرسول الله صلى الله عليه وسلم بأنه تعالى يمحو الباطل الذي هم عليه، ويثبت الحق الذي هو عليه صلى الله عليه وسلم بالقرآن، أو بقضائه الذي لا مرد له بنصره عليهم، وقد فعل ذلك، فمحا باطلهم، وأظهر الإسلام. ﴿ إِنه عليم بذاتِ الصدور ﴾ أي : عليم بما في صدرك وصدورهم، فيجري الأمر على حسب ذلك من المحو والإثبات.
قلت : في الآية تهديد لأهل الدعوى ؛ لأنهم إن داموا على دعواهم الخصوصية بلا خصوصية ؛ ختم الله على قلوبهم بالنفاق، ثم يمحو الله الباطل بأهل الحق والتحقيق، فتُشرق حقائقهم على ما يقابلها من البال فتدمغه بإذن الله وقضائه وكلماته.
وقوله تعالى :﴿ وهو الذي يقبل التوبة عن عباده... ﴾ الخ، لكل مقام توبة، ولكل رجال سيئات، فتَوبة العوام من الذنوب، وتوبة الخواص من العيوب، وتوبة خواص الخواص من الغيبة عن شهود علاّم الغيوب. وقوله تعالى :﴿ ويعلم ما تفعلون ﴾ يشير إلى الحلم بعد العلم.
وقوله تعالى :﴿ ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات ﴾ أي : في كل ما يتمنون، ﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ النظر إلى وجهه، ويتفاوتون فيه على قدر توجههم، ومعرفتهم في الدنيا. وذكر في القوت حديثاً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في تفسير قوله تعالى :﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ قال :" يُشفعهم في إخوانهم، فيدخلهم الجنة١ ". هـ. قال القشيري : ويقال : لمَّا ذكر أن التائبين يقبل توبتهم، ومَنْ لم يَتُبْ يعفو عن زلَّته، والمطيع يدخله الجنة، فلعله خطر ببال أحد : فهذه النار لمَن هي ؟ فقال ﴿ والكافرون لهم عذاب شديد ﴾، ولعله يخطر بالبال أن العصاة لا عذاب لهم، فقال :( شديد ) بدليل الخطاب أنه ليس بشديد هـ.
قال ابن عباس : لما نزل. ﴿ قل لا أسألكم عليه أجراً. . . ﴾ الآية. قال قوم في نفوسهم : ما يريد إلا أن يحثنا على أقاربه من بعده، فأخبر جبريلُ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أنهم قد اتهموه، وأنزل :﴿ أم يقولون افترى على الله كذباً. . . ﴾ الآية، فقال القوم : يا رسول الله ؛ فإنا نشهد أنك صادق. فنزل :﴿ وهو الذي يقبل التوبة. . . ﴾ ه.
قال أبو هريرة : قال النبي صلى الله عليه وسلم :" الله أفرح بتوبة عبده المؤمن من الضال الواجد، ومن العقيم الوالد، ومن الظمآن الوارد، فمَن تاب إلى الله توبة نصوحاً أنسى الله حافظيه، ولو كانت بقاعُ الأرض خطاياه وذنوبه١ ".
واختلف العلماء في حقيقة التوبة وشرائطها، فقال جابر بن عبد الله : دخل أعرابي مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، فقال : اللهم إني أستعيذك وأتوب إليك، سريعاً، وكبّر، فلما فرغ من صلاته، قال له عليّ : ما هذا ؟ إن سرعة الاستغفار باللسان توبة الكذابين، وتوبتك تحتاج إلى توبة، فقال : يا أمير المؤمنين، وما التوبة ؟ قال : اسم يقع على ستة معانٍ : على الماضي من الذنوب الندامة، ولتضييع الفرائض الإعادة، ورد المظالم، وإذابة النفس في الطاعة، كما أذبتها في المعصية، وإذاقة النفس مرارة الطاعة، كما أذقتها حلاوة المعصية، والبكاء بدل كل ضحك ضحكته.
وعن السدي : هي صدقُ العزيمة على ترك الذنوب، والإنابة بالقلب إلى علاّم الغيوب. وعن سهل : هي الانتقالُ من الأحوال المذمومة إلى الأحوال المحمودة. وعن الجنيد : هي الإعراض عما سوى الله.
قال الله تعالى :﴿ ويعفو عن السيئاتِ ﴾ وهو ما دون الشرك، يعفو لمَن يشاء بلا توبة، ﴿ ويعلم ما تفعلون ﴾ كائناً ما كان، من خير أو شر، حسبما تقتضيه مشيئته.
قلت : في الآية تهديد لأهل الدعوى ؛ لأنهم إن داموا على دعواهم الخصوصية بلا خصوصية ؛ ختم الله على قلوبهم بالنفاق، ثم يمحو الله الباطل بأهل الحق والتحقيق، فتُشرق حقائقهم على ما يقابلها من البال فتدمغه بإذن الله وقضائه وكلماته.
وقوله تعالى :﴿ وهو الذي يقبل التوبة عن عباده... ﴾ الخ، لكل مقام توبة، ولكل رجال سيئات، فتَوبة العوام من الذنوب، وتوبة الخواص من العيوب، وتوبة خواص الخواص من الغيبة عن شهود علاّم الغيوب. وقوله تعالى :﴿ ويعلم ما تفعلون ﴾ يشير إلى الحلم بعد العلم.
وقوله تعالى :﴿ ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات ﴾ أي : في كل ما يتمنون، ﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ النظر إلى وجهه، ويتفاوتون فيه على قدر توجههم، ومعرفتهم في الدنيا. وذكر في القوت حديثاً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في تفسير قوله تعالى :﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ قال :" يُشفعهم في إخوانهم، فيدخلهم الجنة١ ". هـ. قال القشيري : ويقال : لمَّا ذكر أن التائبين يقبل توبتهم، ومَنْ لم يَتُبْ يعفو عن زلَّته، والمطيع يدخله الجنة، فلعله خطر ببال أحد : فهذه النار لمَن هي ؟ فقال ﴿ والكافرون لهم عذاب شديد ﴾، ولعله يخطر بالبال أن العصاة لا عذاب لهم، فقال :( شديد ) بدليل الخطاب أنه ليس بشديد هـ.
قلت : في الآية تهديد لأهل الدعوى ؛ لأنهم إن داموا على دعواهم الخصوصية بلا خصوصية ؛ ختم الله على قلوبهم بالنفاق، ثم يمحو الله الباطل بأهل الحق والتحقيق، فتُشرق حقائقهم على ما يقابلها من البال فتدمغه بإذن الله وقضائه وكلماته.
وقوله تعالى :﴿ وهو الذي يقبل التوبة عن عباده... ﴾ الخ، لكل مقام توبة، ولكل رجال سيئات، فتَوبة العوام من الذنوب، وتوبة الخواص من العيوب، وتوبة خواص الخواص من الغيبة عن شهود علاّم الغيوب. وقوله تعالى :﴿ ويعلم ما تفعلون ﴾ يشير إلى الحلم بعد العلم.
وقوله تعالى :﴿ ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات ﴾ أي : في كل ما يتمنون، ﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ النظر إلى وجهه، ويتفاوتون فيه على قدر توجههم، ومعرفتهم في الدنيا. وذكر في القوت حديثاً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في تفسير قوله تعالى :﴿ ويزيدهم من فضله ﴾ قال :" يُشفعهم في إخوانهم، فيدخلهم الجنة١ ". هـ. قال القشيري : ويقال : لمَّا ذكر أن التائبين يقبل توبتهم، ومَنْ لم يَتُبْ يعفو عن زلَّته، والمطيع يدخله الجنة، فلعله خطر ببال أحد : فهذه النار لمَن هي ؟ فقال ﴿ والكافرون لهم عذاب شديد ﴾، ولعله يخطر بالبال أن العصاة لا عذاب لهم، فقال :( شديد ) بدليل الخطاب أنه ليس بشديد هـ.
﴿ وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْاْ فِي الأَرْضِ وَلَكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَآءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ ﴾ * ﴿ وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ولو بَسَطَ اللهُ الرزقَ لعباده ﴾ أي : لو أغناهم جميعاً ﴿ لَبَغوا في الأرض ﴾ أي : لتَكَبروا وأفسدوا فيها، بطراً، ولعلا بعضُهم على بعض بالاستعلاء والاستيلاء، لأن الغِنى مبطرة مفسدة، وكفى بحال قارون وفرعون عبرة. وأصل البغي : تجاوز الاقتصاد عما يجزي من حيث الكمية أو الكيفية. ﴿ ولكن يُنَزِّل بِقَدرِ ﴾ أي : بتقدير ﴿ ما يشاء ﴾ أن ينزله، مما تقضيه مشيئته. يقال : قدره وقدّره قدراً وتقديراً ﴿ إِنه بعباده خبير بصير ﴾ ؛ محيط بخفايا أمورهم وجلاياها، فيقدر لكل واحد منهم ما يليق بشأنه، فيُفقر ويُغني، ويُعطى ويَمنع، ويقبض ويبسط، حسبما تقتضيه الحكمة الربانية، ولو أغناهم جميعاً لَبَغوا في الأرض، ولو أفقرهم لهلكوا، وما ترى من البسط على مَن يبغي، ومِن البغي بدون البسط، فهو قليل، ولكن البغي مع الفقر أقلّ، ومع البسط أكثر وأغلب، فالحكمة لا تنافي بغي البعض بدفعه بالبعض الآخر، بخلاف بغي الجميع. ﴿ وَلَوْلاَ دَفْعُ اللهِ النَّاسَ. . . ﴾ [ الحج : ٤٠ ] الآية.
وقال شفيق بن إبراهيم :﴿ لو بسط الله الرزق لعباده ﴾ أي : لو رزق الله العباد من غير كسب ﴿ لبغوا ﴾ ؛ طغوا وسَعَوا في الأرض بالفساد، ولكن شغلهم بالكسب والمعاش، رحمة منه. ه. أي : لئلا يتفرّغوا للفساد، ومثله في التنوير. وقال شيخ شيوخنا الفاسي العارف : والظاهر حمل العباد على الخصوص المصْطَفين من المؤمنين، فإنهم يحمون من الطغيان وبسط الرزق ؛ لئلا يبغوا. ه.
وقال قتادة : كان يقال : خير الرزق : ما لا يطغيك، ولا يلهيك، فذكر لنا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :" أخوف ما أخاف على أمتي زهرة الدنيا وكثرتها١ " ه.
رُوي أن أهل الصُّفة تمنوا الغنى، فنزلت. وقيل : نزلت في العرب، كانوا إذا أخصبوا تحاربوا، وإذا جدبوا انتجعوا. ه.
قوله :﴿ وهو الذي يُنزل الغيث... ﴾ الآية، كما ينزل غيث المطر على الأرض الميتة، ينزل أمطار الواردات الإلهية على القلوب الميتة، فتحيا بالذكر والمعرفة، بعد أن أيست من الخصوصية.
قال القشيري : بعد كلام : وكذلك العبد إذا ذَبُلَ غُصْنُ وقته، وتكَدَّرَ صَفْو ودّه ؛ وكسفت شمس أُنسِه، وبَعُدَ عن الحضرةِ وساحاتِ القرب عَهْدُه، فربما ينظر إليه الحقُّ نظر رحمة، فينزل على سِرِّه أمطارَ الرحمة، ويعود عودُه طريّاً، ويُنْبِتُ في مشاهد أُنْسِه ورداً جَنِياً، وأنشدوا في المعنى :
إنْ راعني منك الصُدود *** فلعلَّ أيامي تعود
ولعل عهدك باللِّوى *** يحيا فقد تحيا العهود
والغُصن ييبس تارةً *** وتراه مُخْضرّاً يميد
وقوله تعالى :﴿ وهو الوليّ ﴾ قال القشيري في شرح الأسماء : الولي هو المتولي لأحوال عباده، وقيل معناه : المناصر، فأولياء الله أنصار دينه، وأشياع طاعته، والوليّ في صفة العبد : هو مَن يواظب على طاعة ربه. ومن علامات مَن يكون الحق سبحانه وليَّه : أن يصونه ويكفيه في جميع الأحوال، ويؤمنه، فيغار على قلبه أن يتعلق بمخلوق في دفع شر أو جلب نفع، بل يكون سبحانه هو القائم على قلبه في كل نَفَس، فيحقق آماله عند إشارته، ويجعل مآربه عند خطراته. ومن أمارات ولايته لعبده : أن يديم توفيقه، حتى لو أراد سوءاً، أو قصد محظوراً، عصمه من ارتكابه. ثم قال : ومن أمارات ولايته : أن يرزقه مودة في قلوب أوليائه. هـ. قلت :" جعل مآربه عند خطراته : ليس شرطاً ؛ لأن هذا من باب الكرامة، ولا يشترط ظهورها عند المحققين. ورَوى أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم عن جبريل، عن ربه ـ عزّ وجل ـ قال :" مَن أهان لي وليّاً فقد بارزني بالمحاربة، وإني لأسرع شيء إلى نصرة أوليائي، وإني لأغضب لهم، كما يغضب الليث الحَرِد٣ " انظر بقية الحديث في الثعلبي.
قوله :﴿ وهو الذي يُنزل الغيث... ﴾ الآية، كما ينزل غيث المطر على الأرض الميتة، ينزل أمطار الواردات الإلهية على القلوب الميتة، فتحيا بالذكر والمعرفة، بعد أن أيست من الخصوصية.
قال القشيري : بعد كلام : وكذلك العبد إذا ذَبُلَ غُصْنُ وقته، وتكَدَّرَ صَفْو ودّه ؛ وكسفت شمس أُنسِه، وبَعُدَ عن الحضرةِ وساحاتِ القرب عَهْدُه، فربما ينظر إليه الحقُّ نظر رحمة، فينزل على سِرِّه أمطارَ الرحمة، ويعود عودُه طريّاً، ويُنْبِتُ في مشاهد أُنْسِه ورداً جَنِياً، وأنشدوا في المعنى :
إنْ راعني منك الصُدود *** فلعلَّ أيامي تعود
ولعل عهدك باللِّوى *** يحيا فقد تحيا العهود
والغُصن ييبس تارةً *** وتراه مُخْضرّاً يميد
وقوله تعالى :﴿ وهو الوليّ ﴾ قال القشيري في شرح الأسماء : الولي هو المتولي لأحوال عباده، وقيل معناه : المناصر، فأولياء الله أنصار دينه، وأشياع طاعته، والوليّ في صفة العبد : هو مَن يواظب على طاعة ربه. ومن علامات مَن يكون الحق سبحانه وليَّه : أن يصونه ويكفيه في جميع الأحوال، ويؤمنه، فيغار على قلبه أن يتعلق بمخلوق في دفع شر أو جلب نفع، بل يكون سبحانه هو القائم على قلبه في كل نَفَس، فيحقق آماله عند إشارته، ويجعل مآربه عند خطراته. ومن أمارات ولايته لعبده : أن يديم توفيقه، حتى لو أراد سوءاً، أو قصد محظوراً، عصمه من ارتكابه. ثم قال : ومن أمارات ولايته : أن يرزقه مودة في قلوب أوليائه. هـ. قلت :" جعل مآربه عند خطراته : ليس شرطاً ؛ لأن هذا من باب الكرامة، ولا يشترط ظهورها عند المحققين. ورَوى أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم عن جبريل، عن ربه ـ عزّ وجل ـ قال :" مَن أهان لي وليّاً فقد بارزني بالمحاربة، وإني لأسرع شيء إلى نصرة أوليائي، وإني لأغضب لهم، كما يغضب الليث الحَرِد٣ " انظر بقية الحديث في الثعلبي.
﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَآبَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَآءُ قَدِيرٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ومن آياته ﴾ الدالة على باهر قدرته ووحدانيته ﴿ خلقُ السماواتِ والأرض ﴾ على ما هما عليه من تعاجيب الصنعة، فإنها بذاتها وصفاتها تدل على شؤونه العظيمة، ﴿ وما بثَّ ﴾ أي : فرّق ﴿ فيهما من دابةٍ ﴾ ؛ من حي على الإطلاق، فأطلق الدابة على مطلق الحيوان، ليدخل الملائكة. أو : ما يدب على الأرض، فإن ما يختص أحد الشيئين المجاورين يصح نسبته إليهما، كقوله تعالى :
﴿ يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ ﴾ [ الرحمان : ٢٢ ] وإنما يخرج المرجان من الملح، ولا يبعدُ أن يخلق الله في السماوات حيواناً يمشون مشي الأناسيّ على الأرض، أو : يكون للملائكة مشي مع الطيران، فوصفوا بالدَّبيب لذلك. ﴿ وهو على جَمْعِهم ﴾ أي : حشرهم بعد البعث للحساب ﴿ إِذا يشاء ﴾ أي : في الوقت الذي يشاء ﴿ قديرٌ ﴾ لا يعجزه شيء.
الإشارة : مِن تعرفاته : إظهار السماوات والأرض، وهذه رسوم المعاني، وما بثّ فيهما من دابة، وهذه أشكال توضح أسرار المعاني، فإذا قبضت المعاني محيت الرسول والأشكال. وقوله تعالى :﴿ وهو على جمعهم إذا يشاء قدير ﴾، قال القشيري : الإشارة في هذا : أنَّ الحقَّ تعالى يغار على أوليائه أن يَسْكنَ بعضُهم بقلبه إلى بعض، فأبداً يُبَدّدُ شملهم، ولا يكاد تتفق الجماعة من أهل القلوب إلا نادراً، وذلك أيضاً مدة يسيرة، كما أنشدوا :
رمى الدهرُ بالفتيان حتى كأنَّهم | بأكنافِ أطرافِ السماء نجومُ |
قلت : مما جرت به عادة الله تعالى في أوليائه : أنه لا يجتمع في موضع واحد منهم اثنان فأكثر إلا قام أحدهما بالآخر، ويفقد نظامهما، فلا تكاد تحد أهل النور القوي إلا متباعدي الأوطان، لئلا يطفي نور إحداهما نورَ الآخر، وقد يجتمعون نادراً في وقت مخصوص، وذلك وقت النفحات. كما تقدّم للقشيري.
﴿ وَمَآ أَصَابَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ ﴾ * ﴿ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ وما أصابكم من مصيبةٍ ﴾ غمّ، أو ألم، أو مكروه ﴿ بما كسبتْ أيديكم ﴾ أي : بجنايةٍ كسبتموها، عقوبةً لكم. ومَن قرأ بالفاء ؛ ف " ما " شرطية. ومَن قرأ بغيرها فموصلة. وتَعَلقَ بهذه الآية من يقول بالتناسخ، ومعناه عندهم : أن أرواح المتقدمين حين تموت أشباحها تنتقل إلى أشباح أُخر، فإن كانت صالحة انتقلت إلى جسم صالح ؛ وإن كانت خبيثة انتقلت إلى جسم خبيث، وهو باطل وكفر. ووجه التعلُّق : أنه لو لم يكن للأطفال حالة كانوا عليها قبل هذه الحالة لما تألّموا. ويجاب : بأن تألم الأطفال إما زيارة في درجات آبائهم إن عاشوا، أو في درجاتهم إن ماتوا ؛ لأنهم يلحقون بآبائهم في الدرجة، ولا عمل لهم إلا هذا التألُّم. والله أعلم.
والآية مخصوصة بالمكلّفين بدليل السياق وهو قوله :﴿ ويعفو عن كثير ﴾ أي : من الذنوب فلا يُعاقب عليها، أو : عن كثير من الناس، فلا يعاجلُهم بالعقوبة. وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم :" واللهُ أكرم من أن يُثَنّي عليكم العقوبة في الآخرة، وما عفا عنه فالله أحلم من أن يعود فيه بعد عفوه١ " وقال ابن عطاء : مَن لم يعلم أنَّ ما وصل إليه من الفتن والمصائب باكتسابه، وأن ما عفا عنه مولاه أكثر، كان قليل النظر في إحسان ربه إليه. وقال محمد بن حامد : العبدُ ملازِمٌ للجنايات في كلّ أوان، وجناياته في طاعته أكثر من جناياته في معاصيه ؛ لأن جناية المعصية من وجه، وجناية الطاعة من وجوه، والله يُطهِّر العبد من جناياته بأنواع من المصائب ليخفّف عنه أثقاله في القيامة، ولولا عفوه ورحمته لهلك في أول خطوة.
وعن عليّ كرّم الله وجهه : هذه أرجى آيةٍ للمؤمنين في القرآن ؛ لأنّ الكريمَ إذا عاقب مرةً لا يُعاقِب ثانياً، وإذا عفا لا يعود. ه. وقد تقدّم حديثاً. قال في الحاشية الفاسية : قلت : وإنما يعفو في الدنيا عما يشاء، ويؤخر عقوبة مَن شاء إلى الآخرة، فلا يلزم إبطال وعيد الآخرة. ثم الآية إما خاصة بالحدود، أو بالمجرم المذنب، وأما مَن لا ذنب له فما يُصيبه من البلاء اجتباء، وتخصيص، لا تمحيص. ه.
قلت : لكل مقام ذنب، حسنات الأبرار سيئات المقربين، فالتمحيص جار في كل مقام، وراجع ما تقدم عند قوله :﴿ لَّقَد تَّابَ اللهُ عَلَى النَّبِيِّ. . . ﴾ [ التوبة : ١١٧ ] وسيأتي عند قوله :﴿ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ. . . ﴾ [ محمد : ١٩ ] ما يبين هذا. والله أعلم.
﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلاَمِ ﴾ * ﴿ إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ﴾ * ﴿ أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ ﴾ * ﴿ وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ومن آياته ﴾ للدلالة على قدرته ووحدانيته ﴿ الجواري ﴾ السفن الجارية ﴿ في البحر كالأعلام ﴾ ؛ كالجبال.
﴿ فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾ * ﴿ وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ ﴾ * ﴿ وَالَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ﴾ * ﴿ وَالَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ ﴾ * ﴿ وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ﴾ * ﴿ وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ ﴾ * ﴿ إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ * ﴿ وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ ﴾ مما ترجون وتتنافسون فيه ﴿ فمتاعُ الحياةِ الدنيا ﴾ أي : فهو متاعها، تتمتعون به مدة حياتكم، ثم يفنى، ﴿ وما عند الله ﴾ من ثواب الآخرة ﴿ خيرٌ ﴾ ذاتاً ؛ لخلوص نفعه، ﴿ وأبقى ﴾ زماناً ؛ لدوام بقائه. ﴿ للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون ﴾، و " ما " الأولى ضُمّنت معنى الشرط، فدخلت في جوابها الفاء، بخلاف الثانية. وعن عليّ رضي الله عنه : أن أبا بكر رضي الله عنه تصدَّق بماله كله، فلامه الناس، فنزلت الآية.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
وأما صفات عمر : فقوله :﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش ﴾ ؛ لأن ذلك هو التقوى، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أنا مدينة التقوى وعُمَر بابها "، وقوله :﴿ وإذا ما غَضبوا هم يغفرون ﴾، وقوله :﴿ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجونَ أيام الله ﴾ نزلت في عمر. وأما صفات عثمان ؛ فقوله :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ ؛ لأن عثمان لما دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بادر إليه، وقوله :﴿ وأقاموا الصلاة ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير الصلاة بالليل، وفيه نزلت :﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً... ﴾ [ الزمر : ٩ ] الآية.
ورُوي أنه كان يُحيي الليلَ بركعة، يقرأ فيها القرآن كله. وقوله :﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ ؛ لأن عثمان وَلِيَ الخلافة بالشورى، وقوله :﴿ ومما رزقناهم يُنفقون ﴾ ؛ لأن عثمان كان كثير النفقة في سبيل الله، ويكفيك أنه جهّز جيش العسرة.
وأما صفات عليّ ؛ فقوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾ ؛ لأنه لمَّا قاتلته الفئة الباغية قاتلها، انتصاراً للحق، وانظر كيف سمى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المقاتلين لعليّ الفئةَ الباغية، حسبما ورد في الحديث الصحيح، أنه قال لعمّار :" ويْحَ عمّارٍ، تقتلُه الفئةُ الباغيةُ٣ " وذلك هو البغي الذي أصابه، وقوله :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾ إشارة إلى فعل الحسن بن عليّ، حين بايع معاوية، وأسقط حق نفسه، ليصلح أحوال المسلمين، ويحقن دماءهم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحسن :" إنَّ ابني هذا سَيِّدٌ، وسَيُصْلِحُ اللهُ به بين فئتين عظيمتين من المسلمين٤ ". وقوله :﴿ ولَمَن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ﴾ إشارة إلى انتصار الحسين بعد موت أخيه، وطلبه للخلافة، وانتصاره من بني أمية. وقوله :﴿ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ﴾ إشارة إلى بني أمية، فإنهم استطالوا على الناس، كما في الحديث :" إنهم جعلوا عباد الله خُوَلاً، ومال الله دُولاً، فيكفيك من ظلمهم أنهم كانوا يلعنون عليّ بن أبي طالب على منابرهم. وقوله :﴿ ولمَن صبر وغفر ﴾ إشارة إلى صبر أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم على ما نالهم من الضر والذل، طول مدة بني أمية٥. هـ.
الإشارة : قوله تعالى :﴿ فما أُوتيتم من شيءٍ فمتاع الحياة الدنيا ﴾ أي : وينقصُ من درجاتكم في الآخرة بقدر ما تمتعتم به، كما في الخبر، ولذلك زهَّد فيه بقوله :﴿ وما عند الله خيرٌ وأبقى... ﴾ الآية، أي : وما عند الله من الثواب الموعود خير من هذا القليل الموجود. ﴿ والذين يجتنبون كبائر الإثم ﴾ هي أمراض القلوب، كالحسد والكبر والرياء وغيرها، ﴿ والفواحش ﴾ هي معاصي الجوارح كالزنا وغيره. وقوله تعالى :﴿ وإذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾ لم يقل الحق تعالى : والذين لم يغضبوا ؛ لأن الغضب وصف بشري، لا ينفك عنه مخلوق، فالمطلوب المجاهدة في دفعه، وردّ ما ينشأ عنه، لا زواله من أصله، فعدم وجوده في البشر أصلاً نقص، ولذلك قال الشافعي رضي الله عنه :" مَن اسْتُغضِب ولم يغضب فهو حمار " فالشرف هو كظمه بعد ظهوره، لا زواله بالكلية.
وقوله تعالى :﴿ والذين استجابوا لربهم ﴾ قال القشيري : المستجيبُ لربه هو الذي لا يبقى له نَفَسٌ إلا على موافقة رضاه، ولا يبقى لهم منه بقية، ﴿ وأمرهم شورى بينهم ﴾ أي : لا يستبدُّ أحدهم برأي، ويتَّهِمُ رأيَه وأمرَه، ثم إذا أراد القطعَ توكل على الله. هـ.
وحاصل ما اشتملت عليه الآية في رد الغضب : أربع مقامات :
الأول : قوم من شأنهم الغفران مطلقاً، قدروا أو عجزوا، لا يتحركون في الانتصار قط، وهو قوله تعالى :﴿ وإِذا ما غَضِبُوا هم يغفرون ﴾.
والثاني : قوم قادرون على إنفاذ الغضب، فتحركوا في الانتصار، ثم عفوا بعد الاقتدار، وهذا قوله :﴿ والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ﴾، ثم قال :﴿ فمَن عفا وأصلح فأجره على الله ﴾.
والثالث : قوم قدروا وانتصروا، وأخذوا حقهم، لكن وقفوا عند ما حدّ لهم، وهو قوله :﴿ ولمَن انتصر بعد ظلمه... ﴾ الآية.
والرابع : قوم ظُلِموا، فعفوا، وزادوا الإحسان إلى مَن أساء إليهم، والدعاء له بالمغفرة، حتى يصير مرحوماً بهم، وهي رتبة الصدّيقية، أن ينتفع بهم أعداؤهم، وهو قوله تعالى :﴿ ولمَن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ﴾، ولذلك جعل الله هذا القسم من عزم الأمور.
وعند الصوفية : ثلاث طبقات : العامة ينتصرون، والخاصة لا ينتصرون، لكن يرفعون أمرهم إلى الله في أخذ حقهم من ظالمهم، وخاصة الخاصة يُحسنون لمَن أساء إليهم، كما تقدّم. وقال القشيري :﴿ والذين إذا أصابهم البغي ﴾ وهو الظلم، ينتصرون ؛ لعِلمهم أن الظلمَ أصابهم من قِبَلِ أنفسهم، فينتصرون من الظالم، وهو النفس، ويكبحون عنانها من الركض في ميدان المخالفة. ثم قال : قوله :﴿ ولمَن انتصر... ﴾ الآية، عَلِمَ اللهُ أنَّ من عباده مَن لا يجد الحرية من أحكام النَّفْس، ولا يستمكن من محاسن الخُلق، فرخَّص لهم في المكافأة على سبيل العدل والقسط، وإن كان الأوْلى بهم الصفح والعفو. هـ.
﴿ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ ﴾ * ﴿ وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلاَ إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ ﴾ * ﴿ وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ ﴾ * ﴿ اسْتَجِيبُواْ لِرَبِّكُمْ مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ ﴾ * ﴿ فَإِنْ أَعْرَضُواْ فَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلاَغُ وَإِنَّآ إِذَآ أَذَقْنَا الإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الإِنسَانَ كَفُورٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ومَن يُضْلِل اللهُ فَما له من وليٍّ من بعده ﴾ أي : فما له من أحد يلي هدايته من بعد إضلال الله إياه، ويمنعه من عذابه. ﴿ وترى الظالمين ﴾ يوم القيامة، وهم الذين أضلّهم الله، ﴿ لَمَّا رَأَوا العذاب ﴾ ؛ حين يرون العذاب، وأتى بصيغة الماضي للدلالة على تحقيق الوقوع، ﴿ يقولون هل إِلى مَرَدٍّ ﴾ ؛ رجعة إلى الدنيا ﴿ من سبيل ﴾ حتى نُؤمن ونعمل صالحاً.
قال القشيري : قوله تعالى :﴿ استجيبوا لربكم ﴾ بالوفاء بعهده، والقيام بحقِّه، والرجوع من مخالفته إلى موافقته، والاستسلام في كل وقت لحُكمِه والطريق اليوم إلى الاستجابة مفتوحٌ، وعن قريبٍ سيُغْلَقُ البابُ على القلب بغتة، ويُؤخذ فلتةً. هـ. ويقال لكل واعظ وداع :﴿ فإِن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً... ﴾ الآية.
قال القشيري : قوله تعالى :﴿ استجيبوا لربكم ﴾ بالوفاء بعهده، والقيام بحقِّه، والرجوع من مخالفته إلى موافقته، والاستسلام في كل وقت لحُكمِه والطريق اليوم إلى الاستجابة مفتوحٌ، وعن قريبٍ سيُغْلَقُ البابُ على القلب بغتة، ويُؤخذ فلتةً. هـ. ويقال لكل واعظ وداع :﴿ فإِن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً... ﴾ الآية.
قال القشيري : قوله تعالى :﴿ استجيبوا لربكم ﴾ بالوفاء بعهده، والقيام بحقِّه، والرجوع من مخالفته إلى موافقته، والاستسلام في كل وقت لحُكمِه والطريق اليوم إلى الاستجابة مفتوحٌ، وعن قريبٍ سيُغْلَقُ البابُ على القلب بغتة، ويُؤخذ فلتةً. هـ. ويقال لكل واعظ وداع :﴿ فإِن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً... ﴾ الآية.
قال القشيري : قوله تعالى :﴿ استجيبوا لربكم ﴾ بالوفاء بعهده، والقيام بحقِّه، والرجوع من مخالفته إلى موافقته، والاستسلام في كل وقت لحُكمِه والطريق اليوم إلى الاستجابة مفتوحٌ، وعن قريبٍ سيُغْلَقُ البابُ على القلب بغتة، ويُؤخذ فلتةً. هـ. ويقال لكل واعظ وداع :﴿ فإِن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً... ﴾ الآية.
وأفرد الضمير في ( فرح ) مراعاة للفظ، وجمعه في " تُصبهم " مراعاة للمعنى. وإسناد هذه الخصلة إلى الجنس مع كونها من خواص الجنس، لغلبتها فيهم. وتصدير الشرطية الأُولى بإذا، مع إسناد الإذاقة إلى نون العظمة ؛ للتنبيه على أن إيصال الرحمة محقق الوجود، كثير الوقوع، وأنه مراد بالذات، كما أن تصدير الثانية بأن، وإسناد الإصابة إلى السيئة، وتعليلها بأعمالهم ؛ للإيذان بندرة وقوعها، وأنها غير مرادة بالذات، " إن رحمتي سبقت غضبي ". ووضع الظاهر موضع الضمير للتسجيل على أن هذا الجنس موسوم بكفران النعم. قاله أبو السعود.
قال القشيري : قوله تعالى :﴿ استجيبوا لربكم ﴾ بالوفاء بعهده، والقيام بحقِّه، والرجوع من مخالفته إلى موافقته، والاستسلام في كل وقت لحُكمِه والطريق اليوم إلى الاستجابة مفتوحٌ، وعن قريبٍ سيُغْلَقُ البابُ على القلب بغتة، ويُؤخذ فلتةً. هـ. ويقال لكل واعظ وداع :﴿ فإِن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً... ﴾ الآية.
﴿ لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذُّكُورَ ﴾ * ﴿ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ لله مُلك السماوات والأرض ﴾ أي : يملك التصرُّف فيهما، وفي كل ما فيهما، كيف يشاء، ومن جملته : أن يقسم النعمة والبلية، حسبما يريده. ﴿ يخلق ما يشاء ﴾ مما يعلمه الخلقُ ومما لا يعلمونه، ﴿ يهَبْ لمَن يشاء إِناثاً ﴾ من الأولاد ﴿ ويهبُ لمن يشاء الذكورَ ﴾ منهم، من غير أن يكون لأحد في ذلك مدخل.
وقدّم الإناث أولاً على الذكور ؛ لأن سياقَ الكلام أنه فاعل ما يشاء، لا ما يشاؤه الإنسان، فكان ذِكر الإناث اللاتي من جملة ما لا يشاؤه الإنسان أهمّ، أو : لأن الكلام في البلاء، والعرب تعدهن عظيم البلايا، أو : تطييب القلوب آبائهم، ولمَّا أخَّر الذكور وهم أحقاء بالتقديم تدارك ذلك بتعريفهم ؛ لأن التعريف تنويه وتشريف، ثم أعطى بعد ذلك كلا الجنسين ما يستحقه من التقديم والتأخير، فقال :﴿ ذكراناً وإناثاً ﴾. وقيل المراد : أحوال الأنبياء عليهم السلام حيث وهب لشعيب ولوط إناثاً، ولإبراهيم ذكوراً، وللنبي صلى الله عليه وسلم ذكوراً وإناثاً، وجعل يحيى وعيسى عقيمين. ﴿ إِنه عليم قدير ﴾ مبالغ في العلم والقدرة، فيفعل ما فيه حكمة ومصلحة.
﴿ وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ ﴾ * ﴿ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ * ﴿ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأُمُورُ ﴾.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ وما كان لبشرٍ ﴾ أي : ما صحّ لأحد من البشر ﴿ أن يُكلمه اللهُ ﴾ بوجه من الوجوه ﴿ إِلا وَحْياً ﴾ إلهاماً، كقوله عليه الصلاة السلام :" ألقي في رُوعي١ " أو : رؤيا في المنام لقوله صلى الله عليه وسلم :" رؤيا الأنبياء وحي٢ " كأمر إبراهيم عليه السلام بذبح الولد، وكما أوحي إلى أم موسى، رُوي عن مجاهد :" أَوحى اللهُ الزبورَ إلى داود عليه السلام في صدره ". ﴿ أو من وراءِ حجابٍ ﴾ بأن يسمع كلاماً من الله، من غير رؤية السامع مَن يكلمه، كما سمع موسى عليه السلام من الشجرة، ومن الفضاء في جبل الطور، وليس المراد به حجاب الله تعالى على عبده حساً ؛ إذ لا حجاب بينه وبين خلقه حساً، وإنما المراد : المنع من رؤية الذات بلا واسطة.
﴿ أو يُرسلَ رسولاً ﴾ أو : بأن يرسل مَلَكاً ﴿ فيُوحيَ ﴾ الملَكُ ﴿ بإِذنه ﴾ ؛ بإذن الله تعالى وتيسيره ﴿ ما يشاءُ ﴾ من الوحي. وهذا هو الذي يجري بينه تعالى وبين أنبيائه في عامة الأوقات. روي : أن اليهود قالت للنبي صلى الله عليه وسلم : ألا تكلم الله، وتنظر إليه إن كنت نبياً، كما كلمه موسى، ونظر إليه ؟ فقال صلى الله عليه وسلم :" لم ينظر موسى إلى الله تعالى " فنزلت. والذي عليه جمهور المحققين أن نبينا عليه الصلاة والسلام رأى ربه ليلة المعراج، وكلّمه مشافهة، وعليه حمل البيضاوي قوله تعالى :﴿ إِلا وحياً ﴾ ؛ لأن الوحي هو : الكلام الخفي، المدرك بسرعة، أعم من أن يكون مشافهة أو غيرها.
قال الطيبي : وإذا حمل الوحي على ما قاله البيضاوي، وأنه المشافهة، المعنى بقوله :
﴿ فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَآ أَوْحَى ﴾ [ النجم : ١٠ ] اتجه ترتيب الآية، وأنه ذكر أولاً الكلام بلا واسطة، بل مشافهة، وهو حال نبينا صلى الله عليه وسلم، ثم ذكر ما كان بغير واسطة، ولكن لا بمشافهة، بل من وراء الغيب، ثم ذكر الكلام بواسطة الإرسال٣. ه. بالمعنى.
﴿ إِنه عَلِيٌّ ﴾ ؛ متعال عن صفات المخلوقين، لا يتأتى جريان المفاوضة بينه تعالى وبينهم إلا بأحد الوجوه المذكورة، ولا تكون المكافحة إلا بالغيبة عن حس البشرية، ﴿ حيكمٌ ﴾ يُجري أفعاله على سنن الحكمة، فيكلم تارة بواسطة، وأخرى بدونها، مكافحة، أو غيرها.
وقوله تعالى :﴿ وإِنك لَتَهدي إِلى صراط مستقيم ﴾ أي : طريق الوصول والترقي أبداً، فيؤخذ منه : أن وساطته صلى الله عليه وسلم لا تنقطع عن المريد أبداً ؛ لأن الترقي يكون باستعمال أدب العبودية، وهي مأخوذة عنه صلى الله عليه وسلم، وكما أن الترقي لا ينقطع ؛ فالأدب الذي هو سلوك طريقته صلى الله عليه وسلم لا ينقطع. والله تعالى أعلم، وصلّى الله على سيدنا محمد وآله وسلم.
٢ أخرجه البخاري في الوضوء حديث ١٣٨..
٣ في هامش النسخة الأساسية ما يلي: وعلى كلام البيضاوي يختل نظام القرآن المعجز ببلاغته، إذ معناه: وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا كلاما مواجهة أو من وراء حجاب... الخ، وهذا غير معقول صدوره من بلغاء البشر، فضلا عن كلام الله، فأعجب للطيبي وللمؤلف، وكل من أمره على هذا المعنى المختل. هـ..
وقال ابن المنير : الإيمان برسالة نفسه، وهو المنفي عنه قبل الوحي ؛ لأن حقيقة الإيمان : التصديق بالله وبرسوله. ه.
﴿ ولكن جعلناه ﴾ أي : الروح الذي أوحيناه إليك ﴿ نوراً نهدي به مَن نشاء ﴾ هدايته ﴿ من عبادنا ﴾، وهو الذي يصرف اختياره نحو الاهتداء به. ﴿ وإِنك لتهدي ﴾ بذلك النور مَن نشاء هدايته، أو : وإنك لتدعو ﴿ إِلى صراط مستقيم ﴾ هو الإسلام وسائر الشرائع والأحكام.
وقوله تعالى :﴿ وإِنك لَتَهدي إِلى صراط مستقيم ﴾ أي : طريق الوصول والترقي أبداً، فيؤخذ منه : أن وساطته صلى الله عليه وسلم لا تنقطع عن المريد أبداً ؛ لأن الترقي يكون باستعمال أدب العبودية، وهي مأخوذة عنه صلى الله عليه وسلم، وكما أن الترقي لا ينقطع ؛ فالأدب الذي هو سلوك طريقته صلى الله عليه وسلم لا ينقطع. والله تعالى أعلم، وصلّى الله على سيدنا محمد وآله وسلم.
وقوله تعالى :﴿ وإِنك لَتَهدي إِلى صراط مستقيم ﴾ أي : طريق الوصول والترقي أبداً، فيؤخذ منه : أن وساطته صلى الله عليه وسلم لا تنقطع عن المريد أبداً ؛ لأن الترقي يكون باستعمال أدب العبودية، وهي مأخوذة عنه صلى الله عليه وسلم، وكما أن الترقي لا ينقطع ؛ فالأدب الذي هو سلوك طريقته صلى الله عليه وسلم لا ينقطع. والله تعالى أعلم، وصلّى الله على سيدنا محمد وآله وسلم.