تفسير سورة سورة الأنفال من كتاب تفسير الشعراوي
.
لمؤلفه
الشعراوي
.
المتوفي سنة 1419 هـ
ﰡ
بسم الله الرحمن الرحيم
يقول الحق سبحانه وتعالى مفتتحا سورة الأنفال :﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأنفال قُلِ الأنفال لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ( ١ ) ﴾ :
السؤال يقتضي سائلا : وهم صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقتضي مسئولا هو الرسول عليه الصلاة والسلام، ويقتضي مسئولا عنه وهو موضوع السؤال المطروح.
والمسئول عنه قد يوجد بذاته، مثلما نسأل صديقنا : ماذا أكلت اليوم ؟ هذا السؤال فيه تحديد لمنطقة الجواب، والجواب عنه أيضا يحدد المنطقة.
وموضوع السؤال في قول الله تعالى :
﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ ﴾، ( من الآية ٢٢٢ سورة البقرة )، يدل عليه الجواب، فهم لم يسألوا عن أسباب المحيض، أو لماذا ينقطع عن الحامل أو من بلغت الكبر، لكن موضع السؤال الذي هو واضح من إجابة الحق تبارك وتعالى : أيجوز أن يباشر الرجل المرأة أثناء المحيض أم لا ؟.
وسؤال آخر سألوه للرسول صلى الله عليه وسلم عن اليتامى، ويحدد الجواب موضوع السؤال : يقول الله تعالى :
﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى قُلْ إِصْلاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لأعْنَتَكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾، ( من الآية ٢٢٠ من سورة البقرة ).
لأنهم كانوا يتخوفون من مخالطة اليتامى في الأموال ومن مؤاكلتهم، وغير ذلك من ألوان التعامل، ورعا وبعدا عن الشبهات وجاءت الإجابة لتحدد موضوع السؤال. ومرة يأتي السؤال وفيه تحديد مناط الإجابة لأنها عامة مثل قوله الحق تبارك وتعالى :﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهلة قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ﴾( من الآية ١٨٩ من سورة البقرة }.
هم سألوا محمدا صلى الله عليه وسلم : لماذا يبدأ الهلال صغيرا ولماذا يكبر، ثم لماذا يختفي في المحاق ؟. وهذا سؤال في الفلك. ولم يجبهم الرسول صلى الله عليه وسلم إلا في الحدود التي يستفيدون منها وهي القيمة النفعية العملية، وجاءت الإجابة :﴿ قل هي مواقيت للناس والحج ﴾. لأننا ورغم وجودنا في هذا القرن العشرين إلا أن البعض من الناس مازال يكذب الحقيقة العلمية التي ثبتت بما لا يدع مجالا لأي شك. ونقول للعامة : إن الهلال يشبه قلامة الظفر ثم يكبر ليستدير ثم يختفي قليلا قليلا. وفي هذا يقول الشاعر :
وغاية ضوء قمير كنت آمله *** مثل القلامة قد قدت عن الظفر
ولو قال لهم : إن الهلال يظهر حين يتوسط الأرض بين الشمس والقمر ثم يبدأ في الاكتمال تباعا، لما استطاعت عقولهم أن تستوعب هذه المسألة، فجاء لهم بالحكمة المباشرة النفعية التي تدركها عقولهم تماما، ثم ارتقت العقول بالعلم ووصلنا إلى دراسة حركة الأفلاك التي توضح كل التفاصيل الفلكية.
وهناك سؤال يجيء في أمر محدد، مثل قول الحق :
﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ ﴾( من الآية ٢١٧ من سورة البقرة }، وهكذا عرفنا أن موضوع السؤال هو عن حكم القتال في الشهر الحرام، لا طلب تحديد الأشهر الحرم بالذات.
ويقول الحق تبارك وتعال هنا :﴿ يسألونك عن الأنفال ﴾ والأنفال جمع نُفَل ( بفتح الحرف الأول والثاني )، مثل كلمة سَبَب وأسباب، والمراد بالنَفل هنا الغنيمة، لأنها من فضل الله تعالى ومن خصائص سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وقد اختصت بها هذه الأمة دون أمم السابقة، والنفل بالسكون الزيادة، ومنه صلاة النافلة ؛ لأنها زيادة عن الفريضة الواجبة، وفي هذا المعنى يقول ربنا عز وجل في آية ثانية :﴿ ومن الليل فتهجد به نافلة لك ﴾، ونافلة تعني أمرا زائدا غير مفروض، ولذلك نقول : إن النقل هو العبادة الزائدة، وشرطها أن تكون من جنس ما فُرض عليك ؛ لأن الإنسان لا يعبد ربه حسب هواه الشخصي، بل يعبد العبد ربه بأي لون من ألوان العبادة التي شرعها الله، وإذا أراد زيادة فيها فلتكن من جنس ما فرض الله، حتى لا يبتدع العبد عبادات ليست مشروعة. ولذلك قال الحق تبارك وتعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم :﴿ وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهََّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا ( ٧٩ ) ﴾( سورة الإسراء )، النفل إذن هو أمر تعبدي زائد عن الأصل.
وحينما ابتلى الله سيدنا إبراهيم عليه الصلاة والسلام بأن يذبح ولده إسماعيل ؛ جاءه الابتلاء لا بوحي صريح، ولكن برؤيا منامية وهو ابتلاء شاق، فلم يكن الابتلاء-مثلا- أن يذبح إنسان آخر سيدنا إسماعيل، ثم يصبر سيدنا إبراهيم على فقده، لا بل هو الذي يقوم بذبح ولده إسماعيل. وهكذا كان الابتلاء كبيرا، خصوصا أنه لم يأت إلا في آخر العمر. وكانت هذه المسألة من الملابسات القاسية على النفس. ولذلك أوضح ربنا عز وجل أن سيدنا إبراهيم كان أمة، أي اجتمعت فيه صفات الإيمان اللازمة لأمة كاملة.
﴿ وإِذِ ابْتلى إِبْراهِيم ربُّهُ بِكلِماتٍ فأتمّهُنّ ﴾( من الآية ١٢٤ سورة البقرة )، ولنر رحموت النبوة في سلوك سيدنا إبراهيم عليه السلام حين جاء لينفذ أمر الرؤيا بذبح الابن لأن رؤيا الأنبياء وحي، لذلك لم يشأ أن يأخذ ولده أخذا دون أن يطلعه على الحقيقة ؛ لأنه لو فعل ذلك سيعرض ولده لحظة لهاجس عقوق لأبيه، وقد يقول الابن : أي رجل هذا الذي يذبح ابنه ؟. وأراد سيدنا إبراهيم أن يشاركه ابنه كذلك في الثواب، وأن يكون الابن خاضعا لأمر الحق تبارك وتعالى كأبيه فقال له :﴿ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى ﴾( من الآية ١٠٢ سورة الصافات ).
وهكذا أوضح سيدنا إبراهيم عليه السلام الابتلاء الذي جاءه كرؤيا في المنام. فماذا يقول الابن إجابة على سؤال أبيه ؟.
﴿ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ( ١٠٢ ) ﴾( سورة الصافات )، أي أن إسماعيل عليه السلام أسلم زمامه لأمر الحق تبارك وتعالى، ويواصل المولى سبحانه وتعالى وصف ابتلاء سيدنا إبراهيم بذبح الابن فيقول تبارك وتعالى :
﴿ فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ ( ١٠٣ ) وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ ( ١٠٤ ) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ( ١٠٥ ) ﴾( سورة الصافات )، فبعد أن رضي كل من سيدنا إبراهيم وابنه سيدنا إسماعيل وسلما أمرهما لله تبارك وتعالى وامتثلا للأمر بالقضاء، رفع الله برحمته هذا القضاء، لذلك يصف الحق تبارك وتعالى هذا البلاء وتكرمه بالفداء فيقول :
﴿ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ ( ١٠٦ ) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ ( ١٠٧ ) ﴾( سورة الصافات )
وتعلمنا هذه الواقعة أيها المسلم أنك إذا ما جاء لك قضاء الله، إياك أن تجزع، إياك أن تسخط، إياك أن تغضب، إياك أن تتمرد، لأنك بذلك تطيل أمد القضاء عليك، ولكن سلم لقضاء الله فيُرفع هذا القضاء ؛ لأن القضاء لا يُرفع حتى يُرضى به. وهكذا لم يكن جزاء الصبر على القضاء لسيدنا إبراهيم عليه السلام افتداء إسماعيل بذبح عظيم فقط، بل وزيادة على ذلك يسوق له المولى البشرى بمزيد من العطاء فيقول :
﴿ وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ ( ١١٢ ) ﴾( سورة الصافات ) أن يذبح ولده، أي أنه لم يرزقه بولد ثان فقط، بل بولد يكون نبيا وصالحا. وتأتي زيادة أخرى في العطاء الرباني لسيدنا إبراهيم عليه السلام فيقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلا جَعَلْنَا صَالِحِينَ ( ٧٢ ) ﴾( سورة الأنبياء )، هكذا يتجلى عطاء المولى سبحانه وتعالى لسيدنا إبراهيم عليه السلام فلا يعطيه الولد الذي يحفظ ذكره فقط، بل يعطيه الولد الذي يحفظ أمانة الدعوة أيضا، وكل ذلك نافلة من الله، أي عطاء كريم زائد وفضل كبير لأبي الأنبياء.
إذن النفل هو الأمر الزائد عن الأصل. ومثال ذلك ما خص به الله به رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
( أعطيت خمسا لم يعطهن أحد من الأنبياء قبلي، نصرت بالرعب مسيرة شهر، وجعلت لي الأرض مسجدا وطهورا، فأيما رجل من أمتي أدركتْه الصلاة فليصل، وأحلت لي الغنائم، ولم تحل لأحد قبلي، وأعطيت الشفاعة، وكان النبي يبعث إلى قومه خاصة، وبعثت إلى الناس عامة )١.
إذن تشريع الله للغنائم في الإسلام أمر زائد عن الأصل، لأن الغنائم لفم تحل لأحد من الأنبياء قبل رسولنا صلى الله عليه وسلم.
وهناك نفل، وهناك غنيمة، وهناك فيء، وهناك قبض.
وسنوجز معنى كل منها :
الغنيمة : هي ما يأخذه المسلمون من الأعداء المهزومين، وتقسم فيما بينهم بنسب معينة، فللرجل المقاتل سهم واحد، وللفارس سهمان، وهذا على سبيل المثال فقط وتقسيمها حسب تشريع الله عز وجل، وسبق بيان النفَل والنفْل بفتح الوسط وسكونه، والفيء هو كل ما هو صار للمسلمين من غير حرب ولا قهر – " والقبَض " بتحريك الوسط بمعنى المقبوض وهو ما جمع من الغنيمة قبل أن تقسم.
لكن إذا جاء ولي الأمر وبين للمقاتلين مشجعا لهم على حركة الحرب مثلما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال :( من قتل كافرا فله سلبه )٢، فذلك أمر زائد في حصته في الغنيمة.
وقد يبعث القائد سرية ويشجعها على خوض الصعاب فيقول لأفراد تلك السرية : لكم نصف ما غنمتم، أو الربع أو الخمس، فهذا يعني أن من حقهم أن يأخذوا النسبة التي حددها لهم القائد كأمر زائد، ثم تقسم الغنائم من بعد ذلك، وساعة يأخذ المقاتلون الأسلاب والمتاع، والعتاد والأموال من الأسرى، فهذه تسمى غنائم، أما حين تُجمع الغنائم عند ولي الأمر فيصير اسمها القبَض وقد سبق بيانه.
وفي يوم بدر حدثت واقعة يرويها الصحابي الجليل سعد بن مالك رضي الله عنه قائلا :
قلت يا رسول الله : قد شفاني الله اليوم من المشركين، فهب لي هذا السيف، قال عليه الصلاة والسلام :" إن هذا السيف لا لك، ولا لي، فضعه "، قال : فوضعته، ثم رجعت، فقلت : عسى أن يعطى هذا السيف لمن لا يبلى بلائي، قال : فإذا رسول الله يدعوني من ورائي. قال الصحابي : قد أنزل الله في شيئا ؟.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كنت سألتني السيف، وليس هو لي، وأنه قد وُهب لي، فهو لك، قال : وأنزل الله هذه الآية :﴿ يسألونك عن الأنفال قل الأنفال لله والرسول ﴾( من الآية١ من سورة الأنفال )، أي أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يكن ليحكم في أمر السيف إلا بعد أن ينزل حكم الله عز وجل. ونعلم جميعا أن النبي صلى الله عليه وسلم ذهب على غزوة بدر ولم يكن يقصد القتال، بل كان الخروج للعير التي تحمل بضائع قريش القادمة من الشام، وليس معها إلا أربعون رجلا يحرسونها، ولذلك خرج المسلمون وكان عددهم ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا وليس معهم عدة أو
١ رواه البخاري ومسلم عن جابر رضي الله عنه وجامع الأحاديث للسيوطي ج ١ ص ٦٣٥.
٢ رواه البيهقي وأبو داود والترمذي عن ابن قتادة..
٢ رواه البيهقي وأبو داود والترمذي عن ابن قتادة..
ويأتي الحق بعد ذلك ليبين من هم المؤمنون فيقول :
﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ( ٢ ) ﴾.
وفي هاتين الآيتين الكريمتين خمس صفات لها ترتيب عقائدي وحركي وجوارحي، وبذلك يتحدد تشخيص كلمة " المؤمنين "، هذه الصفات هي الأولى : أنه إذا ذكر الله وجلت قلوبهم، وثانية الصفات أنه : إذا تليت عليهم آيات الله زادتهم إيمانا، ثالثة الصفات : أنهم على ربهم يتوكلون، ورابعة الصفات : أنهم يقيمون الصلاة، وخامسة الصفات : أنهم ينفقون مما رزقهم الله.
والصفة الأولى للمؤمنين هي :﴿ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ﴾( من الآية ٢من سورة الأنفال )، والوجل هو الخوف في فزع ينشأ منه قشعريرة، واضطراب في القلب، وحينما أراد الشعراء أن يعطوا صورة بهذا الإحساس، نجد شاعرا منهم يقول :
كأن القلب ليلة قيل يغذى *** بليلى العامرية أو يراح
قطاط غرها شرك تجا *** ذبه وقد علق الجناح
فالشاعر يصور حالة قلبه حين يسمع بنبأ سفر حبيبته، كأنه صار مثل حمامة تحاول أن تخلّص نفسها من شبكة أو مَصْيدة وقعت فيها، إنها تجاذب المصيدة حتى تخرج، وهي ترجف في مثل هذا الموقف، هكذا حال القلب لحظة فراق المحبوبة عند الشاعر.
وإذا كان ذكر الله عز وجل يدفع قلوب المؤمنين إلى الوجل، ألا يتنافى ذلك مع قول الحق سبحانه وتعالى ؟ :
﴿ الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب( ٢٨ ) ﴾( سورة الرعد ).
في الحقيقة لا يوجد تعارض بين القولين ؛ لأن ذكر الله تعالى يأتي بأحوال متعددة، فإن كان الإنسان مسرفا على نفسه، فهو يرجف حين يذكر الله الذي خالف منهجه. وإن كان الإنسان يراعي حق الله في كل عمل قَدْر الاستطاعة، فلا بد أن يطمئن قلبه لحظة ذكر الله، لأنه اتبع منهج الله ما استطاع إلى ذلك سبيلا.
إذن فالخوف أو الوجل إنما ينشأ من مَهابة وسطوة صفات الجلال. والاطمئنان إنما يجيء من إشراقات وحنان صفات الجمال. ولذلك تجمعهما آية واحدة هي قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ الله نزّل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ﴾( من الآية ٢٣ من سورة الزمر )
فالجلود تقشعر خوفا ووجلا ومهابة من الله عز وجل، ثم تلين اطمئنان وطمعا في حنان المنّان سبحانه وتعالى، لأن ربّنا قال :
﴿ نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم ( ٤٩ ) ﴾( سورة الحجر ).
إذن فلا يقولن أحد إن هناك تعارض بين الوجل والاطمئنان، فكلها من ذكر الله بالأحوال المتعددة للإنسان، فإذا ما وجل الإنسان فهو يتجه إلى فعل الخير فيطمئن مصداقا لقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين ﴾( من الآية ١١٤ سورة هود )
وهل يزيد الإيمان أو ينقص ؟.
اختلف العلماء في هذا الأمر، ونحن عندما ننظر إلى قول الحق نجده يؤكد زيادة الإيمان، وحينما نسأل ما الإيمان ؟ وما الإسلام ؟.... إلخ نجد الجواب في توضيح الرسول صلى الله عليه وسلم ورده على السائل في الحديث الآتي والذي يرويه الصحابي الجليل سيدنا أبو هريرة رضي الله عنه حيث قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما بارزا للناس فأتاه رجل فقال يا رسول الله : ما الإيمان ؟ قال : أن تؤمن بالله وملائكته وكتابه ولقائه ورسله وتؤمن بالبعث الآخر، قال يا رسول الله : ما الإسلام ؟ قال : الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة المكتوبة وتؤدي الزكاة المفروضة وتصوم رمضان. قال يا رسول الله : ما الإحسان ؟ قال : أن تعبد الله كأنك تراه فإنك إن لا تراه فإنه يراك. قال : يا رسول الله : متى الساعة ؟ قال ما المسئول عنها بأعلم من السائل ولكن سأحدثك عن أشراطها، إذا ولدت الأمة ربها فذلك من أشراطها، وإذا كانت العراة الحفاة رءوس الناس فذاك من أشراطها، وإذا تطاول رعاءُ البَهْم في البنيان فذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا الله. ثم تلا صلى الله عليه وسلم : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير، ثم أدبر الرجل فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ردوا عليّ الرجل فأخذوا ليردوه فلم يروا شيئا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : هذا جبريل جاء يعلم الناس دينهم١.
وجبريل عليه السلام حين جاء يسأل ليعلم بعضا من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له الرسول عليه السلام عن الإيمان : أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وفي رواية أخرى ذكر القضاء والقدر خيره وشره.
وهذه كلها أمور غيبية، ولا يقال في الأمر المحسّ إيمان، فلا يقول واحد : أنا مؤمن أني أتحرك على الأرض ؛ لأن هذا أمر حسيّ، والإيمان لا يكون إلا بالأمور الغيبية وأولها أن تؤمن بإله واحد لا تدركه الأبصار وهو غيب، وبملائكته وهي غيب، وصدقنا وجودها لأنه أبلغنا بذلك الوجود. وكذلك أن نؤمن بالكتب المنزلة على الرسل. وبالرسل، وصحيح أن الكتاب أمر حسيّ والرسول كذلك له وجود حسيّ، لكن لم نشاهد الوحي وهو ينزل الكتاب على الرسول. إذن فهو أمر غيبي، وكذلك الإيمان باليوم الآخر أمر غيبي أيضا، والإيمان بالقضاء والقدر وهو ما غابت عنا حكمته، وكلها إذن أمور غيبية.
هذا الإيمان في القمة، لكن هناك إيمان آخر يجيء لأننا نعلم أن التشريعات لم تأت مرة واحدة، بل كانت تأتي على مراحل، فتشريع ينزل أولا بأن نؤمن أنه من الله. إذن فالذي يزيد وينقص من الإيمان هو الإيمان بالتكليفات، وأنها صادرة من الله عز وجل، وكلما كانت تنزل أية بتشريع جديد كانت تزيد المؤمنين إيمانا، فعندما نزل الأمر بالصلاة آمنوا بإقامتها واستجابوا ونفذوا، ثم جاء الصوم فامتثلوا للأمر به، ثم يجيء الأمر بالزكاة فتكون الطاعة والتنفيذ، وطبعا هناك فرق بين أن تؤمن بالشيء، وأن تفعل الشيء. فالإيمان شيء، وفعله شيء، لأن الإسلام هو الانقياد الظاهري للمنهج، وتطبيق كل ما يجيء به الإسلام هو إيمان مستمر متزايد ؛ لأننا آمنا بأن ما يجيء من المنهج هو من الله. إذن فالذي يزيد هو توابع الإيمان من التكليفات والامتثال لهذه التكليفات، مثال ذلك : كلنا نعرف قول الحق :﴿ ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا ﴾( من الآية ٩٧ من سورة آل عمران ).
لكن هناك أناس يتمسكون بحرفية قوله الحق :﴿ ومن كفر فإن الله غني عن العالمين ﴾( من الآية ٩٧ من سورة آل عمران ).
والذين يتمسكون بحرفية القول الحق لم يتساءلوا : كفر بماذا ؟ هل كفر لأنه لم يحج ؟ لا، إن كفره في هذه المسألة لا يكون إلا بأن ينكر أن الحج ركن من أركان الإسلام ؛ فالمطلوب منا إيمانا أن نقر بالحج كركن من أركان الإسلام في حدود الاستطاعة، فإن فعله الإنسان كان قد نفذ الحكم، أما إن لم يفعله فقد يكون ذلك في حدود عدم الاستطاعة.
ويذيل الحق تبارك وتعالى هذه الآية الكريمة التي نحن بصددها بقوله :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾.
ومُتعلّق الجار والمجرور دائما يكون متأخرا، بينما هنا يتقدم الجار والمجرور ؛ لذلك ففي الأسلوب حصر وقصر، مثلما نقول : " لزيد المال " أي أن المال ليس لغيره، وقول الحق :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾ أي لا يتوكلون على غيره، بل قصروا توكلهم على الله سبحانه وتعالى، والتوكل : أن تؤمن بأن لك وكيلا يقوم لك بمهام أمورك، بدليل أن الشيء الذي لا تقوى عليه تقول بصدده : " وكلت فلانا ينجزه لي على خير وجه " وحتى تختار الذي توكله ويكون مناسبا لأداء تلك المهمة فأنت تعلن باطمئنان : أنك قد وكلت فلانا.
إذن معنى ﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾ أي أنهم يكلون أمورهم على من ائتمنوه على مصالحهم، وهو الحق سبحانه وتعالى القادر العظيم الذي خلق الكون، وخلق فيه أسبابا تؤدي إلى مسبَّبات الأسباب مقدمة، والمسبَّبات هي النتيجة. وبعد ذلك ترك أمورا ليس فيها أسباب، إلا أن نلحظ دائما المسبب وهو الله تعالى : فكل أمر يعز عليك في أسبابه ؛ إياك أن تيأس من أنه لا يحدث، بل قل : تلك هي قضية الأسباب، أما أنا فلي رب خلق الأسباب، وهو القادر فوق كل الأسباب، وفي حياتنا اليومية نلحظ أن الناس يخلطون بين عمال الجوارح، وعمل القلوب، ويظن إنسان ما أنه متوكل ولا يأخذ بالأسباب ويركن إلى الكسل ويقول : أنا متوكل على الله، وهذا نقول له : لا، إن هذا منك تواكل وليس توكلا، لأن التوكل ليس عمل جوارح، التوكل عمل قلوب.
والمؤمن الذي يستقبل منهج الله بالفهم يجد الأسباب التي يجب أن يأخذها، وسبحانه وتعالى هو المسبب الأعلى، والإيمان يؤكد أن الجوارح تعمل والقلوب تتوكل، فعلى الجوارح أن تحرث الأرض، وأن تختار البذرة الطيبة، وتنثرها في الأرض، ثم ترويها، وتتعهدها، وهذه العمليات اسمها الأسباب، ثم لا تركن إلى الأسباب فقط، بل عليك أن تقول : إن فوق كل الأسباب هناك المسِّبب. فمن الجائز أن يخضر الزرع وينمو، ثم تأتي له آفة من مطر أو حر وتضيعه.
ومن ينقل التوكل إلى الجوارح. نقول له : أنت تواكلت، أي نقلت عمل القلب إلى الجوارح. ومن يقول ذلك إنما يكذب على نفسه وعلى الناس. لأنه تكاسل عن الأخذ بالأسباب وادّعى أنه متوكل على الله. ولو كان الواحد من هؤلاء صادقا في توكله على الله لأخذ بالأسباب. وعادة فإني دائما أقول لمن يدّعي التوكل مع الكسل : لماذا لا تترك الطعام يأتي إلى فمك، لماذا تمد إليه يديك ؟. إن من يكسل إنما يكذب في التوكل، فلا أحد مثلا يترك قطعة اللحم تقفز من طبق الطعام إلى فمه، لكنها يأخذها بيده. ويمضغها بأسنانه، ويبلعها بعد المضغ، ولو كان صادقا في أن التوكل هو ألا تعمل جوارحه لما فعل شيئا من ذلك، لكنه يكذب ويتواكل فيما يتبعه ويشغل جوارحه فيما يريحه، ولا يستعملها في الأمور التي تتعبه. وقول الحق تبارك وتعالى :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾.
هذا القول يعني أنهم يؤمنون بأن الأسباب من خلق الله. وحين يأخذ المؤمن بالأسباب فهو يؤمن أنه لاجئ إلى الله ومعتمد عليه، لكن إن عزت عليه الأسباب فهو يعلم أن له ربا، ولذلك قال :﴿ وعلى ربهم ﴾، والرب هو الخالق من عَدَم، والممد من عُدْم، ومادام قد خلقك وأمدك من عُدْم قبل أن يكلفك، فهل من المعقول أن يظلمك ؟ طبعا لا. لكن عليك أن تفطن أنه خلق لك الجوارح، فاستعملْ الجوارح فيما خلقت من أجله.
﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ( ٢ ) ﴾.
وفي هاتين الآيتين الكريمتين خمس صفات لها ترتيب عقائدي وحركي وجوارحي، وبذلك يتحدد تشخيص كلمة " المؤمنين "، هذه الصفات هي الأولى : أنه إذا ذكر الله وجلت قلوبهم، وثانية الصفات أنه : إذا تليت عليهم آيات الله زادتهم إيمانا، ثالثة الصفات : أنهم على ربهم يتوكلون، ورابعة الصفات : أنهم يقيمون الصلاة، وخامسة الصفات : أنهم ينفقون مما رزقهم الله.
والصفة الأولى للمؤمنين هي :﴿ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ﴾( من الآية ٢من سورة الأنفال )، والوجل هو الخوف في فزع ينشأ منه قشعريرة، واضطراب في القلب، وحينما أراد الشعراء أن يعطوا صورة بهذا الإحساس، نجد شاعرا منهم يقول :
كأن القلب ليلة قيل يغذى *** بليلى العامرية أو يراح
قطاط غرها شرك تجا *** ذبه وقد علق الجناح
فالشاعر يصور حالة قلبه حين يسمع بنبأ سفر حبيبته، كأنه صار مثل حمامة تحاول أن تخلّص نفسها من شبكة أو مَصْيدة وقعت فيها، إنها تجاذب المصيدة حتى تخرج، وهي ترجف في مثل هذا الموقف، هكذا حال القلب لحظة فراق المحبوبة عند الشاعر.
وإذا كان ذكر الله عز وجل يدفع قلوب المؤمنين إلى الوجل، ألا يتنافى ذلك مع قول الحق سبحانه وتعالى ؟ :
﴿ الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب( ٢٨ ) ﴾( سورة الرعد ).
في الحقيقة لا يوجد تعارض بين القولين ؛ لأن ذكر الله تعالى يأتي بأحوال متعددة، فإن كان الإنسان مسرفا على نفسه، فهو يرجف حين يذكر الله الذي خالف منهجه. وإن كان الإنسان يراعي حق الله في كل عمل قَدْر الاستطاعة، فلا بد أن يطمئن قلبه لحظة ذكر الله، لأنه اتبع منهج الله ما استطاع إلى ذلك سبيلا.
إذن فالخوف أو الوجل إنما ينشأ من مَهابة وسطوة صفات الجلال. والاطمئنان إنما يجيء من إشراقات وحنان صفات الجمال. ولذلك تجمعهما آية واحدة هي قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ الله نزّل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ﴾( من الآية ٢٣ من سورة الزمر )
فالجلود تقشعر خوفا ووجلا ومهابة من الله عز وجل، ثم تلين اطمئنان وطمعا في حنان المنّان سبحانه وتعالى، لأن ربّنا قال :
﴿ نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم ( ٤٩ ) ﴾( سورة الحجر ).
إذن فلا يقولن أحد إن هناك تعارض بين الوجل والاطمئنان، فكلها من ذكر الله بالأحوال المتعددة للإنسان، فإذا ما وجل الإنسان فهو يتجه إلى فعل الخير فيطمئن مصداقا لقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين ﴾( من الآية ١١٤ سورة هود )
وهل يزيد الإيمان أو ينقص ؟.
اختلف العلماء في هذا الأمر، ونحن عندما ننظر إلى قول الحق نجده يؤكد زيادة الإيمان، وحينما نسأل ما الإيمان ؟ وما الإسلام ؟.... إلخ نجد الجواب في توضيح الرسول صلى الله عليه وسلم ورده على السائل في الحديث الآتي والذي يرويه الصحابي الجليل سيدنا أبو هريرة رضي الله عنه حيث قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما بارزا للناس فأتاه رجل فقال يا رسول الله : ما الإيمان ؟ قال : أن تؤمن بالله وملائكته وكتابه ولقائه ورسله وتؤمن بالبعث الآخر، قال يا رسول الله : ما الإسلام ؟ قال : الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة المكتوبة وتؤدي الزكاة المفروضة وتصوم رمضان. قال يا رسول الله : ما الإحسان ؟ قال : أن تعبد الله كأنك تراه فإنك إن لا تراه فإنه يراك. قال : يا رسول الله : متى الساعة ؟ قال ما المسئول عنها بأعلم من السائل ولكن سأحدثك عن أشراطها، إذا ولدت الأمة ربها فذلك من أشراطها، وإذا كانت العراة الحفاة رءوس الناس فذاك من أشراطها، وإذا تطاول رعاءُ البَهْم في البنيان فذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا الله. ثم تلا صلى الله عليه وسلم : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير، ثم أدبر الرجل فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ردوا عليّ الرجل فأخذوا ليردوه فلم يروا شيئا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : هذا جبريل جاء يعلم الناس دينهم١.
وجبريل عليه السلام حين جاء يسأل ليعلم بعضا من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له الرسول عليه السلام عن الإيمان : أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وفي رواية أخرى ذكر القضاء والقدر خيره وشره.
وهذه كلها أمور غيبية، ولا يقال في الأمر المحسّ إيمان، فلا يقول واحد : أنا مؤمن أني أتحرك على الأرض ؛ لأن هذا أمر حسيّ، والإيمان لا يكون إلا بالأمور الغيبية وأولها أن تؤمن بإله واحد لا تدركه الأبصار وهو غيب، وبملائكته وهي غيب، وصدقنا وجودها لأنه أبلغنا بذلك الوجود. وكذلك أن نؤمن بالكتب المنزلة على الرسل. وبالرسل، وصحيح أن الكتاب أمر حسيّ والرسول كذلك له وجود حسيّ، لكن لم نشاهد الوحي وهو ينزل الكتاب على الرسول. إذن فهو أمر غيبي، وكذلك الإيمان باليوم الآخر أمر غيبي أيضا، والإيمان بالقضاء والقدر وهو ما غابت عنا حكمته، وكلها إذن أمور غيبية.
هذا الإيمان في القمة، لكن هناك إيمان آخر يجيء لأننا نعلم أن التشريعات لم تأت مرة واحدة، بل كانت تأتي على مراحل، فتشريع ينزل أولا بأن نؤمن أنه من الله. إذن فالذي يزيد وينقص من الإيمان هو الإيمان بالتكليفات، وأنها صادرة من الله عز وجل، وكلما كانت تنزل أية بتشريع جديد كانت تزيد المؤمنين إيمانا، فعندما نزل الأمر بالصلاة آمنوا بإقامتها واستجابوا ونفذوا، ثم جاء الصوم فامتثلوا للأمر به، ثم يجيء الأمر بالزكاة فتكون الطاعة والتنفيذ، وطبعا هناك فرق بين أن تؤمن بالشيء، وأن تفعل الشيء. فالإيمان شيء، وفعله شيء، لأن الإسلام هو الانقياد الظاهري للمنهج، وتطبيق كل ما يجيء به الإسلام هو إيمان مستمر متزايد ؛ لأننا آمنا بأن ما يجيء من المنهج هو من الله. إذن فالذي يزيد هو توابع الإيمان من التكليفات والامتثال لهذه التكليفات، مثال ذلك : كلنا نعرف قول الحق :﴿ ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا ﴾( من الآية ٩٧ من سورة آل عمران ).
لكن هناك أناس يتمسكون بحرفية قوله الحق :﴿ ومن كفر فإن الله غني عن العالمين ﴾( من الآية ٩٧ من سورة آل عمران ).
والذين يتمسكون بحرفية القول الحق لم يتساءلوا : كفر بماذا ؟ هل كفر لأنه لم يحج ؟ لا، إن كفره في هذه المسألة لا يكون إلا بأن ينكر أن الحج ركن من أركان الإسلام ؛ فالمطلوب منا إيمانا أن نقر بالحج كركن من أركان الإسلام في حدود الاستطاعة، فإن فعله الإنسان كان قد نفذ الحكم، أما إن لم يفعله فقد يكون ذلك في حدود عدم الاستطاعة.
ويذيل الحق تبارك وتعالى هذه الآية الكريمة التي نحن بصددها بقوله :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾.
ومُتعلّق الجار والمجرور دائما يكون متأخرا، بينما هنا يتقدم الجار والمجرور ؛ لذلك ففي الأسلوب حصر وقصر، مثلما نقول : " لزيد المال " أي أن المال ليس لغيره، وقول الحق :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾ أي لا يتوكلون على غيره، بل قصروا توكلهم على الله سبحانه وتعالى، والتوكل : أن تؤمن بأن لك وكيلا يقوم لك بمهام أمورك، بدليل أن الشيء الذي لا تقوى عليه تقول بصدده : " وكلت فلانا ينجزه لي على خير وجه " وحتى تختار الذي توكله ويكون مناسبا لأداء تلك المهمة فأنت تعلن باطمئنان : أنك قد وكلت فلانا.
إذن معنى ﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾ أي أنهم يكلون أمورهم على من ائتمنوه على مصالحهم، وهو الحق سبحانه وتعالى القادر العظيم الذي خلق الكون، وخلق فيه أسبابا تؤدي إلى مسبَّبات الأسباب مقدمة، والمسبَّبات هي النتيجة. وبعد ذلك ترك أمورا ليس فيها أسباب، إلا أن نلحظ دائما المسبب وهو الله تعالى : فكل أمر يعز عليك في أسبابه ؛ إياك أن تيأس من أنه لا يحدث، بل قل : تلك هي قضية الأسباب، أما أنا فلي رب خلق الأسباب، وهو القادر فوق كل الأسباب، وفي حياتنا اليومية نلحظ أن الناس يخلطون بين عمال الجوارح، وعمل القلوب، ويظن إنسان ما أنه متوكل ولا يأخذ بالأسباب ويركن إلى الكسل ويقول : أنا متوكل على الله، وهذا نقول له : لا، إن هذا منك تواكل وليس توكلا، لأن التوكل ليس عمل جوارح، التوكل عمل قلوب.
والمؤمن الذي يستقبل منهج الله بالفهم يجد الأسباب التي يجب أن يأخذها، وسبحانه وتعالى هو المسبب الأعلى، والإيمان يؤكد أن الجوارح تعمل والقلوب تتوكل، فعلى الجوارح أن تحرث الأرض، وأن تختار البذرة الطيبة، وتنثرها في الأرض، ثم ترويها، وتتعهدها، وهذه العمليات اسمها الأسباب، ثم لا تركن إلى الأسباب فقط، بل عليك أن تقول : إن فوق كل الأسباب هناك المسِّبب. فمن الجائز أن يخضر الزرع وينمو، ثم تأتي له آفة من مطر أو حر وتضيعه.
ومن ينقل التوكل إلى الجوارح. نقول له : أنت تواكلت، أي نقلت عمل القلب إلى الجوارح. ومن يقول ذلك إنما يكذب على نفسه وعلى الناس. لأنه تكاسل عن الأخذ بالأسباب وادّعى أنه متوكل على الله. ولو كان الواحد من هؤلاء صادقا في توكله على الله لأخذ بالأسباب. وعادة فإني دائما أقول لمن يدّعي التوكل مع الكسل : لماذا لا تترك الطعام يأتي إلى فمك، لماذا تمد إليه يديك ؟. إن من يكسل إنما يكذب في التوكل، فلا أحد مثلا يترك قطعة اللحم تقفز من طبق الطعام إلى فمه، لكنها يأخذها بيده. ويمضغها بأسنانه، ويبلعها بعد المضغ، ولو كان صادقا في أن التوكل هو ألا تعمل جوارحه لما فعل شيئا من ذلك، لكنه يكذب ويتواكل فيما يتبعه ويشغل جوارحه فيما يريحه، ولا يستعملها في الأمور التي تتعبه. وقول الحق تبارك وتعالى :﴿ وعلى ربهم يتوكلون ﴾.
هذا القول يعني أنهم يؤمنون بأن الأسباب من خلق الله. وحين يأخذ المؤمن بالأسباب فهو يؤمن أنه لاجئ إلى الله ومعتمد عليه، لكن إن عزت عليه الأسباب فهو يعلم أن له ربا، ولذلك قال :﴿ وعلى ربهم ﴾، والرب هو الخالق من عَدَم، والممد من عُدْم، ومادام قد خلقك وأمدك من عُدْم قبل أن يكلفك، فهل من المعقول أن يظلمك ؟ طبعا لا. لكن عليك أن تفطن أنه خلق لك الجوارح، فاستعملْ الجوارح فيما خلقت من أجله.
١ أخرجه الإمام مسلم في صحيحه الجزء الأول ص ١٦٢-١٦٣-١٦٤ كتاب الإيمان..
﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ( ٣ ) ﴾ :
وتأتي الآية التالية لتوضح عمل الجوارح، وهي تحمل الصفتين الرابعة والخامسة من صفات المؤمنين :﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ( ٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والقيام والقعود والقراءة والتسبيح والتكبير في الصلاة عمل جوارح، وكذلك الزكاة هي عمل ناتج من عمل سبق، فحتى تخرج الزكاة لابد أن تبذل الجهد وتأخذ بالأسباب لتنتج ما يعولك أنت ودائرتك القريبة من زوجة وأبناء ثم أقارب، ومن بعد ذلك يفيض من المال ما تستقطع منه الزكاة، وهذه بطبيعة الحال غير زكاة الزروع التي تُخْرَج في يوم الحصاد.
﴿ وآتوا حقه يوم حصاده ﴾( من الآية١٤١ من سورة الأنعام ).
ودائما ما نجد الصلاة والزكاة وهما مقترنتان ببعضهما، ولا تجد آية فيها ذكر للصلاة إلا وفيها ذكر للزكاة أيضا، لأن الصلاة تعني أمورك الحياتية التي تسعى فيها لدنيا الأسباب، وتذهب إلى الحق سبحانه وتعالى وتقف بين يديه، أي أنك قد اقتطعت جزءا من الزمن الذي كنت تقضيه في حركة حياتك لتقف فيه أمام ربك خالق الأسباب.
والزكاة تعني أنك تقتطع جزءا من مالك، ولذلك قلنا : إن الصلاة فيها زكاة وزيادة، فأنت تخرج مقدار اثنين ونصف في المائة مما يتبقى معك من مال يبلغ نصابا ويكون زائدا عن الحاجة الأصلية، لكنك بالصلاة تضحي ببعض الوقت الذي تقضيه في العمل الذي يأتي لك بأصل المال، إذن ففي الصلاة زكاة وأكثر. وأنت في الزكاة تتنازل عن بعض المال، لكنك في الصلاة تتنازل عن الوقت الذي هو محل العمل، وهو الذي تنتج فيه الرزق، والرزق وعاء الزكاة.
ويذيل الحق سبحانه وتعالى هذه الآية قائلا :
﴿ ومما رزقناهم ينفقون ﴾ ونعلم أن الرزق كما ذكر العلماء هو كل شيء ينتفع به الإنسان، وحتى اللص الذي يسرق وينتفع بسرقته يعد هذا بالنسبة له رزقا لكنه رزق غير طيب وله عقاب في الدنيا إن تم ضبطه، ولن يفلت من عقاب الله الحاكم العادل في الدنيا والآخرة، وهو بطبيعة الحال غير الرزق الحلال الذي يأتي من عمل مشروع، والمؤمن الحق هو من ينفق من هذا الرزق الحلال، سواء لمتطلبات حياته أو رعاية المجتمع الإيماني.
وبعد ذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٤ ) ﴾
و " أولئك " تشير إلى من أنعم الله عليهم بالصفات الخمس السابق ذكرها، وهؤلاء هم من وجلت قلوبهم من ذكر الله، وزادتهم الآيات في إيمانهم، وعلى ربهم يتوكلون ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، هؤلاء هم المؤمنون حقا ﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾.
ولنعلم أن الحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير ولا تذهب به الأغيار، ويخضع له كل الناس لأنه يتعلق بمصالح حياتهم. وإن جاء الباطل ليزحزح الحق، نجد الحق ثابتا لا يتزحزح لأنه قوي. ولنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرض كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأمثال ( ١٧ ) ﴾( سورة الرعد ).
وحين ينزل المطر من السماء، يأخذ من مائه كل واد من الوديان على قدر اتساعه وعمقه، ويمتلئ، ترى الرغاوي وهي الزبد تطفو فوق السيل، وهي عبارة عن هواء سببه وجود الشوائب من قش وغيره، وهذا مثل نراه في حياتنا، ونجد الأرض والناس وكل المخلوقات تنتفع بالمياه، لكنها لا تنتفع بالزبد أو الرغاوي. ثم ينتقل الحق في ذات الآية من ضرب المثل بالنار فيقول :
﴿ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد ).
وأنت حين ترى قطعة الحديد وهي تتحول إلى السيولة بالانصهار في النار، تجد شررا يتطاير منها، ويطفو فوق سطح الحديد المصهور، وهو ما يسمى ب " خبث الحديد " وتتم إزالة هذا الخبث ليبقى الحديد صافيا لتصنع منه السيوف أو الخناجر وغيرها، وهذه الحالة تحدث في الذهب حين يصهره الصائغ ليزيل عنه أية شوائب ويعيد تشكيله ليكون حليا.
وزبد الماء وزبد الحديد وزبد الذهب يتجمع على الجوانب ويبقى الماء صافيا، وكذلك الحديد والذهب، ولهذا يقول الحق :
﴿ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد )، أي أن الحق يبقى صافيا ثابتا، أما الباطل فيعلو ليتجمع على الجوانب ليذهب بغير فائدة.
ويوضح الحق علو كلمته سبحانه وتعالى في آية أخرى فيقول :
﴿ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا ﴾( من الآية ٤٠ من سورة التوبة ).
ونلحظ أن الحق تبارك وتعالى جاء بالجعل لكلمة الكافرين، أما كلمته سبحانه وتعالى فلها العلو الثابت.
والحق هنا يبين أن المؤمنين الذين يتصفون بهذه الصفات الخمس هم مؤمنون حق الإيمان فيقول عز وجل :﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾ : ومعنى هذا أن هناك مؤمنين ليسوا على درجة عالية من الإيمان، أي أن هناك منازل ودرجات للإيمان متفاوتة، ولكل قدر من الصفات منزلة وعطاء مناسب.
ونحن نرى البشر حينما يخصهم واحد بوده يفيضون عليه من خيراتهم، فنجد غير العالم يأخذ ممن يودهم من العلماء بعض العلم، والضعيف الذي يعطي وده لقوي، يعينه القوي ببعض من قوته، والفقير الذي يعطي وده لغني، يعطيه الغني بعضا من المال، والأرعن يأخذ ممن يودهم من العقلاء قدرا من التعقل للأمور.
إذن أهل المودة والقرب والتقوى يفاض عليهم من المولى وهم ممن اختصهم الله بالعطاءات، فالذي وجدت فيه هذه الصفات، ومؤمن حقا تكون له درجات عند ربه تناسب حظه من الحق وحظه من الصفاء، ولنعرف أن السير في درب الحق يعطي الكثير. والمثال الذي نقدمه على ذلك أننا نجد من يصلي الأوقات الخمسة في مواعيدها، وهذا هو المطلوب العام، إذا ما صلى ضعف ذلك بالليل، أو واظب على الصلاة في الجماعة ويلزم نفسه بمنهج الله، سوف يأخذ حظا من الصفاء لم يكن موجودا عنده من قبل ذلك، وسيجد في قلبه إشراقات وتجليات، وتسير أمور حياته بسهولة ويسر. وقد يكون الإنسان من هؤلاء-على سبيل المثال- خارجا من البيت وسألته زوجته : ماذا نطبخ اليوم ؟ ويجيبها : لنقض هذا اليوم بما تبقى عندنا من الأمس.
. وعندما يعود قد يفاجأ بأن شقيقه قد قدم من الريف، وأحضر له هدية من البط، والقشدة والفطائر. فتسأله زوجته : أكنت تعلم بمجيء أخيك ؟ فيقول : لم أكن أعلم، وهذا مجرد مثال، لكن عطاءات الصفاء تكون أكثر من ذلك ماديا ومعنويا، ومن يستمر في العبادة ويزيد عليها ويؤدي كل ذلك بحقه، سيزيد عطاء الله له ؛ لأن الله لا يمل العطاء أهل الصفاء أبدا. ومن يجرب مثل هذه العبادة ويزيدها سيجد عطاء الله وهو يزيد.
ودائما أضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى وهو سبحانه منزه سبحانه وتعالى عن التشبيه لنفترض أن إنسانا أراد أن يسافر من القاهرة إلى الإسكندرية، وسأل إنسانا آخر، فقال له : إن ذهبت من الطريق الفلاني ستجد استراحة طيبة، عكس الطريق الفلاني.
ويتبع المسافر نصائح من أرشده، فيجده صادقا، فيرتاح من بعد ذلك لرأيه، وكذلك أهل الصفاء، هم أهل العطاء، وعلى قدر صفائهم يكون هذا العطاء. والذي يشجع الناس الذين يبالغون في التعبد هو هذا الإشراق، وهناك من يصف الواحد منهم بأنه مجذوب وإن من يطلق على المتعبد الزاهد هذا الوصف يرى المنزلة العالية وهي تشد هذا المتعبد إليها، وهو من جهة أخرى ينظر هذا الزاهد إلى من يتعثرون في طلب الدنيا، ويصفهم بينه وبين نفسه بأنهم من " الغلابة " ويدعو لهم.
وأقول لمن يرى واحدا من هؤلاء : لا شأن لك بأي إنسان من هؤلاء وإياك أن تتعرض لهم واتركهم في حالهم، ما دام الواحد منهم لا يسألك شيئا. ﴿ لهم درجات عند ربهم ﴾.
والدرجات عند البشر هي ارتقاءات يسعى إليها، فما بالنا بالدرجات التي عند الرب ؟ وما دام الله سبحانه وتعالى قد وعدهم بالدرجات العالية عنده فقد ضمنوا المغفرة ؛ لأن الواحد منهم سيطهر بالمغفرة، وجاء الحق بعطاء الدرجات قبل المغفرة لأنه سبحانه خلق الخلق ويعرف أنهم أهل أغيار، ويعلم أن هناك من أسرفوا على أنفسهم، ويحاولون فعل الخيرات لأنهم يؤمنون بأن الحسنات يذهبن السيئات، وسبحانه علمنا أن معالم الدين تأخذ حظها من المسرفين على أنفسهم، لأن من لم يسرف على نفسه تجده يطيع الله طاعة هادئة رتيبة فليس وراءه ما يلهب ظهره. أما من عملوا السيئات فإن هذه السيئات تقض مضاجعهم. والمسرف على نفسه لحظة الإسراف يظن أنه أخذ من الله شيئا واحدا من خلف منهجه، فيوضح له ربنا : إياك أن تظن أن هناك من يخدع الله. فأنت ستعمل كثيرا وبشوق لخدمة منهج الله، ونجد المسرف على نفسه لحظة الإفاقة والتوبة، وهو يندفع إلى فعل الخيرات. مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم :
﴿ إن الله تعالى ليؤيد الدين بالرجل الفاجر ﴾١.
لأن فجر الفاجر يتجسد أمامه ويريه سوء المصير، فيندفع إلى فعل الخيرات ليمحو السيئات، أما من لم يخطئ فنجده هادئ القلب، مطمئن النفس، لا يلهب ظهره شيء.
وتأتي الآية التالية لتوضح عمل الجوارح، وهي تحمل الصفتين الرابعة والخامسة من صفات المؤمنين :﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ( ٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والقيام والقعود والقراءة والتسبيح والتكبير في الصلاة عمل جوارح، وكذلك الزكاة هي عمل ناتج من عمل سبق، فحتى تخرج الزكاة لابد أن تبذل الجهد وتأخذ بالأسباب لتنتج ما يعولك أنت ودائرتك القريبة من زوجة وأبناء ثم أقارب، ومن بعد ذلك يفيض من المال ما تستقطع منه الزكاة، وهذه بطبيعة الحال غير زكاة الزروع التي تُخْرَج في يوم الحصاد.
﴿ وآتوا حقه يوم حصاده ﴾( من الآية١٤١ من سورة الأنعام ).
ودائما ما نجد الصلاة والزكاة وهما مقترنتان ببعضهما، ولا تجد آية فيها ذكر للصلاة إلا وفيها ذكر للزكاة أيضا، لأن الصلاة تعني أمورك الحياتية التي تسعى فيها لدنيا الأسباب، وتذهب إلى الحق سبحانه وتعالى وتقف بين يديه، أي أنك قد اقتطعت جزءا من الزمن الذي كنت تقضيه في حركة حياتك لتقف فيه أمام ربك خالق الأسباب.
والزكاة تعني أنك تقتطع جزءا من مالك، ولذلك قلنا : إن الصلاة فيها زكاة وزيادة، فأنت تخرج مقدار اثنين ونصف في المائة مما يتبقى معك من مال يبلغ نصابا ويكون زائدا عن الحاجة الأصلية، لكنك بالصلاة تضحي ببعض الوقت الذي تقضيه في العمل الذي يأتي لك بأصل المال، إذن ففي الصلاة زكاة وأكثر. وأنت في الزكاة تتنازل عن بعض المال، لكنك في الصلاة تتنازل عن الوقت الذي هو محل العمل، وهو الذي تنتج فيه الرزق، والرزق وعاء الزكاة.
ويذيل الحق سبحانه وتعالى هذه الآية قائلا :
﴿ ومما رزقناهم ينفقون ﴾ ونعلم أن الرزق كما ذكر العلماء هو كل شيء ينتفع به الإنسان، وحتى اللص الذي يسرق وينتفع بسرقته يعد هذا بالنسبة له رزقا لكنه رزق غير طيب وله عقاب في الدنيا إن تم ضبطه، ولن يفلت من عقاب الله الحاكم العادل في الدنيا والآخرة، وهو بطبيعة الحال غير الرزق الحلال الذي يأتي من عمل مشروع، والمؤمن الحق هو من ينفق من هذا الرزق الحلال، سواء لمتطلبات حياته أو رعاية المجتمع الإيماني.
وبعد ذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٤ ) ﴾
و " أولئك " تشير إلى من أنعم الله عليهم بالصفات الخمس السابق ذكرها، وهؤلاء هم من وجلت قلوبهم من ذكر الله، وزادتهم الآيات في إيمانهم، وعلى ربهم يتوكلون ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، هؤلاء هم المؤمنون حقا ﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾.
ولنعلم أن الحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير ولا تذهب به الأغيار، ويخضع له كل الناس لأنه يتعلق بمصالح حياتهم. وإن جاء الباطل ليزحزح الحق، نجد الحق ثابتا لا يتزحزح لأنه قوي. ولنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرض كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأمثال ( ١٧ ) ﴾( سورة الرعد ).
وحين ينزل المطر من السماء، يأخذ من مائه كل واد من الوديان على قدر اتساعه وعمقه، ويمتلئ، ترى الرغاوي وهي الزبد تطفو فوق السيل، وهي عبارة عن هواء سببه وجود الشوائب من قش وغيره، وهذا مثل نراه في حياتنا، ونجد الأرض والناس وكل المخلوقات تنتفع بالمياه، لكنها لا تنتفع بالزبد أو الرغاوي. ثم ينتقل الحق في ذات الآية من ضرب المثل بالنار فيقول :
﴿ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد ).
وأنت حين ترى قطعة الحديد وهي تتحول إلى السيولة بالانصهار في النار، تجد شررا يتطاير منها، ويطفو فوق سطح الحديد المصهور، وهو ما يسمى ب " خبث الحديد " وتتم إزالة هذا الخبث ليبقى الحديد صافيا لتصنع منه السيوف أو الخناجر وغيرها، وهذه الحالة تحدث في الذهب حين يصهره الصائغ ليزيل عنه أية شوائب ويعيد تشكيله ليكون حليا.
وزبد الماء وزبد الحديد وزبد الذهب يتجمع على الجوانب ويبقى الماء صافيا، وكذلك الحديد والذهب، ولهذا يقول الحق :
﴿ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد )، أي أن الحق يبقى صافيا ثابتا، أما الباطل فيعلو ليتجمع على الجوانب ليذهب بغير فائدة.
ويوضح الحق علو كلمته سبحانه وتعالى في آية أخرى فيقول :
﴿ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا ﴾( من الآية ٤٠ من سورة التوبة ).
ونلحظ أن الحق تبارك وتعالى جاء بالجعل لكلمة الكافرين، أما كلمته سبحانه وتعالى فلها العلو الثابت.
والحق هنا يبين أن المؤمنين الذين يتصفون بهذه الصفات الخمس هم مؤمنون حق الإيمان فيقول عز وجل :﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾ : ومعنى هذا أن هناك مؤمنين ليسوا على درجة عالية من الإيمان، أي أن هناك منازل ودرجات للإيمان متفاوتة، ولكل قدر من الصفات منزلة وعطاء مناسب.
ونحن نرى البشر حينما يخصهم واحد بوده يفيضون عليه من خيراتهم، فنجد غير العالم يأخذ ممن يودهم من العلماء بعض العلم، والضعيف الذي يعطي وده لقوي، يعينه القوي ببعض من قوته، والفقير الذي يعطي وده لغني، يعطيه الغني بعضا من المال، والأرعن يأخذ ممن يودهم من العقلاء قدرا من التعقل للأمور.
إذن أهل المودة والقرب والتقوى يفاض عليهم من المولى وهم ممن اختصهم الله بالعطاءات، فالذي وجدت فيه هذه الصفات، ومؤمن حقا تكون له درجات عند ربه تناسب حظه من الحق وحظه من الصفاء، ولنعرف أن السير في درب الحق يعطي الكثير. والمثال الذي نقدمه على ذلك أننا نجد من يصلي الأوقات الخمسة في مواعيدها، وهذا هو المطلوب العام، إذا ما صلى ضعف ذلك بالليل، أو واظب على الصلاة في الجماعة ويلزم نفسه بمنهج الله، سوف يأخذ حظا من الصفاء لم يكن موجودا عنده من قبل ذلك، وسيجد في قلبه إشراقات وتجليات، وتسير أمور حياته بسهولة ويسر. وقد يكون الإنسان من هؤلاء-على سبيل المثال- خارجا من البيت وسألته زوجته : ماذا نطبخ اليوم ؟ ويجيبها : لنقض هذا اليوم بما تبقى عندنا من الأمس.
. وعندما يعود قد يفاجأ بأن شقيقه قد قدم من الريف، وأحضر له هدية من البط، والقشدة والفطائر. فتسأله زوجته : أكنت تعلم بمجيء أخيك ؟ فيقول : لم أكن أعلم، وهذا مجرد مثال، لكن عطاءات الصفاء تكون أكثر من ذلك ماديا ومعنويا، ومن يستمر في العبادة ويزيد عليها ويؤدي كل ذلك بحقه، سيزيد عطاء الله له ؛ لأن الله لا يمل العطاء أهل الصفاء أبدا. ومن يجرب مثل هذه العبادة ويزيدها سيجد عطاء الله وهو يزيد.
ودائما أضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى وهو سبحانه منزه سبحانه وتعالى عن التشبيه لنفترض أن إنسانا أراد أن يسافر من القاهرة إلى الإسكندرية، وسأل إنسانا آخر، فقال له : إن ذهبت من الطريق الفلاني ستجد استراحة طيبة، عكس الطريق الفلاني.
ويتبع المسافر نصائح من أرشده، فيجده صادقا، فيرتاح من بعد ذلك لرأيه، وكذلك أهل الصفاء، هم أهل العطاء، وعلى قدر صفائهم يكون هذا العطاء. والذي يشجع الناس الذين يبالغون في التعبد هو هذا الإشراق، وهناك من يصف الواحد منهم بأنه مجذوب وإن من يطلق على المتعبد الزاهد هذا الوصف يرى المنزلة العالية وهي تشد هذا المتعبد إليها، وهو من جهة أخرى ينظر هذا الزاهد إلى من يتعثرون في طلب الدنيا، ويصفهم بينه وبين نفسه بأنهم من " الغلابة " ويدعو لهم.
وأقول لمن يرى واحدا من هؤلاء : لا شأن لك بأي إنسان من هؤلاء وإياك أن تتعرض لهم واتركهم في حالهم، ما دام الواحد منهم لا يسألك شيئا. ﴿ لهم درجات عند ربهم ﴾.
والدرجات عند البشر هي ارتقاءات يسعى إليها، فما بالنا بالدرجات التي عند الرب ؟ وما دام الله سبحانه وتعالى قد وعدهم بالدرجات العالية عنده فقد ضمنوا المغفرة ؛ لأن الواحد منهم سيطهر بالمغفرة، وجاء الحق بعطاء الدرجات قبل المغفرة لأنه سبحانه خلق الخلق ويعرف أنهم أهل أغيار، ويعلم أن هناك من أسرفوا على أنفسهم، ويحاولون فعل الخيرات لأنهم يؤمنون بأن الحسنات يذهبن السيئات، وسبحانه علمنا أن معالم الدين تأخذ حظها من المسرفين على أنفسهم، لأن من لم يسرف على نفسه تجده يطيع الله طاعة هادئة رتيبة فليس وراءه ما يلهب ظهره. أما من عملوا السيئات فإن هذه السيئات تقض مضاجعهم. والمسرف على نفسه لحظة الإسراف يظن أنه أخذ من الله شيئا واحدا من خلف منهجه، فيوضح له ربنا : إياك أن تظن أن هناك من يخدع الله. فأنت ستعمل كثيرا وبشوق لخدمة منهج الله، ونجد المسرف على نفسه لحظة الإفاقة والتوبة، وهو يندفع إلى فعل الخيرات. مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم :
﴿ إن الله تعالى ليؤيد الدين بالرجل الفاجر ﴾١.
لأن فجر الفاجر يتجسد أمامه ويريه سوء المصير، فيندفع إلى فعل الخيرات ليمحو السيئات، أما من لم يخطئ فنجده هادئ القلب، مطمئن النفس، لا يلهب ظهره شيء.
١ جامع الأحاديث للسيوطي ج ٢ ص ٣٢٥ رواه الطبراني..
وبعد ذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٤ ) ﴾ :
و " أولئك " تشير إلى من أنعم الله عليهم بالصفات الخمس السابق ذكرها، وهؤلاء هم من وجلت قلوبهم من ذكر الله، وزادتهم الآيات في إيمانهم، وعلى ربهم يتوكلون ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، هؤلاء هم المؤمنون حقا ﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾.
ولنعلم أن الحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير ولا تذهب به الأغيار، ويخضع له كل الناس لأنه يتعلق بمصالح حياتهم. وإن جاء الباطل ليزحزح الحق، نجد الحق ثابتا لا يتزحزح لأنه قوي. ولنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرض كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأمثال ( ١٧ ) ﴾( سورة الرعد ).
وحين ينزل المطر من السماء، يأخذ من مائه كل واد من الوديان على قدر اتساعه وعمقه، ويمتلئ، ترى الرغاوي وهي الزبد تطفو فوق السيل، وهي عبارة عن هواء سببه وجود الشوائب من قش وغيره، وهذا مثل نراه في حياتنا، ونجد الأرض والناس وكل المخلوقات تنتفع بالمياه، لكنها لا تنتفع بالزبد أو الرغاوي. ثم ينتقل الحق في ذات الآية من ضرب المثل بالنار فيقول :
﴿ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد ).
وأنت حين ترى قطعة الحديد وهي تتحول إلى السيولة بالانصهار في النار، تجد شررا يتطاير منها، ويطفو فوق سطح الحديد المصهور، وهو ما يسمى ب " خبث الحديد " وتتم إزالة هذا الخبث ليبقى الحديد صافيا لتصنع منه السيوف أو الخناجر وغيرها، وهذه الحالة تحدث في الذهب حين يصهره الصائغ ليزيل عنه أية شوائب ويعيد تشكيله ليكون حليا.
وزبد الماء وزبد الحديد وزبد الذهب يتجمع على الجوانب ويبقى الماء صافيا، وكذلك الحديد والذهب، ولهذا يقول الحق :
﴿ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد )، أي أن الحق يبقى صافيا ثابتا، أما الباطل فيعلو ليتجمع على الجوانب ليذهب بغير فائدة.
ويوضح الحق علو كلمته سبحانه وتعالى في آية أخرى فيقول :
﴿ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا ﴾( من الآية ٤٠ من سورة التوبة ).
ونلحظ أن الحق تبارك وتعالى جاء بالجعل لكلمة الكافرين، أما كلمته سبحانه وتعالى فلها العلو الثابت.
والحق هنا يبين أن المؤمنين الذين يتصفون بهذه الصفات الخمس هم مؤمنون حق الإيمان فيقول عز وجل :﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾ : ومعنى هذا أن هناك مؤمنين ليسوا على درجة عالية من الإيمان، أي أن هناك منازل ودرجات للإيمان متفاوتة، ولكل قدر من الصفات منزلة وعطاء مناسب.
ونحن نرى البشر حينما يخصهم واحد بوده يفيضون عليه من خيراتهم، فنجد غير العالم يأخذ ممن يودهم من العلماء بعض العلم، والضعيف الذي يعطي وده لقوي، يعينه القوي ببعض من قوته، والفقير الذي يعطي وده لغني، يعطيه الغني بعضا من المال، والأرعن يأخذ ممن يودهم من العقلاء قدرا من التعقل للأمور.
إذن أهل المودة والقرب والتقوى يفاض عليهم من المولى وهم ممن اختصهم الله بالعطاءات، فالذي وجدت فيه هذه الصفات، ومؤمن حقا تكون له درجات عند ربه تناسب حظه من الحق وحظه من الصفاء، ولنعرف أن السير في درب الحق يعطي الكثير. والمثال الذي نقدمه على ذلك أننا نجد من يصلي الأوقات الخمسة في مواعيدها، وهذا هو المطلوب العام، إذا ما صلى ضعف ذلك بالليل، أو واظب على الصلاة في الجماعة ويلزم نفسه بمنهج الله، سوف يأخذ حظا من الصفاء لم يكن موجودا عنده من قبل ذلك، وسيجد في قلبه إشراقات وتجليات، وتسير أمور حياته بسهولة ويسر. وقد يكون الإنسان من هؤلاء-على سبيل المثال- خارجا من البيت وسألته زوجته : ماذا نطبخ اليوم ؟ ويجيبها : لنقض هذا اليوم بما تبقى عندنا من الأمس.
وعندما يعود قد يفاجأ بأن شقيقه قد قدم من الريف، وأحضر له هدية من البط، والقشدة والفطائر. فتسأله زوجته : أكنت تعلم بمجيء أخيك ؟ فيقول : لم أكن أعلم، وهذا مجرد مثال، لكن عطاءات الصفاء تكون أكثر من ذلك ماديا ومعنويا، ومن يستمر في العبادة ويزيد عليها ويؤدي كل ذلك بحقه، سيزيد عطاء الله له ؛ لأن الله لا يمل العطاء أهل الصفاء أبدا. ومن يجرب مثل هذه العبادة ويزيدها سيجد عطاء الله وهو يزيد.
ودائما أضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى وهو سبحانه منزه سبحانه وتعالى عن التشبيه لنفترض أن إنسانا أراد أن يسافر من القاهرة إلى الإسكندرية، وسأل إنسانا آخر، فقال له : إن ذهبت من الطريق الفلاني ستجد استراحة طيبة، عكس الطريق الفلاني. ويتبع المسافر نصائح من أرشده، فيجده صادقا، فيرتاح من بعد ذلك لرأيه، وكذلك أهل الصفاء، هم أهل العطاء، وعلى قدر صفائهم يكون هذا العطاء. والذي يشجع الناس الذين يبالغون في التعبد هو هذا الإشراق، وهناك من يصف الواحد منهم بأنه مجذوب وإن من يطلق على المتعبد الزاهد هذا الوصف يرى المنزلة العالية وهي تشد هذا المتعبد إليها، وهو من جهة أخرى ينظر هذا الزاهد إلى من يتعثرون في طلب الدنيا، ويصفهم بينه وبين نفسه بأنهم من " الغلابة " ويدعو لهم.
وأقول لمن يرى واحدا من هؤلاء : لا شأن لك بأي إنسان من هؤلاء وإياك أن تتعرض لهم واتركهم في حالهم، ما دام الواحد منهم لا يسألك شيئا. ( لهم درجات عند ربهم ).
والدرجات عند البشر هي ارتقاءات يسعى إليها، فما بالنا بالدرجات التي عند الرب ؟ وما دام الله سبحانه وتعالى قد وعدهم بالدرجات العالية عنده فقد ضمنوا المغفرة ؛ لأن الواحد منهم سيطهر بالمغفرة، وجاء الحق بعطاء الدرجات قبل المغفرة لأنه سبحانه خلق الخلق ويعرف أنهم أهل أغيار، ويعلم أن هناك من أسرفوا على أنفسهم، ويحاولون فعل الخيرات لأنهم يؤمنون بأن الحسنات يذهبن السيئات، وسبحانه علمنا أن معالم الدين تأخذ حظها من المسرفين على أنفسهم، لأن من لم يسرف على نفسه تجده يطيع الله طاعة هادئة رتيبة فليس وراءه ما يلهب ظهره. أما من عملوا السيئات فإن هذه السيئات تقض مضاجعهم. والمسرف على نفسه لحظة الإسراف يظن أنه أخذ من الله شيئا واحدا من خلف منهجه، فيوضح له ربنا : إياك أن تظن أن هناك من يخدع الله. فأنت ستعمل كثيرا وبشوق لخدمة منهج الله، ونجد المسرف على نفسه لحظة الإفاقة والتوبة، وهو يندفع إلى فعل الخيرات. مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم :
﴿ إن الله تعالى ليؤيد الدين بالرجل الفاجر ﴾١.
لأن فجر الفاجر يتجسد أمامه ويريه سوء المصير، فيندفع إلى فعل الخيرات ليمحو السيئات، أما من لم يخطئ فنجده هادئ القلب، مطمئن النفس، لا يلهب ظهره شيء.
﴿ لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴾( من الآية ٤ سورة الأنفال )، وهل هذا الرزق ناشئ من كريم ؟ الجواب لا ؛ لأن الكرم تعدي من الكريم الأصيل، إلى أن صار الرزق نفسه كريما، وكأن هذا الرزق يتعشق صاحبه ؛ لأن ربنا ساعة يعطي إنسانا نعمة، ثم يستعمله العبد في الطاعة، تحس النعمة أنها مسرورة بالذهاب إلى هذا الإنسان لأنه استعملها في الطاعة وفيما يرضي الله عز وجل.
ولك أن تعرف أن الرزق أعلم بمكانك منك بمكانه. فلا أحد يعرف عنوان الرزق الذي قدره الله له، لكن الرزق يعرف عنوان صاحبه، ويبحث عنه في كل مكان إلى أن يجده. هكذا نفهم أن الكرم يتعدى إلى الرزق نفسه فيصبح الرزق كريما.
وجاء كل هذا الحديث بمناسبة الخلاف على الغنائم والأنفال، وفصل ربنا بالحكم وبين وأوضح أن الأنفال لله وللرسول ولم يعد لأحد كلام بعد كلام الله، وهذه الحادثة في الأنفال حدثت في الخروج إلى الحرب، فحين أراد الرسول صلى الله عليه وسلم أن يخرج للحرب، كان هناك فريق منهم كاره لهذا الخروج ثم رضي به. لكن حالهم اختلف في الغنائم فطالب بعضهم بأكثر مما يستحق ؛ لذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ ( ٥ ) ﴾.
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٤ ) ﴾ :
و " أولئك " تشير إلى من أنعم الله عليهم بالصفات الخمس السابق ذكرها، وهؤلاء هم من وجلت قلوبهم من ذكر الله، وزادتهم الآيات في إيمانهم، وعلى ربهم يتوكلون ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، هؤلاء هم المؤمنون حقا ﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾.
ولنعلم أن الحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير ولا تذهب به الأغيار، ويخضع له كل الناس لأنه يتعلق بمصالح حياتهم. وإن جاء الباطل ليزحزح الحق، نجد الحق ثابتا لا يتزحزح لأنه قوي. ولنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرض كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأمثال ( ١٧ ) ﴾( سورة الرعد ).
وحين ينزل المطر من السماء، يأخذ من مائه كل واد من الوديان على قدر اتساعه وعمقه، ويمتلئ، ترى الرغاوي وهي الزبد تطفو فوق السيل، وهي عبارة عن هواء سببه وجود الشوائب من قش وغيره، وهذا مثل نراه في حياتنا، ونجد الأرض والناس وكل المخلوقات تنتفع بالمياه، لكنها لا تنتفع بالزبد أو الرغاوي. ثم ينتقل الحق في ذات الآية من ضرب المثل بالنار فيقول :
﴿ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد ).
وأنت حين ترى قطعة الحديد وهي تتحول إلى السيولة بالانصهار في النار، تجد شررا يتطاير منها، ويطفو فوق سطح الحديد المصهور، وهو ما يسمى ب " خبث الحديد " وتتم إزالة هذا الخبث ليبقى الحديد صافيا لتصنع منه السيوف أو الخناجر وغيرها، وهذه الحالة تحدث في الذهب حين يصهره الصائغ ليزيل عنه أية شوائب ويعيد تشكيله ليكون حليا.
وزبد الماء وزبد الحديد وزبد الذهب يتجمع على الجوانب ويبقى الماء صافيا، وكذلك الحديد والذهب، ولهذا يقول الحق :
﴿ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ﴾( من الآية ١٧ سورة الرعد )، أي أن الحق يبقى صافيا ثابتا، أما الباطل فيعلو ليتجمع على الجوانب ليذهب بغير فائدة.
ويوضح الحق علو كلمته سبحانه وتعالى في آية أخرى فيقول :
﴿ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا ﴾( من الآية ٤٠ من سورة التوبة ).
ونلحظ أن الحق تبارك وتعالى جاء بالجعل لكلمة الكافرين، أما كلمته سبحانه وتعالى فلها العلو الثابت.
والحق هنا يبين أن المؤمنين الذين يتصفون بهذه الصفات الخمس هم مؤمنون حق الإيمان فيقول عز وجل :﴿ أولئك هم المؤمنون حقا ﴾ : ومعنى هذا أن هناك مؤمنين ليسوا على درجة عالية من الإيمان، أي أن هناك منازل ودرجات للإيمان متفاوتة، ولكل قدر من الصفات منزلة وعطاء مناسب.
ونحن نرى البشر حينما يخصهم واحد بوده يفيضون عليه من خيراتهم، فنجد غير العالم يأخذ ممن يودهم من العلماء بعض العلم، والضعيف الذي يعطي وده لقوي، يعينه القوي ببعض من قوته، والفقير الذي يعطي وده لغني، يعطيه الغني بعضا من المال، والأرعن يأخذ ممن يودهم من العقلاء قدرا من التعقل للأمور.
إذن أهل المودة والقرب والتقوى يفاض عليهم من المولى وهم ممن اختصهم الله بالعطاءات، فالذي وجدت فيه هذه الصفات، ومؤمن حقا تكون له درجات عند ربه تناسب حظه من الحق وحظه من الصفاء، ولنعرف أن السير في درب الحق يعطي الكثير. والمثال الذي نقدمه على ذلك أننا نجد من يصلي الأوقات الخمسة في مواعيدها، وهذا هو المطلوب العام، إذا ما صلى ضعف ذلك بالليل، أو واظب على الصلاة في الجماعة ويلزم نفسه بمنهج الله، سوف يأخذ حظا من الصفاء لم يكن موجودا عنده من قبل ذلك، وسيجد في قلبه إشراقات وتجليات، وتسير أمور حياته بسهولة ويسر. وقد يكون الإنسان من هؤلاء-على سبيل المثال- خارجا من البيت وسألته زوجته : ماذا نطبخ اليوم ؟ ويجيبها : لنقض هذا اليوم بما تبقى عندنا من الأمس.
وعندما يعود قد يفاجأ بأن شقيقه قد قدم من الريف، وأحضر له هدية من البط، والقشدة والفطائر. فتسأله زوجته : أكنت تعلم بمجيء أخيك ؟ فيقول : لم أكن أعلم، وهذا مجرد مثال، لكن عطاءات الصفاء تكون أكثر من ذلك ماديا ومعنويا، ومن يستمر في العبادة ويزيد عليها ويؤدي كل ذلك بحقه، سيزيد عطاء الله له ؛ لأن الله لا يمل العطاء أهل الصفاء أبدا. ومن يجرب مثل هذه العبادة ويزيدها سيجد عطاء الله وهو يزيد.
ودائما أضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى وهو سبحانه منزه سبحانه وتعالى عن التشبيه لنفترض أن إنسانا أراد أن يسافر من القاهرة إلى الإسكندرية، وسأل إنسانا آخر، فقال له : إن ذهبت من الطريق الفلاني ستجد استراحة طيبة، عكس الطريق الفلاني. ويتبع المسافر نصائح من أرشده، فيجده صادقا، فيرتاح من بعد ذلك لرأيه، وكذلك أهل الصفاء، هم أهل العطاء، وعلى قدر صفائهم يكون هذا العطاء. والذي يشجع الناس الذين يبالغون في التعبد هو هذا الإشراق، وهناك من يصف الواحد منهم بأنه مجذوب وإن من يطلق على المتعبد الزاهد هذا الوصف يرى المنزلة العالية وهي تشد هذا المتعبد إليها، وهو من جهة أخرى ينظر هذا الزاهد إلى من يتعثرون في طلب الدنيا، ويصفهم بينه وبين نفسه بأنهم من " الغلابة " ويدعو لهم.
وأقول لمن يرى واحدا من هؤلاء : لا شأن لك بأي إنسان من هؤلاء وإياك أن تتعرض لهم واتركهم في حالهم، ما دام الواحد منهم لا يسألك شيئا. ( لهم درجات عند ربهم ).
والدرجات عند البشر هي ارتقاءات يسعى إليها، فما بالنا بالدرجات التي عند الرب ؟ وما دام الله سبحانه وتعالى قد وعدهم بالدرجات العالية عنده فقد ضمنوا المغفرة ؛ لأن الواحد منهم سيطهر بالمغفرة، وجاء الحق بعطاء الدرجات قبل المغفرة لأنه سبحانه خلق الخلق ويعرف أنهم أهل أغيار، ويعلم أن هناك من أسرفوا على أنفسهم، ويحاولون فعل الخيرات لأنهم يؤمنون بأن الحسنات يذهبن السيئات، وسبحانه علمنا أن معالم الدين تأخذ حظها من المسرفين على أنفسهم، لأن من لم يسرف على نفسه تجده يطيع الله طاعة هادئة رتيبة فليس وراءه ما يلهب ظهره. أما من عملوا السيئات فإن هذه السيئات تقض مضاجعهم. والمسرف على نفسه لحظة الإسراف يظن أنه أخذ من الله شيئا واحدا من خلف منهجه، فيوضح له ربنا : إياك أن تظن أن هناك من يخدع الله. فأنت ستعمل كثيرا وبشوق لخدمة منهج الله، ونجد المسرف على نفسه لحظة الإفاقة والتوبة، وهو يندفع إلى فعل الخيرات. مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم :
﴿ إن الله تعالى ليؤيد الدين بالرجل الفاجر ﴾١.
لأن فجر الفاجر يتجسد أمامه ويريه سوء المصير، فيندفع إلى فعل الخيرات ليمحو السيئات، أما من لم يخطئ فنجده هادئ القلب، مطمئن النفس، لا يلهب ظهره شيء.
﴿ لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴾( من الآية ٤ سورة الأنفال )، وهل هذا الرزق ناشئ من كريم ؟ الجواب لا ؛ لأن الكرم تعدي من الكريم الأصيل، إلى أن صار الرزق نفسه كريما، وكأن هذا الرزق يتعشق صاحبه ؛ لأن ربنا ساعة يعطي إنسانا نعمة، ثم يستعمله العبد في الطاعة، تحس النعمة أنها مسرورة بالذهاب إلى هذا الإنسان لأنه استعملها في الطاعة وفيما يرضي الله عز وجل.
ولك أن تعرف أن الرزق أعلم بمكانك منك بمكانه. فلا أحد يعرف عنوان الرزق الذي قدره الله له، لكن الرزق يعرف عنوان صاحبه، ويبحث عنه في كل مكان إلى أن يجده. هكذا نفهم أن الكرم يتعدى إلى الرزق نفسه فيصبح الرزق كريما.
وجاء كل هذا الحديث بمناسبة الخلاف على الغنائم والأنفال، وفصل ربنا بالحكم وبين وأوضح أن الأنفال لله وللرسول ولم يعد لأحد كلام بعد كلام الله، وهذه الحادثة في الأنفال حدثت في الخروج إلى الحرب، فحين أراد الرسول صلى الله عليه وسلم أن يخرج للحرب، كان هناك فريق منهم كاره لهذا الخروج ثم رضي به. لكن حالهم اختلف في الغنائم فطالب بعضهم بأكثر مما يستحق ؛ لذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ ( ٥ ) ﴾.
١ جامع الأحاديث للسيوطي ج ٢ ص ٣٢٥ رواه الطبراني..
و " كما " تدل على تشبيه حالة بحالة، فهم قد رضوا بقسمة الله في الغنائم بعد أن رفضوها، وكذلك قبلوا من قبل أن يخرجوا لملاقاة النفير بعد كراهيتهم لذلك. لكنهم خرجوا وحاربوا وانتصروا ثم اختلفوا على الغنائم، ورضوا أخيرا بقسمة الله تعالى والرسول عليه الصلاة والسلام.
فهل ذكر مسألة كراهيتهم للخروج إلى الحرب هي طعن فيهم ؟ لا، فهذا القول له حيثية بشرية ؛ لأن الذي يريد أن يخوض معركة لابد أن يغلب عليه الظن بأنه سوف ينتصر، وإلا سينظر إلى أن عملية الخروج إلى القتال فيها مجازفة. وكان المسلمون في ذلك الوقت قليلي العدد، وليس معهم عُدد، بل لم يكن لديهم من مراكب إلا فرسان اثنان. وكان خروجهم من أجل البضائع والعير، لا لملاقاة جيش كبير، وهكذا لم تكن الكراهية لهذه المسألة نابعة من التأبي على أوامر الله تعالى، أو مطالب الرسول عليه الصلاة والسلام، ولكنهم نظروا إلى المسألة كلها بالمقاييس البشرية فلم يجدوا فيها التوازن المحتمل. ويريد الله أن يثبت لهم أنهم لو ذهبوا وانتصروا على العير فقط، لقيل عنهم أنهم جماعة من قطاع الطرق قد انقضوا على بضائعهم ونهبوها، فلم يكن مع العير إلا أربعون رجلا، والمسلمون ثلاثمائة ويزيدون، ومن المعقول أن ينتصروا، ولكن ربنا أراد أن ينصرهم على النفير الذي استنفره الكفار من مكة، وهذا النفير الضخم في العدد والعدة ويضم جهابذة قريش وصناديدها، وتتحقق إرادة الحق في أن يزهق الباطل. ﴿ كما أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقا من المؤمنين لكارهون ﴾.
والخروج من البيت هنا مقصود به خروج الرسول من المدينة لملاقاة الكفار، وهذا الفريق من المؤمنين لم تخرجهم الكراهية عن الإيمان، لأن معنى " فريق " هم الجماعة الذين يفترقون عن جماعة ويجمعهم جميعا رباط واحد، فالجيش مثلا يتكون من فرق، يجمعهم الجيش الواحد.
وهذه الفرق التي يأتي الحديث عنها هنا هي الفرق التي كرهت أن تخرج إلى القتال رغم أنهم مؤمنون أيضا، ونعلم أن كراهية القتال أمر وارد بالنسبة للبشر، وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ( ٢١٦ ) ﴾( سورة البقرة ).
فهل ذكر مسألة كراهيتهم للخروج إلى الحرب هي طعن فيهم ؟ لا، فهذا القول له حيثية بشرية ؛ لأن الذي يريد أن يخوض معركة لابد أن يغلب عليه الظن بأنه سوف ينتصر، وإلا سينظر إلى أن عملية الخروج إلى القتال فيها مجازفة. وكان المسلمون في ذلك الوقت قليلي العدد، وليس معهم عُدد، بل لم يكن لديهم من مراكب إلا فرسان اثنان. وكان خروجهم من أجل البضائع والعير، لا لملاقاة جيش كبير، وهكذا لم تكن الكراهية لهذه المسألة نابعة من التأبي على أوامر الله تعالى، أو مطالب الرسول عليه الصلاة والسلام، ولكنهم نظروا إلى المسألة كلها بالمقاييس البشرية فلم يجدوا فيها التوازن المحتمل. ويريد الله أن يثبت لهم أنهم لو ذهبوا وانتصروا على العير فقط، لقيل عنهم أنهم جماعة من قطاع الطرق قد انقضوا على بضائعهم ونهبوها، فلم يكن مع العير إلا أربعون رجلا، والمسلمون ثلاثمائة ويزيدون، ومن المعقول أن ينتصروا، ولكن ربنا أراد أن ينصرهم على النفير الذي استنفره الكفار من مكة، وهذا النفير الضخم في العدد والعدة ويضم جهابذة قريش وصناديدها، وتتحقق إرادة الحق في أن يزهق الباطل. ﴿ كما أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقا من المؤمنين لكارهون ﴾.
والخروج من البيت هنا مقصود به خروج الرسول من المدينة لملاقاة الكفار، وهذا الفريق من المؤمنين لم تخرجهم الكراهية عن الإيمان، لأن معنى " فريق " هم الجماعة الذين يفترقون عن جماعة ويجمعهم جميعا رباط واحد، فالجيش مثلا يتكون من فرق، يجمعهم الجيش الواحد.
وهذه الفرق التي يأتي الحديث عنها هنا هي الفرق التي كرهت أن تخرج إلى القتال رغم أنهم مؤمنون أيضا، ونعلم أن كراهية القتال أمر وارد بالنسبة للبشر، وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ( ٢١٦ ) ﴾( سورة البقرة ).
ويقول الحق بعد ذلك :
﴿ يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ( ٦ ) ﴾.
و " يجادلونك في الحق "، أي يجادلونك في مسألة الخروج لملاقاة النفير، بعد ما تبين لهم الوعد الحق من الله عز وجل وهو وعده سبحانه وتعالى بأن تكون لهم إحدى الطائفتين، وهما طائفة العير أو النفير الضخم الذي جمعته قريش لملاقاتهم. ومادام الحق قد وعدكم إحدى الطائفتين، فلماذا لا تأخذون الوعد في أقوى الطوائف ؟ لماذا تريدون الوعد في أضعف الطوائف ؟ ! القد وعدكم الحق سبحانه وتعالى أن إحدى الطائفتين ستكون لكم، فكان المنطق والعقل يؤكدان أنه مادام قد وعدنا الله عز وجل إحدى الطائفتين، فلنقدم إلى الأنفع للإسلام والحق الذي نحارب من أجله، وأن نواجه الطائفة ذات القوة والشوكة والمنعة ؛ لأنه قد يكون من الصحيح أن النصر مؤكد على طائفة العير، لكن هذا النصر سيبقى من بعد ذلك مجرد نصر يقال عنه ! إنه نصر لقطاع طريق، لا أهل قضية إيمان ودين.
ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ ( ٧ ) ﴾( سورة الأنفال ).
فالمنطق إذن يفرض أن الله عز وجل مادام قد وعد رسوله صلى الله عليه وسلم بإحدى الطائفتين، طائفة في عير والأخرى في نفير، كان المنطق يفرض إقبال المؤمنين على مواجهة الطائفة القوية ؛ لأن النصر على النفير هو أشرف من النصر على طائفة العير. ﴿ يجادلونك في الحق بعدما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون ﴾.
ونلحظ أن هناك " سوق "، وهناك " قيادة "، والقيادة تعني أن تكون من الأمام لتدل الناس على الطريق، و " السوْق " يكون من الخلف لتحث المتقدم أن يقصر المسافة مع تقصير الزمن، فبدلا من أن نقطع المسافة في ساعة – على سبيل المثال-فنقطعها في نصف ساعة.
وقوله تعالى :﴿ يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ﴾( من الآية ٦ من سورة الأنفال ) أي أنهم غير منجزين للسير، بل هم مدفوعون إليه دفعا، وهم ينظرون بشاعة الموت، لأنهم تصوروا أن مواجهتهم لألف فتى من مقاتلي قريش مسألة صعبة، فألف أمام ثلاثمائة مسألة ليست هينة، لأن ذلك سيفرض على كل مسلم أن يواجه ثلاثة معهم العدة والعتاد، فكأن الصورة التي تمثلت لهم صورة بشعة، لكنهم حينما نظروا هذه النظرة لم يلتفتوا إلى أن معهم ربّا ينصرهم على هؤلاء جميعا.
﴿ يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ( ٦ ) ﴾.
و " يجادلونك في الحق "، أي يجادلونك في مسألة الخروج لملاقاة النفير، بعد ما تبين لهم الوعد الحق من الله عز وجل وهو وعده سبحانه وتعالى بأن تكون لهم إحدى الطائفتين، وهما طائفة العير أو النفير الضخم الذي جمعته قريش لملاقاتهم. ومادام الحق قد وعدكم إحدى الطائفتين، فلماذا لا تأخذون الوعد في أقوى الطوائف ؟ لماذا تريدون الوعد في أضعف الطوائف ؟ ! القد وعدكم الحق سبحانه وتعالى أن إحدى الطائفتين ستكون لكم، فكان المنطق والعقل يؤكدان أنه مادام قد وعدنا الله عز وجل إحدى الطائفتين، فلنقدم إلى الأنفع للإسلام والحق الذي نحارب من أجله، وأن نواجه الطائفة ذات القوة والشوكة والمنعة ؛ لأنه قد يكون من الصحيح أن النصر مؤكد على طائفة العير، لكن هذا النصر سيبقى من بعد ذلك مجرد نصر يقال عنه ! إنه نصر لقطاع طريق، لا أهل قضية إيمان ودين.
ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ ( ٧ ) ﴾( سورة الأنفال ).
فالمنطق إذن يفرض أن الله عز وجل مادام قد وعد رسوله صلى الله عليه وسلم بإحدى الطائفتين، طائفة في عير والأخرى في نفير، كان المنطق يفرض إقبال المؤمنين على مواجهة الطائفة القوية ؛ لأن النصر على النفير هو أشرف من النصر على طائفة العير. ﴿ يجادلونك في الحق بعدما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون ﴾.
ونلحظ أن هناك " سوق "، وهناك " قيادة "، والقيادة تعني أن تكون من الأمام لتدل الناس على الطريق، و " السوْق " يكون من الخلف لتحث المتقدم أن يقصر المسافة مع تقصير الزمن، فبدلا من أن نقطع المسافة في ساعة – على سبيل المثال-فنقطعها في نصف ساعة.
وقوله تعالى :﴿ يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ﴾( من الآية ٦ من سورة الأنفال ) أي أنهم غير منجزين للسير، بل هم مدفوعون إليه دفعا، وهم ينظرون بشاعة الموت، لأنهم تصوروا أن مواجهتهم لألف فتى من مقاتلي قريش مسألة صعبة، فألف أمام ثلاثمائة مسألة ليست هينة، لأن ذلك سيفرض على كل مسلم أن يواجه ثلاثة معهم العدة والعتاد، فكأن الصورة التي تمثلت لهم صورة بشعة، لكنهم حينما نظروا هذه النظرة لم يلتفتوا إلى أن معهم ربّا ينصرهم على هؤلاء جميعا.
ويقول الحق بعد ذلك :
﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ ( ٧ ) ﴾ :
والوعد من الله عز وجل يجب أن يستقبل من الموعود بأنه حق ؛ لأن الذي يقدح في وعد الناس للناس أن الإنسان له أغيار، فقد تعد إنسانا بشيء، وقد حاولت أن تفي بما وعدت ولكنك لم تستطع الوفاء بالوعد. أو كانت لك قوة وانتهت. أو قد يتغير رأيك. إذن فالوعد من المساوي من الخلق غير مضمون، لكن الوعد من القادر القوي، الذي لا تقف عراقيل أمام إنفاذ ما يريد، هو وعد حق ويجب أن يتلقوا هذا الوعد على أنه حق. ﴿ وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم وتودّون أن غير ذات الشوكة تكون لكم ﴾.
أي إن كنتم تميلون وتحبون أن تكون لكم الطائفة غير ذات الشوكة التي تحرس العير – والشوكة هي شيء محدد من طرف تحديدا ينفذ بسهولة من غيره، وأنت تجد الشوكة مدببة رفيعة من الطرف ثم يزداد عرضها من أسفلها ليتناسب الغِلْظُ مع القاعدة لتنفذ باتساع. وذات الشوكة أي الفئة القوية التي تنفذ إلى الغرض المرادَ، ولا يتأبى عليها غرض، ولذلك يقال " شاكي السلاح ". فإن كنتم تتمنون وتريدون عدم ملاقاة جيش الكفار في معركة فالمولى عز وجل يقول لكم ﴿ ويريد الله أن يحق الحق بكلماته ويقطع دابر الكافرين ﴾.
أي أن الله تعالى يريد أن ينصر الإسلام بقوة ضئيلة ضعيفة بغير عتاد على جيش قوي فيعرفون أن ربنا مؤيدهم، وبذلك يحق الحق بكلماته أي بوعده. وهناك الكلمة من الله التي قال فيها :
﴿ وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ الْحُسْنَى ﴾( من الآية ١٣٧ من سورة الأعراف ).
هكذا كان وعد الله الذي تحقق، ﴿ ويقطع دابر الكافرين ﴾، والدابر والدُّبرُ هي الخلف، وتقول : " قطعت دابره " أي لم أجعل له خلفا.
﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ ( ٧ ) ﴾ :
والوعد من الله عز وجل يجب أن يستقبل من الموعود بأنه حق ؛ لأن الذي يقدح في وعد الناس للناس أن الإنسان له أغيار، فقد تعد إنسانا بشيء، وقد حاولت أن تفي بما وعدت ولكنك لم تستطع الوفاء بالوعد. أو كانت لك قوة وانتهت. أو قد يتغير رأيك. إذن فالوعد من المساوي من الخلق غير مضمون، لكن الوعد من القادر القوي، الذي لا تقف عراقيل أمام إنفاذ ما يريد، هو وعد حق ويجب أن يتلقوا هذا الوعد على أنه حق. ﴿ وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم وتودّون أن غير ذات الشوكة تكون لكم ﴾.
أي إن كنتم تميلون وتحبون أن تكون لكم الطائفة غير ذات الشوكة التي تحرس العير – والشوكة هي شيء محدد من طرف تحديدا ينفذ بسهولة من غيره، وأنت تجد الشوكة مدببة رفيعة من الطرف ثم يزداد عرضها من أسفلها ليتناسب الغِلْظُ مع القاعدة لتنفذ باتساع. وذات الشوكة أي الفئة القوية التي تنفذ إلى الغرض المرادَ، ولا يتأبى عليها غرض، ولذلك يقال " شاكي السلاح ". فإن كنتم تتمنون وتريدون عدم ملاقاة جيش الكفار في معركة فالمولى عز وجل يقول لكم ﴿ ويريد الله أن يحق الحق بكلماته ويقطع دابر الكافرين ﴾.
أي أن الله تعالى يريد أن ينصر الإسلام بقوة ضئيلة ضعيفة بغير عتاد على جيش قوي فيعرفون أن ربنا مؤيدهم، وبذلك يحق الحق بكلماته أي بوعده. وهناك الكلمة من الله التي قال فيها :
﴿ وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ الْحُسْنَى ﴾( من الآية ١٣٧ من سورة الأعراف ).
هكذا كان وعد الله الذي تحقق، ﴿ ويقطع دابر الكافرين ﴾، والدابر والدُّبرُ هي الخلف، وتقول : " قطعت دابره " أي لم أجعل له خلفا.
ويقول سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ ( ٨ ) ﴾ :
ونلحظ أنه سبحانه وتعالى قال من قبل ويريد الله أن " يحق الحق "، وهنا يقول : " ليحق الحق " والمراد بالحق الأول نصر الجماعة الضعاف، القلة الضعيفة على الكثرة القوية، هذا هو الحق الأول الذي وعد به الحق بكلماته، ليحق منهج الإسلام كله، ولو كره المجرمون.
﴿ لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ ( ٨ ) ﴾ :
ونلحظ أنه سبحانه وتعالى قال من قبل ويريد الله أن " يحق الحق "، وهنا يقول : " ليحق الحق " والمراد بالحق الأول نصر الجماعة الضعاف، القلة الضعيفة على الكثرة القوية، هذا هو الحق الأول الذي وعد به الحق بكلماته، ليحق منهج الإسلام كله، ولو كره المجرمون.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ ( ٩ ) ﴾ :
ومادة " استغاث " تفيد طلب الغوث، مثل " استسقى " أي طلب السقيا، و " استفهم " أي طلب الفهم، و " الألف " و " السين " و " التاء " توجد للطلب. و " استغاث " أي طلب الغوث من قوي قادر على الإغاثة، وأصلها من الغيث وهو المطر، فحين تجذب الأرض لعدم نزول المطر ولا يجدون المياه يقال : طلبنا الغوث، ولأن الماء هو أصل الحياة ؛ لذلك استعمل في كل ما فيه غوث، وهو إبقاء الحياة، وفي حالة الحرب قد يفنى المقاتلون ؛ لذلك يطلبون الغوث من الله عز وجل ﴿ إذ تستغيثون ربكم ﴾.
و " تستغيثون ربكم " بضمير الجمع، كأنهم كلهم جميعا يستغيثون في وقت واحد، وقد استغاث رسول الله صلى الله عليه وسلم حين اصطف القوم وقال أبو جهل : اللهم أولانا بالحق فانصره، ورفع رسول الله صلى الله عليه وسلم يديه واستقبل القبلة وقال : " اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم ائتني ما وعدتني، اللهم إن تهلك العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في الأرض ". ١
ويدل قول رسول الله صلى الله عليه وسلم على أنه كان يستغيث بالخالق الذي وعد بالنصر، ورد القوم خلفه : آمين، لأن أي إنسان يؤمن على دعاء يقوله إمام أو قائد فهو بتأمينه هذا كأنما يدعو مثلما يقول الإمام أو القائد. فمن يقول : " آمين " يكون أحد الداعين بنفس الدعاء. والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إٍٍِِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاهُ زِينَةً وَأَمْوالا في الحَياةِ الدُّنْيَا رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنا اطْمِسْ على أَمْوالِهِمْ وَاشْدُدْ على قُلوبِهِمْ فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُاْ العَذابَ الأليمَ( ٨٨ ) ﴾( سورة يونس )، وهذا ما جاء في القرآن الكريم على لسان موسى عليه السلام.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعدها :﴿ قَد أُجِيبَت دَّعوَتُكُما ﴾( من الآية ٨٩ سورة يونس )، مع العلم بأن سيدنا موسى عليه السلام هو الذي دعا، وقوله سبحانه من بعد ذلك " أجيبت دعوتكما " دليل على أن موسى دعا وهارون قال : " آمين " فصار هارون داعيا مثل أخيه موسى.
﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ ﴾( من الآية ٩ سورة الأنفال ).
﴿ فاستجاب لكم ﴾الألف والسين والتاء – كما علمنا - تأتي للطلب، وقول الحق سبحانه وتعالى " فاستجاب " يعني أنه طلب من جنود الحق في الأرض أن يكونوا مع محمد وأصحابه ؛ لأن الله سبحانه وتعالى، خلق الكون، وخلق فيه الأسباب. نراها ظاهرة، ووراءها قوى خفية من الملائكة. والملائكة هم خلق الله الخفي الذي لا نراه ولا نبصره، إلا أن الله أخبرنا أن له ملائكة.
فالملائكة ليست من المخلوقات المشاهدة لنا، وإنما إيماننا بالله، وتصديقنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم في البلاغ عن الله تعالى جعلنا نعرف أنه سبحانه وتعالى قد خلق الملائكة، وأخبرنا أيضا أنه خل الجن وصدقنا ذلك، إذن فحجة إيماننا بوجود الملائكة والجن هو إخبار الرسول الصادق بالبلاغ عن الله تعالى ومن يقف عقله أمام هذه المسألة ويتساءل : كيف يوجد شيء ولا يرى، نقول له : هذه أخبار من الله. وهناك من أنكر وجود والملائكة والجن وقال : إنها القوى الميكانيكية في الأسباب، ولم يلتفتوا إلى أن الحق سبحانه وتعالى حين يتكلم عن أمر غيبي، فسبحانه يترك في مشهديات وجوده وكونه ما يقرب هذا الأمر الغيبي إلى الذهن، فيجعلك لا تعرف وجود أشياء تشعر بآثارها، ثم بمرور الزمن تدرك وجودها، وهذه الأشياء لم تُخلق حين اكتشفتها، وإنما هي كانت موجودة لكنك لن تتعرف عليها، وهناك فارق بين وجود الشيء وإدراك وجود الشيء. ومثال ذلك كان اكتشاف الميكروب في القرن السابع عشر وهو موجود من قبل أن يكتشف، وكان يدخل في أجسام الناس، وينفذ من الجلد، وحين اكتشفوه، دلّ ذلك على أنه كان موجودا لكننا لم نكن نملك أدوات إدراكه. إذن فإن حُدثت بأن لله خلقا موجودا وإن لم تدركه، فخذ مما أدركته بعد أن لم تكن تدركه دليل تصديق لما لا تدركه.
وأخبرنا الحق تبارك وتعالى بوجود الملائكة، وكل شيء له ملائكة يدبرونه، وهم : " المدبرات أمرا " والملائكة الحفظة، وسبحانه القائل :
﴿ له معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله ﴾( من الآية ١١ سورة الرعد }.
وسبحانه أيضا القائل :﴿ مّا يَلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد( ١٨ ) ﴾( سورة ق )
وهؤلاء الملائكة هم الموكلون بمصالح الإنسان في الأرض، المطر مثلا له ملكه، الزرع مثلا له ملكه، وكل شيء له ملك. وهو سبب خفي غير منظور يحرك الشيء. ﴿ فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة ﴾.
والإمداد هو الزيادة التي تجيء للجيش، لأن الجيش إذا ووجه بمعارك لا يستطيع أن يقوم بها العدد الموجود من الرجال أو السلاح، حينئذ يطلب قائد الجيش إرسال المدد من الرجال والعتاد. ﴿ أني ممدكم بألف من الملائكة مُردِفين ﴾
ونعلم أنه ساعة أن أمر ربنا الملائكة أن تسجد لآدم، لم يكن الأمر لكل جنس الملائكة، بل صدر الأمر إلى الملائكة الموكلين بمصالح الأرض. أما الملائكة غير الموكلين بهذا، فلم يدخلوا في هذه المسألة، ولذلك قلنا إن الحق سبحانه وتعالى حينما عنف إبليس، قال له :
﴿ أستكبرت أم كنت من العالين ﴾( من الآية ٧٥ سورة ص ) : والمقصود ب " العالين " هم الملائكة الذين لم يشملهم أمر السجود.
والحق تبارك وتعالى هنا في هذه الآية يبين أنه سبحانه وتعالى قد أمد المسلمين المحاربين في غزوة بدر ب :﴿ بألف من الملائكة مردفين ﴾، والردْفُ هو ما يتبعك، ولذلك يقال : " فلان ركب مطيته وأرْدَفَ فلانا "، أي جعله وراءه. والمُردف هو من يكون في الأمام، والمردَف هو من يكون خلفه. والآية توضح لنا أن الملائكة كانت أمام المسلمين ؛ لأن جيش المسلمين كان قليل العدد، وجيش الكفار كان كثير العدد، وجاءت الملائكة لتكثير عدد جيش المسلمين، فإذا كان العدد مكونا من ألف مقاتل، فقد أرسل الحق ملائكة بنفس العدد ويزيد بذلك جيش المؤمنين بعدد المؤمنين. وكان يكفي أن يرسل الحق ملكا واحدا، كما تحكي الروايات عما حدث لقوم لوط، فقد روى أن جبريل عليه السلام، أدخل جناحه الواحد تحت مدائن قوم لوط، وصعد بها إلى السماء حتى سمع أهل السماء نهيق الحمار، ونباح الكلاب، وصياح الديوك، ولم تنكفئ لهم جرّة، ولم ينسكب لهم إناء، ثم قلبها دفعة واحدة وضربها على الأرض.
وصيحة واحدة زلزلت قوم ثمود. لماذا إذن أرسل الحق تبارك وتعالى هنا ألفا من الملائكة ؟ حدث ذلك لتكثير العدد أمام العدو وليفيد في أمرين اثنين : الأمر الأول : أن تأخذ العدو رهبة، والأمر الثاني : أن يأخذ المؤمنون قوة لكن أكان للملائكة في هذه المسألة عمل ؟ أو لا عمل لهم ؟ هنا حدث خلاف.
﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ ( ٩ ) ﴾ :
ومادة " استغاث " تفيد طلب الغوث، مثل " استسقى " أي طلب السقيا، و " استفهم " أي طلب الفهم، و " الألف " و " السين " و " التاء " توجد للطلب. و " استغاث " أي طلب الغوث من قوي قادر على الإغاثة، وأصلها من الغيث وهو المطر، فحين تجذب الأرض لعدم نزول المطر ولا يجدون المياه يقال : طلبنا الغوث، ولأن الماء هو أصل الحياة ؛ لذلك استعمل في كل ما فيه غوث، وهو إبقاء الحياة، وفي حالة الحرب قد يفنى المقاتلون ؛ لذلك يطلبون الغوث من الله عز وجل ﴿ إذ تستغيثون ربكم ﴾.
و " تستغيثون ربكم " بضمير الجمع، كأنهم كلهم جميعا يستغيثون في وقت واحد، وقد استغاث رسول الله صلى الله عليه وسلم حين اصطف القوم وقال أبو جهل : اللهم أولانا بالحق فانصره، ورفع رسول الله صلى الله عليه وسلم يديه واستقبل القبلة وقال : " اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم ائتني ما وعدتني، اللهم إن تهلك العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في الأرض ". ١
ويدل قول رسول الله صلى الله عليه وسلم على أنه كان يستغيث بالخالق الذي وعد بالنصر، ورد القوم خلفه : آمين، لأن أي إنسان يؤمن على دعاء يقوله إمام أو قائد فهو بتأمينه هذا كأنما يدعو مثلما يقول الإمام أو القائد. فمن يقول : " آمين " يكون أحد الداعين بنفس الدعاء. والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إٍٍِِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاهُ زِينَةً وَأَمْوالا في الحَياةِ الدُّنْيَا رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنا اطْمِسْ على أَمْوالِهِمْ وَاشْدُدْ على قُلوبِهِمْ فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُاْ العَذابَ الأليمَ( ٨٨ ) ﴾( سورة يونس )، وهذا ما جاء في القرآن الكريم على لسان موسى عليه السلام.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعدها :﴿ قَد أُجِيبَت دَّعوَتُكُما ﴾( من الآية ٨٩ سورة يونس )، مع العلم بأن سيدنا موسى عليه السلام هو الذي دعا، وقوله سبحانه من بعد ذلك " أجيبت دعوتكما " دليل على أن موسى دعا وهارون قال : " آمين " فصار هارون داعيا مثل أخيه موسى.
﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ ﴾( من الآية ٩ سورة الأنفال ).
﴿ فاستجاب لكم ﴾الألف والسين والتاء – كما علمنا - تأتي للطلب، وقول الحق سبحانه وتعالى " فاستجاب " يعني أنه طلب من جنود الحق في الأرض أن يكونوا مع محمد وأصحابه ؛ لأن الله سبحانه وتعالى، خلق الكون، وخلق فيه الأسباب. نراها ظاهرة، ووراءها قوى خفية من الملائكة. والملائكة هم خلق الله الخفي الذي لا نراه ولا نبصره، إلا أن الله أخبرنا أن له ملائكة.
فالملائكة ليست من المخلوقات المشاهدة لنا، وإنما إيماننا بالله، وتصديقنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم في البلاغ عن الله تعالى جعلنا نعرف أنه سبحانه وتعالى قد خلق الملائكة، وأخبرنا أيضا أنه خل الجن وصدقنا ذلك، إذن فحجة إيماننا بوجود الملائكة والجن هو إخبار الرسول الصادق بالبلاغ عن الله تعالى ومن يقف عقله أمام هذه المسألة ويتساءل : كيف يوجد شيء ولا يرى، نقول له : هذه أخبار من الله. وهناك من أنكر وجود والملائكة والجن وقال : إنها القوى الميكانيكية في الأسباب، ولم يلتفتوا إلى أن الحق سبحانه وتعالى حين يتكلم عن أمر غيبي، فسبحانه يترك في مشهديات وجوده وكونه ما يقرب هذا الأمر الغيبي إلى الذهن، فيجعلك لا تعرف وجود أشياء تشعر بآثارها، ثم بمرور الزمن تدرك وجودها، وهذه الأشياء لم تُخلق حين اكتشفتها، وإنما هي كانت موجودة لكنك لن تتعرف عليها، وهناك فارق بين وجود الشيء وإدراك وجود الشيء. ومثال ذلك كان اكتشاف الميكروب في القرن السابع عشر وهو موجود من قبل أن يكتشف، وكان يدخل في أجسام الناس، وينفذ من الجلد، وحين اكتشفوه، دلّ ذلك على أنه كان موجودا لكننا لم نكن نملك أدوات إدراكه. إذن فإن حُدثت بأن لله خلقا موجودا وإن لم تدركه، فخذ مما أدركته بعد أن لم تكن تدركه دليل تصديق لما لا تدركه.
وأخبرنا الحق تبارك وتعالى بوجود الملائكة، وكل شيء له ملائكة يدبرونه، وهم : " المدبرات أمرا " والملائكة الحفظة، وسبحانه القائل :
﴿ له معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله ﴾( من الآية ١١ سورة الرعد }.
وسبحانه أيضا القائل :﴿ مّا يَلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد( ١٨ ) ﴾( سورة ق )
وهؤلاء الملائكة هم الموكلون بمصالح الإنسان في الأرض، المطر مثلا له ملكه، الزرع مثلا له ملكه، وكل شيء له ملك. وهو سبب خفي غير منظور يحرك الشيء. ﴿ فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة ﴾.
والإمداد هو الزيادة التي تجيء للجيش، لأن الجيش إذا ووجه بمعارك لا يستطيع أن يقوم بها العدد الموجود من الرجال أو السلاح، حينئذ يطلب قائد الجيش إرسال المدد من الرجال والعتاد. ﴿ أني ممدكم بألف من الملائكة مُردِفين ﴾
ونعلم أنه ساعة أن أمر ربنا الملائكة أن تسجد لآدم، لم يكن الأمر لكل جنس الملائكة، بل صدر الأمر إلى الملائكة الموكلين بمصالح الأرض. أما الملائكة غير الموكلين بهذا، فلم يدخلوا في هذه المسألة، ولذلك قلنا إن الحق سبحانه وتعالى حينما عنف إبليس، قال له :
﴿ أستكبرت أم كنت من العالين ﴾( من الآية ٧٥ سورة ص ) : والمقصود ب " العالين " هم الملائكة الذين لم يشملهم أمر السجود.
والحق تبارك وتعالى هنا في هذه الآية يبين أنه سبحانه وتعالى قد أمد المسلمين المحاربين في غزوة بدر ب :﴿ بألف من الملائكة مردفين ﴾، والردْفُ هو ما يتبعك، ولذلك يقال : " فلان ركب مطيته وأرْدَفَ فلانا "، أي جعله وراءه. والمُردف هو من يكون في الأمام، والمردَف هو من يكون خلفه. والآية توضح لنا أن الملائكة كانت أمام المسلمين ؛ لأن جيش المسلمين كان قليل العدد، وجيش الكفار كان كثير العدد، وجاءت الملائكة لتكثير عدد جيش المسلمين، فإذا كان العدد مكونا من ألف مقاتل، فقد أرسل الحق ملائكة بنفس العدد ويزيد بذلك جيش المؤمنين بعدد المؤمنين. وكان يكفي أن يرسل الحق ملكا واحدا، كما تحكي الروايات عما حدث لقوم لوط، فقد روى أن جبريل عليه السلام، أدخل جناحه الواحد تحت مدائن قوم لوط، وصعد بها إلى السماء حتى سمع أهل السماء نهيق الحمار، ونباح الكلاب، وصياح الديوك، ولم تنكفئ لهم جرّة، ولم ينسكب لهم إناء، ثم قلبها دفعة واحدة وضربها على الأرض.
وصيحة واحدة زلزلت قوم ثمود. لماذا إذن أرسل الحق تبارك وتعالى هنا ألفا من الملائكة ؟ حدث ذلك لتكثير العدد أمام العدو وليفيد في أمرين اثنين : الأمر الأول : أن تأخذ العدو رهبة، والأمر الثاني : أن يأخذ المؤمنون قوة لكن أكان للملائكة في هذه المسألة عمل ؟ أو لا عمل لهم ؟ هنا حدث خلاف.
١ رواه مسلم عن عمر بن الخطاب..
ونجد الحق تبارك وتعالى يقول :
﴿ وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ١٠ ) ﴾ :
أي أن الملائكة هي بشرى لكم، وأنتم الذين تقاتلون أعداءكم، وسبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ويخزهم وينصركم عليهم ويشف صدور قوم مؤمنين( ١٤ ) ﴾( سورة التوبة ).
قال الحق سبحانه وتعالى ذلك للمؤمنين وهم يدخلون أول معركة حربية، ويواجهون أول لقاء مسلح بينهم وبين الكافرين، لأنهم إن علموا أن الملائكة ستقاتل وتدخل، فقد يتكاسلون عن القتال ويدخلون إلى الحرب بقلوب غير مستعدة، وبغير حمية، فأوضح ربنا : أنا جعلت تدخل الملائكة بشرى لكم، و " لتطمئن به قلوبكم "، أي أن عدد الملائكة يقابل عدد جيش الكفار، والزيادة في العدد هي أنتم يا من خرجتم للقتال. واعلموا أن الملائكة هي لطمأنة القلوب. لكن الحق يريد أن يعذبهم بأيديكم أنتم ؛ لأن الله يريد أن يربي المهابة لهذه العصبة بالذات، بحيث يحسب لها الناس ألف حساب.
واختلفت الروايات في دور الملائكة في غزوة بدر، فنجد أبا جهل يقول لابن مسعود : ما هذه الأصوات التي أسمعها في المعركة ؟ فقد كانت هناك أصوات تُفزع الكفار في غزوة بدر –ويرد ابن مسعود على أبى جهل : إنها أصوات الملائكة. قال : إذن بالملائكة تغلبون لا أنتم.
فإياكم أن تفتنوا حتى بالملائكة ؛ لأن النصر لا منكم ولا من الملائكة، ولكن النصر من عندي أنا، لأن الذي تحب أن ينصرك، لابد أن تكون واثقا أنه قادر على نصرتك، والبشر مع البشر يظنون الانتصار من قبل الحرب، ومن الجائز أن يغلب الطرف الآخر، لكن النصر الحقيقي من الذي لا يُغْلَب وهو الله سبحانه وتعالى :﴿ وما النصر إلا من عند الله ﴾.
وأنت حين تستنصر أحدا لينصرك على عدوك فهذا الذي تستنصر به إن كان من جنسك يصح أن يَغلِب معك ويصح أن تنغلب أنت وهو، لكنك تدخل الحرب مظنة أنك تغلبَ مع من ينصرك وقد يحدث لكما معا الهزيمة أمّا الحقّ سبحانه وتعالى فهو وحده الذي لا يُغالَب ولا يُغْلَب. ﴿ وما النصر إلا من عند الله إن الله عزيز حكيم ﴾.
وهو سبحانه وتعالى الناصر، وهكذا يكون المؤمن الذي يقاتل بحمية الإيمان واثقا من النصر، لكن إياكم أن تظنوا أن النصر من الله لا يصدر عن حكمة، إن وراء نصر الله للمؤمنين حكمة، فإن تهاونتم في أي أمر يُسلب منكم النصر، لأن الله لا يغير سننه مع خلقه، وقد رأينا ما حدث في غزوة أحد حين تخاذلوا ولم ينفذوا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلن ينتصروا ؛ لأن الحكمة اقتضت ألا ينتصروا، ولو نصرهم الله لاستهانوا بعد ذلك بأوامر رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولقال بعض منهم : خالفناه وانتصرنا، وهكذا نجد أن طاعة الله والرسول والأخذ بالأسباب أمر هام، فحين جاء الأمر من رسول الله في غزوة أحد بما معناه : يا رماة لا تتركوا أماكنكم، ولو رأيتمونا نفر إلى المدينة، فلا شأن لكم بنا، وعلى كل منكم أن يأخذ دوره ومهمته، فإذا رأى أخا له في دوره قد انهزم فليس له به شأن، وعلى كل مقاتل أن ينفذ ما عليه. لكنهم خالفوا فسلبهم الله النصر. وهكذا يتأكد لهم أن النصر من عند الله العزيز الذي لا يغلب. وقال البخاري عن البراء بن عازب قال : لقينا المشركين يومئذ وأجلس النبي صلى الله عليه وسلم جيشا من الرماة، وأمَّر عليهم " عبد الله بن جبير "، وقال عليه الصلاة والسلام : " لا تبرحوا وإن رأيتمونا ظهرنا عليهم فلا تبرحوا "، وإن رأيتموهم ظهروا علينا فلا تعينونا " ١.
ونلحظ أن المدد بالملائكة ورد مرة بألف، ومرة بثلاثة آلاف في قول الحق سبحانه :
﴿ إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين( ١٢٤ ) ﴾( سورة آل عمران ).
فإن لم يكفكم ثلاثة آلاف سيزيد الله العدد، لذلك يقول المولى عز وجل :
﴿ بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة آلاف من الملائكة مُسوِّمين( ١٢٥ ) ﴾( سورة آل عمران ).
إذن المدد يتناسب مع حال المؤمنين، ويبين ذلك قوله سبحانه :﴿ بلى إن تصبروا وتتقوا ﴾.
فالصبر إذن وحده لا يكفي بل لابد أيضا من تقوى الله، ولابد كذلك من المصابرة بمغالبة العدو في الصبر ؛ لذلك يقول المولى تبارك وتعالى في موقع آخر :﴿ اصبروا وصابروا ﴾ وذلك لأن العدو قد يملك هو أيضا ميزة الصبر، لهذا يزيد الله الصابر، فإن صبر العدو على شيء فاصبر أنت أيها المؤمن أكثر منه.
وقد جعل الله عز وجل الإمداد بالملائكة بشرى لطمأنة القلوب وثقة من أن الصبر من عند الله تعالى :
﴿ وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ١٠ ) ﴾( الآية ١٠ من سورة الأنفال ).
وما أن بدأت المعركة حتى بدأ توالي النعم التي سوف تأتي بالنصر، إمداد بالملائكة، بشرى لتطمئن القلوب، وثقة من أن النصر من عند الله العزيز الحكيم.
﴿ وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ١٠ ) ﴾ :
أي أن الملائكة هي بشرى لكم، وأنتم الذين تقاتلون أعداءكم، وسبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ويخزهم وينصركم عليهم ويشف صدور قوم مؤمنين( ١٤ ) ﴾( سورة التوبة ).
قال الحق سبحانه وتعالى ذلك للمؤمنين وهم يدخلون أول معركة حربية، ويواجهون أول لقاء مسلح بينهم وبين الكافرين، لأنهم إن علموا أن الملائكة ستقاتل وتدخل، فقد يتكاسلون عن القتال ويدخلون إلى الحرب بقلوب غير مستعدة، وبغير حمية، فأوضح ربنا : أنا جعلت تدخل الملائكة بشرى لكم، و " لتطمئن به قلوبكم "، أي أن عدد الملائكة يقابل عدد جيش الكفار، والزيادة في العدد هي أنتم يا من خرجتم للقتال. واعلموا أن الملائكة هي لطمأنة القلوب. لكن الحق يريد أن يعذبهم بأيديكم أنتم ؛ لأن الله يريد أن يربي المهابة لهذه العصبة بالذات، بحيث يحسب لها الناس ألف حساب.
واختلفت الروايات في دور الملائكة في غزوة بدر، فنجد أبا جهل يقول لابن مسعود : ما هذه الأصوات التي أسمعها في المعركة ؟ فقد كانت هناك أصوات تُفزع الكفار في غزوة بدر –ويرد ابن مسعود على أبى جهل : إنها أصوات الملائكة. قال : إذن بالملائكة تغلبون لا أنتم.
فإياكم أن تفتنوا حتى بالملائكة ؛ لأن النصر لا منكم ولا من الملائكة، ولكن النصر من عندي أنا، لأن الذي تحب أن ينصرك، لابد أن تكون واثقا أنه قادر على نصرتك، والبشر مع البشر يظنون الانتصار من قبل الحرب، ومن الجائز أن يغلب الطرف الآخر، لكن النصر الحقيقي من الذي لا يُغْلَب وهو الله سبحانه وتعالى :﴿ وما النصر إلا من عند الله ﴾.
وأنت حين تستنصر أحدا لينصرك على عدوك فهذا الذي تستنصر به إن كان من جنسك يصح أن يَغلِب معك ويصح أن تنغلب أنت وهو، لكنك تدخل الحرب مظنة أنك تغلبَ مع من ينصرك وقد يحدث لكما معا الهزيمة أمّا الحقّ سبحانه وتعالى فهو وحده الذي لا يُغالَب ولا يُغْلَب. ﴿ وما النصر إلا من عند الله إن الله عزيز حكيم ﴾.
وهو سبحانه وتعالى الناصر، وهكذا يكون المؤمن الذي يقاتل بحمية الإيمان واثقا من النصر، لكن إياكم أن تظنوا أن النصر من الله لا يصدر عن حكمة، إن وراء نصر الله للمؤمنين حكمة، فإن تهاونتم في أي أمر يُسلب منكم النصر، لأن الله لا يغير سننه مع خلقه، وقد رأينا ما حدث في غزوة أحد حين تخاذلوا ولم ينفذوا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلن ينتصروا ؛ لأن الحكمة اقتضت ألا ينتصروا، ولو نصرهم الله لاستهانوا بعد ذلك بأوامر رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولقال بعض منهم : خالفناه وانتصرنا، وهكذا نجد أن طاعة الله والرسول والأخذ بالأسباب أمر هام، فحين جاء الأمر من رسول الله في غزوة أحد بما معناه : يا رماة لا تتركوا أماكنكم، ولو رأيتمونا نفر إلى المدينة، فلا شأن لكم بنا، وعلى كل منكم أن يأخذ دوره ومهمته، فإذا رأى أخا له في دوره قد انهزم فليس له به شأن، وعلى كل مقاتل أن ينفذ ما عليه. لكنهم خالفوا فسلبهم الله النصر. وهكذا يتأكد لهم أن النصر من عند الله العزيز الذي لا يغلب. وقال البخاري عن البراء بن عازب قال : لقينا المشركين يومئذ وأجلس النبي صلى الله عليه وسلم جيشا من الرماة، وأمَّر عليهم " عبد الله بن جبير "، وقال عليه الصلاة والسلام : " لا تبرحوا وإن رأيتمونا ظهرنا عليهم فلا تبرحوا "، وإن رأيتموهم ظهروا علينا فلا تعينونا " ١.
ونلحظ أن المدد بالملائكة ورد مرة بألف، ومرة بثلاثة آلاف في قول الحق سبحانه :
﴿ إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين( ١٢٤ ) ﴾( سورة آل عمران ).
فإن لم يكفكم ثلاثة آلاف سيزيد الله العدد، لذلك يقول المولى عز وجل :
﴿ بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة آلاف من الملائكة مُسوِّمين( ١٢٥ ) ﴾( سورة آل عمران ).
إذن المدد يتناسب مع حال المؤمنين، ويبين ذلك قوله سبحانه :﴿ بلى إن تصبروا وتتقوا ﴾.
فالصبر إذن وحده لا يكفي بل لابد أيضا من تقوى الله، ولابد كذلك من المصابرة بمغالبة العدو في الصبر ؛ لذلك يقول المولى تبارك وتعالى في موقع آخر :﴿ اصبروا وصابروا ﴾ وذلك لأن العدو قد يملك هو أيضا ميزة الصبر، لهذا يزيد الله الصابر، فإن صبر العدو على شيء فاصبر أنت أيها المؤمن أكثر منه.
وقد جعل الله عز وجل الإمداد بالملائكة بشرى لطمأنة القلوب وثقة من أن الصبر من عند الله تعالى :
﴿ وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ١٠ ) ﴾( الآية ١٠ من سورة الأنفال ).
وما أن بدأت المعركة حتى بدأ توالي النعم التي سوف تأتي بالنصر، إمداد بالملائكة، بشرى لتطمئن القلوب، وثقة من أن النصر من عند الله العزيز الحكيم.
١ رواه البخاري..
ثم يأتي التذكير بالدلالة على ذلك فيقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأقدام ( ١١ ) ﴾ :
والنعاس عبارة عن السِّنة الأولى التي تأخذ الإنسان عندما يحب أن ينام، ويسميها العامة في مصر " تعسيلة " ويقولون : " فلان معسل " أي أخذته سِنَة النوم، وهي ليست نوما بل فتور في الأعصاب يعقبه النوم، وهذا من آيات الله تعالى في أن يهب الإنسان راحة مؤقتة وليست نوما. وسبحانه يقول عن ذاته العليا :
﴿ لا تأخذه سِنة ولا نوم ﴾( من الآية٢٥٥ سورة البقرة )، أي أنه –جل وعلا- لا يأخذه النوم الخفيف ولا النوم الثقيل. لأنّ السِّنة هي إلحاح من الجسم في طلب النوم، ويكون نوما خفيفا، وسبحانه وتعالى ليس كمثله شيء فهو عز وجل لا يتجسد أو يتمثل في شيء، لا السِّنة تأخذه ولا النوم يقاربه، ونلحظ أن الإنسان إذا ما تكلم بجانب من تأخذه السِّنة فهو يصحو وينتبه. أما النائم بعمق فقد لا يصحو. فالسِّنة –إذن- هي الداعي الخفيف للراحة. أما النوم فهو الداعي الثقيل. وهنا أنزل الله عليهم النعاس بمثابة مقدمة للنوم ليستريحوا قليلا. ونعلم أن النوم آية من آيات الله عز وجل في كونه ؛ لأن الجسم حين يعبر عن نفسه بالحركة والطاقة ويأكل الغذاء ويشرب الماء ويتنفس الهواء، كل ذلك يتحول إلى طاقة ثم إلى وقود للحركة.
وهذه الطاقة تتكون بالتفاعل بين العناصر المختلفة، من تمثيل للغذاء وتحويل الطعام إلى نوعيات مختلفة لتغذية كل خلية من خلايا الجسم بما يناسبها، ثم استخلاص " الأوكسجين " عبر التنفس وطرد ثاني أكسيد الكربون، وعشرات الآلاف من التفاعلات الكيميائية لا توجد بها فضلات لتخرج، وهي تختلف عن التفاعلات الأخرى التي تخرج منها الفضلات من أحد السبيلين، أو من صماخ الأذن أو غير ذلك.
ومثل هذه الفضلات إنما تخرج من الاحتراقات التي نقول عنها : " العادم " في الآلات الميكانيكية. والعادم هو نتيجة الاحتراق وهي غازات تنفصل لتسير الحركة. وفي الإنسان نجد العادم يتمثل في الغائط، وما خرج من صماخ الأذن، و " عماص العين "، والعرق، كلها عوادم. لكنْ هناك لون من تركيبة هذه التفاعلات يُمثل لإيجاد الطاقة وليس له عادم.
والوسيلة الأساسية لاستعادة التوازن الكيميائي المناسب للإنسان هي أن نريح الجسم، وتتفاعل مواد الجسم مع نفسها ويعود طبيعيّا. وهذا لا يحدث إلا بالنوم. ولذلك نجد الإنسان حين يسهر كثيرا ويذهب إلى النوم يشعر برجليه وقد " خدلت " أو كما يقال : " نملت ". وهذه نتيجة عجز مواد الجسم عن التفاعل الذي تحتاجه اليقظة، وهذه كلها مسائل لا إرادية. بدليل أن الإنسان يرغب أحيانا في أن ينام، ويتحايل أحيانا على النوم فلا يأتيه، لأن النوم من العمليات المختصة بالحق سبحانه وتعالى، وهو آية من آيات الله في هذا الكون، ومن ضمن الآيات العجيبة. واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون( ٢٣ ) ﴾( سورة الروم ).
وحين حاول العلماء الباحثون أن يفسروا ظاهرة النوم، وضعوا عشرات النظريات، وآخر التجارب التي أجريت أنهم أحضروا إنسانا وعلقوه كالرافعة من وسطه، وكأنه عصا مرفوعة من وسطها بتوازن، وجعلوا كل نصف من النصفين متساويا في الوزن، وحين جاء النوم لهذا الإنسان محل التجربة وجدوا أن جهة من النصفين مالت، وكأن ثقلا ما جاءها من النصف الآخر فزادت كتلتها، وهذا آخر ما درسوه في النوم، هذه التجربة أثبتت أن النوم عجيبة من العجائب التي تستحق أن يقول الحق تبارك وتعالى عنها :﴿ ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله إن في ذلك آيات لقوم يسمعون ﴾.
وانظر إلى كلمة " والنهار " هذه تر فيها الرصيد الاحتياطي الموجود في آية النوم ؛ لأنه سبحانه وتعالى يقول :﴿ ومن آياته منامكم بالليل ﴾.
وفي هذا القول رصيد احتياطي لمن جاء في ظرف من الظروف ولم ينم بالليل، فيعوض هذا الأمر وينام بالنهار، ومن حكمة الله تعالى أنه ذيل هذه الآية بقوله عز وجل :﴿ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ﴾.
وهذا بسبب أن النوم يعطل كل طاقات الجسم، فعندما ينام الإنسان لا يقدر جسمه على أن يتحرك التحرك الإرادي، إلا السمع فهو باق في وظيفته ؛ لأن به الاستدعاء، وإنَّ العين –مثلا- لا ترى أثناء النوم، إنما الأذن تسمع ولا تتخلى عن السماع أبدا، لأن بالأذن يكون الاستدعاء، فإذا ما نادى الأب ابنه وهو نائم فهو يسمع النداء. لذلك قلنا سابقا : إنّ الحق سبحانه وتعالى حينما أراد أن ينيم أهل الكهف ثلاثمائة سنة وازدادوا تِسْعا، قال تعالى :
﴿ فضربنا على آذانهم في الكهف سنين عددا( ١١ ) ﴾( سورة الكهف ).
لأنه لو لم يضرب على آذان أهل الكهف لظل السمع باقيا، فإذا ظل السمع، أهاجته الأعاصير، وعواء الذئاب، وزئير الأسود، ولما استطاعوا النوم طيلة هذه المدة.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها :﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ ﴾( من الآية ١١ سورة الأنفال ).
وقد يتبادر إلى الأذهان سؤال هو :
وهل هناك نعاس غير أمنة ؟ والجواب نعم ؛ لأن مجرد الراحة من تعب لتنشط بعدها، هذا لنفهم أن " أمنة " جاءت لمهمة هي تهدئة أعماق المؤمنين في المهيجات المحيطة، فهذا عدو كثير العدد، وهم بلا عتاد، لذلك شاء الحق تبارك وتعالى ألا يضيع منهم الطاقة اللازمة للمواجهة، ولا تتبدد هذه الطاقة في الفكر ؛ لذلك جعل نعاسهم نعاسا مخصوصا يغلبهم وهو " نعاس أمنة "، وجعل المولى عز وجل من هذا النعاس آية، حيث جاءهم كلهم جميعا، وهذه بمفردها آية من آياته سبحانه وتعالى ولو غلبهم النوم العميق لمال عليهم الأعداء مَيْلة واحدة، ولكنهم أخذوا شيئا من الراحة التي فيها شيء من اليقظة. ﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً ﴾.
وهنا النعاس مفعول به، وهو أمنة من الله، وسبحانه يقول في آية أخرى :﴿ ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا ﴾( من الآية ١٥٤ سورة أل عمران ).
هنا في آية الأنفال نعاس وأمنة، وهناك في آية آل عمران أمنة ونعاس ؛ لأن الحالتين مختلفتان- فتوضح آية آل عمران أن النعاس قد غشي طائفة واحدة من المقاتلين في غزوة أحد بعد أن أصابهم الغم في هذه الغزوة، وهؤلاء هم المؤمنون الصادقون الملتفون حول رسول الله صلى الله عليه وسلم، أما في سورة الأنفال فتبين الآية أن النعاس قد غشي الجيش كله حيث كان الجميع على قلب رجل واحد والإيمان يملأ قلوبهم جميعا ولا يوجد بينهم منافق أو مرتاب فغشيتهم جميعا هذه الآمنة بالنعاس ؛ لأنه يزيل الخوف، ومن دلائل الأمن والطمأنينة والثقة بنصر الله.
ويقول الحق تبارك وتعالى متابعا في ذات الآية :
﴿ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ ﴾( من الآية ١١ سورة الأنفال ).
ومعنى التطهير أن هناك حادثا يستحق التطهر منه وهم لم يجدوا ماء ليتطهروا منه وهم لم يجدوا ماء ليتطهروا به حيث كان المشركون قد غلبوا المسلمين على الماء في أول الأمر، فظمئ المسلمون وانشغلوا بالعطش، وبالرغبة في تطهير أجسامهم، وهذا يدل على أن المؤمن يجب أن يظل نظيفا، رغم الوجود في المعركة التي لو استمر فيها الواحد منهم يوما أو اثنين دون استحمام، لما لامه أحد على ذلك، وجاء هذا القول ليدل على حرص المؤمن على النظافة إن خرج شيء من الإفرازات والعرق، أو كان التطهر من رجز الشيطان ؛ لأن الشيطان خيل لهم منامات جنسية، وأخذ يوسوس قائلا لهم : أنتم تقولون إنّكم على حق، فكيف تصلون وأنتم جنب ؟ وكان مجرد حدوث هذا الأمر لهم جميعا هو آية أخرى من الآيات. فأغاظ الله الشيطان وأنزل عليهم الماء ليشربوا ويتطهروا.
ويقول المولى سبحانه وتعالى في ذات الآية :﴿ وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام ﴾.
وأراد الحق تبارك وتعالى أن يطمئن المؤمنين فلا تتوزع أو تتشتت مشاعرهم، وما أن نزل المطر حتى حفروا الحفر ليتجمع فيها الماء، وهكذا حماهم سبحانه وتعالى من نقص الماء، كما أن نزول المطر على الأرض الرملية نعمة كبرى –من جهة أخرى- حيث يثبت الرمال على الأرض فلا تثير غبارا، ونعلم أن الإنسان حين يسير على الأرض، فإن ثقله يدك ما تحته مما يحتمل الدك على قدر وزنه، فالطفل الصغير حينما يمشي على الرمال، فأثر سيره يكون بسيطا، عكس الرجل الضخم، وإن قستها بالنسبة لوزن الصبي أو الغلام، وبوزن الرجل الممتلئ، تجد أن الأرض قد غاصت بنسبة الكتلة التي صارت عليها، وحين يسير الناس دون عمل ولا يقصدون غير السير، يكون الثقل خفيفا، أما حين يدخل الرجال الحرب فالأقدام قد تغوص في الرمال وقد يصير جزء من جسد المقاتل معطلا عن الحركة، لأن القدم هي التي تحقق التوازن.
إن هذه من حكمة الله تعالى، ونحن نرى ذلك في حياتنا، فنجد أهل الريف يضعون فوق جداول الماء جزع نخلة أو " عرقا " من الخشب ليسير عليه الإنسان بين الشطين، وإن فكر السائر في هذه المسألة قد يقع في الماء، لكنه إن ترك رجليه للسير تلقائيا، فهو يمشي محققا للتوازن، ومثل هذا الأمر يحدث في صناعة سلالم البيوت، إننا نجدها متساوية في ارتفاع درجاتها ليصعد الإنسان صعودا رتيبا من غير تفكير، فإذا اختلت درجة واحدة في السلم بأن كان ارتفاعها مختلفا عن بقية الدرجات يختل التوازن ويقع الإنسان، لأن الساق ضبطت نفسها آليا على هذا الوضع.
ولذلك نجد الصعود على السلالم الحلزونية متعبا لأن السلالم الحلزونية فيها جهة واسعة وأخرى ضيقة. وقد يرتبك الإنسان أثناء الصعود، ولهذه الأسباب نجد الجيوش تكشف طبيّا على المجندين، ولا يختارون إلا الشخص المستوي القدمين لتستقبل أقدامه كل الظروف ويكون قادرا على مواجهة الظروف غير العادية، ومن عظمة الخالق سبحانه وتعالى أن جعل كل عضو من الأعضاء له مواصفات خاصة.
وسبحانه يذيل هذه الآية بقوله تعالى :﴿ ويثبت به الأقدام ﴾.
وتثبيت الأقدام من جهة يمثل أمرا معنويّا، ومن جهة أخرى يكون تثبيت الأقدام " بمعنى أن نزول المطر جعل الأرض ثابتة " ولا تثير الغبار أو الرمال، وسبحانه هو القائل في مناسبة أخرى :
﴿ وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ( ١٤٦ ) وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ( ١٤٧ ) ﴾ ( سورة آل عمران ).
وهكذا نفهم أن تثبيت الأقدام له ألوان متعددة، حسّية ومعنوية.
﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأقدام ( ١١ ) ﴾ :
والنعاس عبارة عن السِّنة الأولى التي تأخذ الإنسان عندما يحب أن ينام، ويسميها العامة في مصر " تعسيلة " ويقولون : " فلان معسل " أي أخذته سِنَة النوم، وهي ليست نوما بل فتور في الأعصاب يعقبه النوم، وهذا من آيات الله تعالى في أن يهب الإنسان راحة مؤقتة وليست نوما. وسبحانه يقول عن ذاته العليا :
﴿ لا تأخذه سِنة ولا نوم ﴾( من الآية٢٥٥ سورة البقرة )، أي أنه –جل وعلا- لا يأخذه النوم الخفيف ولا النوم الثقيل. لأنّ السِّنة هي إلحاح من الجسم في طلب النوم، ويكون نوما خفيفا، وسبحانه وتعالى ليس كمثله شيء فهو عز وجل لا يتجسد أو يتمثل في شيء، لا السِّنة تأخذه ولا النوم يقاربه، ونلحظ أن الإنسان إذا ما تكلم بجانب من تأخذه السِّنة فهو يصحو وينتبه. أما النائم بعمق فقد لا يصحو. فالسِّنة –إذن- هي الداعي الخفيف للراحة. أما النوم فهو الداعي الثقيل. وهنا أنزل الله عليهم النعاس بمثابة مقدمة للنوم ليستريحوا قليلا. ونعلم أن النوم آية من آيات الله عز وجل في كونه ؛ لأن الجسم حين يعبر عن نفسه بالحركة والطاقة ويأكل الغذاء ويشرب الماء ويتنفس الهواء، كل ذلك يتحول إلى طاقة ثم إلى وقود للحركة.
وهذه الطاقة تتكون بالتفاعل بين العناصر المختلفة، من تمثيل للغذاء وتحويل الطعام إلى نوعيات مختلفة لتغذية كل خلية من خلايا الجسم بما يناسبها، ثم استخلاص " الأوكسجين " عبر التنفس وطرد ثاني أكسيد الكربون، وعشرات الآلاف من التفاعلات الكيميائية لا توجد بها فضلات لتخرج، وهي تختلف عن التفاعلات الأخرى التي تخرج منها الفضلات من أحد السبيلين، أو من صماخ الأذن أو غير ذلك.
ومثل هذه الفضلات إنما تخرج من الاحتراقات التي نقول عنها : " العادم " في الآلات الميكانيكية. والعادم هو نتيجة الاحتراق وهي غازات تنفصل لتسير الحركة. وفي الإنسان نجد العادم يتمثل في الغائط، وما خرج من صماخ الأذن، و " عماص العين "، والعرق، كلها عوادم. لكنْ هناك لون من تركيبة هذه التفاعلات يُمثل لإيجاد الطاقة وليس له عادم.
والوسيلة الأساسية لاستعادة التوازن الكيميائي المناسب للإنسان هي أن نريح الجسم، وتتفاعل مواد الجسم مع نفسها ويعود طبيعيّا. وهذا لا يحدث إلا بالنوم. ولذلك نجد الإنسان حين يسهر كثيرا ويذهب إلى النوم يشعر برجليه وقد " خدلت " أو كما يقال : " نملت ". وهذه نتيجة عجز مواد الجسم عن التفاعل الذي تحتاجه اليقظة، وهذه كلها مسائل لا إرادية. بدليل أن الإنسان يرغب أحيانا في أن ينام، ويتحايل أحيانا على النوم فلا يأتيه، لأن النوم من العمليات المختصة بالحق سبحانه وتعالى، وهو آية من آيات الله في هذا الكون، ومن ضمن الآيات العجيبة. واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون( ٢٣ ) ﴾( سورة الروم ).
وحين حاول العلماء الباحثون أن يفسروا ظاهرة النوم، وضعوا عشرات النظريات، وآخر التجارب التي أجريت أنهم أحضروا إنسانا وعلقوه كالرافعة من وسطه، وكأنه عصا مرفوعة من وسطها بتوازن، وجعلوا كل نصف من النصفين متساويا في الوزن، وحين جاء النوم لهذا الإنسان محل التجربة وجدوا أن جهة من النصفين مالت، وكأن ثقلا ما جاءها من النصف الآخر فزادت كتلتها، وهذا آخر ما درسوه في النوم، هذه التجربة أثبتت أن النوم عجيبة من العجائب التي تستحق أن يقول الحق تبارك وتعالى عنها :﴿ ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله إن في ذلك آيات لقوم يسمعون ﴾.
وانظر إلى كلمة " والنهار " هذه تر فيها الرصيد الاحتياطي الموجود في آية النوم ؛ لأنه سبحانه وتعالى يقول :﴿ ومن آياته منامكم بالليل ﴾.
وفي هذا القول رصيد احتياطي لمن جاء في ظرف من الظروف ولم ينم بالليل، فيعوض هذا الأمر وينام بالنهار، ومن حكمة الله تعالى أنه ذيل هذه الآية بقوله عز وجل :﴿ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ﴾.
وهذا بسبب أن النوم يعطل كل طاقات الجسم، فعندما ينام الإنسان لا يقدر جسمه على أن يتحرك التحرك الإرادي، إلا السمع فهو باق في وظيفته ؛ لأن به الاستدعاء، وإنَّ العين –مثلا- لا ترى أثناء النوم، إنما الأذن تسمع ولا تتخلى عن السماع أبدا، لأن بالأذن يكون الاستدعاء، فإذا ما نادى الأب ابنه وهو نائم فهو يسمع النداء. لذلك قلنا سابقا : إنّ الحق سبحانه وتعالى حينما أراد أن ينيم أهل الكهف ثلاثمائة سنة وازدادوا تِسْعا، قال تعالى :
﴿ فضربنا على آذانهم في الكهف سنين عددا( ١١ ) ﴾( سورة الكهف ).
لأنه لو لم يضرب على آذان أهل الكهف لظل السمع باقيا، فإذا ظل السمع، أهاجته الأعاصير، وعواء الذئاب، وزئير الأسود، ولما استطاعوا النوم طيلة هذه المدة.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها :﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ ﴾( من الآية ١١ سورة الأنفال ).
وقد يتبادر إلى الأذهان سؤال هو :
وهل هناك نعاس غير أمنة ؟ والجواب نعم ؛ لأن مجرد الراحة من تعب لتنشط بعدها، هذا لنفهم أن " أمنة " جاءت لمهمة هي تهدئة أعماق المؤمنين في المهيجات المحيطة، فهذا عدو كثير العدد، وهم بلا عتاد، لذلك شاء الحق تبارك وتعالى ألا يضيع منهم الطاقة اللازمة للمواجهة، ولا تتبدد هذه الطاقة في الفكر ؛ لذلك جعل نعاسهم نعاسا مخصوصا يغلبهم وهو " نعاس أمنة "، وجعل المولى عز وجل من هذا النعاس آية، حيث جاءهم كلهم جميعا، وهذه بمفردها آية من آياته سبحانه وتعالى ولو غلبهم النوم العميق لمال عليهم الأعداء مَيْلة واحدة، ولكنهم أخذوا شيئا من الراحة التي فيها شيء من اليقظة. ﴿ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً ﴾.
وهنا النعاس مفعول به، وهو أمنة من الله، وسبحانه يقول في آية أخرى :﴿ ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا ﴾( من الآية ١٥٤ سورة أل عمران ).
هنا في آية الأنفال نعاس وأمنة، وهناك في آية آل عمران أمنة ونعاس ؛ لأن الحالتين مختلفتان- فتوضح آية آل عمران أن النعاس قد غشي طائفة واحدة من المقاتلين في غزوة أحد بعد أن أصابهم الغم في هذه الغزوة، وهؤلاء هم المؤمنون الصادقون الملتفون حول رسول الله صلى الله عليه وسلم، أما في سورة الأنفال فتبين الآية أن النعاس قد غشي الجيش كله حيث كان الجميع على قلب رجل واحد والإيمان يملأ قلوبهم جميعا ولا يوجد بينهم منافق أو مرتاب فغشيتهم جميعا هذه الآمنة بالنعاس ؛ لأنه يزيل الخوف، ومن دلائل الأمن والطمأنينة والثقة بنصر الله.
ويقول الحق تبارك وتعالى متابعا في ذات الآية :
﴿ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ ﴾( من الآية ١١ سورة الأنفال ).
ومعنى التطهير أن هناك حادثا يستحق التطهر منه وهم لم يجدوا ماء ليتطهروا منه وهم لم يجدوا ماء ليتطهروا به حيث كان المشركون قد غلبوا المسلمين على الماء في أول الأمر، فظمئ المسلمون وانشغلوا بالعطش، وبالرغبة في تطهير أجسامهم، وهذا يدل على أن المؤمن يجب أن يظل نظيفا، رغم الوجود في المعركة التي لو استمر فيها الواحد منهم يوما أو اثنين دون استحمام، لما لامه أحد على ذلك، وجاء هذا القول ليدل على حرص المؤمن على النظافة إن خرج شيء من الإفرازات والعرق، أو كان التطهر من رجز الشيطان ؛ لأن الشيطان خيل لهم منامات جنسية، وأخذ يوسوس قائلا لهم : أنتم تقولون إنّكم على حق، فكيف تصلون وأنتم جنب ؟ وكان مجرد حدوث هذا الأمر لهم جميعا هو آية أخرى من الآيات. فأغاظ الله الشيطان وأنزل عليهم الماء ليشربوا ويتطهروا.
ويقول المولى سبحانه وتعالى في ذات الآية :﴿ وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام ﴾.
وأراد الحق تبارك وتعالى أن يطمئن المؤمنين فلا تتوزع أو تتشتت مشاعرهم، وما أن نزل المطر حتى حفروا الحفر ليتجمع فيها الماء، وهكذا حماهم سبحانه وتعالى من نقص الماء، كما أن نزول المطر على الأرض الرملية نعمة كبرى –من جهة أخرى- حيث يثبت الرمال على الأرض فلا تثير غبارا، ونعلم أن الإنسان حين يسير على الأرض، فإن ثقله يدك ما تحته مما يحتمل الدك على قدر وزنه، فالطفل الصغير حينما يمشي على الرمال، فأثر سيره يكون بسيطا، عكس الرجل الضخم، وإن قستها بالنسبة لوزن الصبي أو الغلام، وبوزن الرجل الممتلئ، تجد أن الأرض قد غاصت بنسبة الكتلة التي صارت عليها، وحين يسير الناس دون عمل ولا يقصدون غير السير، يكون الثقل خفيفا، أما حين يدخل الرجال الحرب فالأقدام قد تغوص في الرمال وقد يصير جزء من جسد المقاتل معطلا عن الحركة، لأن القدم هي التي تحقق التوازن.
إن هذه من حكمة الله تعالى، ونحن نرى ذلك في حياتنا، فنجد أهل الريف يضعون فوق جداول الماء جزع نخلة أو " عرقا " من الخشب ليسير عليه الإنسان بين الشطين، وإن فكر السائر في هذه المسألة قد يقع في الماء، لكنه إن ترك رجليه للسير تلقائيا، فهو يمشي محققا للتوازن، ومثل هذا الأمر يحدث في صناعة سلالم البيوت، إننا نجدها متساوية في ارتفاع درجاتها ليصعد الإنسان صعودا رتيبا من غير تفكير، فإذا اختلت درجة واحدة في السلم بأن كان ارتفاعها مختلفا عن بقية الدرجات يختل التوازن ويقع الإنسان، لأن الساق ضبطت نفسها آليا على هذا الوضع.
ولذلك نجد الصعود على السلالم الحلزونية متعبا لأن السلالم الحلزونية فيها جهة واسعة وأخرى ضيقة. وقد يرتبك الإنسان أثناء الصعود، ولهذه الأسباب نجد الجيوش تكشف طبيّا على المجندين، ولا يختارون إلا الشخص المستوي القدمين لتستقبل أقدامه كل الظروف ويكون قادرا على مواجهة الظروف غير العادية، ومن عظمة الخالق سبحانه وتعالى أن جعل كل عضو من الأعضاء له مواصفات خاصة.
وسبحانه يذيل هذه الآية بقوله تعالى :﴿ ويثبت به الأقدام ﴾.
وتثبيت الأقدام من جهة يمثل أمرا معنويّا، ومن جهة أخرى يكون تثبيت الأقدام " بمعنى أن نزول المطر جعل الأرض ثابتة " ولا تثير الغبار أو الرمال، وسبحانه هو القائل في مناسبة أخرى :
﴿ وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ( ١٤٦ ) وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ( ١٤٧ ) ﴾ ( سورة آل عمران ).
وهكذا نفهم أن تثبيت الأقدام له ألوان متعددة، حسّية ومعنوية.
ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأعناق وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ١٢ ﴾ :
والمولى سبحانه وتعالى هنا يبين أنه أوحى إلى الملائكة بالإلهام : أني معكم بالنصر والتأييد ﴿ فثبتوا الذين آمنوا ﴾.
أي قوّوا عزائم المؤمنين وثبتوا قلوبهم. أي اجعلوا قلوبهم كأنها مربوطة عليها فلا يخافون أية أغيار من عدوهم، ويزيد الإيضاح للمؤمنين : إياكم أن تظنوا أن كثرة العَدد أو قوة العُدد هي التي تصنع النصر. بل النصر دائما من عند الله وتعالى سبحانه القائل :
﴿ كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
وذلك لأن نسبة بين المؤمنين والكافرين غير متوازنة تحتاج إلى مدد عال من الله تعالى. وقلنا إن السماء تتدخل إذا كان الأمر فوق أسباب الخلق، ولذلك يقول سبحانه وتعالى :﴿ أمّن يجيب المضطر إذا دعاه ﴾( من الآية ٦٢ سورة النمل ).
وإن قال قائل : أنا أدعو الله أكثر من مرة ولا يجيبني.. نرد عليه ونقول له : أنت لم تدع دعوة المضطر، بل دعوت دعوة المترف، مثلما يدعو ساكن في شقة بأن يرزقه الله بقصر صغير. أو يدعو من يسير على أقدامه وتحمله سيارة العمل طالبا سيارة خاصة، أو يدعو من يملك " تليفزيونا " بأن يهبه الله جهاز " فيديو "، هذه كلها ليست دعوة اضطرار، لأن المضطر هو من فقد أسبابه.
ويتابع الحق القول في ذات الآية :
﴿ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأعناق وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ﴾( من الآية ١٢ سورة الأنفال ).
وإذا ألقى الله عز وجل الرعب والخوف في قلوب العدو مهما كان عَدده ومهما كانت عُدده، فسيترك هذا العدو كل ما معه ويفر من حالة الرعب والفزع، وقد فعل بعض من الكفار ذلك. وقد امتنّ الله سبحانه وتعالى على المؤمنين بأن أمدهم بالملائكة بشرى واطمئنانا، وهيأ لهم الماء، وطهرهم، واذهب عنهم رجز الشيطان، وكل هذه مقدمات المعركة مستوفاة من جانب الحق تبارك وتعالى إمدادا لكم، وما عليكم أيها المؤمنون سوى أن تُقلبوا على المعركة بعزيمة صادقة، عزيمة المقاتل الشجاع المحارب الذي له من العقل ما يفكر به ويدبر في التخطيط، وفي الكر والفر.
وكانت أدوات القتال قديما هي السيوف والرماح والنبال، وكان المقاتل يحتاج رأسه ليخطط به، ويحتاج يديه وأنامله ليمسك بها السيف، ولذلك ينبه الحق المؤمنين إلى هاتين النقطتين المؤثرتين فيقول :﴿ فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان ﴾. والضرب لما فوق الأعناق هو ضرب الرأس فيفقد القدرة على التفكير، أو تذهب حياته لينتهي، وإن بقي على قيد الحياة فسوف يشاهد مصارع زملائه وذلتهم. والضرب منهم في كل بنان.. أي ضربهم بالسيوف في أيديهم ؛ لأن الضرب في الأيدي إنما يجرحها ويجعله عاجزة عن القتال.
لماذا ؟ يجيب الحق في الآية التالية :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ١٣ ) ﴾.
﴿ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأعناق وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ١٢ ﴾ :
والمولى سبحانه وتعالى هنا يبين أنه أوحى إلى الملائكة بالإلهام : أني معكم بالنصر والتأييد ﴿ فثبتوا الذين آمنوا ﴾.
أي قوّوا عزائم المؤمنين وثبتوا قلوبهم. أي اجعلوا قلوبهم كأنها مربوطة عليها فلا يخافون أية أغيار من عدوهم، ويزيد الإيضاح للمؤمنين : إياكم أن تظنوا أن كثرة العَدد أو قوة العُدد هي التي تصنع النصر. بل النصر دائما من عند الله وتعالى سبحانه القائل :
﴿ كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
وذلك لأن نسبة بين المؤمنين والكافرين غير متوازنة تحتاج إلى مدد عال من الله تعالى. وقلنا إن السماء تتدخل إذا كان الأمر فوق أسباب الخلق، ولذلك يقول سبحانه وتعالى :﴿ أمّن يجيب المضطر إذا دعاه ﴾( من الآية ٦٢ سورة النمل ).
وإن قال قائل : أنا أدعو الله أكثر من مرة ولا يجيبني.. نرد عليه ونقول له : أنت لم تدع دعوة المضطر، بل دعوت دعوة المترف، مثلما يدعو ساكن في شقة بأن يرزقه الله بقصر صغير. أو يدعو من يسير على أقدامه وتحمله سيارة العمل طالبا سيارة خاصة، أو يدعو من يملك " تليفزيونا " بأن يهبه الله جهاز " فيديو "، هذه كلها ليست دعوة اضطرار، لأن المضطر هو من فقد أسبابه.
ويتابع الحق القول في ذات الآية :
﴿ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأعناق وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ﴾( من الآية ١٢ سورة الأنفال ).
وإذا ألقى الله عز وجل الرعب والخوف في قلوب العدو مهما كان عَدده ومهما كانت عُدده، فسيترك هذا العدو كل ما معه ويفر من حالة الرعب والفزع، وقد فعل بعض من الكفار ذلك. وقد امتنّ الله سبحانه وتعالى على المؤمنين بأن أمدهم بالملائكة بشرى واطمئنانا، وهيأ لهم الماء، وطهرهم، واذهب عنهم رجز الشيطان، وكل هذه مقدمات المعركة مستوفاة من جانب الحق تبارك وتعالى إمدادا لكم، وما عليكم أيها المؤمنون سوى أن تُقلبوا على المعركة بعزيمة صادقة، عزيمة المقاتل الشجاع المحارب الذي له من العقل ما يفكر به ويدبر في التخطيط، وفي الكر والفر.
وكانت أدوات القتال قديما هي السيوف والرماح والنبال، وكان المقاتل يحتاج رأسه ليخطط به، ويحتاج يديه وأنامله ليمسك بها السيف، ولذلك ينبه الحق المؤمنين إلى هاتين النقطتين المؤثرتين فيقول :﴿ فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان ﴾. والضرب لما فوق الأعناق هو ضرب الرأس فيفقد القدرة على التفكير، أو تذهب حياته لينتهي، وإن بقي على قيد الحياة فسوف يشاهد مصارع زملائه وذلتهم. والضرب منهم في كل بنان.. أي ضربهم بالسيوف في أيديهم ؛ لأن الضرب في الأيدي إنما يجرحها ويجعله عاجزة عن القتال.
لماذا ؟ يجيب الحق في الآية التالية :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ١٣ ) ﴾.
وهنا يوضح الحق سبحانه وتعالى : أن هذا النصر المؤزر للنبي وصحبه والهزيمة للمشركين ؛ لأنهم شاقوا الله ورسوله، و " شاقوا " من " الشق " ومعناه أنك تقسم الشيء الواحد إلى اثنين. وكان المفروض في الإنسان منهم أن يستقبل منهج الله الذي نظم له حركته في هذا الكون، ولم يكن هناك داع لتبديد الطاقة بالانشقاق إلى جماعتين، جماعة مع الرسول صلى الله عليه وسلم وجماعة مع الكفر والشرك، لأن الطاقة التي كانت معدة لإصلاح أمر الإنسان والكون للخلافة، إنما يتبدد جزء منها في الحروب بين الحق والباطل، ولو توقفت الحروب لصارت الطاقة الإنسانية كلها موجهة للإصلاح والارتقاء والنهوض وتحقيق الخير لبني الإنسان، لكنهم شاقوا الله ورسوله، فجعلوا أنفسهم في جانب يواجه جانب المؤمنين بالله والرسول ؛ لذلك استحقوا عذاب الله وعقابه، وبسبب أنهم شاقوا الله ورسوله، عليهم أن يتحملوا العقاب الشديد من الله، فيقول سبحانه وتعالى﴿ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾( من الآية ١٣ سورة الأنفال )، وهذه قضية عامة، وسنة من الله في كونه تشمل هؤلاء الذين شاقوا الله ورسوله من بدء الرسالة، وإلى قيام الساعة.
ويقول المولى سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ ذَلِكُمْ فَذُوقُوهُ وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابَ النَّارِ ( ١٤ ) ﴾ :
وذلكم إشارة للأمر الذي حدث في موقعة بدر من ضرب المؤمنين للكافرين فوق الأعناق، وضرب كل بنان كافر، وإن ربنا شديد العقاب، وهذا الأمر كان يجب أن يذوقه الكافرون. والذوق هو الإحساس بالمطعوم شرابا كان أو طعاما، إلا أنه تعدى كل محسّ به ولو لم يكن مطعوما أو مشروبا ويقول ربنا عز وجل :﴿ ذق إنك أنت العزيز الكريم ( ٤٩ ) ﴾( سورة الدخان ) : أي ذق الإهانة والمذلة مما يُطعم أو مما يُشرب، ولكن بالإحساس ؛ لأن ذوق الطعام هو الحاسة الظاهرة في الإنسان ؛ قد يجده بالذوق حريفا، أو حلوا، أو خشنا أو ناعما إلى غير ذلك. وها هو الحق يضرب لنا المثل على تعميم شيء : فيقول عز وجل :
{ وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرتْ بأنعُم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون ( ١١٢ )( سورة النحل ).
والجوع سلب الطعام، فكيف تكون إذاقة الجوع ؟ الجوع ليس مما يذاق، ولا اللباس مما يذاق، ومن قول الحق تبارك وتعالى نفهم أن الإذاقة هي الإحساس الشديد بالمطعوم، واللباس –كما نعلم- يعم البدن، فكأن الإذاقة تعك كل البدن، فالأنامل تذوق، والصدر يذوق، والرقبة تذوق، وكأن الجوع قد صار محيطا بالإنسان كله. وهنا يقول المولى سبحانه وتعالى :﴿ ذلكم فذوقوه ﴾.
والذوق غير البلع والشبع، ونرى ذلك في عالمنا السِّلعي والتجاري ؛ فساعة تشتري –على سبيل المثال- جوافة، أو بلحا أو تينا، يقول لك البائع، إنها فاكهة حلوة، ذق منها، ولا يقول لك كل منها واشبع، إنه يطلب منك أن تجرب طعم الفاكهة فقط ثم تشتري لتأكل بعد ذلك حسب رغبتك وطاقتك. وما نراه في الدنيا هو مجرد ذوق ينطبق عليه المثل الريفي " على لساني ولا تنساني "، والعذاب الذي رآه الكفار على أيدي المؤمنين مجرد ذوق هيّن جدا بالنسبة لما سوف يرونه في الآخرة من العقاب الشديد والعذاب الأليم، وسيأتي الشبع من العذاب في الآخرة، لماذا ؟ ﴿ ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله ومن يشاقق الله ورسوله فإن الله شديد العقاب ﴾، وهذا اللون من إذاقة الذل والإهانة في الدنيا لهؤلاء الكفار المعاندين، مجرد نموذج بسيط لشدة عقاب الله على الكفر، وفي يوم القيامة يطبق عليهم القانون الواضح في قوله سبحانه وتعالى :﴿ وأن للكافرين عذاب النار ﴾.
إذن فالهزيمة لمعسكر الكفر والذلة هي مجرد نموذج ذوق هين لما سوف يحدث لهم يوم القيامة من العذاب الأليم والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وإن للذين ظلموا عذابا دون ذلك ﴾( من الآية ٤٧ سورة الطور }.
وعذاب الآخرة سيكون مهولا، و " العذاب " هو إيلام الحس، إذا أحببت أن تديم ألمه، فأبق فيه آلة الإحساس بالألم، ولذلك تجد الحق سبحانه وتعالى حينما يتكلم عن سليمان والهدهد يقول :
﴿ وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ ( ٢٠ ) لأعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لأذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ ( ٢١ ) ﴾( سورة النمل ).
كأن الذبح ينهي العذاب، بدليل أنّ مقابل العذاب في هذا الموقف هو الذبح. وماذا عن عذاب النار ؟ إن النار المعروفة في حياتنا تحرق أي شيء تدخله فيها، لكنّ نار الآخرة تختلف اختلافا كبيرا لأن الحق هو القائل :
﴿ كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب ﴾( من الآية ٥٦ سورة النساء }.
﴿ ذَلِكُمْ فَذُوقُوهُ وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابَ النَّارِ ( ١٤ ) ﴾ :
وذلكم إشارة للأمر الذي حدث في موقعة بدر من ضرب المؤمنين للكافرين فوق الأعناق، وضرب كل بنان كافر، وإن ربنا شديد العقاب، وهذا الأمر كان يجب أن يذوقه الكافرون. والذوق هو الإحساس بالمطعوم شرابا كان أو طعاما، إلا أنه تعدى كل محسّ به ولو لم يكن مطعوما أو مشروبا ويقول ربنا عز وجل :﴿ ذق إنك أنت العزيز الكريم ( ٤٩ ) ﴾( سورة الدخان ) : أي ذق الإهانة والمذلة مما يُطعم أو مما يُشرب، ولكن بالإحساس ؛ لأن ذوق الطعام هو الحاسة الظاهرة في الإنسان ؛ قد يجده بالذوق حريفا، أو حلوا، أو خشنا أو ناعما إلى غير ذلك. وها هو الحق يضرب لنا المثل على تعميم شيء : فيقول عز وجل :
{ وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرتْ بأنعُم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون ( ١١٢ )( سورة النحل ).
والجوع سلب الطعام، فكيف تكون إذاقة الجوع ؟ الجوع ليس مما يذاق، ولا اللباس مما يذاق، ومن قول الحق تبارك وتعالى نفهم أن الإذاقة هي الإحساس الشديد بالمطعوم، واللباس –كما نعلم- يعم البدن، فكأن الإذاقة تعك كل البدن، فالأنامل تذوق، والصدر يذوق، والرقبة تذوق، وكأن الجوع قد صار محيطا بالإنسان كله. وهنا يقول المولى سبحانه وتعالى :﴿ ذلكم فذوقوه ﴾.
والذوق غير البلع والشبع، ونرى ذلك في عالمنا السِّلعي والتجاري ؛ فساعة تشتري –على سبيل المثال- جوافة، أو بلحا أو تينا، يقول لك البائع، إنها فاكهة حلوة، ذق منها، ولا يقول لك كل منها واشبع، إنه يطلب منك أن تجرب طعم الفاكهة فقط ثم تشتري لتأكل بعد ذلك حسب رغبتك وطاقتك. وما نراه في الدنيا هو مجرد ذوق ينطبق عليه المثل الريفي " على لساني ولا تنساني "، والعذاب الذي رآه الكفار على أيدي المؤمنين مجرد ذوق هيّن جدا بالنسبة لما سوف يرونه في الآخرة من العقاب الشديد والعذاب الأليم، وسيأتي الشبع من العذاب في الآخرة، لماذا ؟ ﴿ ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله ومن يشاقق الله ورسوله فإن الله شديد العقاب ﴾، وهذا اللون من إذاقة الذل والإهانة في الدنيا لهؤلاء الكفار المعاندين، مجرد نموذج بسيط لشدة عقاب الله على الكفر، وفي يوم القيامة يطبق عليهم القانون الواضح في قوله سبحانه وتعالى :﴿ وأن للكافرين عذاب النار ﴾.
إذن فالهزيمة لمعسكر الكفر والذلة هي مجرد نموذج ذوق هين لما سوف يحدث لهم يوم القيامة من العذاب الأليم والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وإن للذين ظلموا عذابا دون ذلك ﴾( من الآية ٤٧ سورة الطور }.
وعذاب الآخرة سيكون مهولا، و " العذاب " هو إيلام الحس، إذا أحببت أن تديم ألمه، فأبق فيه آلة الإحساس بالألم، ولذلك تجد الحق سبحانه وتعالى حينما يتكلم عن سليمان والهدهد يقول :
﴿ وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ ( ٢٠ ) لأعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لأذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ ( ٢١ ) ﴾( سورة النمل ).
كأن الذبح ينهي العذاب، بدليل أنّ مقابل العذاب في هذا الموقف هو الذبح. وماذا عن عذاب النار ؟ إن النار المعروفة في حياتنا تحرق أي شيء تدخله فيها، لكنّ نار الآخرة تختلف اختلافا كبيرا لأن الحق هو القائل :
﴿ كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب ﴾( من الآية ٥٦ سورة النساء }.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدبار ( ١٥ ) ﴾ :
ونعلم أن نداء الحق سبحانه وتعالى للمؤمنين بقوله :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، إما أن يكون بعدها أمر بمتعلق الإيمان ومطلوبه، وإما أن يكون بعدها الإيمان نفسه، ومثال ذلك قول الحق سبحانه وتعالى :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾( من الآية ١٣٦ سورة النساء )، وبعضهم يقول : كيف ينادي مؤمنين ثم يقول لهم : " آمنوا " ؟، وهؤلاء المستفهمون لمْ يلتفتوا إلى أن الحق حين يكلم المؤمنين يعلم أنهم مؤمنون بالفعل، ولكن الأغيار في الاختيار قد تدعوهم إلى أن يتراخى البعض منهم عن مطلوبات الإيمان. و " آمنوا " الثانية معناها : أنشئوا دائما إيمانا جديدا أي مستمرا يتصل بالإيمان الحاضر والإيمان المستقبل، ليدوم لكم الإيمان.
فإذا كان ما بعد ﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾ أمرا بمطلوب الإيمان، من حكم شرعي، أو عظة أخلاقية، يكون أمرها واقعا، والمعنى : يا من آمنتم بي إلها قادرا حكيما، ثقوا في كل ما آمركم به لأني لا آمركم بشيء فيه مصلحة لي ؛ لأن صفات الكمال لي أزلية، فخلقي لكم لم ينشئ صفة كمال، فإن كلفتكم بشيء، فتكليفي لكم يعود عليكم بالنفع والمصلحة لكم، وضربنا المثل –ولله المثل الأعلى منزّه عن كل مثل –أنت تذهب إلى الطبيب بعد أن تتشاور مع أهلك وزملائك وتكون واثقا بأن هذا هو الطبيب الذي ينفع في هذه الحالة التي تشكو منها، وساعة تذهب إليه يشخص لك المرض ويكتب لك الدواء، وسواء استخدمت الدواء أم لم تستخدمه فأنت حر وأثر ذلك يعود عليك وعدم استعمالك الدواء لن يضر الطبيب شيئا، بل أنت الذي تضر نفسك، كذلك منهج الله الذي جعله لصلاحية حركة الحياة. إن اتبعته وطبقته تنفع نفسك، وإن تركته فلم تطبقه فسوف تضر نفسك، ولذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وقلِ الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ﴾( من الآية ٢٩ سورة الكهف ).
إذن فالاختيار لك ولله سبحانه وتعالى قد خلقك، وخلق الكون الذي يخدمك من قبل أن توجد، وأنت طارئ على هذا الكون، طارئ على الشمس وعلى القمر، وعلى الأرض، وعلى الجبال، وعلى الماء وعلى أي شيء في هذا الوجود. والذي خلق ما سبقك لابد أن تكون له صفات الكمال المطلق. فهو سبحانه وتعالى قد خلق كل شيء بالحكمة والنظام، ومادامت له سبحانه وتعالى صفات الكمال المطلق المستوعبة، فهو لا يطلب منك بالتكاليف أن تنشئ له صفة كمال جديدة، وهو غني عنك. فإذا اقتنعت بالإيمان فلمصلحتك أنت، ولم يكلفك إلا بالأحكام التي تصلح من حالك. وحيثية كل حكم هو تصديره ب ﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، إياك أن تبحث عن علة في الحكم ؛ لأنك لو ذهبت إلى الحكم لعلته، لاشتركت مع غير المؤمنين، فالمؤمن –مثلا- حين سمع بأمر اجتناب الخمر، امتثل للحكم لأنه صادر من الله، من بعد ذلك عرف غير المؤمنين –بالتحليل العلمي- أن الخمر ضارة فامتنعوا عنها، فهل امتناعهم هو امتناع إيماني ؟ لا.
إذن فإن المؤمن يأخذ الأمر من الله عز وجل لا لعلة الأمر بل لمجرد أنه قد صدر من الله، لذلك يمتثل للأمر وينفذه. فالمسلم يمتثل لأوامر الله ويؤدي العمل الصالح دون بحث أو تساؤل عن علته، فحين يقال –على سبيل المثال- إن من فوائد الصيام أن يذوق الغني ألم الجوع، ويعطف على الفقير، حين أسمع من يقول ذلك أقول له : قولك صحيح لأن فيه لمسة من فهم، لكن ماذا عن صوم الفقير الذي ليس عنده ما يعطيه لغيره ؟ ألا يصوم أيضا ؟.
إن المؤمن يصوم لأن الأمر جاء من الله للصيام. ومعظم أحكام الله تأتي مسبوقة بقوله :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، أي : يا من آمنتم بي إلها أقبلوا عليّ، فإنكم إن بحثتم عن العلة، ثم نفذتم الحكم لعلته فأنتم غير مؤمنين بالإله الآمر والمشرع، لكنكم مؤمنون بعلة المأمور به، والله يريدك أن ترضخ له فقط، ولذلك يأمرك بأوامر وينهاك بنواه، فأنت –مثلا- حين تحج بيت الله الحرام، تسلم على الحجر السود بأمر من الله، وقد تتيح لك الظروف أن تقبِّل هذا الحجر كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنت في كل ذلك لا ترضخ للحجر. بل للآمر الأعلى الذي بعث محمدا بحرب على الأصنام وعلى الأحجار، وأنت تتبع رسالة محمد صلى الله عليه وسلم بمنتهى التسليم والإيمان، وتذهب بعد ذلك لترجم الأحجار التي هي رمز إبليس. وتفعل ذلك تسليما لأوامر الله تعالى التي بلغتك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدبار ( ١٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
فمادمت قد آمنت بالإله، لابد أن تدافع عن منهج الإله، لأن هذا أيضا لمصلحتك، لأنك بإيمانك بالله أيها المؤمن ينتفع المجتمع كله بخيرك، ولن يأمرك سبحانه إلا بالخير، فلن تسرق، ولن تزني، ولن تشرب خمرا، ولن تعربد في الناس، ولن ترتشي، وبكل ذلك السلوك ينتفع المجتمع، لأن المجتمع يضار حين يوجد في فريق غير مهتد. وأنت حين تقاتل لتفرض الكلمة الإيمانية على هؤلاء، فهذا يعود إلى مصلحتك، ولذلك فإن اتصافك بالإيمان لا يتحقق إلا إن عديته لغيرك، ومن حبك لنفسك، أن تعدي الإيمان بالقيم التي عندك إلى غيرك لتنتفع أنت بسلوك من يؤمن، وينتفع غيرك بسلوكك معه، ومن مصلحتك أن يؤمن الجميع.
وحين يكلفك الحق تبارك وتعالى بالجهاد في سبيل الله فأنت تفعل ذلك لصالحك.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا ﴾( من الآية ١٥ سورة الأنفال ) : وزحفا مصدر زَحَف، والزحف في الأصل هو الانتقال من مكان إلى مكان آخر بالنصف الأعلى من الجسم. وتقول : " الولد زحف " أي تحرك من مكانه بنقل يديه وشد بذلك بقية جسمه. كما نقول " حبا ". أي استعمل الوركين والركبتين ليتحرك بجسده على الأرض، ثم نقول : " مشى " أي وقف على قدميه وسار، فتلك إذن مراحل تبدأ من زحْف ثم حَبْو ثم مَشْي، والطفل يبدأ حركته الأولى بالزحف، بعد أن يتمكن من السيطرة على رأسه، ويمتلك القدرة على تحريكها بإرادته، ويقوي نصفه الأعلى، فيقعد، ثم يزحف، وبعد ذلك تقوى فخذاه فيحبو، ومن بعد ذلك تقوى الساقان فيمشي.
إذن قوة الطفل تبدأ من أعلى.
ولكن ما حكاية " زحفا " هنا في هذه الآية الكريمة ؟ ولماذا لم يقل هَرْولوا إلى القتال ؟ ونقول : إن الزحف هو انتقال كتلة لا ترى الناقل فيها، فمن يراها يظن أن الكتلة كلها تتحرك.
وكأن الحق تعالى يقصد : أريد منكم أن تتحركوا إلى الحرب كتلة واحدة متلاصقين تماما فيظهر الأمر وكأنكم تزحفون. وزحفا أصلها زاحفين، وقد عدل سبحانه وتعالى عن اسم الفاعل وجاء بالمصدر، مثلما نقول عن إنسان عادل : إنه إنسان عدل، أي أن عدله مجسم. ولذلك نجد الشاعر يقول عن الجيش الزاحف :
خميس١ بشرق الأرض والغرب زحفه
وفي أذن الجوار منه زمام٢
والخميس هو الجيش الجرار، ويريد الشاعر أن يصوّر الزحف كأنه كتلة واحدة متماسكة ومترابطة، بحيث لا تستطيع أن تميز حركة جندي من حركة جندي آخر، حتى ليخيّل إليك أن الكتلة كلها تسير معا. ومن يريد أن يتأكد من ذلك ندعو الله أن يكتب له الحج ويصعد إلى الدور الثاني من الحرم المكي الشريف ويرى الطائفين، ويجدهم ملتحمين جميعا كأنهم كتلة واحدة تسير، ولذلك سمّوها " السيل ".
و " سالت بأعناق المطى الأباطح ".
مثلُهم مثل السبيل في تدفقه لا تفرق فيه نقطة عن أخرى.
والحق تبارك وتعالى يوضح لنا أن لقاء الكفار يجب أن يكون زحفا أي كتلة واحدة متماسكة، فيصيب المشهد الكافرين بالرعب حين يرون هذه الكتلة الضخمة التي لا يفرق أحد بين أعضائها، وهكذا تكون المواجهة الحقيقة.
ويواصل الحق سبحانه وتعالى التنبيه فيقول :﴿ فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدْبَارَ ﴾ ( من الآية ١٥ سورة الأنفال )، أي لا تعطوهم ظهوركم، وهو سبحانه وتعالى في آية أخرى يقول :﴿ ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين ﴾( من الآية ٢١ سورة المائدة )
ويريد الله أن يعطي صورة بشعة في أذن القوم ؛ لأن " الأدبار " جمع " دبر " والدبر مفهوم أنه الخلف ويقابله القُبُل، وهذا تحذير لك من أن تمكن عدوك من ظهرك أي دبرك، لأن هذا أمر مستهجن، ولذلك نجد الإمام عليا – كرّم الله وجهه - يرد على من قالوا له إن درعك له صدار وليس له ظهار، أي مغطى من الصدر، وليس له ظهر. وهنا يقول الإمام علي رضي الله عنه : " ثكلتني أمي إن مَكّنَت عدوي من ظهري "، وكأن شهامة وشجاعة الإمام تحمله على أنه يترك ظهره من غير وقاية.
وفي قول الحق جل وعلا " فلا تولوهم الأدبار " تحذير من الفرار من مواجهة العدو.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدبار ( ١٥ ) ﴾ :
ونعلم أن نداء الحق سبحانه وتعالى للمؤمنين بقوله :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، إما أن يكون بعدها أمر بمتعلق الإيمان ومطلوبه، وإما أن يكون بعدها الإيمان نفسه، ومثال ذلك قول الحق سبحانه وتعالى :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾( من الآية ١٣٦ سورة النساء )، وبعضهم يقول : كيف ينادي مؤمنين ثم يقول لهم : " آمنوا " ؟، وهؤلاء المستفهمون لمْ يلتفتوا إلى أن الحق حين يكلم المؤمنين يعلم أنهم مؤمنون بالفعل، ولكن الأغيار في الاختيار قد تدعوهم إلى أن يتراخى البعض منهم عن مطلوبات الإيمان. و " آمنوا " الثانية معناها : أنشئوا دائما إيمانا جديدا أي مستمرا يتصل بالإيمان الحاضر والإيمان المستقبل، ليدوم لكم الإيمان.
فإذا كان ما بعد ﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾ أمرا بمطلوب الإيمان، من حكم شرعي، أو عظة أخلاقية، يكون أمرها واقعا، والمعنى : يا من آمنتم بي إلها قادرا حكيما، ثقوا في كل ما آمركم به لأني لا آمركم بشيء فيه مصلحة لي ؛ لأن صفات الكمال لي أزلية، فخلقي لكم لم ينشئ صفة كمال، فإن كلفتكم بشيء، فتكليفي لكم يعود عليكم بالنفع والمصلحة لكم، وضربنا المثل –ولله المثل الأعلى منزّه عن كل مثل –أنت تذهب إلى الطبيب بعد أن تتشاور مع أهلك وزملائك وتكون واثقا بأن هذا هو الطبيب الذي ينفع في هذه الحالة التي تشكو منها، وساعة تذهب إليه يشخص لك المرض ويكتب لك الدواء، وسواء استخدمت الدواء أم لم تستخدمه فأنت حر وأثر ذلك يعود عليك وعدم استعمالك الدواء لن يضر الطبيب شيئا، بل أنت الذي تضر نفسك، كذلك منهج الله الذي جعله لصلاحية حركة الحياة. إن اتبعته وطبقته تنفع نفسك، وإن تركته فلم تطبقه فسوف تضر نفسك، ولذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وقلِ الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ﴾( من الآية ٢٩ سورة الكهف ).
إذن فالاختيار لك ولله سبحانه وتعالى قد خلقك، وخلق الكون الذي يخدمك من قبل أن توجد، وأنت طارئ على هذا الكون، طارئ على الشمس وعلى القمر، وعلى الأرض، وعلى الجبال، وعلى الماء وعلى أي شيء في هذا الوجود. والذي خلق ما سبقك لابد أن تكون له صفات الكمال المطلق. فهو سبحانه وتعالى قد خلق كل شيء بالحكمة والنظام، ومادامت له سبحانه وتعالى صفات الكمال المطلق المستوعبة، فهو لا يطلب منك بالتكاليف أن تنشئ له صفة كمال جديدة، وهو غني عنك. فإذا اقتنعت بالإيمان فلمصلحتك أنت، ولم يكلفك إلا بالأحكام التي تصلح من حالك. وحيثية كل حكم هو تصديره ب ﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، إياك أن تبحث عن علة في الحكم ؛ لأنك لو ذهبت إلى الحكم لعلته، لاشتركت مع غير المؤمنين، فالمؤمن –مثلا- حين سمع بأمر اجتناب الخمر، امتثل للحكم لأنه صادر من الله، من بعد ذلك عرف غير المؤمنين –بالتحليل العلمي- أن الخمر ضارة فامتنعوا عنها، فهل امتناعهم هو امتناع إيماني ؟ لا.
إذن فإن المؤمن يأخذ الأمر من الله عز وجل لا لعلة الأمر بل لمجرد أنه قد صدر من الله، لذلك يمتثل للأمر وينفذه. فالمسلم يمتثل لأوامر الله ويؤدي العمل الصالح دون بحث أو تساؤل عن علته، فحين يقال –على سبيل المثال- إن من فوائد الصيام أن يذوق الغني ألم الجوع، ويعطف على الفقير، حين أسمع من يقول ذلك أقول له : قولك صحيح لأن فيه لمسة من فهم، لكن ماذا عن صوم الفقير الذي ليس عنده ما يعطيه لغيره ؟ ألا يصوم أيضا ؟.
إن المؤمن يصوم لأن الأمر جاء من الله للصيام. ومعظم أحكام الله تأتي مسبوقة بقوله :﴿ يأيها الذين آمنوا ﴾، أي : يا من آمنتم بي إلها أقبلوا عليّ، فإنكم إن بحثتم عن العلة، ثم نفذتم الحكم لعلته فأنتم غير مؤمنين بالإله الآمر والمشرع، لكنكم مؤمنون بعلة المأمور به، والله يريدك أن ترضخ له فقط، ولذلك يأمرك بأوامر وينهاك بنواه، فأنت –مثلا- حين تحج بيت الله الحرام، تسلم على الحجر السود بأمر من الله، وقد تتيح لك الظروف أن تقبِّل هذا الحجر كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنت في كل ذلك لا ترضخ للحجر. بل للآمر الأعلى الذي بعث محمدا بحرب على الأصنام وعلى الأحجار، وأنت تتبع رسالة محمد صلى الله عليه وسلم بمنتهى التسليم والإيمان، وتذهب بعد ذلك لترجم الأحجار التي هي رمز إبليس. وتفعل ذلك تسليما لأوامر الله تعالى التي بلغتك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدبار ( ١٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
فمادمت قد آمنت بالإله، لابد أن تدافع عن منهج الإله، لأن هذا أيضا لمصلحتك، لأنك بإيمانك بالله أيها المؤمن ينتفع المجتمع كله بخيرك، ولن يأمرك سبحانه إلا بالخير، فلن تسرق، ولن تزني، ولن تشرب خمرا، ولن تعربد في الناس، ولن ترتشي، وبكل ذلك السلوك ينتفع المجتمع، لأن المجتمع يضار حين يوجد في فريق غير مهتد. وأنت حين تقاتل لتفرض الكلمة الإيمانية على هؤلاء، فهذا يعود إلى مصلحتك، ولذلك فإن اتصافك بالإيمان لا يتحقق إلا إن عديته لغيرك، ومن حبك لنفسك، أن تعدي الإيمان بالقيم التي عندك إلى غيرك لتنتفع أنت بسلوك من يؤمن، وينتفع غيرك بسلوكك معه، ومن مصلحتك أن يؤمن الجميع.
وحين يكلفك الحق تبارك وتعالى بالجهاد في سبيل الله فأنت تفعل ذلك لصالحك.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا ﴾( من الآية ١٥ سورة الأنفال ) : وزحفا مصدر زَحَف، والزحف في الأصل هو الانتقال من مكان إلى مكان آخر بالنصف الأعلى من الجسم. وتقول : " الولد زحف " أي تحرك من مكانه بنقل يديه وشد بذلك بقية جسمه. كما نقول " حبا ". أي استعمل الوركين والركبتين ليتحرك بجسده على الأرض، ثم نقول : " مشى " أي وقف على قدميه وسار، فتلك إذن مراحل تبدأ من زحْف ثم حَبْو ثم مَشْي، والطفل يبدأ حركته الأولى بالزحف، بعد أن يتمكن من السيطرة على رأسه، ويمتلك القدرة على تحريكها بإرادته، ويقوي نصفه الأعلى، فيقعد، ثم يزحف، وبعد ذلك تقوى فخذاه فيحبو، ومن بعد ذلك تقوى الساقان فيمشي.
إذن قوة الطفل تبدأ من أعلى.
ولكن ما حكاية " زحفا " هنا في هذه الآية الكريمة ؟ ولماذا لم يقل هَرْولوا إلى القتال ؟ ونقول : إن الزحف هو انتقال كتلة لا ترى الناقل فيها، فمن يراها يظن أن الكتلة كلها تتحرك.
وكأن الحق تعالى يقصد : أريد منكم أن تتحركوا إلى الحرب كتلة واحدة متلاصقين تماما فيظهر الأمر وكأنكم تزحفون. وزحفا أصلها زاحفين، وقد عدل سبحانه وتعالى عن اسم الفاعل وجاء بالمصدر، مثلما نقول عن إنسان عادل : إنه إنسان عدل، أي أن عدله مجسم. ولذلك نجد الشاعر يقول عن الجيش الزاحف :
خميس١ بشرق الأرض والغرب زحفه
وفي أذن الجوار منه زمام٢
والخميس هو الجيش الجرار، ويريد الشاعر أن يصوّر الزحف كأنه كتلة واحدة متماسكة ومترابطة، بحيث لا تستطيع أن تميز حركة جندي من حركة جندي آخر، حتى ليخيّل إليك أن الكتلة كلها تسير معا. ومن يريد أن يتأكد من ذلك ندعو الله أن يكتب له الحج ويصعد إلى الدور الثاني من الحرم المكي الشريف ويرى الطائفين، ويجدهم ملتحمين جميعا كأنهم كتلة واحدة تسير، ولذلك سمّوها " السيل ".
و " سالت بأعناق المطى الأباطح ".
مثلُهم مثل السبيل في تدفقه لا تفرق فيه نقطة عن أخرى.
والحق تبارك وتعالى يوضح لنا أن لقاء الكفار يجب أن يكون زحفا أي كتلة واحدة متماسكة، فيصيب المشهد الكافرين بالرعب حين يرون هذه الكتلة الضخمة التي لا يفرق أحد بين أعضائها، وهكذا تكون المواجهة الحقيقة.
ويواصل الحق سبحانه وتعالى التنبيه فيقول :﴿ فَلا تُوَلُّوهُمُ الأدْبَارَ ﴾ ( من الآية ١٥ سورة الأنفال )، أي لا تعطوهم ظهوركم، وهو سبحانه وتعالى في آية أخرى يقول :﴿ ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين ﴾( من الآية ٢١ سورة المائدة )
ويريد الله أن يعطي صورة بشعة في أذن القوم ؛ لأن " الأدبار " جمع " دبر " والدبر مفهوم أنه الخلف ويقابله القُبُل، وهذا تحذير لك من أن تمكن عدوك من ظهرك أي دبرك، لأن هذا أمر مستهجن، ولذلك نجد الإمام عليا – كرّم الله وجهه - يرد على من قالوا له إن درعك له صدار وليس له ظهار، أي مغطى من الصدر، وليس له ظهر. وهنا يقول الإمام علي رضي الله عنه : " ثكلتني أمي إن مَكّنَت عدوي من ظهري "، وكأن شهامة وشجاعة الإمام تحمله على أنه يترك ظهره من غير وقاية.
وفي قول الحق جل وعلا " فلا تولوهم الأدبار " تحذير من الفرار من مواجهة العدو.
١ وسمي الجيش بذلك؛ لأنه خمس فرق: المقدمة، والقلب، والميمنة، والميسرة، والساق..
٢ زمازم: جمع زمزمة؛ وهو صوت الرعد
.
٢ زمازم: جمع زمزمة؛ وهو صوت الرعد
.
ويقول سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ( ١٦ ) ﴾ :
ونلحظ أن الحق سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة لم يرتب الغضب منه من يولي الدبر هربا وفرارا من لقاء الأعداء. أما الذي يولي الدبر احتيالا ولإيهام العدو بأنه ينسحب وفي ذات اللحظة يعاود الكرّة على العدو مطوّقا له، فهذا هو المقاتل الحق والصادق في إيمانه الذي يمكر بالعدو. وكذلك من يولي الدبر متحيزا إلى فئة مؤمنة ليعاود معها الهجوم على الأعداء حتى لا تضيع منه حياته بلا ثمن، فهذا أيضا من أُعمل فكره ليُنزل بالعدو الخسارة ؛ لأن المؤمن يحرص دائما على أن يكون موته بمقابل، فإذا ما وعده الله بالجنة. ألا يقاتل هو ليصيب الأعداء بالهزيمة ؟. وكان ثمن المؤمن من قبل عشرة كافرين، بمعنى أن الله تعالى منح كل مؤمن قوة تغلب عشرة، مصداقا لقوله عز وجل :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولكن علم الله بأن المؤمنين، ضعفا مقابل المؤمن في المعركة اثنين من الكفار، مصداقا لقوله تعالى :
﴿ الآن خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولذلك فإننا نجد الذي يفر أمام ثلاثة من الأعداء لا يسمى فارا في الحكم الشرعي. لكن من يفر من مواجهة اثنين، يعد فارّا ؛ لأن الحق تعالى قال قبل أن يوجد فينا الضعف :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )، أي أن المقاتل المؤمن كان يمكنه أن يواجه عشرة من الكافرين. فإن كان المقابل أقل من عشرة كافرين، فعلى المؤمن أن يحافظ على نفسه حتى لا يموت رخيص الثمن. ثم أوضح الحق سبحانه وتعالى أن الضعف سيصيب المؤمنين لذلك قال :﴿ الآن خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٦ سورة الأنفال ).
وهكذا انتقلت النسبة بين المؤمنين والكافرين من واحد لعشرة، إلى مؤمن مقابل اثنين من الكفار، وهذا من رحمة الله تعالى، فمن رأى نفسه في مواجهة أكثر من اثنين من الأعداء يوضح له الحق تعالى : عليك أن تنحاز إلى فئة من المؤمنين من نيلهم منك بلا ثمن.
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال ).
وعرفنا أن المتحرف للقتال هو صاحب الحيلة، ونقول في ألفاظنا التي تجري على ألسنتنا في حياتنا اليومية : " فلان حريف " أي لا يغلبه أمر ويحتال عليه، وهكذا يكون المتحرف في القتال الذي يكيد للكافرين ويدبر لهم أشياء فيظنون الانهزام، وهي في الواقع مقدمات للنصر، وقوله سبحانه : " أو متحيزا " مأخوذ من " الحيز "، وهو المكان الذي يشغله الجسم، وكل واحد منا له " حيز " في مكان يشغله، أي أن كل واحد منا متحيز، والحيز هو الظرف المكاني الذي يسع الإنسان منا واسمه ظرف مكان، وكل واحد من المخاطبين له مكان وهو متحيز بطبيعته، وجاءت كلمة " متحيز " في هذه الآية لتوجه كل مؤمن مقاتل أن يأخذ لنفسه حيزا جيدا يمكنه من إصابة الهدف، وكذلك تفيد ضرورة انضمام المقاتل إلى فئة مع إخوانه بهدف تقوية المواجهة مع العدو. ومن لا يفعل ذلك فعليه أن يتلقى العقاب من الله، وقد بينه تعالى في قوله سبحانه :
﴿ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾ ( من الآية ١٦ سورة الأنفال ).
و " باء " تعني رجع، والتعبير الأدائي في القرآن الكريم مناسب لما فعلوه ؛ لأن من يعطي الأعداء دبره فهو الراجع عن الزحف والقتال. لكن من يرجع بهدف الكيد للأعداء والمناورة في القتال أو لتقوية جماعة أخرى من المؤمنين، فهذا له وضع مختلف تماما، إنه ناصر لدين الله، عكس المنسحب الفار الذي يصحبه في انسحابه غضب من الله، والغضب من الله- كما نعلم- هو سبب من أسباب إنزال العذاب، ولهذا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال )، والمأوى هو المكان الذي يأوي إليه الإنسان، ونعلم أن الواحد منا حين يرغب في الراحة فهو يأوي إلى المكان الذي يجد فيه الراحة والأمن من كل سوء.
والفارّ من مواجهة العدو في معارك الإسلام لن يجد مأوى إلا النار، بل وترحب به النار ويدور حوار بينها وبين الحق عز وجل يوم القيامة توضحه الآية الكريمة :﴿ يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد( ٣٠ ) ﴾( سورة ق ).
ويُثْبتُ الحق في قرآنه الكريم أن النار تغتاظ من الكافرين لأنها جند من جنود الله تعالى ومسخرة لتنفيذ حكم الله، فمن خالف المنهج في الدنيا تتلقاه النار بتغيظ وزفير، ويسمع الكافرون تغيظها حين تراهم من بعد، والحق سبحانه هو القائل :
﴿ إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا ﴾( سورة الفرقان )، وحين تكون النار هي المأوى، أليس ذلك هو بئس المرجع ؟.
كأن الراجع من الزحف والفارَّ من مواجهة الأعداء ومخافة أن يُقتل، سيذهب إلى شيء شر من القتل.
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ( ١٦ ) ﴾ :
ونلحظ أن الحق سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة لم يرتب الغضب منه من يولي الدبر هربا وفرارا من لقاء الأعداء. أما الذي يولي الدبر احتيالا ولإيهام العدو بأنه ينسحب وفي ذات اللحظة يعاود الكرّة على العدو مطوّقا له، فهذا هو المقاتل الحق والصادق في إيمانه الذي يمكر بالعدو. وكذلك من يولي الدبر متحيزا إلى فئة مؤمنة ليعاود معها الهجوم على الأعداء حتى لا تضيع منه حياته بلا ثمن، فهذا أيضا من أُعمل فكره ليُنزل بالعدو الخسارة ؛ لأن المؤمن يحرص دائما على أن يكون موته بمقابل، فإذا ما وعده الله بالجنة. ألا يقاتل هو ليصيب الأعداء بالهزيمة ؟. وكان ثمن المؤمن من قبل عشرة كافرين، بمعنى أن الله تعالى منح كل مؤمن قوة تغلب عشرة، مصداقا لقوله عز وجل :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولكن علم الله بأن المؤمنين، ضعفا مقابل المؤمن في المعركة اثنين من الكفار، مصداقا لقوله تعالى :
﴿ الآن خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولذلك فإننا نجد الذي يفر أمام ثلاثة من الأعداء لا يسمى فارا في الحكم الشرعي. لكن من يفر من مواجهة اثنين، يعد فارّا ؛ لأن الحق تعالى قال قبل أن يوجد فينا الضعف :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )، أي أن المقاتل المؤمن كان يمكنه أن يواجه عشرة من الكافرين. فإن كان المقابل أقل من عشرة كافرين، فعلى المؤمن أن يحافظ على نفسه حتى لا يموت رخيص الثمن. ثم أوضح الحق سبحانه وتعالى أن الضعف سيصيب المؤمنين لذلك قال :﴿ الآن خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٦ سورة الأنفال ).
وهكذا انتقلت النسبة بين المؤمنين والكافرين من واحد لعشرة، إلى مؤمن مقابل اثنين من الكفار، وهذا من رحمة الله تعالى، فمن رأى نفسه في مواجهة أكثر من اثنين من الأعداء يوضح له الحق تعالى : عليك أن تنحاز إلى فئة من المؤمنين من نيلهم منك بلا ثمن.
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال ).
وعرفنا أن المتحرف للقتال هو صاحب الحيلة، ونقول في ألفاظنا التي تجري على ألسنتنا في حياتنا اليومية : " فلان حريف " أي لا يغلبه أمر ويحتال عليه، وهكذا يكون المتحرف في القتال الذي يكيد للكافرين ويدبر لهم أشياء فيظنون الانهزام، وهي في الواقع مقدمات للنصر، وقوله سبحانه : " أو متحيزا " مأخوذ من " الحيز "، وهو المكان الذي يشغله الجسم، وكل واحد منا له " حيز " في مكان يشغله، أي أن كل واحد منا متحيز، والحيز هو الظرف المكاني الذي يسع الإنسان منا واسمه ظرف مكان، وكل واحد من المخاطبين له مكان وهو متحيز بطبيعته، وجاءت كلمة " متحيز " في هذه الآية لتوجه كل مؤمن مقاتل أن يأخذ لنفسه حيزا جيدا يمكنه من إصابة الهدف، وكذلك تفيد ضرورة انضمام المقاتل إلى فئة مع إخوانه بهدف تقوية المواجهة مع العدو. ومن لا يفعل ذلك فعليه أن يتلقى العقاب من الله، وقد بينه تعالى في قوله سبحانه :
﴿ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾ ( من الآية ١٦ سورة الأنفال ).
و " باء " تعني رجع، والتعبير الأدائي في القرآن الكريم مناسب لما فعلوه ؛ لأن من يعطي الأعداء دبره فهو الراجع عن الزحف والقتال. لكن من يرجع بهدف الكيد للأعداء والمناورة في القتال أو لتقوية جماعة أخرى من المؤمنين، فهذا له وضع مختلف تماما، إنه ناصر لدين الله، عكس المنسحب الفار الذي يصحبه في انسحابه غضب من الله، والغضب من الله- كما نعلم- هو سبب من أسباب إنزال العذاب، ولهذا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال )، والمأوى هو المكان الذي يأوي إليه الإنسان، ونعلم أن الواحد منا حين يرغب في الراحة فهو يأوي إلى المكان الذي يجد فيه الراحة والأمن من كل سوء.
والفارّ من مواجهة العدو في معارك الإسلام لن يجد مأوى إلا النار، بل وترحب به النار ويدور حوار بينها وبين الحق عز وجل يوم القيامة توضحه الآية الكريمة :﴿ يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد( ٣٠ ) ﴾( سورة ق ).
ويُثْبتُ الحق في قرآنه الكريم أن النار تغتاظ من الكافرين لأنها جند من جنود الله تعالى ومسخرة لتنفيذ حكم الله، فمن خالف المنهج في الدنيا تتلقاه النار بتغيظ وزفير، ويسمع الكافرون تغيظها حين تراهم من بعد، والحق سبحانه هو القائل :
﴿ إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا ﴾( سورة الفرقان )، وحين تكون النار هي المأوى، أليس ذلك هو بئس المرجع ؟.
كأن الراجع من الزحف والفارَّ من مواجهة الأعداء ومخافة أن يُقتل، سيذهب إلى شيء شر من القتل.
ثم يربب الحق في المؤمنين ويطلب منهم ألاّ يفتتنوا بالأسباب فيقول سبحانه :
﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ١٧ ) ﴾.
وقول الحق تبارك وتعالى :﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، مثل قوله تعالى في آية أخرى :﴿ وما النصر إلا من عند الله ﴾( من الآية ١٢٦ سورة آل عمران ).
وفي هذا ترتيب من الحق تبارك وتعالى للمؤمنين، فكما أن النصر من عند الله عز وجل لمن أخذ بالأسباب، كذلك قتل الكافرين كان بإرادته سبحانه لمن كفر ووقع هذا القتيل بيد المؤمن، فالمؤمن يضرب بالسيف، وينجرح العدو وينزف، لكن ألم تر جريحا لم يمت، وألم تر غير مجروح يموت ؟ إذن فالقتل هو من الله.
سبحان ربي إن أراد فلا مرد له يفوت
كم من جريح لا يموت وغير مجروح يموت
إذن فالمؤمنون حين حاربوا أهل الكفر إنما يجرحونهم فقط، أما الموت فهو واقع بهم من الله سبحانه وتعالى. ﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، ولقائل أن يقول : إن الحق تبارك وتعالى قال في موقع آخر :﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ﴾( من الآية ١٤ سورة التوبة ).
إذن فللمؤمن المقاتل مظهرية القتال، وللحق حقيقة القتل. ولذلك يأتي سبحانه وتعالى بعد ذلك بقوله :﴿ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
وفي هذا القول الكريم عطاء لشيء كان مجهولا لهم بشيء عُلِم لهم، وبذلك قاس غير معلوم بمعلوم. وعرفنا من قبل أنك إذا رأيت حدثا أو فعلا منفيا ومثبتا له في وقت واحد، قد يبدو لك أن في الكلام تناقضا. وهنا – على سبيل المثال - ينفي الحق الحدث في قوله : " وما رميت " ويثبته في قوله : " إذ رميت ". والرمي معروف. والفاعل هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكيف ينفي عنه الفعل أولا، ويثبته له ثانيا ؟.
ونعلم أن القائل هو رب حكيم، وأسلوبه على أعلى ما يكون. وحتى نفهم هذه المسألة، نحن نعرف أن كل حدث له هيئة يقوم عليها وله غاية ينتهي إليها، فمرة يوجد الحدث، لكن الغاية منه لا تتحقق، مثلما يقول الوالد لولده : لقد قرب الامتحان فاجلس في حجرتك وذاكر. ويجلس الولد في حجرته وأمامه كتاب ما يقلب صفحاته، وبعد ساعة يدخل الأب حجرة ابنه ليقول : هات كتابك لأسألك فيما ذاكرته. ويسأل الأب ابنه سؤالا ثم ثانيا فلا يعرف الابن الإجابة عن الأسئلة، فيقول الأب : ذاكرت وما ذاكرت. أي كأنه لم يذاكر، بل فعل الفعل شكليا، بأن جلس إلى المذاكرة، ولم يؤد ما عليه لأن أثر الفعل وهو المذاكرة لم يتحقق.
وفي غزوة بدر استنجد رسول الله صلى الله عليه وسلم بربه واستغاث ودعا الله ورفع يديه فقال :
( يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن تعبد في الأرض أبدا، فقال له جبريل : خذ قبضة من التراب فارم بها في وجوههم ) فأخذ صلى الله عليه وسلم قبضة من التراب فرمى بها في وجوههم فما من المشركين أحد إلاّ أصاب عينيه ومنخريه وفمه تراب من تلك القبضة فولوا مدبرين١ ومعلوم أنه ساعة تأتي ذرة تراب في عيني الإنسان يشتغل بعينيه عن كل شيء. إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، أي أنك يا رسول الله ما أرسلت بالرمية الواحدة – حفنة التراب- إلى عيون كل الأعداء ؛ لأن هذه مسألة لا يقدر عليها أحد، ولكنك " إذ رميت " أي أديت نصيحة جبريل لك، أما الإيصال إلى عيون العدو فهذا من فعل الله القوي القادر.
ويتابع سبحانه وتعالى قوله :﴿ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾
( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
والبلاء الحسن هنا هو خوض المعركة وحسن أداء القتال فيها.
ويخطئ الإنسان حين يظن أن البلاء هو نزول المصائب، لا، إن البلاء هو الاختبار بأي صورة من الصور. فالطالب الذي استذكر دروسه يكون الامتحان بالنسبة له بلاء حسنا، ومن لم يستذكر يكون الامتحان بالنسبة له بلاء سيئا. إذن فالابتلاء غير مذموم على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، لكن بنتيجة الإنسان فيه هل ينجح أم لا.
وحتى نعرف أن القرآن يفسر بعضه بعضا فلنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ونبلوكم بالشر والخير فتنة ﴾( من الآية ٣٥ سورة الأنبياء ).
فالخير بلاء، وحين تستخدم الخير في خدمة منهج الله تعالى ولا تطغى به، وحين تصبر على الشر ولا تتمرد على قدر الله، فهذا كله اختبار من الله عز وجل، ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه فيقول ربي أكرمنِ( ١٥ ) ﴾( سورة الفجر )، وهذا هو الابتلاء بالخير، أما الابتلاء بالشر فيقول عنه الحق سبحانه :
﴿ وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهانني( ١٦ ) ﴾( سورة الفجر ).
والابتلاء بالخير أو بالشر هو مجرد اختبار، والاختبار كما وضحنا غير مذموم على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، ولكنه يذم ويمدح بالنسبة لغايته التي وصل إليها المبتلى أو من يمر بالاختبار، فإن نجح، فهذا ابتلاء حسن، وإن فشل، فهو ابتلاء سيء.
ونلحظ – على سبيل المثال- أن الطالب الذي ركز فكره ووقته وحبس نفسه وبذل طاقته في التحصيل والاستذكار طوال العام الدراسي، هذا الطالب حين يدخل الامتحان. فهو يحاول أن يثأر من التعب الذي عاناه في التحصيل والإحاطة ؛ لذلك يجيب على الأسئلة بدقة، وكلما انتهى من إجابة سؤال إجابة صحيحة ؛ يشعر ببعض الراحة، وإن حاول زميل له أن يشوش عليه فهو يصده ولا يلتفت إليه، بل قد يستدعي له المراقب.
والمؤمن الذي يشترك مع المؤمنين في البلاء الحسن هو مثل التلميذ الذي يؤدي ما عليه بإخلاص.
والذي يسمع همسة كل مؤمن ويرى فعله هو الحق سبحانه وتعالى، ولذلك جاء بعد الحديث عن البلاء الحسن بقوله تعالى :﴿ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾ ( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
إذن فالله سبحانه وتعالى سميع بما تجهرون به وعليم بما تخفونه في صدوركم. وهو جلا وعلا يعلم من حارب بقوة الإيمان، ومن خالطته الرغبة في أن يرى الآخرون مهارته في القتال ليشيدوا بهذه المهارة. ولا أحد بقادر على أن يدلس على الله عز وجل.
﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ١٧ ) ﴾.
وقول الحق تبارك وتعالى :﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، مثل قوله تعالى في آية أخرى :﴿ وما النصر إلا من عند الله ﴾( من الآية ١٢٦ سورة آل عمران ).
وفي هذا ترتيب من الحق تبارك وتعالى للمؤمنين، فكما أن النصر من عند الله عز وجل لمن أخذ بالأسباب، كذلك قتل الكافرين كان بإرادته سبحانه لمن كفر ووقع هذا القتيل بيد المؤمن، فالمؤمن يضرب بالسيف، وينجرح العدو وينزف، لكن ألم تر جريحا لم يمت، وألم تر غير مجروح يموت ؟ إذن فالقتل هو من الله.
سبحان ربي إن أراد فلا مرد له يفوت
كم من جريح لا يموت وغير مجروح يموت
إذن فالمؤمنون حين حاربوا أهل الكفر إنما يجرحونهم فقط، أما الموت فهو واقع بهم من الله سبحانه وتعالى. ﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، ولقائل أن يقول : إن الحق تبارك وتعالى قال في موقع آخر :﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ﴾( من الآية ١٤ سورة التوبة ).
إذن فللمؤمن المقاتل مظهرية القتال، وللحق حقيقة القتل. ولذلك يأتي سبحانه وتعالى بعد ذلك بقوله :﴿ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
وفي هذا القول الكريم عطاء لشيء كان مجهولا لهم بشيء عُلِم لهم، وبذلك قاس غير معلوم بمعلوم. وعرفنا من قبل أنك إذا رأيت حدثا أو فعلا منفيا ومثبتا له في وقت واحد، قد يبدو لك أن في الكلام تناقضا. وهنا – على سبيل المثال - ينفي الحق الحدث في قوله : " وما رميت " ويثبته في قوله : " إذ رميت ". والرمي معروف. والفاعل هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكيف ينفي عنه الفعل أولا، ويثبته له ثانيا ؟.
ونعلم أن القائل هو رب حكيم، وأسلوبه على أعلى ما يكون. وحتى نفهم هذه المسألة، نحن نعرف أن كل حدث له هيئة يقوم عليها وله غاية ينتهي إليها، فمرة يوجد الحدث، لكن الغاية منه لا تتحقق، مثلما يقول الوالد لولده : لقد قرب الامتحان فاجلس في حجرتك وذاكر. ويجلس الولد في حجرته وأمامه كتاب ما يقلب صفحاته، وبعد ساعة يدخل الأب حجرة ابنه ليقول : هات كتابك لأسألك فيما ذاكرته. ويسأل الأب ابنه سؤالا ثم ثانيا فلا يعرف الابن الإجابة عن الأسئلة، فيقول الأب : ذاكرت وما ذاكرت. أي كأنه لم يذاكر، بل فعل الفعل شكليا، بأن جلس إلى المذاكرة، ولم يؤد ما عليه لأن أثر الفعل وهو المذاكرة لم يتحقق.
وفي غزوة بدر استنجد رسول الله صلى الله عليه وسلم بربه واستغاث ودعا الله ورفع يديه فقال :
( يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن تعبد في الأرض أبدا، فقال له جبريل : خذ قبضة من التراب فارم بها في وجوههم ) فأخذ صلى الله عليه وسلم قبضة من التراب فرمى بها في وجوههم فما من المشركين أحد إلاّ أصاب عينيه ومنخريه وفمه تراب من تلك القبضة فولوا مدبرين١ ومعلوم أنه ساعة تأتي ذرة تراب في عيني الإنسان يشتغل بعينيه عن كل شيء. إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ﴾( من الآية ١٧ سورة الأنفال )، أي أنك يا رسول الله ما أرسلت بالرمية الواحدة – حفنة التراب- إلى عيون كل الأعداء ؛ لأن هذه مسألة لا يقدر عليها أحد، ولكنك " إذ رميت " أي أديت نصيحة جبريل لك، أما الإيصال إلى عيون العدو فهذا من فعل الله القوي القادر.
ويتابع سبحانه وتعالى قوله :﴿ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾
( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
والبلاء الحسن هنا هو خوض المعركة وحسن أداء القتال فيها.
ويخطئ الإنسان حين يظن أن البلاء هو نزول المصائب، لا، إن البلاء هو الاختبار بأي صورة من الصور. فالطالب الذي استذكر دروسه يكون الامتحان بالنسبة له بلاء حسنا، ومن لم يستذكر يكون الامتحان بالنسبة له بلاء سيئا. إذن فالابتلاء غير مذموم على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، لكن بنتيجة الإنسان فيه هل ينجح أم لا.
وحتى نعرف أن القرآن يفسر بعضه بعضا فلنقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ونبلوكم بالشر والخير فتنة ﴾( من الآية ٣٥ سورة الأنبياء ).
فالخير بلاء، وحين تستخدم الخير في خدمة منهج الله تعالى ولا تطغى به، وحين تصبر على الشر ولا تتمرد على قدر الله، فهذا كله اختبار من الله عز وجل، ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه فيقول ربي أكرمنِ( ١٥ ) ﴾( سورة الفجر )، وهذا هو الابتلاء بالخير، أما الابتلاء بالشر فيقول عنه الحق سبحانه :
﴿ وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهانني( ١٦ ) ﴾( سورة الفجر ).
والابتلاء بالخير أو بالشر هو مجرد اختبار، والاختبار كما وضحنا غير مذموم على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، ولا ممدوح على إطلاقه، ولكنه يذم ويمدح بالنسبة لغايته التي وصل إليها المبتلى أو من يمر بالاختبار، فإن نجح، فهذا ابتلاء حسن، وإن فشل، فهو ابتلاء سيء.
ونلحظ – على سبيل المثال- أن الطالب الذي ركز فكره ووقته وحبس نفسه وبذل طاقته في التحصيل والاستذكار طوال العام الدراسي، هذا الطالب حين يدخل الامتحان. فهو يحاول أن يثأر من التعب الذي عاناه في التحصيل والإحاطة ؛ لذلك يجيب على الأسئلة بدقة، وكلما انتهى من إجابة سؤال إجابة صحيحة ؛ يشعر ببعض الراحة، وإن حاول زميل له أن يشوش عليه فهو يصده ولا يلتفت إليه، بل قد يستدعي له المراقب.
والمؤمن الذي يشترك مع المؤمنين في البلاء الحسن هو مثل التلميذ الذي يؤدي ما عليه بإخلاص.
والذي يسمع همسة كل مؤمن ويرى فعله هو الحق سبحانه وتعالى، ولذلك جاء بعد الحديث عن البلاء الحسن بقوله تعالى :﴿ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾ ( من الآية ١٧ سورة الأنفال ).
إذن فالله سبحانه وتعالى سميع بما تجهرون به وعليم بما تخفونه في صدوركم. وهو جلا وعلا يعلم من حارب بقوة الإيمان، ومن خالطته الرغبة في أن يرى الآخرون مهارته في القتال ليشيدوا بهذه المهارة. ولا أحد بقادر على أن يدلس على الله عز وجل.
١ رواه الطبري والقرطبي وابن كثير..
ويقول سبحانه وتعالى من بعد ذلك :﴿ ذَلِكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ ( ١٨ ) ﴾.
و " ذلكم " إشارة إلى أن الأمر كان كذلك، وسبحانه وتعالى هنا يخبرنا أنه موهن كيد الكافرين، أي يضعف هذا الكيد، ولسائل أن يقول : لماذا لا ينهاهم ؟ ولماذا يضعف الكفر فقط ؟ ونقول : إن إضعاف الكفر يُهيّج على الإيمان ويحبب المؤمنين في الإيمان حين يرون آثار الكفر التي تفسد في الأرض وهي تضعف، ولأن الحمية الإيمانية تزيد حين يهاج الإسلام من خصومه. إذن فبقاء الكفر لون من استبقاء الإيمان.
و " ذلكم " إشارة إلى أن الأمر كان كذلك، وسبحانه وتعالى هنا يخبرنا أنه موهن كيد الكافرين، أي يضعف هذا الكيد، ولسائل أن يقول : لماذا لا ينهاهم ؟ ولماذا يضعف الكفر فقط ؟ ونقول : إن إضعاف الكفر يُهيّج على الإيمان ويحبب المؤمنين في الإيمان حين يرون آثار الكفر التي تفسد في الأرض وهي تضعف، ولأن الحمية الإيمانية تزيد حين يهاج الإسلام من خصومه. إذن فبقاء الكفر لون من استبقاء الإيمان.
ويقول سبحانه بعد ذلك :
﴿ إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١٩ ) ﴾ :
و " تستفتحوا " من الاستفتاح وهو طلب الفتح ؛ لأن الألف والسن والتاء تأتي بمعنى الطلب، فنقول : استفهم أي طلب الفهم، و " إن تستفتحوا "، أي تطلبوا الفتح، ونعلم أن المعنويات مأخوذة كلها من الأمر الحسّي ؛ لأن أول إلف للإنسان في المعلومات جاء من الأمور الحسّية، ثم تتكون للإنسان المعلومات العقلية. ومثال ذلك قولنا : " إن النار محرقة "، وعرفنا هذا القول من تجربة حسّية مرت بأكثر من إنسان ثم صارت قضية عقلية يعرفها الإنسان وإن لم ير نارا وإن لم ير إحراقا.
وعندما تجتمع المحسات تتكون عند الإنسان خمائر معنوية وقضايا كلية يدير بها شؤونه العامة، ومثال ذلك : إننا نعرف جميعا أن المجتهد ينجح، وأخذنا هذه الحقيقة من الواقع، تماما كما أخذنا الحقيقة القائلة : إن المقصر والمهمل كل منهما يرسب.
وسبحانه وتعالى ينبهنا إلى هذه فيقول :
﴿ والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا ﴾( من الآية ٧٨ سورة النحل )، أي أن الإنسان منا مخلوق وهو خالي الذهن، وخلو الذهن يطلب الامتلاء، وكل معلومة يتلقاها الذهن الصغير يستطيع أن يستظهرها فورا، ولذلك نجد التلميذ الصغير أقدر على حفظ القرآن الكريم من الشاب الكبير، لأن هذا الشاب الكبير قد يزدحم ذهنه بالمعلوم العقلي.
وقد شرح لنا علماء النفس هذه المسألة حين قالوا : إن لكل شعور بؤرة هي مركز الشعور. والأمر الذي تفكر فيه تجد المعلومات الخاصة به في ذهنك فورا. وقد تتزحزح هذه المعلومات من ذاكرتك إذا فكرت في موضوع آخر، كما تتزحزح المعلومات الخاصة بالموضوع السابق إلى حافة الشعور لتحل مكانها المعلومات الخاصة بالموضوع الجديد في بؤرة الشعور.
والحيز في المعنويات مثله مثل الحيز في الحسيات، فأنت حين تملأ زجاجة بالمياه لابد أن تكون فوهة الزجاجة متسعة لتدخل فيها المياه ويخرج الهواء الذي بداخل الزجاجة. لكن إن كانت فوهة الزجاجة ضيقة كفوهة زجاجة العطر مثلا فهذه يصعب ملؤها بالمياه إلا بواسطة أداة لها سن رفيع كالسرنجة الطبية حتى يمكن إدخال المياه وطرد الهواء الموجود بداخل الزجاجة ذات الفوهة الضيقة.
وهكذا نرى أن الحيز في الأمور المحسة لا يسع كميتين مختلفتي النوعية، ويكون حجم كل منهما مساويا لحجم الحيز. وتقترب المسألة في المخ من هذا الأمر أيضا، فأنت لا تتذكر المعلومات الخاصة بموضوع معين إلا إذا كان الموضوع في مركز الشعور، فإذا ما ابتعد الموضوع عن تفكيرك بعدت المعلومات الخاصة به إلى حاشية الشعور البعيدة. والطفل الصغير يكون خالي الذهن لذلك يستقبل المعلومات بسرعة ويكون مستحضرا لها.
ولذلك لا يجب أن نتهم إنسانا بالغباء وآخر بالذكاء لمجرد قدرة واحد على سرعة التذكر وعجز الآخر عن مجاراة زميله في ذلك، فالذكاء له مقاييس متعددة ما زال العلماء إلى الآن يختلفون حولها. لكن في موضوع التذكر اتفق جانب كبير من العلماء على أن الذهن كآلة التصوير يأخذ المعلومة من أول لقطة شريطة أن تكون بؤرة الشعور خالية لهذه المعلومة. أما إذا كانت بؤرة الشعور مشغولة بأمر آخر فهي لا تلتقط المعلومة. والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعملون شيئا وجعل لكم السمع والبصر والأفئدة لعلكم تشكرون( ٧٨ ) ﴾( سورة النحل ).
والسمع والأبصار هما عمدة الحواس، نأخذ بها محسات ونُكوّن منها معلومات عقلية.
والحق تبارك وتعالى هنا يقول :
﴿ إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١٩ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والفتح يطلق إطلاقات متعددة، منها الحسي، مثل فتح الباب أو فتح الكيس ويقصد إزالة إغلاق شيء يصون شيئا، مثل فتح الباب، والباب إنما يصون ما بداخل الغرفة. والفتح الحسي يمثله القرآن الكريم بقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ولما فتحوا متاعهم وجدوا بضاعتهم ردت إليهم ﴾( من الآية ٦٥ سورة يوسف )، أي إن إخوة يوسف حين فتحوا الأخراج – وكانت هي بديلة الحقائب- وجدوا البضاعة التي كانوا قد أخذوها معهم ليستبدلوا بها سلعا أخرى. وهذا هو الفتح الحسي.
وقد يكون الفتح في الأمور المعنوية كالفتح في الخير وفي العلم مثل قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ﴾( من الآية ٢ سورة فاطر )، إذن ففتح الرحمة فتح معنوي.
وقد يكون الفتح في الحكم ؛ لأن الحكم يكون بين أطراف مشتبكة في قضية، وكل طرف يدّعي على الآخر، ويأتي الحكم ليزيل خفاء القضية ويفتحها.
ومثال ذلك ما حدث بين سيدنا نوح عليه السلام وقومه. فقومه قالوا :
﴿ لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين ﴾( من الآية ١١٦ سورة الشعراء )
فماذا قال سيدنا نوح عليه السلام ؟ :
﴿ قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِي ( ١١٧ ) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا وَنَجِّنِي وَمَن مَّعِي مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١١٨ ) ﴾( سورة الشعراء )، أي أن سيدنا نوحا عليه السلام قد دعا الله أن يفصل في القضية التي بينه وبين قومه بالحق وهو يعلم أن الله تعالى معه. لذلك طلب منه النجاة لنفسه ولمن معه من المؤمنين.
وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها نجد أن الفتح يأتي بمعنى الحكم الذي يفصل بين المتنازعين، وهو صلب حكم يفصل بين فريقين، فريق الهدى والداعي إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتباعه من المؤمنين، وفريق الضلال وهم كفار قريش.
وقد استفتح الفريقان، فقد قال أبو جهل حين التقى القوم : " اللهم أقطعنا للرحم، وآتانا بما لا نعرف فأحنه١ الغداة " ٢.
لقد ظن أبو جهل أن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يقطع رحمهم، ويجعل الولد يترك أباه وأمه، وأيضا كان المشركون حين خرجوا من مكة إلى بدر أخذوا بأستار الكعبة فاستنصروا الله وقالوا :( اللهم انصر أعلى الجندين، وأكرم الفئتين وخير القبيلتين )، هكذا كان دعاء الكفار.
أما دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو قوله :( يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن تعبد في الأرض أبدا ).
والاستفتاح من الطرفين يدل على أن كلا منهما مجهد بأمر الآخر، فلو كان أحدهما مرتاحا والآخر متعبا لطلب المتعب الفتح وحده.
وجاء الحكم من الله سبحانه وتعالى في القضية هذه، حيث حكم تبارك وتعالى على الكافرين بأن يُسلبوا ويقتلوا ويصبحوا مثار السخرية من أنفسهم وممن يرونهم وقد استحقوا ذلك بسبب كفرهم وضلالهم وعنادهم ومحاربتهم للحق، والذي رجح أن الفتح جاء أيضا من المؤمنين أن الحق قال :﴿ فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال )، أي إن كنتم قد استفتحتم وطلبتم الفصل والحكم فقد جاءكم الفتح، وهذا الفتح كان في صالح المؤمنين، وأيضا في صالح دعاء الكافرين، إنه جاء في الأمرين الاثنين، فتحا للمؤمنين ؛ وفي صالح دعاء الكفار. فأنتم – أيها الكافرون- قد دعوتم، فإما أن تكونوا قد دعوتم والله أجاب دعاءكم وهو شر عليكم، وهذا دليل على أنكم أغبياء في الدعاء، ومادام الفتح قد جاء، كان الواجب أن ينتهي كل فريق عند الحد الذي وقع، وكان على الكافرين أن يقتنعوا بأنهم انهزموا، وعلى المؤمنين أن يقتنعوا بأنهم انتصروا.
﴿ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
و " تنتهوا " هذه صالحة أولا بظاهرها للكفار، أي إن تنتهوا من معاداة الرسول وخصومته، واللجج في أنكم جعلتموه عدوا، وتتكلون وتتآمرون عليه، فإن تنتهوا فهذا خير لكم في دنياكم لأنكم قد رأيتم النتيجة. حيث قتل البعض من صناديدكم، وأسر البعض الآخر، وأخذت منكم الأسلاب والغنائم. فإن انتهيتم عن العمل الذي سبب هذا فهو خير لكم في دنياكم، وخير لكم أيضا في أخراكم، إذا كان الانتهاء سيؤول بكم إلى أن تنتهوا عن مخاصمة الدين الذي تخاصمونه وتصبحوا من المنتمين إليه.
ويتابع سبحانه و تعالى قوله :
﴿ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
وإن لم تنتهوا وعدتم إلى العداء ومحاربة هذا الدين فسنعود لنصرة المؤمنين، وإياكم أن تقولوا إنكم فئة كثيرة، ففئتكم لن تغني من الله عنكم شيئا، والدليل على ذلك أنكم هزمتم في بدر وأنتم كثرة، وأصحاب عدد، وأصحاب عدة. فما أغنت عنكم كثرتكم ولا عدتكم شيئا.
﴿ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
وكان المؤمنون قلة ورغم ذلك كانوا هم الغالبين.
وما تقدم إنما يعني الكلام بالنسبة للكفار، فماذا إذا كان الكلام والاستفتاح بالنسبة للمؤمنين، ففي أي شيء ينتهون ؟.
إن عليهم أن ينتهوا عن اللجاج والخلاف في الغنائم، الذي جاء فيه قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ قُلِ الأنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ﴾( من الآية ١ سورة الأنفال ).
وهم قد اضطروا أن يسأل الرسول صلى الله عليه وسلم ربه، فإن عادوا للنزاع والجدال فيما بينهم وكأنهم فريقان متعارضان غير مجموعين على إيمان، فلن تغني فئة عن أخرى شيئا، وعليكم أن تعملوا يا أهل الإيمان أنه إن عزت طائفة منكم، فلتهن أمامها الطائفة الأخرى، ولا تظنوا أنكم بالنصر قد صرتم كثيرا لأن النصر لم يكن لا بالفئة ولا بالملائكة، ولكن النصر كان من عند الله العزيز الحكيم.
﴿ إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١٩ ) ﴾ :
و " تستفتحوا " من الاستفتاح وهو طلب الفتح ؛ لأن الألف والسن والتاء تأتي بمعنى الطلب، فنقول : استفهم أي طلب الفهم، و " إن تستفتحوا "، أي تطلبوا الفتح، ونعلم أن المعنويات مأخوذة كلها من الأمر الحسّي ؛ لأن أول إلف للإنسان في المعلومات جاء من الأمور الحسّية، ثم تتكون للإنسان المعلومات العقلية. ومثال ذلك قولنا : " إن النار محرقة "، وعرفنا هذا القول من تجربة حسّية مرت بأكثر من إنسان ثم صارت قضية عقلية يعرفها الإنسان وإن لم ير نارا وإن لم ير إحراقا.
وعندما تجتمع المحسات تتكون عند الإنسان خمائر معنوية وقضايا كلية يدير بها شؤونه العامة، ومثال ذلك : إننا نعرف جميعا أن المجتهد ينجح، وأخذنا هذه الحقيقة من الواقع، تماما كما أخذنا الحقيقة القائلة : إن المقصر والمهمل كل منهما يرسب.
وسبحانه وتعالى ينبهنا إلى هذه فيقول :
﴿ والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا ﴾( من الآية ٧٨ سورة النحل )، أي أن الإنسان منا مخلوق وهو خالي الذهن، وخلو الذهن يطلب الامتلاء، وكل معلومة يتلقاها الذهن الصغير يستطيع أن يستظهرها فورا، ولذلك نجد التلميذ الصغير أقدر على حفظ القرآن الكريم من الشاب الكبير، لأن هذا الشاب الكبير قد يزدحم ذهنه بالمعلوم العقلي.
وقد شرح لنا علماء النفس هذه المسألة حين قالوا : إن لكل شعور بؤرة هي مركز الشعور. والأمر الذي تفكر فيه تجد المعلومات الخاصة به في ذهنك فورا. وقد تتزحزح هذه المعلومات من ذاكرتك إذا فكرت في موضوع آخر، كما تتزحزح المعلومات الخاصة بالموضوع السابق إلى حافة الشعور لتحل مكانها المعلومات الخاصة بالموضوع الجديد في بؤرة الشعور.
والحيز في المعنويات مثله مثل الحيز في الحسيات، فأنت حين تملأ زجاجة بالمياه لابد أن تكون فوهة الزجاجة متسعة لتدخل فيها المياه ويخرج الهواء الذي بداخل الزجاجة. لكن إن كانت فوهة الزجاجة ضيقة كفوهة زجاجة العطر مثلا فهذه يصعب ملؤها بالمياه إلا بواسطة أداة لها سن رفيع كالسرنجة الطبية حتى يمكن إدخال المياه وطرد الهواء الموجود بداخل الزجاجة ذات الفوهة الضيقة.
وهكذا نرى أن الحيز في الأمور المحسة لا يسع كميتين مختلفتي النوعية، ويكون حجم كل منهما مساويا لحجم الحيز. وتقترب المسألة في المخ من هذا الأمر أيضا، فأنت لا تتذكر المعلومات الخاصة بموضوع معين إلا إذا كان الموضوع في مركز الشعور، فإذا ما ابتعد الموضوع عن تفكيرك بعدت المعلومات الخاصة به إلى حاشية الشعور البعيدة. والطفل الصغير يكون خالي الذهن لذلك يستقبل المعلومات بسرعة ويكون مستحضرا لها.
ولذلك لا يجب أن نتهم إنسانا بالغباء وآخر بالذكاء لمجرد قدرة واحد على سرعة التذكر وعجز الآخر عن مجاراة زميله في ذلك، فالذكاء له مقاييس متعددة ما زال العلماء إلى الآن يختلفون حولها. لكن في موضوع التذكر اتفق جانب كبير من العلماء على أن الذهن كآلة التصوير يأخذ المعلومة من أول لقطة شريطة أن تكون بؤرة الشعور خالية لهذه المعلومة. أما إذا كانت بؤرة الشعور مشغولة بأمر آخر فهي لا تلتقط المعلومة. والحق سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعملون شيئا وجعل لكم السمع والبصر والأفئدة لعلكم تشكرون( ٧٨ ) ﴾( سورة النحل ).
والسمع والأبصار هما عمدة الحواس، نأخذ بها محسات ونُكوّن منها معلومات عقلية.
والحق تبارك وتعالى هنا يقول :
﴿ إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١٩ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والفتح يطلق إطلاقات متعددة، منها الحسي، مثل فتح الباب أو فتح الكيس ويقصد إزالة إغلاق شيء يصون شيئا، مثل فتح الباب، والباب إنما يصون ما بداخل الغرفة. والفتح الحسي يمثله القرآن الكريم بقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ولما فتحوا متاعهم وجدوا بضاعتهم ردت إليهم ﴾( من الآية ٦٥ سورة يوسف )، أي إن إخوة يوسف حين فتحوا الأخراج – وكانت هي بديلة الحقائب- وجدوا البضاعة التي كانوا قد أخذوها معهم ليستبدلوا بها سلعا أخرى. وهذا هو الفتح الحسي.
وقد يكون الفتح في الأمور المعنوية كالفتح في الخير وفي العلم مثل قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ﴾( من الآية ٢ سورة فاطر )، إذن ففتح الرحمة فتح معنوي.
وقد يكون الفتح في الحكم ؛ لأن الحكم يكون بين أطراف مشتبكة في قضية، وكل طرف يدّعي على الآخر، ويأتي الحكم ليزيل خفاء القضية ويفتحها.
ومثال ذلك ما حدث بين سيدنا نوح عليه السلام وقومه. فقومه قالوا :
﴿ لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين ﴾( من الآية ١١٦ سورة الشعراء )
فماذا قال سيدنا نوح عليه السلام ؟ :
﴿ قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِي ( ١١٧ ) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا وَنَجِّنِي وَمَن مَّعِي مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ( ١١٨ ) ﴾( سورة الشعراء )، أي أن سيدنا نوحا عليه السلام قد دعا الله أن يفصل في القضية التي بينه وبين قومه بالحق وهو يعلم أن الله تعالى معه. لذلك طلب منه النجاة لنفسه ولمن معه من المؤمنين.
وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها نجد أن الفتح يأتي بمعنى الحكم الذي يفصل بين المتنازعين، وهو صلب حكم يفصل بين فريقين، فريق الهدى والداعي إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتباعه من المؤمنين، وفريق الضلال وهم كفار قريش.
وقد استفتح الفريقان، فقد قال أبو جهل حين التقى القوم : " اللهم أقطعنا للرحم، وآتانا بما لا نعرف فأحنه١ الغداة " ٢.
لقد ظن أبو جهل أن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يقطع رحمهم، ويجعل الولد يترك أباه وأمه، وأيضا كان المشركون حين خرجوا من مكة إلى بدر أخذوا بأستار الكعبة فاستنصروا الله وقالوا :( اللهم انصر أعلى الجندين، وأكرم الفئتين وخير القبيلتين )، هكذا كان دعاء الكفار.
أما دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو قوله :( يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن تعبد في الأرض أبدا ).
والاستفتاح من الطرفين يدل على أن كلا منهما مجهد بأمر الآخر، فلو كان أحدهما مرتاحا والآخر متعبا لطلب المتعب الفتح وحده.
وجاء الحكم من الله سبحانه وتعالى في القضية هذه، حيث حكم تبارك وتعالى على الكافرين بأن يُسلبوا ويقتلوا ويصبحوا مثار السخرية من أنفسهم وممن يرونهم وقد استحقوا ذلك بسبب كفرهم وضلالهم وعنادهم ومحاربتهم للحق، والذي رجح أن الفتح جاء أيضا من المؤمنين أن الحق قال :﴿ فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال )، أي إن كنتم قد استفتحتم وطلبتم الفصل والحكم فقد جاءكم الفتح، وهذا الفتح كان في صالح المؤمنين، وأيضا في صالح دعاء الكافرين، إنه جاء في الأمرين الاثنين، فتحا للمؤمنين ؛ وفي صالح دعاء الكفار. فأنتم – أيها الكافرون- قد دعوتم، فإما أن تكونوا قد دعوتم والله أجاب دعاءكم وهو شر عليكم، وهذا دليل على أنكم أغبياء في الدعاء، ومادام الفتح قد جاء، كان الواجب أن ينتهي كل فريق عند الحد الذي وقع، وكان على الكافرين أن يقتنعوا بأنهم انهزموا، وعلى المؤمنين أن يقتنعوا بأنهم انتصروا.
﴿ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
و " تنتهوا " هذه صالحة أولا بظاهرها للكفار، أي إن تنتهوا من معاداة الرسول وخصومته، واللجج في أنكم جعلتموه عدوا، وتتكلون وتتآمرون عليه، فإن تنتهوا فهذا خير لكم في دنياكم لأنكم قد رأيتم النتيجة. حيث قتل البعض من صناديدكم، وأسر البعض الآخر، وأخذت منكم الأسلاب والغنائم. فإن انتهيتم عن العمل الذي سبب هذا فهو خير لكم في دنياكم، وخير لكم أيضا في أخراكم، إذا كان الانتهاء سيؤول بكم إلى أن تنتهوا عن مخاصمة الدين الذي تخاصمونه وتصبحوا من المنتمين إليه.
ويتابع سبحانه و تعالى قوله :
﴿ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
وإن لم تنتهوا وعدتم إلى العداء ومحاربة هذا الدين فسنعود لنصرة المؤمنين، وإياكم أن تقولوا إنكم فئة كثيرة، ففئتكم لن تغني من الله عنكم شيئا، والدليل على ذلك أنكم هزمتم في بدر وأنتم كثرة، وأصحاب عدد، وأصحاب عدة. فما أغنت عنكم كثرتكم ولا عدتكم شيئا.
﴿ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ١٩ سورة الأنفال ).
وكان المؤمنون قلة ورغم ذلك كانوا هم الغالبين.
وما تقدم إنما يعني الكلام بالنسبة للكفار، فماذا إذا كان الكلام والاستفتاح بالنسبة للمؤمنين، ففي أي شيء ينتهون ؟.
إن عليهم أن ينتهوا عن اللجاج والخلاف في الغنائم، الذي جاء فيه قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ قُلِ الأنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ﴾( من الآية ١ سورة الأنفال ).
وهم قد اضطروا أن يسأل الرسول صلى الله عليه وسلم ربه، فإن عادوا للنزاع والجدال فيما بينهم وكأنهم فريقان متعارضان غير مجموعين على إيمان، فلن تغني فئة عن أخرى شيئا، وعليكم أن تعملوا يا أهل الإيمان أنه إن عزت طائفة منكم، فلتهن أمامها الطائفة الأخرى، ولا تظنوا أنكم بالنصر قد صرتم كثيرا لأن النصر لم يكن لا بالفئة ولا بالملائكة، ولكن النصر كان من عند الله العزيز الحكيم.
١ أحنه: أي أهلكه..
٢ رواه أحمد والنسائي والحاكم..
٢ رواه أحمد والنسائي والحاكم..
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾.
وهذا نداء واضح من الله عز وجل للمؤمنين، وأمر محدد منه بطاعة الله والرسول، لأن الإيمان هو الاعتقاد الجازم القلبي بالله وبملائكته، وكتبه، ورسله، وباليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره، وعلى المؤمنين أن يؤدوا مطلوب الإيمان. ومطلوب الإيمان – أيها المؤمنون- أن تنفذوا التكاليف التي يأتي بها المنهج من الله عز وجل، ومن المبلغ عنه سيدنا رسول الله صلى عليه وسلم، في الأوامر والنواهي.
وقد فصلنا من قبل مسألة الطاعة، الطاعة لله تكون في الأمر الإجمالي، وطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم تكون في اتباع الحكم التفصيلي التطبيقي الذي يأتي به رسول الله صلى الله عليه وسلم للأمر الإجمالي. وكذلك تكون طاعة الرسول واجبة في أي أمر أو حكم ؛ لأن الله قد فوض رسوله صلى الله عليه وسلم في ذلك :﴿ من يطع الرسول فقد أطاع الله ﴾( من الآية ٨٠ سورة النساء )ويتمثل التفويض من الحق سبحانه وتعالى إلى الرسول صلى الله عليه وسلم في قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر )
وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها نجد الملحظ الجميل في الأداء القرآني :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والتولي – كما نعلم- هو الإعراض، والأمر هنا بعدم الإعراض، ومادمتم قد آمنتم فلا إعراض عما تؤمنون به. والملحظ الجميل أنه سبحانه لم يقل : ولا تولوا عنهما. قياسا بالأسلوب البشري. لكنه قال : " ولا تولوا عنه " أي أنه سبحانه وتعالى قد وحد الكلام في أمرين اثنين، طاعة الله وطاعة الرسول، ولأن الرسول مبلغ عن الله فلا تقسيم بين الطاعتين، لأن طاعة الرسول هي طاعة لله تعالى.
أو نقول : إن التولي لا يكون أبدا بالنسبة إلى الله، فلا أحد بقادر على أن يتولى عن الله ؛ لأن الله لاحقه ومدركه في أي وقت.
لذلك نجد الحق تبارك وتعالى يقول في آية ثانية :
﴿ يحلفون بالله لكم ليرضوكم والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين( ٦٢ ) ﴾( سورة التوبة ).
وهو سبحانه وتعالى في هذا القول يوحد بين رضاء الله والرسول فيجعله رضاء واحدا، فالواحد من هؤلاء يقسم أنه لم يفعل الفعل المخالف للإيمان إرضاء للمؤمنين، وليبرئ نفسه عند البشر، لكن هناك رضاء أعلى هو رضاء مراعاة تطبيق المنهج الذي أنزله الله عز وجل وجاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وهناك قيوم أعلى يرقب كل سلوك، ويعلم ما ظهر وما بطن. فلو كنا متروكين لبعضنا البعض لكان لأي إنسان أن يواجه الآخر، كل بقوته، لكن نحن في الإيمان نعلم أننا تحت رقابة المقتدر القيوم، فمن ظلم أخاه، وغفر المظلوم لظالمه، فالله سبحانه وتعالى رب الظالم ورب المظلوم – لا يغفر للظالم بل يؤاخذه.
وسبحانه وحد أيضا في هذه الآية بين رضاء الله ورضاء الرسول ولم يقل : والله ورسوله أحق أن يرضوهما بظاهر الأسلوب في لغة البشر، لكنه شاء أن يوحد الرضاء ؛ لأنه يدور حول أمر واحد بطاعة واحدة، وحول نهي واحد بانتهاء واحد.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وهذا الأمر بطاعة الله تعالى والرسول بلاغ من الله، والبلاغ أول وسيلة له الأذن، لأن الأذن للإدراكات، ولذلك فإن الرسول يبلغ الأوامر بالقول للناس، ولم يبلغهم بالكتابة ؛ لأن كل الناس لا تقرأ، فأبلغ صلى الله عليه وسلم الناس قولا كما أمر أن يكتب القرآن ليظل محفوظا.
ونعلم أن السماع هو الأصل في القراءة، وأنت لا تقرأ مكتوبا، ولا تكتب مسموعا إلا إذا عرفت القواعد، وعرفت كيفية نطق الحروف.
والمعلم يعلم طالب المعرفة القراءة والكتابة عن طريق السماع أولا، إذن فالسماع مقدم في كل شيء، ولن يستطيع واحد أن يقول في عصر الرسول عليه الصلاة والسلام : لم تبلغني الدعوة ؛ لأن الدعوة أبلغت للناس بالسماع، وقوله : " وأنتم تسمعون " تعطينا أن الإنسان إن لم تبلغه الدعوة، فليس مناطا للتكليف، لأن ربنا سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ﴾( من الآية ١٥ سورة الإسراء )، والمجتمعات التي تعيش في غفلة وليس عندهم رسول ولم يبلغهم المنهج، لن يعذبهم الله، وهذا أمر وارد الآن في البلاد النائية البعيدة عن الالتقاء بالإسلام وبمنهج الإسلام، وبالسماع عن الإسلام ؛ لأنهم ما سمعوا شيئا عن الدين ولم يعرفوا منهجه. وهؤلاء ناجون من العذاب طبقا لقول الله تعالى :
﴿ وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ﴾( من الآية ١٥ سورة الإسراء ).
فثمرة بعث الرسول أن يبلغ الناس، ولذلك أخذنا حكما هاما من الأحكام من قوله الحق تبارك وتعالى :﴿ وأنتم تسمعون ﴾( من الآية ٢٠ سورة الأنفال ).
أخذنا من هذا القول أن من لم يبلغهم المنهج لا يحاسبون. ولكن أيكفي السماع في أن نعلم المنهج ؟ لا، لا يكفي في السماع أن نعلم أن هناك رسولا جاء ليعقب على رسول سبق، ولكن عليك أن تبحث أنت. فإن كان في الأرض من لم يبلغه هذا فهو ناج، وإن كان قد بلغه خبر رسول ولم يبلغه المنهج الكامل فعليه أن يبحث بنفسه، بدليل أن الإنسان يبحث عن أهون الأشياء بمجرد أن يسمع عنها، ويشغل نفسه بالبحث.
ولنفرض أن إنسانا قال في قرية : إن الدولة ستغير بطاقة التموين، ألا يتجه كل فرد في القرية ليسأل عن هذا الأمر ويهتم به كل الاهتمام ؟. إذن كان يكفي في وصول البلاغ أن يسمع الإنسان رسولا في العرب قد جاء للناس كافة برسالة عامة، وأن هذه الرسالة تعقب الرسالات السابقة، ومن سمع هذا السماع كان عليه أن يعامل هذا الخبر معاملة المصالح الدنيوية الأساسية لأنه إذا كان أمر الدنيا هاما فما بالنا بأمر صلاح الدنيا والآخرة ؟.
وجزء من التبعة في ذلك يقع على المسلمين الذين لم يجدُّوا ويبلغوا منهج الله ودين الله إلى غيرهم.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾.
وهذا نداء واضح من الله عز وجل للمؤمنين، وأمر محدد منه بطاعة الله والرسول، لأن الإيمان هو الاعتقاد الجازم القلبي بالله وبملائكته، وكتبه، ورسله، وباليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره، وعلى المؤمنين أن يؤدوا مطلوب الإيمان. ومطلوب الإيمان – أيها المؤمنون- أن تنفذوا التكاليف التي يأتي بها المنهج من الله عز وجل، ومن المبلغ عنه سيدنا رسول الله صلى عليه وسلم، في الأوامر والنواهي.
وقد فصلنا من قبل مسألة الطاعة، الطاعة لله تكون في الأمر الإجمالي، وطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم تكون في اتباع الحكم التفصيلي التطبيقي الذي يأتي به رسول الله صلى الله عليه وسلم للأمر الإجمالي. وكذلك تكون طاعة الرسول واجبة في أي أمر أو حكم ؛ لأن الله قد فوض رسوله صلى الله عليه وسلم في ذلك :﴿ من يطع الرسول فقد أطاع الله ﴾( من الآية ٨٠ سورة النساء )ويتمثل التفويض من الحق سبحانه وتعالى إلى الرسول صلى الله عليه وسلم في قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر )
وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها نجد الملحظ الجميل في الأداء القرآني :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والتولي – كما نعلم- هو الإعراض، والأمر هنا بعدم الإعراض، ومادمتم قد آمنتم فلا إعراض عما تؤمنون به. والملحظ الجميل أنه سبحانه لم يقل : ولا تولوا عنهما. قياسا بالأسلوب البشري. لكنه قال : " ولا تولوا عنه " أي أنه سبحانه وتعالى قد وحد الكلام في أمرين اثنين، طاعة الله وطاعة الرسول، ولأن الرسول مبلغ عن الله فلا تقسيم بين الطاعتين، لأن طاعة الرسول هي طاعة لله تعالى.
أو نقول : إن التولي لا يكون أبدا بالنسبة إلى الله، فلا أحد بقادر على أن يتولى عن الله ؛ لأن الله لاحقه ومدركه في أي وقت.
لذلك نجد الحق تبارك وتعالى يقول في آية ثانية :
﴿ يحلفون بالله لكم ليرضوكم والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين( ٦٢ ) ﴾( سورة التوبة ).
وهو سبحانه وتعالى في هذا القول يوحد بين رضاء الله والرسول فيجعله رضاء واحدا، فالواحد من هؤلاء يقسم أنه لم يفعل الفعل المخالف للإيمان إرضاء للمؤمنين، وليبرئ نفسه عند البشر، لكن هناك رضاء أعلى هو رضاء مراعاة تطبيق المنهج الذي أنزله الله عز وجل وجاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وهناك قيوم أعلى يرقب كل سلوك، ويعلم ما ظهر وما بطن. فلو كنا متروكين لبعضنا البعض لكان لأي إنسان أن يواجه الآخر، كل بقوته، لكن نحن في الإيمان نعلم أننا تحت رقابة المقتدر القيوم، فمن ظلم أخاه، وغفر المظلوم لظالمه، فالله سبحانه وتعالى رب الظالم ورب المظلوم – لا يغفر للظالم بل يؤاخذه.
وسبحانه وحد أيضا في هذه الآية بين رضاء الله ورضاء الرسول ولم يقل : والله ورسوله أحق أن يرضوهما بظاهر الأسلوب في لغة البشر، لكنه شاء أن يوحد الرضاء ؛ لأنه يدور حول أمر واحد بطاعة واحدة، وحول نهي واحد بانتهاء واحد.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ( ٢٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وهذا الأمر بطاعة الله تعالى والرسول بلاغ من الله، والبلاغ أول وسيلة له الأذن، لأن الأذن للإدراكات، ولذلك فإن الرسول يبلغ الأوامر بالقول للناس، ولم يبلغهم بالكتابة ؛ لأن كل الناس لا تقرأ، فأبلغ صلى الله عليه وسلم الناس قولا كما أمر أن يكتب القرآن ليظل محفوظا.
ونعلم أن السماع هو الأصل في القراءة، وأنت لا تقرأ مكتوبا، ولا تكتب مسموعا إلا إذا عرفت القواعد، وعرفت كيفية نطق الحروف.
والمعلم يعلم طالب المعرفة القراءة والكتابة عن طريق السماع أولا، إذن فالسماع مقدم في كل شيء، ولن يستطيع واحد أن يقول في عصر الرسول عليه الصلاة والسلام : لم تبلغني الدعوة ؛ لأن الدعوة أبلغت للناس بالسماع، وقوله : " وأنتم تسمعون " تعطينا أن الإنسان إن لم تبلغه الدعوة، فليس مناطا للتكليف، لأن ربنا سبحانه وتعالى هو القائل :
﴿ وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ﴾( من الآية ١٥ سورة الإسراء )، والمجتمعات التي تعيش في غفلة وليس عندهم رسول ولم يبلغهم المنهج، لن يعذبهم الله، وهذا أمر وارد الآن في البلاد النائية البعيدة عن الالتقاء بالإسلام وبمنهج الإسلام، وبالسماع عن الإسلام ؛ لأنهم ما سمعوا شيئا عن الدين ولم يعرفوا منهجه. وهؤلاء ناجون من العذاب طبقا لقول الله تعالى :
﴿ وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ﴾( من الآية ١٥ سورة الإسراء ).
فثمرة بعث الرسول أن يبلغ الناس، ولذلك أخذنا حكما هاما من الأحكام من قوله الحق تبارك وتعالى :﴿ وأنتم تسمعون ﴾( من الآية ٢٠ سورة الأنفال ).
أخذنا من هذا القول أن من لم يبلغهم المنهج لا يحاسبون. ولكن أيكفي السماع في أن نعلم المنهج ؟ لا، لا يكفي في السماع أن نعلم أن هناك رسولا جاء ليعقب على رسول سبق، ولكن عليك أن تبحث أنت. فإن كان في الأرض من لم يبلغه هذا فهو ناج، وإن كان قد بلغه خبر رسول ولم يبلغه المنهج الكامل فعليه أن يبحث بنفسه، بدليل أن الإنسان يبحث عن أهون الأشياء بمجرد أن يسمع عنها، ويشغل نفسه بالبحث.
ولنفرض أن إنسانا قال في قرية : إن الدولة ستغير بطاقة التموين، ألا يتجه كل فرد في القرية ليسأل عن هذا الأمر ويهتم به كل الاهتمام ؟. إذن كان يكفي في وصول البلاغ أن يسمع الإنسان رسولا في العرب قد جاء للناس كافة برسالة عامة، وأن هذه الرسالة تعقب الرسالات السابقة، ومن سمع هذا السماع كان عليه أن يعامل هذا الخبر معاملة المصالح الدنيوية الأساسية لأنه إذا كان أمر الدنيا هاما فما بالنا بأمر صلاح الدنيا والآخرة ؟.
وجزء من التبعة في ذلك يقع على المسلمين الذين لم يجدُّوا ويبلغوا منهج الله ودين الله إلى غيرهم.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ( ٢١ ) ﴾ :
ففي هذه الآية الكريمة ينهانا الحق جل وعلا أن نكون مثل من قالوا :
" سمعنا " وحكم الله بأنهم لا يسمعون، وهؤلاء هم من أخذوا السمع بقانون الأحداث الجارية على ظواهر الحركة فسمعوا ولم يلتفتوا ؛ لأن المراد بالسماع ليس أن تسمع فقط، بل أن تؤدي مطلوب ما سمعت، فإن لم تؤد مطلوب ما سمعت، فكأنك لم تسمع. بل تكون شرا ممن لم يسمع ؛ لأن الذي لم يسمع لم تبلغه دعوة، أما أنت فسمعت فبلغتك الدعوة ولكنك لم تستجب ولم تنفذ مطلوبها.
إذن قول الله تعالى :
﴿ سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ﴾( من الآية ٢١ سورة الأنفال )، يفسر لنا أن هذا السماع منهم كان مجرد انتقال الصوت من المتكلم إلى أذن السامع بالذبذبة التي تحدث، ولم يأخذوا ما سمعوه مأخذا جادا ليكون له الأثر العميق في حياتهم. فإذا لم يتأثروا بالمنهج، فكأنهم لم يسمعوا، وياليتهم لم يسمعوا، لأنهم صاروا شرا ممن لم يسمع.
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ( ٢١ ) ﴾( سورة الأنفال )، أو أن السمع يراد ويقصد به القبول، مثلما نقول : اللهم اسمع دعاء فلان، وأنت تعلم أن الله سميع الدعاء وإن لم تقل أنت ذلك، لكنك تقول : اللهم اسمع دعاء فلان بمعنى " اللهم اقبله "، فيكون المراد بالسمع القبول.
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ( ٢١ ) ﴾ :
ففي هذه الآية الكريمة ينهانا الحق جل وعلا أن نكون مثل من قالوا :
" سمعنا " وحكم الله بأنهم لا يسمعون، وهؤلاء هم من أخذوا السمع بقانون الأحداث الجارية على ظواهر الحركة فسمعوا ولم يلتفتوا ؛ لأن المراد بالسماع ليس أن تسمع فقط، بل أن تؤدي مطلوب ما سمعت، فإن لم تؤد مطلوب ما سمعت، فكأنك لم تسمع. بل تكون شرا ممن لم يسمع ؛ لأن الذي لم يسمع لم تبلغه دعوة، أما أنت فسمعت فبلغتك الدعوة ولكنك لم تستجب ولم تنفذ مطلوبها.
إذن قول الله تعالى :
﴿ سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ﴾( من الآية ٢١ سورة الأنفال )، يفسر لنا أن هذا السماع منهم كان مجرد انتقال الصوت من المتكلم إلى أذن السامع بالذبذبة التي تحدث، ولم يأخذوا ما سمعوه مأخذا جادا ليكون له الأثر العميق في حياتهم. فإذا لم يتأثروا بالمنهج، فكأنهم لم يسمعوا، وياليتهم لم يسمعوا، لأنهم صاروا شرا ممن لم يسمع.
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ ( ٢١ ) ﴾( سورة الأنفال )، أو أن السمع يراد ويقصد به القبول، مثلما نقول : اللهم اسمع دعاء فلان، وأنت تعلم أن الله سميع الدعاء وإن لم تقل أنت ذلك، لكنك تقول : اللهم اسمع دعاء فلان بمعنى " اللهم اقبله "، فيكون المراد بالسمع القبول.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ٢٢ ﴾ :
وكلمة " دابّة " تعني كل ما يدب على الأرض، ولكنها خُصّت عرفا بذوات الأربع. وجمع دابة دوابّ.
و " الدواب " كما نعلم هي القسم الثالث من الوجود، لأن الوجود مرتقي إلى حلقات ؛ أولها الجماد، وثانيها النبات، وثالثها الحيوان، ورابعها الإنسان، ويجمع هذه الأشياء الأربعة رباط واحد، فنجد أن أعلى مرتبة في الأدنى، هي أول مرتبة في الأعلى، فالأدنى هو الجماد، وفوقه النبات، وأعلى شيء في الجماد، يُمثل أول شيء في النبات، مثل المرجانيات، كأن الجماد نفسه له ارتقاءات في ذاته تتوقف عند مرحلة معينة لا يتعداها، فلا ترتقي إلى أن تصير نباتا، أو أن يصبح النبات حيوانا، لا، إن كل قسم يظل مستقلا بذاته، وفيه ارتقاءات تقف عند حد معين. وإذا كان أعلى شيء في الجماد يكاد أن يماثل أول شيء في النبات. فهو لا يتحول نباتا مثل ظاهرة نمو الشعاب المرجانية التي أخذت ظاهرة النبات، لكنها لا تنتقل إلى نبات، بل تظل أعلى قمة في الجماد. وكذلك النبات، نجده يرتقي إلى أن ينتهي إلى أعلى مرحلة فيه. فالنبات مراحل، وآخر مرحلة فيه أن يوجد نبات يٌحسّ، لأن الإحساس فرع الحياة، وهذا ما نراه في نباتات الظل التي نشاهدها وهي تتجه بطبيعة تكوينها إلى نور النهار. وكأن فيها نوعا من الإحساس. وإن تغير مكان الضوء، فإنها تُغير اتجاهها إلى المكان الجديد.
وهناك نوع من النبات يذبل فور أن تلمسه. ونسمع عن نبات يسمى في الريف " الست المستحية " وهي تغلق أوراقها على ثمرتها فور اللمس، وأخذت أعلى مرتبة في النبات، وهي أول مرتبة في الحيوان، لكنها لا ترتقي إلى حيوان. بل تظل في حلقتها كنبات.
ونأتي إلى الحيوانات لنجدها ترتقي، فهناك حيوانات تستأنس، وحيوانات لا تستأنس، بل لتظل متوحشة، وقد خلقها ربنا لحكمة ما. فالإنسان يستأنس الجمل ولا يستطيع أن يستأنس الثعبان، ولا البرغوث، كأن الله يريد بذلك أن يعلمنا أننا لم نستأنس الحيوانات التي نستأنسها بقدرتنا وبذكائنا ؛ بل هو الذي جعلك تأنس بها، فأنت أنست بالجمل، وقد ترى البنت الصغيرة وهي تقوده، وتأمره بالقيام والقعود، بينما البرغوث الصغير قد يجعل الإنسان ساهرا طوال الليل لا يعر فكيف يصطاده. إذن هذه الأمور تعطينا حكمة أوجزها الحق تبارك وتعالى في قوله :
﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ( ٧١ ) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ( ٧٢ ) ﴾( سورة يس ).
ولو لم يذلل الحق تبارك وتعالى هذه المخلوقات، لما استطاع الإنسان تذليلها، ونرى المخلوق الصغير وقد عجز الإنسان أمام تذليله، ليعرف أن المذلل ليس الإنسان، بل المذلل هو الله سبحانه وتعالى. وفي المستأنس من الحيوانات تجد نوعا تُعوده على بعض الأشياء فيعتادها ويقوم بها مثل القرد الذي يقول له مدربه اعجن عجين الصبية، أو العجوزة، فيقلد القرد الصبية أو " العجوزة " ؛ لأن فيه قابلية التقليد، فهو يملك درجة من الفهم وهو أعلى مرتبة في الحيوان، ويقف عندها ولا يتطور إلى خارجها، بدليل أنك إن علمت قردا كل شيء، فهو يصنع ما تعلمه له من الحركات ويضحك الناس منه، لكن القرد لا يستطيع أن يعلمها لبني جنسه. وكذلك نجد من يدرب الأسد والنمر ليؤدي فقرات ترفيهية في السيرك، لكن الأسد لا يعلم أولاده من الأشبال ما تعلمه من مدرب السيرك.
إذن فالوجود بحلقاته الأربع ؛ جمادا ونباتا وحيوانا وإنسانا لا ترتقي فيه حلقة إلى الأعلى منها ؛ بل تقف عند حد معين، وتلك هي الشبهة التي أصابت بعض المفكرين في أن يظنوا أن أصل الإنسان قرد ؛ لأن المخلوقات حلقات يسلم بعضها لبعض ؛ وأدنى مرتبة في الأعلى لكل حلقة هي أعلى مرتبة في الأدنى وتقف في حدودها. والذي يهدم نظرية داروين من أولها هو هذا الفهم لطبيعة التطور :
﴿ ومن كل شيء خلقنا زوجين ﴾( من الآية ٤٩ سورة الذاريات )، أي أن كل الكائنات مخلوقة ابتداء من الله، ولا يوجد جنس قد نشأ من جنس آخر.
ونقدم هذا الدليل العقلي لغير المتدينين، فنقول : لماذا لم تؤثر الظروف التي أثرت في القرد الأول ليصير إنسانا، في بقية القرود لتكون أناسا ؟.
وهكذا تنهدم النظرية- نظرية داروين- من أولها لآخرها، وعلماء الأجناس يهدمونها الآن. والحق تبارك وتعالى أخبرنا أن هذه المخلوقات التي تقع في المرتبة تحت الإنسان، لا تستطيع أن ترتب المقدمات، وتأخذ منها النتائج. ولا تعرف البديلات في الاختيار، والحيوان وهو أرقى الأجناس ليس عنده بديلات ؛ إنه يتعلم مهمة واحدة وتنتهي المسألة ؛ لأنها دواب لا تعقل، لكن الإنسان يكلك القدرة على الاختيار بين البديلات. وجرب أن تعاكس قطة فإنك تجدها تهاجمك وتجرحك بمخالبها إلا إن كنت مستأنسها وتعرف أنك تداعبها. أما المؤمن العاقل المكلف فهو يتصرف في المواقف بشكل مختلف. فإن قام إنسان بإيذائه فقد يعاقبه بمثل ما عوقب، وقد يعفو عنه، وقد يكظم غيظه.
﴿ والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس ﴾( من الآية ١٣٤ سورة آل عمران ).
إذن فأنت أيها المؤمن عندك بديلات كثيرة، لكن الحيوان لا يملك مثل هذه البديلات.
ولذلك ضربنا من قبل المثل : لو أنك علفت حيوانا إلى أن أكل وشبع ثم جئت إليه بعد شبعه بشيء زائد من أشهى طعام عنده ؛ تجد لا يأكله. بينما الإنسان إن شبع فقد لا يمانع أن يأكل فوق الشبع من صنف يحبه.
ومثال آخر : نرى في الريف أن الحمار حين يرى جدولا من المياه ويكون اتساع الجدول فوق قدرته على أن يقفز عليه ليعبره، نجد الحمار قد توقف رافضا القفز أو المرور فوق هذا الجدول. فهل قاس الحمار المسافة بنظره ووازنها بقدرته ؟ ! إنه يقفز فوق الجداول التي في متناول قدرته، لكنه يرفض ما فوق هذه القدرة، رغم أننا نصف الحمار بالبلادة.
وهذا يبين لنا أن كل جنس يسير في ناموس تكوينه ليؤدي مهمته التي أرادها له الله. ولقائل أن يقول : كيف يقول الحق تبارك وتعالى : " إن شر الدواب عند الله " بينما الحيوانات كلها مسخرة ؟ ونقول : إذا كنت أيها الإنسان تأخذ وظيفة الأدنى فأنت تختار أن تكون شرا من الدابة ؛ لأن الأدنى مسخر بقانونه ويفعل الأشياء بغرائزه لا بفكره، فكأن فكر الاختيار بين البديلات غير موجود فيه، لكنك أيها الإنسان ميزك الله بالعقل الذي يختار بين البديلات، فإن أوقفت عقلك عن العمل، وسلبت قدرتك على القبول لما تسمع من وحي ألا تكون شر الدواب ؟
وحين نتأمل كلمة " شر وخير " نقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره( ٧ ) ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره( ٨ ) ﴾( سورة الزلزلة )، فالخير يقابله الشر، وحين يقابل الخير الشر، فالإنسان يميز الخير، لأنه نافع وحسن، ويميز الشر، لأنه ضار وقبيح.
ولكن كلمة " خير " تستعمل أحيانا استعمالا آخر لا يقابله الشر، بل يقال : إن هذا الأمر خير من الثاني، رغم أن الثاني أيضا خير، مثل قوله صلى الله عليه وسلم فيما رواه عنه أبو هريرة رضي الله عنه :
( المؤمن القوي وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ). ١
إن كلا منهما – أي المؤمن القوي والمؤمن الضعيف - فيه خير، لكن في الخير ارتقاءات، هناك خير يزيد عن خير، ويخبر المولى في قوله تعالى :( إن شر الدواب عند الله الصم البكم الذين لا يعقلون ).
أي أن الكفار شر ما دبَّ على الأرض لأنهم قد افتقدوا وسيلة الهداية وهي السماع، وبذلك صاروا بكما أي لا ينطقون كلمة الهدى.
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ٢٢ ﴾ :
وكلمة " دابّة " تعني كل ما يدب على الأرض، ولكنها خُصّت عرفا بذوات الأربع. وجمع دابة دوابّ.
و " الدواب " كما نعلم هي القسم الثالث من الوجود، لأن الوجود مرتقي إلى حلقات ؛ أولها الجماد، وثانيها النبات، وثالثها الحيوان، ورابعها الإنسان، ويجمع هذه الأشياء الأربعة رباط واحد، فنجد أن أعلى مرتبة في الأدنى، هي أول مرتبة في الأعلى، فالأدنى هو الجماد، وفوقه النبات، وأعلى شيء في الجماد، يُمثل أول شيء في النبات، مثل المرجانيات، كأن الجماد نفسه له ارتقاءات في ذاته تتوقف عند مرحلة معينة لا يتعداها، فلا ترتقي إلى أن تصير نباتا، أو أن يصبح النبات حيوانا، لا، إن كل قسم يظل مستقلا بذاته، وفيه ارتقاءات تقف عند حد معين. وإذا كان أعلى شيء في الجماد يكاد أن يماثل أول شيء في النبات. فهو لا يتحول نباتا مثل ظاهرة نمو الشعاب المرجانية التي أخذت ظاهرة النبات، لكنها لا تنتقل إلى نبات، بل تظل أعلى قمة في الجماد. وكذلك النبات، نجده يرتقي إلى أن ينتهي إلى أعلى مرحلة فيه. فالنبات مراحل، وآخر مرحلة فيه أن يوجد نبات يٌحسّ، لأن الإحساس فرع الحياة، وهذا ما نراه في نباتات الظل التي نشاهدها وهي تتجه بطبيعة تكوينها إلى نور النهار. وكأن فيها نوعا من الإحساس. وإن تغير مكان الضوء، فإنها تُغير اتجاهها إلى المكان الجديد.
وهناك نوع من النبات يذبل فور أن تلمسه. ونسمع عن نبات يسمى في الريف " الست المستحية " وهي تغلق أوراقها على ثمرتها فور اللمس، وأخذت أعلى مرتبة في النبات، وهي أول مرتبة في الحيوان، لكنها لا ترتقي إلى حيوان. بل تظل في حلقتها كنبات.
ونأتي إلى الحيوانات لنجدها ترتقي، فهناك حيوانات تستأنس، وحيوانات لا تستأنس، بل لتظل متوحشة، وقد خلقها ربنا لحكمة ما. فالإنسان يستأنس الجمل ولا يستطيع أن يستأنس الثعبان، ولا البرغوث، كأن الله يريد بذلك أن يعلمنا أننا لم نستأنس الحيوانات التي نستأنسها بقدرتنا وبذكائنا ؛ بل هو الذي جعلك تأنس بها، فأنت أنست بالجمل، وقد ترى البنت الصغيرة وهي تقوده، وتأمره بالقيام والقعود، بينما البرغوث الصغير قد يجعل الإنسان ساهرا طوال الليل لا يعر فكيف يصطاده. إذن هذه الأمور تعطينا حكمة أوجزها الحق تبارك وتعالى في قوله :
﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ( ٧١ ) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ( ٧٢ ) ﴾( سورة يس ).
ولو لم يذلل الحق تبارك وتعالى هذه المخلوقات، لما استطاع الإنسان تذليلها، ونرى المخلوق الصغير وقد عجز الإنسان أمام تذليله، ليعرف أن المذلل ليس الإنسان، بل المذلل هو الله سبحانه وتعالى. وفي المستأنس من الحيوانات تجد نوعا تُعوده على بعض الأشياء فيعتادها ويقوم بها مثل القرد الذي يقول له مدربه اعجن عجين الصبية، أو العجوزة، فيقلد القرد الصبية أو " العجوزة " ؛ لأن فيه قابلية التقليد، فهو يملك درجة من الفهم وهو أعلى مرتبة في الحيوان، ويقف عندها ولا يتطور إلى خارجها، بدليل أنك إن علمت قردا كل شيء، فهو يصنع ما تعلمه له من الحركات ويضحك الناس منه، لكن القرد لا يستطيع أن يعلمها لبني جنسه. وكذلك نجد من يدرب الأسد والنمر ليؤدي فقرات ترفيهية في السيرك، لكن الأسد لا يعلم أولاده من الأشبال ما تعلمه من مدرب السيرك.
إذن فالوجود بحلقاته الأربع ؛ جمادا ونباتا وحيوانا وإنسانا لا ترتقي فيه حلقة إلى الأعلى منها ؛ بل تقف عند حد معين، وتلك هي الشبهة التي أصابت بعض المفكرين في أن يظنوا أن أصل الإنسان قرد ؛ لأن المخلوقات حلقات يسلم بعضها لبعض ؛ وأدنى مرتبة في الأعلى لكل حلقة هي أعلى مرتبة في الأدنى وتقف في حدودها. والذي يهدم نظرية داروين من أولها هو هذا الفهم لطبيعة التطور :
﴿ ومن كل شيء خلقنا زوجين ﴾( من الآية ٤٩ سورة الذاريات )، أي أن كل الكائنات مخلوقة ابتداء من الله، ولا يوجد جنس قد نشأ من جنس آخر.
ونقدم هذا الدليل العقلي لغير المتدينين، فنقول : لماذا لم تؤثر الظروف التي أثرت في القرد الأول ليصير إنسانا، في بقية القرود لتكون أناسا ؟.
وهكذا تنهدم النظرية- نظرية داروين- من أولها لآخرها، وعلماء الأجناس يهدمونها الآن. والحق تبارك وتعالى أخبرنا أن هذه المخلوقات التي تقع في المرتبة تحت الإنسان، لا تستطيع أن ترتب المقدمات، وتأخذ منها النتائج. ولا تعرف البديلات في الاختيار، والحيوان وهو أرقى الأجناس ليس عنده بديلات ؛ إنه يتعلم مهمة واحدة وتنتهي المسألة ؛ لأنها دواب لا تعقل، لكن الإنسان يكلك القدرة على الاختيار بين البديلات. وجرب أن تعاكس قطة فإنك تجدها تهاجمك وتجرحك بمخالبها إلا إن كنت مستأنسها وتعرف أنك تداعبها. أما المؤمن العاقل المكلف فهو يتصرف في المواقف بشكل مختلف. فإن قام إنسان بإيذائه فقد يعاقبه بمثل ما عوقب، وقد يعفو عنه، وقد يكظم غيظه.
﴿ والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس ﴾( من الآية ١٣٤ سورة آل عمران ).
إذن فأنت أيها المؤمن عندك بديلات كثيرة، لكن الحيوان لا يملك مثل هذه البديلات.
ولذلك ضربنا من قبل المثل : لو أنك علفت حيوانا إلى أن أكل وشبع ثم جئت إليه بعد شبعه بشيء زائد من أشهى طعام عنده ؛ تجد لا يأكله. بينما الإنسان إن شبع فقد لا يمانع أن يأكل فوق الشبع من صنف يحبه.
ومثال آخر : نرى في الريف أن الحمار حين يرى جدولا من المياه ويكون اتساع الجدول فوق قدرته على أن يقفز عليه ليعبره، نجد الحمار قد توقف رافضا القفز أو المرور فوق هذا الجدول. فهل قاس الحمار المسافة بنظره ووازنها بقدرته ؟ ! إنه يقفز فوق الجداول التي في متناول قدرته، لكنه يرفض ما فوق هذه القدرة، رغم أننا نصف الحمار بالبلادة.
وهذا يبين لنا أن كل جنس يسير في ناموس تكوينه ليؤدي مهمته التي أرادها له الله. ولقائل أن يقول : كيف يقول الحق تبارك وتعالى : " إن شر الدواب عند الله " بينما الحيوانات كلها مسخرة ؟ ونقول : إذا كنت أيها الإنسان تأخذ وظيفة الأدنى فأنت تختار أن تكون شرا من الدابة ؛ لأن الأدنى مسخر بقانونه ويفعل الأشياء بغرائزه لا بفكره، فكأن فكر الاختيار بين البديلات غير موجود فيه، لكنك أيها الإنسان ميزك الله بالعقل الذي يختار بين البديلات، فإن أوقفت عقلك عن العمل، وسلبت قدرتك على القبول لما تسمع من وحي ألا تكون شر الدواب ؟
وحين نتأمل كلمة " شر وخير " نقرأ قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره( ٧ ) ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره( ٨ ) ﴾( سورة الزلزلة )، فالخير يقابله الشر، وحين يقابل الخير الشر، فالإنسان يميز الخير، لأنه نافع وحسن، ويميز الشر، لأنه ضار وقبيح.
ولكن كلمة " خير " تستعمل أحيانا استعمالا آخر لا يقابله الشر، بل يقال : إن هذا الأمر خير من الثاني، رغم أن الثاني أيضا خير، مثل قوله صلى الله عليه وسلم فيما رواه عنه أبو هريرة رضي الله عنه :
( المؤمن القوي وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ). ١
إن كلا منهما – أي المؤمن القوي والمؤمن الضعيف - فيه خير، لكن في الخير ارتقاءات، هناك خير يزيد عن خير، ويخبر المولى في قوله تعالى :( إن شر الدواب عند الله الصم البكم الذين لا يعقلون ).
أي أن الكفار شر ما دبَّ على الأرض لأنهم قد افتقدوا وسيلة الهداية وهي السماع، وبذلك صاروا بكما أي لا ينطقون كلمة الهدى.
١ رواه مسلم..
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ( ٢٣ ) ﴾ :
فهو سبحانه وتعالى قد علم أنه ليس فيهم خير، فلم يسمعهم سماع الاستجابة.
والمولى سبحانه وتعالى منزه من أن يبتدئهم بعدم إسماعهم، لأنهم لم يوجد فيهم خير، والخير هنا مقصود به الإيمان الأول بالرسول، وهم لم يؤمنوا. فلم يستمعوا لنداء الهداية منه صلى الله عليه وسلم كمبلغ عن الله تعالى. إذن فعدم وجود الخير بدأ من ناحيتهم، وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله يهدي القوم الكافرين ﴾( من الآية ٢٦٤ سورة البقرة )وهم – إذن - سبقوا بالكفر فلم يهدهم الله.
وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله لا يهدي القوم الظالمين ﴾( من الآية ٢٥٨ سورة البقرة )، وهم سبقوا بالظلم فلم يهدهم الله.
وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله لا يهدي القوم الفاسقين ﴾( من الآية ١٠٨ سورة المائدة )، وهم سبقوا بالفسق فلم يهدهم الله.
والله منزه عن الافتئات على بعض عباده، فلم يسمعهم سماع الاستجابة لنداء رسول الله صلى الله عليه وسلم :
( ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون ).
وعلم الله تعالى أزلي، لكنه لا يحاكم عباده بما علم عنهم أزلا. بل ينزل لهم حق الاختيار في التجربة الحياتية العملية. وأضرب هذا المثل – ولله المثل الأعلى - تجد أبا يعاني من مأساة فشل ابنه في الدراسة أو في الاعتماد على نفسه في الحياة، ويحيا الولد لاهيا غير مقدر لتبعات الحياة، فيقول أصدقاء الوالد له : لماذا لا تقيم لابنك مشروعا يشغله بدلا من اللهو، فيرد الأب : إنني أعرف هذا الولد، سيأخذ المشروع ليبيعه ويصرف ثمنه على اللهو. والأب يقول ذلك بتجربته مع الابن. لكن ألا يُحتمل أن يكون هذا الابن قد ملَّ الانحراف واللهو وأراد أن يتوب، أو على الأقل ليثبت للناس أن رأي والده فيه غير صحيح ؟ لذلك نجد الأب يفتح لابنه مشروعا، لكن الولد يغلبه طبعه السيئ فيبيع المشروع ليصرف نقوده في الفساد.
هل حدث ذلك من نقص في تجربة الوالد ؟ لا، بل عرف الأب عدم الجد عن ابنه، وسهولة انقياده لهواه. فما بالنا بالحق الأعلى العليم أزلا بكل ما خفي وما ظهر من عباده ؟.
ولكنه سبحانه وتعالى شاء ألا يحاسب عباده بما علمه أزلا، بل يحاسبهم سبحانه وتعالى بما يحدث منهم واقعا، فهو القائل :
﴿ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ ( ١١ ) ﴾( سورة العنكبوت ).
فسبحانه وتعالى العالم أزلا، لكنه شاء أن يعلم أيضا علم الإقرار من العبد نفسه ؛ لأن الله لو حكم على العباد بما علم أزلا، لقال العبد : كنت سأفعل ما يطلبه المنهج يا رب. لذلك يترك الحق الاختيار للبشر ليعلموا على ضوء اختياراتهم ويكون العمل إقرارا بما حدث منهم.
﴿ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ( ٢٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وحتى لو أسمعهم الله عز وجل لتولوا هم عن السماع وأعرضوا عنه ؛ لأنه سبحانه وتعالى يعلم أنهم اختاروا أن يكونوا شرا من الدواب عنده، وهم الصم الذين لا يسمعون دعوة هداية، وبُكم لا ينطقون كلمة توحيد، ولا يعقلون فائدة المنهج الذي وضعه الله تعالى لصلاح دنياهم وأخراهم.
﴿ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ( ٢٣ ) ﴾ :
فهو سبحانه وتعالى قد علم أنه ليس فيهم خير، فلم يسمعهم سماع الاستجابة.
والمولى سبحانه وتعالى منزه من أن يبتدئهم بعدم إسماعهم، لأنهم لم يوجد فيهم خير، والخير هنا مقصود به الإيمان الأول بالرسول، وهم لم يؤمنوا. فلم يستمعوا لنداء الهداية منه صلى الله عليه وسلم كمبلغ عن الله تعالى. إذن فعدم وجود الخير بدأ من ناحيتهم، وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله يهدي القوم الكافرين ﴾( من الآية ٢٦٤ سورة البقرة )وهم – إذن - سبقوا بالكفر فلم يهدهم الله.
وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله لا يهدي القوم الظالمين ﴾( من الآية ٢٥٨ سورة البقرة )، وهم سبقوا بالظلم فلم يهدهم الله.
وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ والله لا يهدي القوم الفاسقين ﴾( من الآية ١٠٨ سورة المائدة )، وهم سبقوا بالفسق فلم يهدهم الله.
والله منزه عن الافتئات على بعض عباده، فلم يسمعهم سماع الاستجابة لنداء رسول الله صلى الله عليه وسلم :
( ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون ).
وعلم الله تعالى أزلي، لكنه لا يحاكم عباده بما علم عنهم أزلا. بل ينزل لهم حق الاختيار في التجربة الحياتية العملية. وأضرب هذا المثل – ولله المثل الأعلى - تجد أبا يعاني من مأساة فشل ابنه في الدراسة أو في الاعتماد على نفسه في الحياة، ويحيا الولد لاهيا غير مقدر لتبعات الحياة، فيقول أصدقاء الوالد له : لماذا لا تقيم لابنك مشروعا يشغله بدلا من اللهو، فيرد الأب : إنني أعرف هذا الولد، سيأخذ المشروع ليبيعه ويصرف ثمنه على اللهو. والأب يقول ذلك بتجربته مع الابن. لكن ألا يُحتمل أن يكون هذا الابن قد ملَّ الانحراف واللهو وأراد أن يتوب، أو على الأقل ليثبت للناس أن رأي والده فيه غير صحيح ؟ لذلك نجد الأب يفتح لابنه مشروعا، لكن الولد يغلبه طبعه السيئ فيبيع المشروع ليصرف نقوده في الفساد.
هل حدث ذلك من نقص في تجربة الوالد ؟ لا، بل عرف الأب عدم الجد عن ابنه، وسهولة انقياده لهواه. فما بالنا بالحق الأعلى العليم أزلا بكل ما خفي وما ظهر من عباده ؟.
ولكنه سبحانه وتعالى شاء ألا يحاسب عباده بما علمه أزلا، بل يحاسبهم سبحانه وتعالى بما يحدث منهم واقعا، فهو القائل :
﴿ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ ( ١١ ) ﴾( سورة العنكبوت ).
فسبحانه وتعالى العالم أزلا، لكنه شاء أن يعلم أيضا علم الإقرار من العبد نفسه ؛ لأن الله لو حكم على العباد بما علم أزلا، لقال العبد : كنت سأفعل ما يطلبه المنهج يا رب. لذلك يترك الحق الاختيار للبشر ليعلموا على ضوء اختياراتهم ويكون العمل إقرارا بما حدث منهم.
﴿ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ( ٢٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وحتى لو أسمعهم الله عز وجل لتولوا هم عن السماع وأعرضوا عنه ؛ لأنه سبحانه وتعالى يعلم أنهم اختاروا أن يكونوا شرا من الدواب عنده، وهم الصم الذين لا يسمعون دعوة هداية، وبُكم لا ينطقون كلمة توحيد، ولا يعقلون فائدة المنهج الذي وضعه الله تعالى لصلاح دنياهم وأخراهم.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ( ٢٤ ) ﴾ :
وهنا نقل المسألة من سماع إلى استجابة، لأن مهمة السماع أن تستجيب.
﴿ يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ﴾، أي استجيبوا لله تعالى تشريعا، وللرسول صلى الله عليه وسلم بلاغا، وغاية التشريع والبلاغ واحدة، فلا بلاغ عن الرسول إلا بتشريع من الله عز وجل، بل وللرسول صلى الله عليه وسلم تفويض بأن يشرع. ورسول الله لم يشرع من نفسه، وإنما شرع بواسطة حكم من الله تعالى حيث يقول :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر ).
وأضرب هذا المثل – ولله المثل الأعلى - : نسمع أن فلانا قد فُصل لأنه غاب خمسة عشر يوما عن عمله في وظيفته، ويعود المحامي إلى الدستور الذي تتبعه البلد فلا يجد في مواد الدستور هذه الحكاية، ويسمع من المحامي الأكثر خبرة أن هذا القانون مأخوذ من تفويض الدستور للهيئة التي تنظم العمل والعاملين.
ورسول الله صلى الله عليه وسلم مفوض من ربه بالبلاغ والتشريع.
﴿ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، وتجد ها أيضا أن الحق تبارك وتعالى قال :" إذا دعاكم " ولم يقل : إذا دعَوَاكُمْ، وفي ذلك توحيد للغاية، فلم يفصل بين حكم الله التشريعي وبلاغ الرسول لنا. ونعلم أن الأشياء التي حكم فيها الرسول صلى الله عليه وسلم حكما ثم عدّل الله له فيها الحكم، هذا التعديل نشأ من الله، وهو صلى الله عليه وسلم لم ينشئ حكما عدّله الله تعالى إلا فيما لم يُنزل الله فيه حكما.
وحين ينزل الله حكما مخالفا لحكم وضعه الرسول، فمن عظمته صلى الله عليه وسلم أنه أبلغنا هذا التعديل، وهكذا جاءت أحكامه صلى الله عليه وسلم إذا وافقت حقا فلا تعديل لها، وإن لم يكن الأمر كذلك فهو صلى الله عليه وسلم يعدل لنا. وبذلك تنتهي كل الأحكام إلى الله تعالى. فإذا قال قائل : كيف تقول إن قول الرسول يكون من قول الله ؟ نجيب : إنه سبحانه القائل :
﴿ وما ينطق عن الهوى( ٣ ) إن هو إلا وحي يوحى( ٤ ) ﴾( سورة النجم ).
و " الهوى " – كما نعلم - أن تعلم حكما ثم تميل عن الحكم إلى مقابله لتخدم هوىً في نفسك، والرسول صلى الله عليه وسلم حينما عمد إلى أي حكم شرعه ولم يكن عنده حكم من الله عز وجل، فإن جاء تعديل أبلغنا. إذن ما ينطق عن الهوى. أي من كل ما لم ينزله الله، وحكم فيه صلى الله عليه وسلم ببشريته، ولم يكن له هوى يخدم أي حكم، ونجد في قول الله تعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، أنَّ كلمة " دعاكم " مفردة، مثلها مثل كلمة " يرضوه " في قوله لكم :
﴿ والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين ﴾( من الآية٦٢ سورة التوبة ).
ومثله مثل الضمير في " عنه " في قوله تعالى :
﴿ أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ ﴾( من الآية ٢٠من سورة الأنفال ).
وفي هذه الآيات الكريمة توحيد للضمير بعد المثنى، وهذا التوحيد كان مثار شبهة عند المستشرقين، فقالوا : كيف يخاطب اثنين ثم يوحدهما ؟ ونقول لمن يقول ذلك : لأنك استقبلت القرآن بغير ملكة العربية. قلم تفهم، ولو وجد الكفار في أسلوب القرآن ما يخالف اللغة لما سكتوا، فهم المعاندون ولو كانوا جربوا في القرآن كلمة واحدة مخالفة لأعلنوا هذه المخالفة. وعدم إعلان الكفار عن هذه الشبهات التي يثيرها الأعداء، يدل على أنهم فهموا مرمى ومعنى كل ما جاء بالقرآن، وهم فهموا – على سبيل المثال - الآية التي يكرر المستشرقون الحديث عنها ليشككوا الناس في القرآن الكريم، وهي قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ( ٩ ) ﴾( سورة الحجرات ).
وتساءل المستشرقون – مستنكرين - : كيف يتحدث القرآن عن طائفتين، ثم يأتي الفعل الصادر منهما بصيغة الجمع ؟. ونقول : إن " طائفتان " هي مثنى طائفة، والطائفة لا تطلق على الفرد، إنما تطلق على جماعة، مثلما نقول : المدرستان اجتمعوا، وصحيح أن المَدرسة مفرد. لكن كل مدرسة بها تلاميذ كثيرون، وكذلك " طائفتان "، معناها أن كل طائفة مكونة من أفراد، وحين يحدث القتال فهو قتال بين جمع وجمع ؛ لذلك كان القرآن الكريم دقيقا حين قال :﴿ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا ﴾، ولم يقل القرآن الكريم : وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلا ؛ لأن هذا القول لا يعبر بدقة عن موقف الاقتتال لأنهم كطائفتين، إن انتهوا فيما بينهم إلى القتال. فساعة القتال لا يتحيز كل فرد لفرد ليقاتله، وإنما كل فرد يقاتل في كل أفراد الطائفة الأخرى، وهكذا يكون القتال بين جمع كبير من الطائفتين.
وبعد ذلك يواصل الحق تبارك وتعالى تصوير الموقف من الاقتتال بدقة فيقول سبحانه :
﴿ فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا ﴾( من الآية ٩ سورة الحجرات ).
وهنا يقول سبحانه وتعالى : " فأصلحوا بينهما "، ولم يقل : أصلحوا بينهم. وهكذا عدل عن الجمع الذي جاء في الاقتتال إلى المثنى ؛ لأننا في الصلح إنما نصلح بين فئتين متحاربتين، ونحن لا نأتي بكل فرد من الطائفة لنصلحه مع أفراد الطائفة الأخرى. ويمثل كل طائفة رؤساؤها أو وفد منها، وهكذا استخدم الحق المثنى في مجاله، واستخدم الجمع في مجاله، وسبحانه وتعالى منزه عن الخطأ.
وهنا في الآية التي مازلنا بصدد خواطرنا عنها وفيها يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، وفي أولها نداء من الله للمؤمنين، والنداء يقتضي أولا أن يكون المنادى حيا ؛ لأنه سبحانه وتعالى القائل :
﴿ وما يستوي الأحياء ولا الأموات إن الله يُسمع من يشاء وما أنت بمُسمع من في القبور( ٢٢ ) ﴾( سورة فاطر ).
إذن : كيف يقول سبحانه لمن يخاطبهم وهم أحياء : " دعاكم لم يحييكم " ؟.
وهنا نقول : ما هي الحياة أولا ؟ نحن نعلم أن الحياة تأخذ مظهرين، مظهر الحس ومظهر الحركة، ولا يتأتى ذلك إلا بعد أن توجد الروح في المادة فتتكون الحياة، وهذه مسألة يتساوى فيها المؤمن والكافر. وثمرة الحياة أن يسعد فيها الإنسان، لا أن يحيا في حرب وكراهية وتنغيص الآخرين له وتنغيصه للآخرين، والحياة الحقيقية أن يوجد الحس والحركة، شرط أن تكون حركة كل إنسان تسعده وتسعد من حوله، وبذلك تتآزر الطاقات في زيادة الإصلاح في الأمور النافعة والمفيدة، أما إذا تبددت الطاقات الناتجة من الحس والحركة وضاعت الحياة في معاندة البعض للبعض الآخر، فهذه حياة التعب والمشقة، حياة ليس فيها خير ولا راحة. وهذا ما يخالف ما أراده الحق سبحانه وتعالى للخلق، فقد جعل الله عز وجل الإنسان خليفة له في الأرض ليصلح لا ليفسد، وليزيد الصالح صلاحا، ولا تتعاند حركة الفرد مع غيره، لأن كل إنسان هو خليفة لله، ومادمنا كلنا خلفاء لله تعالى في الأرض. فلماذا لا نجعل حركاتنا في الحياة متساندة غير متعاندة ؟
وعلى سبيل المثال : إن أراد إنسان أن يخدم نفسه ومن حوله بحفر بئر، هنا يجب أن يتعاون معه جميع من سوف يستفيدون من البئر، فمجموعة تحفر، ومجموعة تحمل التراب بعيدا، ليخرج الماء ويستفيد منه الجميع، لكن أن يتسلل إنسان ليردم البئر، فهذا يجعل حركة الحياة متعاندة لا متساندة.
وقد نزل المنهج من الله عز وجل ليجعل حركة المياه متساندة ؛ لذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال ).
والنداء هنا من الله للمؤمنين فقط، فإذا قال الله : يأيها الذين آمنوا استجيبوا لما آمنتم به، فهو لم يطلب أن تستجيب لمن لم تؤمن به، بل يطلب منك الاستجابة إذا كنت قد دخلت في حظيرة الإيمان بالله، واهتديت إلى ذلك بعقلك، وبالأدلة الكونية واقتنعت بذلك، وصرت تؤمن أنه إذا طلب منك شيئا فهو لا يطلب منك عبثا، بل طلب منك لأنك آمنت به تعالى إلها، وربا، وخالقا، ورازقا، وحكيما، وعادلا.
حين يأمرك من له هذه الصفات، فمن الواجب عليك أن تستجيب لما يدعوك إليه. ولله المثل الأعلى ؛ نجد في حياتنا الأب والأم يراعيان المصالح القريبة للغلام، ويأمره الأب قائلا : اسمع الكلام لأني والدك الذي يتعب من أجل أن تنعم أنت. وتضيف الأم قائلة له : اسمع كلام والدك، فليس غريبا عنك، بل لك به صلة وهو ليس عدوا لك، وتجربته معك أنه نافع لك ويحب الخير لك، هنا يستجيب الابن. وكلنا عيال لله، فإذا ما قال الله : يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول المبلغ عن الله لأنه سيدعوكم لما يحييكم فعلينا أن نستجيب للدعوة.
الداعي – إذن- هو الله تعالى وقد سبقت نعمته عليك قبل أن يكلفك، وهو سبحانه قد أرسل رسولا مؤيدا بمعجزة لا يستطيع واحد أن يأتي بها، ويدعو كل إنسان إلى ما فيه الخير، ولا يمنع الإنسان من الاستجابة لهذا الدعاء إلا أن يكون غبيا.
ونلحظ في حياتنا اليومية أن الإنسان المريض، المصاب في أعز وأثمن شيء عنده وهو عافيته وصحته، وهو يحاول التماس الشفاء من هذا المرض ويسأل عن الطبيب المتخصص فيما يشكو منه، وهناك لكل جزء من الجسم طبيب متخصص، فإذا كان له علم بالأطباء فهو يذهب إلى الطبيب المعين، وإن لم يكن له علم فهو يسأل إلى أن يعرف الطبيب المناسب، وبذلك يكون قد أدى مهمة العقل في الوصول إلى من يأمنه على صحته. فإذا ما ذهب إلى الطبيب وشخص له الداء والدواء، في هذه اللحظة لن يقول المريض : أنا لا أشرب الدواء إلا إن أقنعتني بحكمته وفائدته وماذا سيفعل في جسمي ؛ لأن الطبيب قد يقول للمريض : إن أردت أن تعرف حكمة هذا الدواء اذهب إلى كلية الطب لتتعلم مثلما تعلمت. وطبعا لن يفعل مريض ذلك ؛ لأن المسألة متعلقة بعافيته، وهو سيذهب إلى الصيدلية ويشتري الدواء ويسأل عن كيفية تناوله، والمريض حين يفعل ذلك إنما يفعله لصالحه لا لصالح الطبيب أو الصيدلي.
والرسول صلى الله عليه وسلم حين يدعونا لما يحيينا به، إنما يفعل ذلك لأن الله تعالى أوكل له البلاغ بالمنهج الذي يصلح حالنا، وإذا كانت الحياة هي الحس والحركة، بعد أن تأتي الروح في المادة، يواجه الإنسان ظروف الحياة من بعد ذلك إلى الممات. وهذه حياة للمؤمن والكافر، وقد يكون في الحياة منغصات وتمتلئ بالحركات المتعاندة، وقد يمتلئ البيت الواحد بالخلافات بين الأولاد وبين الجيران، ويقول الإنسان : هذه
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ( ٢٤ ) ﴾ :
وهنا نقل المسألة من سماع إلى استجابة، لأن مهمة السماع أن تستجيب.
﴿ يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ﴾، أي استجيبوا لله تعالى تشريعا، وللرسول صلى الله عليه وسلم بلاغا، وغاية التشريع والبلاغ واحدة، فلا بلاغ عن الرسول إلا بتشريع من الله عز وجل، بل وللرسول صلى الله عليه وسلم تفويض بأن يشرع. ورسول الله لم يشرع من نفسه، وإنما شرع بواسطة حكم من الله تعالى حيث يقول :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر ).
وأضرب هذا المثل – ولله المثل الأعلى - : نسمع أن فلانا قد فُصل لأنه غاب خمسة عشر يوما عن عمله في وظيفته، ويعود المحامي إلى الدستور الذي تتبعه البلد فلا يجد في مواد الدستور هذه الحكاية، ويسمع من المحامي الأكثر خبرة أن هذا القانون مأخوذ من تفويض الدستور للهيئة التي تنظم العمل والعاملين.
ورسول الله صلى الله عليه وسلم مفوض من ربه بالبلاغ والتشريع.
﴿ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، وتجد ها أيضا أن الحق تبارك وتعالى قال :" إذا دعاكم " ولم يقل : إذا دعَوَاكُمْ، وفي ذلك توحيد للغاية، فلم يفصل بين حكم الله التشريعي وبلاغ الرسول لنا. ونعلم أن الأشياء التي حكم فيها الرسول صلى الله عليه وسلم حكما ثم عدّل الله له فيها الحكم، هذا التعديل نشأ من الله، وهو صلى الله عليه وسلم لم ينشئ حكما عدّله الله تعالى إلا فيما لم يُنزل الله فيه حكما.
وحين ينزل الله حكما مخالفا لحكم وضعه الرسول، فمن عظمته صلى الله عليه وسلم أنه أبلغنا هذا التعديل، وهكذا جاءت أحكامه صلى الله عليه وسلم إذا وافقت حقا فلا تعديل لها، وإن لم يكن الأمر كذلك فهو صلى الله عليه وسلم يعدل لنا. وبذلك تنتهي كل الأحكام إلى الله تعالى. فإذا قال قائل : كيف تقول إن قول الرسول يكون من قول الله ؟ نجيب : إنه سبحانه القائل :
﴿ وما ينطق عن الهوى( ٣ ) إن هو إلا وحي يوحى( ٤ ) ﴾( سورة النجم ).
و " الهوى " – كما نعلم - أن تعلم حكما ثم تميل عن الحكم إلى مقابله لتخدم هوىً في نفسك، والرسول صلى الله عليه وسلم حينما عمد إلى أي حكم شرعه ولم يكن عنده حكم من الله عز وجل، فإن جاء تعديل أبلغنا. إذن ما ينطق عن الهوى. أي من كل ما لم ينزله الله، وحكم فيه صلى الله عليه وسلم ببشريته، ولم يكن له هوى يخدم أي حكم، ونجد في قول الله تعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، أنَّ كلمة " دعاكم " مفردة، مثلها مثل كلمة " يرضوه " في قوله لكم :
﴿ والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين ﴾( من الآية٦٢ سورة التوبة ).
ومثله مثل الضمير في " عنه " في قوله تعالى :
﴿ أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ ﴾( من الآية ٢٠من سورة الأنفال ).
وفي هذه الآيات الكريمة توحيد للضمير بعد المثنى، وهذا التوحيد كان مثار شبهة عند المستشرقين، فقالوا : كيف يخاطب اثنين ثم يوحدهما ؟ ونقول لمن يقول ذلك : لأنك استقبلت القرآن بغير ملكة العربية. قلم تفهم، ولو وجد الكفار في أسلوب القرآن ما يخالف اللغة لما سكتوا، فهم المعاندون ولو كانوا جربوا في القرآن كلمة واحدة مخالفة لأعلنوا هذه المخالفة. وعدم إعلان الكفار عن هذه الشبهات التي يثيرها الأعداء، يدل على أنهم فهموا مرمى ومعنى كل ما جاء بالقرآن، وهم فهموا – على سبيل المثال - الآية التي يكرر المستشرقون الحديث عنها ليشككوا الناس في القرآن الكريم، وهي قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ( ٩ ) ﴾( سورة الحجرات ).
وتساءل المستشرقون – مستنكرين - : كيف يتحدث القرآن عن طائفتين، ثم يأتي الفعل الصادر منهما بصيغة الجمع ؟. ونقول : إن " طائفتان " هي مثنى طائفة، والطائفة لا تطلق على الفرد، إنما تطلق على جماعة، مثلما نقول : المدرستان اجتمعوا، وصحيح أن المَدرسة مفرد. لكن كل مدرسة بها تلاميذ كثيرون، وكذلك " طائفتان "، معناها أن كل طائفة مكونة من أفراد، وحين يحدث القتال فهو قتال بين جمع وجمع ؛ لذلك كان القرآن الكريم دقيقا حين قال :﴿ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا ﴾، ولم يقل القرآن الكريم : وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلا ؛ لأن هذا القول لا يعبر بدقة عن موقف الاقتتال لأنهم كطائفتين، إن انتهوا فيما بينهم إلى القتال. فساعة القتال لا يتحيز كل فرد لفرد ليقاتله، وإنما كل فرد يقاتل في كل أفراد الطائفة الأخرى، وهكذا يكون القتال بين جمع كبير من الطائفتين.
وبعد ذلك يواصل الحق تبارك وتعالى تصوير الموقف من الاقتتال بدقة فيقول سبحانه :
﴿ فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا ﴾( من الآية ٩ سورة الحجرات ).
وهنا يقول سبحانه وتعالى : " فأصلحوا بينهما "، ولم يقل : أصلحوا بينهم. وهكذا عدل عن الجمع الذي جاء في الاقتتال إلى المثنى ؛ لأننا في الصلح إنما نصلح بين فئتين متحاربتين، ونحن لا نأتي بكل فرد من الطائفة لنصلحه مع أفراد الطائفة الأخرى. ويمثل كل طائفة رؤساؤها أو وفد منها، وهكذا استخدم الحق المثنى في مجاله، واستخدم الجمع في مجاله، وسبحانه وتعالى منزه عن الخطأ.
وهنا في الآية التي مازلنا بصدد خواطرنا عنها وفيها يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )، وفي أولها نداء من الله للمؤمنين، والنداء يقتضي أولا أن يكون المنادى حيا ؛ لأنه سبحانه وتعالى القائل :
﴿ وما يستوي الأحياء ولا الأموات إن الله يُسمع من يشاء وما أنت بمُسمع من في القبور( ٢٢ ) ﴾( سورة فاطر ).
إذن : كيف يقول سبحانه لمن يخاطبهم وهم أحياء : " دعاكم لم يحييكم " ؟.
وهنا نقول : ما هي الحياة أولا ؟ نحن نعلم أن الحياة تأخذ مظهرين، مظهر الحس ومظهر الحركة، ولا يتأتى ذلك إلا بعد أن توجد الروح في المادة فتتكون الحياة، وهذه مسألة يتساوى فيها المؤمن والكافر. وثمرة الحياة أن يسعد فيها الإنسان، لا أن يحيا في حرب وكراهية وتنغيص الآخرين له وتنغيصه للآخرين، والحياة الحقيقية أن يوجد الحس والحركة، شرط أن تكون حركة كل إنسان تسعده وتسعد من حوله، وبذلك تتآزر الطاقات في زيادة الإصلاح في الأمور النافعة والمفيدة، أما إذا تبددت الطاقات الناتجة من الحس والحركة وضاعت الحياة في معاندة البعض للبعض الآخر، فهذه حياة التعب والمشقة، حياة ليس فيها خير ولا راحة. وهذا ما يخالف ما أراده الحق سبحانه وتعالى للخلق، فقد جعل الله عز وجل الإنسان خليفة له في الأرض ليصلح لا ليفسد، وليزيد الصالح صلاحا، ولا تتعاند حركة الفرد مع غيره، لأن كل إنسان هو خليفة لله، ومادمنا كلنا خلفاء لله تعالى في الأرض. فلماذا لا نجعل حركاتنا في الحياة متساندة غير متعاندة ؟
وعلى سبيل المثال : إن أراد إنسان أن يخدم نفسه ومن حوله بحفر بئر، هنا يجب أن يتعاون معه جميع من سوف يستفيدون من البئر، فمجموعة تحفر، ومجموعة تحمل التراب بعيدا، ليخرج الماء ويستفيد منه الجميع، لكن أن يتسلل إنسان ليردم البئر، فهذا يجعل حركة الحياة متعاندة لا متساندة.
وقد نزل المنهج من الله عز وجل ليجعل حركة المياه متساندة ؛ لذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال ).
والنداء هنا من الله للمؤمنين فقط، فإذا قال الله : يأيها الذين آمنوا استجيبوا لما آمنتم به، فهو لم يطلب أن تستجيب لمن لم تؤمن به، بل يطلب منك الاستجابة إذا كنت قد دخلت في حظيرة الإيمان بالله، واهتديت إلى ذلك بعقلك، وبالأدلة الكونية واقتنعت بذلك، وصرت تؤمن أنه إذا طلب منك شيئا فهو لا يطلب منك عبثا، بل طلب منك لأنك آمنت به تعالى إلها، وربا، وخالقا، ورازقا، وحكيما، وعادلا.
حين يأمرك من له هذه الصفات، فمن الواجب عليك أن تستجيب لما يدعوك إليه. ولله المثل الأعلى ؛ نجد في حياتنا الأب والأم يراعيان المصالح القريبة للغلام، ويأمره الأب قائلا : اسمع الكلام لأني والدك الذي يتعب من أجل أن تنعم أنت. وتضيف الأم قائلة له : اسمع كلام والدك، فليس غريبا عنك، بل لك به صلة وهو ليس عدوا لك، وتجربته معك أنه نافع لك ويحب الخير لك، هنا يستجيب الابن. وكلنا عيال لله، فإذا ما قال الله : يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول المبلغ عن الله لأنه سيدعوكم لما يحييكم فعلينا أن نستجيب للدعوة.
الداعي – إذن- هو الله تعالى وقد سبقت نعمته عليك قبل أن يكلفك، وهو سبحانه قد أرسل رسولا مؤيدا بمعجزة لا يستطيع واحد أن يأتي بها، ويدعو كل إنسان إلى ما فيه الخير، ولا يمنع الإنسان من الاستجابة لهذا الدعاء إلا أن يكون غبيا.
ونلحظ في حياتنا اليومية أن الإنسان المريض، المصاب في أعز وأثمن شيء عنده وهو عافيته وصحته، وهو يحاول التماس الشفاء من هذا المرض ويسأل عن الطبيب المتخصص فيما يشكو منه، وهناك لكل جزء من الجسم طبيب متخصص، فإذا كان له علم بالأطباء فهو يذهب إلى الطبيب المعين، وإن لم يكن له علم فهو يسأل إلى أن يعرف الطبيب المناسب، وبذلك يكون قد أدى مهمة العقل في الوصول إلى من يأمنه على صحته. فإذا ما ذهب إلى الطبيب وشخص له الداء والدواء، في هذه اللحظة لن يقول المريض : أنا لا أشرب الدواء إلا إن أقنعتني بحكمته وفائدته وماذا سيفعل في جسمي ؛ لأن الطبيب قد يقول للمريض : إن أردت أن تعرف حكمة هذا الدواء اذهب إلى كلية الطب لتتعلم مثلما تعلمت. وطبعا لن يفعل مريض ذلك ؛ لأن المسألة متعلقة بعافيته، وهو سيذهب إلى الصيدلية ويشتري الدواء ويسأل عن كيفية تناوله، والمريض حين يفعل ذلك إنما يفعله لصالحه لا لصالح الطبيب أو الصيدلي.
والرسول صلى الله عليه وسلم حين يدعونا لما يحيينا به، إنما يفعل ذلك لأن الله تعالى أوكل له البلاغ بالمنهج الذي يصلح حالنا، وإذا كانت الحياة هي الحس والحركة، بعد أن تأتي الروح في المادة، يواجه الإنسان ظروف الحياة من بعد ذلك إلى الممات. وهذه حياة للمؤمن والكافر، وقد يكون في الحياة منغصات وتمتلئ بالحركات المتعاندة، وقد يمتلئ البيت الواحد بالخلافات بين الأولاد وبين الجيران، ويقول الإنسان : هذه
ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٢٥ ) ﴾ :
ويأمرنا الحق عز وجل أن نتقي الفتن من بدئها قبل أن يستفحل شأنها. وأن يتجنب الإنسان المعصية، وأن يضرب المجتمع على يد أي انحراف، فمن يسرق الآن الخزائن قد بدأ أولا بسرقة اليسير، سرق من أخيه أو من البيت ثم من الجيران ثم من البنك. ولو أن كل انحراف عوجل بالضرب على يد من فعله وهو صغير لما كبر المنحر ف والانحراف. ولتم وأد الجرائم الكبيرة في مهدها ؛ لأن من ارتكب الصغيرة قد عوقب. وإياكم أن يقول أحدكم مادام مثل هذا الانحراف لا يمسني فليس لي به شأن ؛ لأن الذي اجترأ على مثلك، من السهل أن يجترئ عليك. ونحن نعرف جميعا قصة الثيران الثلاثة ؛ الأحمر والأبيض والأسود، فقد هاجم الأسد الثور الأبيض فأكله، ولم يدافع عنه الثور الأحمر أو الأسود. وهاجم الأسد الثور الأحمر بعد ذلك فقال الثور الأسود لنفسه : مادام الأسد لم يأكلني فلا دخل لي بهذا الأمر. وجاء الأسد إلى الثور الأسود، بينما هو يقترب منه قال : لقد أُكلت يوم أُكل الثور الأبيض.
إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً ﴾( من الآية ٢٥ سورة الأنفال )
هذا القول يدلنا على أن اتقاء الفتنة يبدأ من الضرب على أيدي صانع الفتنة وهي في بدايتها. وأضرب هذا المثل ليبقى في الذاكرة دائما ؛ إن الأم التي قسمت الأكل بما فيه من لحم وخضر وفاكهة على الأبناء، فأكل أحد الأبناء نصيبه، ثم احتفظت الأم ببقية أنصبة إخوته في الثلاجة، ومن بعد ذلك لاحظت الأم أن الابن الذي أكل نصيبه يأكل نصيب أحد إخوته من خلف ظهرها ودون استئذانها، وهنا يجب أن تؤنبه وتعاقبه على مثل هذا الفعل حتى لا يتمادى في ذلك.
كذلك إن دخل الابن بلعبة أو بشيء يفوق ثمنه قدرة مصروف يده على الشراء، فعلى الأب أن يضرب على يد الابن حتى لا يتمادى الولد في إفساد نفسه. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى جعل الدية في القتل الخطأ على العاقلة وهم العصبة أي قرابة القاتل من جهة أبيه، ويطلق عليهم العائلة- أي عائلة القاتل- لأن أفراد العائلة حين يرون أن كلا منهم سوف يصيبه جزء من الغرم، فإنه يضرب على يد من يتمادى في إرهاب الغير وتهديدهم إن كان من عائلته.
ولذلك ترى أن الناس إذا رأوا الظالم ثم لم يضربوا على يده فإن الله يعمهم بغضب من عنده، لأن الظالم يتمادى في ظلمه وطغيانه ويعربد في الآخرين.
فيستشري الظلم في المجتمع ويحق على الجميع عقاب الله. ولذلك نجد سيدنا أبا بكر رضوان الله عليه – يقول، يبين لنا ذلك فيما رواه عنه الإمام أحمد. فقد روى الإمام أحمد قال : قام أبو بكر الصديق رضي الله عنه فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : أيها الناس أنتم تقرؤون هذه الآية :﴿ يأيها الذين آمنوا لا يضربكم من ضل إذا اهتديتم ﴾ وإنكم تضعونها على غير موضعها. وإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الناس إذا رأوا المنكر ولا يغيرونه، يوشك الله – عز وجل- أن يعمهم بعقابه ".
ويبين رسول الله صلى الله عليه وسلم الطريق الفاصل في القضايا العقدية والحكمية ويأتي بمثال واضح يتفق عليه الكل، فيقول صلى الله عليه وسلم : فيما يرويه عنه النعمان بن بشير :( مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا١ على سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها، وبعضهم أسفلها. فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مرُّوا على من فوقهم، فقالوا لو أنّا خرقا في نصيبنا ولم نؤذ من فوقنا. فإن يَتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا، وإن أخذا على أيديهم نجوا ونَجَوا جميعا ). ٢
والرسول صلى الله عليه وسلم يضرب لنا المثل بقوم ركبوا سفينة، وأجروا فيما بينهم القرعة لينقسموا إلى جماعتين ؛ جماعة تجلس في النصف الأعلى من السفينة أي على سطحها، وجماعة تسكن في بطن السفينة، حسب ما تأتي به قسمة القرعة وهي ما تسمى بالاستهام.
وهذا يدلنا على أنهم أناس طيبون، ولا توجد فيهم جماعة قوية تفرض شيئا على جماعة ضعيفة. وكان الذين يسكنون أسفل السفينة حين يريدون الماء يصعدون إلى أعلى لينزلوا الأواني من فوق سطح السفينة إلى النهر.
ولو تُرك الذين في أسفل السفينة لتنفيذ رغبتهم في خرق السفينة ليأخذوا الماء من النهر لغرقت السفينة، لكن إن ضرب الذين يعيشون فوق السفينة على يد من يريدون خرقها لنجوا جميعا.
وهكذا يكون فهمنا لقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٢٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولسائل أن يسأل ويقول : إن العقاب يقع هنا على الظالم والمظلوم، والظالم هو الذي يستحق العقاب على ما وقع منه من ظلم، ولكن ما ذنب المظلوم ؟
والجواب : أن المظلوم قد كان في مكنته أن يرد الظلم لكنه سكت عن ذلك فاستحق أن يشمله العقاب.
وإن لم تنتبه المجتمعات إلى مقاومة الفتن، أنزل الله بها العقاب، وعقاب الحق تبارك وتعالى أشد من عقاب الخلق.
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٢٥ ) ﴾ :
ويأمرنا الحق عز وجل أن نتقي الفتن من بدئها قبل أن يستفحل شأنها. وأن يتجنب الإنسان المعصية، وأن يضرب المجتمع على يد أي انحراف، فمن يسرق الآن الخزائن قد بدأ أولا بسرقة اليسير، سرق من أخيه أو من البيت ثم من الجيران ثم من البنك. ولو أن كل انحراف عوجل بالضرب على يد من فعله وهو صغير لما كبر المنحر ف والانحراف. ولتم وأد الجرائم الكبيرة في مهدها ؛ لأن من ارتكب الصغيرة قد عوقب. وإياكم أن يقول أحدكم مادام مثل هذا الانحراف لا يمسني فليس لي به شأن ؛ لأن الذي اجترأ على مثلك، من السهل أن يجترئ عليك. ونحن نعرف جميعا قصة الثيران الثلاثة ؛ الأحمر والأبيض والأسود، فقد هاجم الأسد الثور الأبيض فأكله، ولم يدافع عنه الثور الأحمر أو الأسود. وهاجم الأسد الثور الأحمر بعد ذلك فقال الثور الأسود لنفسه : مادام الأسد لم يأكلني فلا دخل لي بهذا الأمر. وجاء الأسد إلى الثور الأسود، بينما هو يقترب منه قال : لقد أُكلت يوم أُكل الثور الأبيض.
إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً ﴾( من الآية ٢٥ سورة الأنفال )
هذا القول يدلنا على أن اتقاء الفتنة يبدأ من الضرب على أيدي صانع الفتنة وهي في بدايتها. وأضرب هذا المثل ليبقى في الذاكرة دائما ؛ إن الأم التي قسمت الأكل بما فيه من لحم وخضر وفاكهة على الأبناء، فأكل أحد الأبناء نصيبه، ثم احتفظت الأم ببقية أنصبة إخوته في الثلاجة، ومن بعد ذلك لاحظت الأم أن الابن الذي أكل نصيبه يأكل نصيب أحد إخوته من خلف ظهرها ودون استئذانها، وهنا يجب أن تؤنبه وتعاقبه على مثل هذا الفعل حتى لا يتمادى في ذلك.
كذلك إن دخل الابن بلعبة أو بشيء يفوق ثمنه قدرة مصروف يده على الشراء، فعلى الأب أن يضرب على يد الابن حتى لا يتمادى الولد في إفساد نفسه. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى جعل الدية في القتل الخطأ على العاقلة وهم العصبة أي قرابة القاتل من جهة أبيه، ويطلق عليهم العائلة- أي عائلة القاتل- لأن أفراد العائلة حين يرون أن كلا منهم سوف يصيبه جزء من الغرم، فإنه يضرب على يد من يتمادى في إرهاب الغير وتهديدهم إن كان من عائلته.
ولذلك ترى أن الناس إذا رأوا الظالم ثم لم يضربوا على يده فإن الله يعمهم بغضب من عنده، لأن الظالم يتمادى في ظلمه وطغيانه ويعربد في الآخرين.
فيستشري الظلم في المجتمع ويحق على الجميع عقاب الله. ولذلك نجد سيدنا أبا بكر رضوان الله عليه – يقول، يبين لنا ذلك فيما رواه عنه الإمام أحمد. فقد روى الإمام أحمد قال : قام أبو بكر الصديق رضي الله عنه فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : أيها الناس أنتم تقرؤون هذه الآية :﴿ يأيها الذين آمنوا لا يضربكم من ضل إذا اهتديتم ﴾ وإنكم تضعونها على غير موضعها. وإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الناس إذا رأوا المنكر ولا يغيرونه، يوشك الله – عز وجل- أن يعمهم بعقابه ".
ويبين رسول الله صلى الله عليه وسلم الطريق الفاصل في القضايا العقدية والحكمية ويأتي بمثال واضح يتفق عليه الكل، فيقول صلى الله عليه وسلم : فيما يرويه عنه النعمان بن بشير :( مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا١ على سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها، وبعضهم أسفلها. فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مرُّوا على من فوقهم، فقالوا لو أنّا خرقا في نصيبنا ولم نؤذ من فوقنا. فإن يَتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا، وإن أخذا على أيديهم نجوا ونَجَوا جميعا ). ٢
والرسول صلى الله عليه وسلم يضرب لنا المثل بقوم ركبوا سفينة، وأجروا فيما بينهم القرعة لينقسموا إلى جماعتين ؛ جماعة تجلس في النصف الأعلى من السفينة أي على سطحها، وجماعة تسكن في بطن السفينة، حسب ما تأتي به قسمة القرعة وهي ما تسمى بالاستهام.
وهذا يدلنا على أنهم أناس طيبون، ولا توجد فيهم جماعة قوية تفرض شيئا على جماعة ضعيفة. وكان الذين يسكنون أسفل السفينة حين يريدون الماء يصعدون إلى أعلى لينزلوا الأواني من فوق سطح السفينة إلى النهر.
ولو تُرك الذين في أسفل السفينة لتنفيذ رغبتهم في خرق السفينة ليأخذوا الماء من النهر لغرقت السفينة، لكن إن ضرب الذين يعيشون فوق السفينة على يد من يريدون خرقها لنجوا جميعا.
وهكذا يكون فهمنا لقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٢٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
ولسائل أن يسأل ويقول : إن العقاب يقع هنا على الظالم والمظلوم، والظالم هو الذي يستحق العقاب على ما وقع منه من ظلم، ولكن ما ذنب المظلوم ؟
والجواب : أن المظلوم قد كان في مكنته أن يرد الظلم لكنه سكت عن ذلك فاستحق أن يشمله العقاب.
وإن لم تنتبه المجتمعات إلى مقاومة الفتن، أنزل الله بها العقاب، وعقاب الحق تبارك وتعالى أشد من عقاب الخلق.
١ استهموا: اقترعوا.
.
٢ أخرجه البخاري والترمذي.
.
.
٢ أخرجه البخاري والترمذي.
.
ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الأرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ( ٢٦ ) ﴾ :
وبعد كل ما حدث من وقائع، يذكّر الحق عز وجل هنا صاحب الحال الأعلى بالماضي الأدنى، ليثبت له : أن الذي نقلك من أدنى حياة إلى أعلى حياة، موجود ولا يزال موجودا، ومادام قد شاءت قدرته أن ينقلك من الأدنى للأعلى، فقدرته سبحانه وتعالى – إن شاءت- نقلتك من الأعلى إلى الأدنى.
فإذا كنت في حال أعلى ؛ إياك أن تنسى أنك كنت في حال أدنى. وعليك أن تعترف بجميل عطاء الخالق المنعم المتفضل وتقول : إن ربي القوي العظيم هو الذي وهبني ورفع مكانتي ولم أفعل ذلك بمهارتي، وحتى إن كنت قد ارتقيت بمهارتك، فالمهارة عطاء منه سبحانه وتعالى، لذلك يقول المولى عز وجل :
﴿ واذكروا إذا أنتم قليل مستضعفون في الأرض ﴾، أي اجعلوا هذا الأمر على بالكم دائما وإياكم أن تخافوا أية قوة مهما بلغت هذه القوة، ولكن أعدوا لكل قوة ما يناسبها من أسلوب المواجهة الكثير ؛ لأنكم حملة دعوة، ومن يحمل الدعوة قد يعاني من المصائب والمتاعب والمشقات ؛ ولكن يجب ألا يفت ذلك في عضدكم.
لقد كان المسلمون الأوائل قلة تعاني من إذلال واضطهاد الكافرين الأقوياء. وكان المسلم من الأوائل لا يجد أحيانا من يحميه من اضطهاد المتجبرين، فيلجأ إلى كافر يتوسم فيه الرحمة ويقول له : أجرني من إخوانك الكفرة. وحين بلغ الضعف بالمسلمين الأوائل أشده، ولم يجدوا حاميا لهم من ظلم وتعذيب الكفار، عرض عليهم النبي صلى الله عليه وسلم أن يهاجروا إلى الحبشة ؛ لأن فيها ملكا لا يظلم عنده أحد. وكانت الهجرة إلى الحبشة هربا من قوة الخصوم، ولم يظل حال المسلمين كذلك، بل نصرهم الله لا بقوتهم، ولكنه سبحانه وتعالى شاء لهم أن يأخذوا بأسباب منهجه فانتصروا وعلت كلمة الله عز وجل.
إننا نتخذ من هذه المسألة حجة ومثلا نواجه به من يشككون في قدرة المسلمين على إدارة الحياة والارتقاء بها ؛ لأن العالم كله قد شهد ألف عام كان المسلمون فيها هم قادة العلم والفكر والابتكار، وكانت غالبية الدول تخضع لحكم دولة الإسلام.
لقد سبق أن قلت : إن هارون الرشيد الخليفة المسلم بعث لشارلمان ملك فرنسا بهدية هي ساعة دقاقة بالماء، تم تصميمها بدقة عالية تفوق طاقة خيال الناس في فرنسا، ولحظة أن شاهدوها في فرنسا ظنوا أن الشياطين هي التي تحركها ؛ لأن التقدم العلمي والتطبيقي في بغداد في ذلك الوقت فاق كل التصور الأوربي حيث كانوا يعيشون في تخلف علمي شديد.
لكن المسألة انعكست في زماننا هذا وصرنا نعاني من تخلف في الأخذ بأسباب الله للاستفادة بالعلم، فحين جاء " الراديو " وجاء " التيليفزيون " إلى بعض البلاد الإسلامية، وجدنا من يقول عن الراديو : إن بداخله شيطانا يتكلم ويلوّن ويغير من صوته. ولم يغير أصحاب هذا الرأي اندهاشهم ورفضهم لوجود محطة الإذاعة وأجهزة الاستقبال في بلادهم إلا بعد أن قلنا لهم :
حرّكوا مؤشر الراديو وستجدونه يذيع القرآن الكريم، وحين فعلوا ذلك استمعوا إلى صوت الشيخ محمد رفعت، وكان يقرأ في صورة مريم، وقلنا لأصحاب هذا الرأي : إن الشيطان لا يقرأ القرآن، بل إن الإذاعة وأجهزة الاستقبال هي اختراعات علمية توصل إليها من أخذوا بأسباب الله في العلم التطبيقي.
وحين جاء اختراع " الميركروفون " وطالب الكثير بوضعه في المساجد وقت صلاة الجمعة، وجدنا البعض يرفض دخول الميكروفون إلى المسجد، متجاهلا أن هناك مساجد كبيرة يحتاج إسماع الناس فيها لخطبة الجمعة وجود أكثر من " ميكروفون ". وقلت لواحد من هؤلاء : ليصلح الله حالك وبالك، لماذا ترتدي نظارة طبية وتضعها على عينيك ؟ أجابني : لأن نظري ضعيف والنظارة تكبر الكتابة. فقلت : وهكذا " الميركروفون " يكبر الصوت ليسمعه من يجلس بعيدا عن المنبر والإمام، أثناء صلاة الجماعة وصلاة الجمعة.
فإذا كان بعض من الدول الإسلامية قد وصل بها الحال إلى هذا الحد من العجز في تقبل العلم، فهذا تنبيه لنا لأن نعيد الأخذ بأسباب الله في الكون، ولنطور العلوم، ونخدم بها منهج الله، بدلا من أن نظل متخلفين رغم أن منهج الله يحضنا على الأخذ بالأسباب الموجودة في الكون، وكلنا يعلم أن كون الله في يده والنواميس في يده، يسخرها سبحانه وتعالى لمن يأخذ بالأسباب.
ويذكرنا الحق تبارك وتعالى بقوله :﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الأرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ ﴾( من الآية ٢٦ سورة الأنفال ).
والخطف هو أخذ بسرعة، أي أن يأخذ إنسان أو جماعة غير الحق، وعرفنا من قبل أنَّ أخذ غير الحق له صُور متعددة، والمثال : نجد تاجرا يعرض أيْ يفرش بضاعته من تمر أو تفاح، ويأتي أحد المارة لينظر إلى البضاعة المعروضة والمفروشة وليس معه نقود ليشتري بها فيخطف تفاحة أو بعضا من التمر ويجري بسرعة، ويحاول صاحب البضاعة أن يجري وراءه فلا يلحق به، هذا هو الخطف، لكن إن استطاع صاحب البضاعة أن يلحق به وحاول اللص أن يتخلص ويفلت منه فهذا اسمه " غصب "، أما السرقة، فهي أخذ المال خفية من حرز وصاحبه غير موجود. ويختلف كل ذلك عن الاختلاس، لأن الاختلاس هو أن تأخذ مما في حوزتك وأنت مأمون عليه ؛ إذن أخذ غير الحق له عدة صور هي : خطف، أو غصب، أو سرقة أو اختلاس. والحق تبارك وتعالى يقول :
﴿ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ ﴾( من الآية ٢٦ من سورة الأنفال )، أي يأخذونكم دون أن يدافع عنكم أحد. وها أنتم أولاد قد صرتم أقوياء باستقرار الإيمان في قلوبكم، وبمدد من الله عز وجل، لذلك يجب أن تذكروه دائما امتنانا وتقديرا وعبادة، وشكرا، وخشوعا. فهو سبحانه وتعالى قد أعطاكم الاستقرار في المأوى الجديد –المدينة المنورة- ورحب بكم مجتمع الإيمان في المدينة المنورة.
وعندما دخلتم إلى المدينة أقمتم المسجد وهو سمة استمرار النور من السماء هداية للأرض. كان هذا هو أول عمل لكم ولم تنشغلوا من قبله بأي عمل آخر. واعتبركم الأنصار إخوة، فصرتم أقوياء بأخوة الإيمان، وصاروا هم أيضا أقوياء بهذه الأخوة بعد أن كان اليهود يستفتحون عليهم بالرسول القادم، جاء الرسول وكان في نصرة المستضعفين وصار منهجه قوة لكم وللأنصار، وكان المهاجر منكم يجد الدعوة من الأنصاري إلى بيته، لا للطعام ولا للشراب فقط، بل للإقامة أيضا.
ثم حدث الملحظ العجيب، فالإنسان إذا أنعم الله عليه بنعم شتى، فقد يحب أن يمتع صاحبه من هذه النعم، إلا المرأة، فالزوج يغار على نسائه. لكن الأنصاري من هؤلاء إن كان متزوجا من اثنين، يقول للمهاجر : لقد جئت من مكة إلى المدينة دون أهلك. فانظر إلى زوجتيَّ، فأيهما تعجبك أطلقها وتتزوجها بعد انقضاء عدتها، هذا هو الملحظ العجيب، وهي مسألة لا يمكن أن تمر على خيال العربي أبدا.
ويذيل الحق تبارك وتعالى الآية الكريمة بقوله :
﴿ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾( من الآية ٢٦ من سورة الأنفال ).
وقد رزقهم المولى سبحانه وتعالى وأمدهم بالخيرات والأسلحة والنفائس وهزموا صناديد قريش، ولم تكن الغنائم تحل لأحد من الأنبياء من قبل، لكنها أحلت لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم. إذن فالذي صنع لكم كل ذلك حقيق أن يُذكر فلا ينسى وأن يشكر دائما.
﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الأرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ( ٢٦ ) ﴾ :
وبعد كل ما حدث من وقائع، يذكّر الحق عز وجل هنا صاحب الحال الأعلى بالماضي الأدنى، ليثبت له : أن الذي نقلك من أدنى حياة إلى أعلى حياة، موجود ولا يزال موجودا، ومادام قد شاءت قدرته أن ينقلك من الأدنى للأعلى، فقدرته سبحانه وتعالى – إن شاءت- نقلتك من الأعلى إلى الأدنى.
فإذا كنت في حال أعلى ؛ إياك أن تنسى أنك كنت في حال أدنى. وعليك أن تعترف بجميل عطاء الخالق المنعم المتفضل وتقول : إن ربي القوي العظيم هو الذي وهبني ورفع مكانتي ولم أفعل ذلك بمهارتي، وحتى إن كنت قد ارتقيت بمهارتك، فالمهارة عطاء منه سبحانه وتعالى، لذلك يقول المولى عز وجل :
﴿ واذكروا إذا أنتم قليل مستضعفون في الأرض ﴾، أي اجعلوا هذا الأمر على بالكم دائما وإياكم أن تخافوا أية قوة مهما بلغت هذه القوة، ولكن أعدوا لكل قوة ما يناسبها من أسلوب المواجهة الكثير ؛ لأنكم حملة دعوة، ومن يحمل الدعوة قد يعاني من المصائب والمتاعب والمشقات ؛ ولكن يجب ألا يفت ذلك في عضدكم.
لقد كان المسلمون الأوائل قلة تعاني من إذلال واضطهاد الكافرين الأقوياء. وكان المسلم من الأوائل لا يجد أحيانا من يحميه من اضطهاد المتجبرين، فيلجأ إلى كافر يتوسم فيه الرحمة ويقول له : أجرني من إخوانك الكفرة. وحين بلغ الضعف بالمسلمين الأوائل أشده، ولم يجدوا حاميا لهم من ظلم وتعذيب الكفار، عرض عليهم النبي صلى الله عليه وسلم أن يهاجروا إلى الحبشة ؛ لأن فيها ملكا لا يظلم عنده أحد. وكانت الهجرة إلى الحبشة هربا من قوة الخصوم، ولم يظل حال المسلمين كذلك، بل نصرهم الله لا بقوتهم، ولكنه سبحانه وتعالى شاء لهم أن يأخذوا بأسباب منهجه فانتصروا وعلت كلمة الله عز وجل.
إننا نتخذ من هذه المسألة حجة ومثلا نواجه به من يشككون في قدرة المسلمين على إدارة الحياة والارتقاء بها ؛ لأن العالم كله قد شهد ألف عام كان المسلمون فيها هم قادة العلم والفكر والابتكار، وكانت غالبية الدول تخضع لحكم دولة الإسلام.
لقد سبق أن قلت : إن هارون الرشيد الخليفة المسلم بعث لشارلمان ملك فرنسا بهدية هي ساعة دقاقة بالماء، تم تصميمها بدقة عالية تفوق طاقة خيال الناس في فرنسا، ولحظة أن شاهدوها في فرنسا ظنوا أن الشياطين هي التي تحركها ؛ لأن التقدم العلمي والتطبيقي في بغداد في ذلك الوقت فاق كل التصور الأوربي حيث كانوا يعيشون في تخلف علمي شديد.
لكن المسألة انعكست في زماننا هذا وصرنا نعاني من تخلف في الأخذ بأسباب الله للاستفادة بالعلم، فحين جاء " الراديو " وجاء " التيليفزيون " إلى بعض البلاد الإسلامية، وجدنا من يقول عن الراديو : إن بداخله شيطانا يتكلم ويلوّن ويغير من صوته. ولم يغير أصحاب هذا الرأي اندهاشهم ورفضهم لوجود محطة الإذاعة وأجهزة الاستقبال في بلادهم إلا بعد أن قلنا لهم :
حرّكوا مؤشر الراديو وستجدونه يذيع القرآن الكريم، وحين فعلوا ذلك استمعوا إلى صوت الشيخ محمد رفعت، وكان يقرأ في صورة مريم، وقلنا لأصحاب هذا الرأي : إن الشيطان لا يقرأ القرآن، بل إن الإذاعة وأجهزة الاستقبال هي اختراعات علمية توصل إليها من أخذوا بأسباب الله في العلم التطبيقي.
وحين جاء اختراع " الميركروفون " وطالب الكثير بوضعه في المساجد وقت صلاة الجمعة، وجدنا البعض يرفض دخول الميكروفون إلى المسجد، متجاهلا أن هناك مساجد كبيرة يحتاج إسماع الناس فيها لخطبة الجمعة وجود أكثر من " ميكروفون ". وقلت لواحد من هؤلاء : ليصلح الله حالك وبالك، لماذا ترتدي نظارة طبية وتضعها على عينيك ؟ أجابني : لأن نظري ضعيف والنظارة تكبر الكتابة. فقلت : وهكذا " الميركروفون " يكبر الصوت ليسمعه من يجلس بعيدا عن المنبر والإمام، أثناء صلاة الجماعة وصلاة الجمعة.
فإذا كان بعض من الدول الإسلامية قد وصل بها الحال إلى هذا الحد من العجز في تقبل العلم، فهذا تنبيه لنا لأن نعيد الأخذ بأسباب الله في الكون، ولنطور العلوم، ونخدم بها منهج الله، بدلا من أن نظل متخلفين رغم أن منهج الله يحضنا على الأخذ بالأسباب الموجودة في الكون، وكلنا يعلم أن كون الله في يده والنواميس في يده، يسخرها سبحانه وتعالى لمن يأخذ بالأسباب.
ويذكرنا الحق تبارك وتعالى بقوله :﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الأرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ ﴾( من الآية ٢٦ سورة الأنفال ).
والخطف هو أخذ بسرعة، أي أن يأخذ إنسان أو جماعة غير الحق، وعرفنا من قبل أنَّ أخذ غير الحق له صُور متعددة، والمثال : نجد تاجرا يعرض أيْ يفرش بضاعته من تمر أو تفاح، ويأتي أحد المارة لينظر إلى البضاعة المعروضة والمفروشة وليس معه نقود ليشتري بها فيخطف تفاحة أو بعضا من التمر ويجري بسرعة، ويحاول صاحب البضاعة أن يجري وراءه فلا يلحق به، هذا هو الخطف، لكن إن استطاع صاحب البضاعة أن يلحق به وحاول اللص أن يتخلص ويفلت منه فهذا اسمه " غصب "، أما السرقة، فهي أخذ المال خفية من حرز وصاحبه غير موجود. ويختلف كل ذلك عن الاختلاس، لأن الاختلاس هو أن تأخذ مما في حوزتك وأنت مأمون عليه ؛ إذن أخذ غير الحق له عدة صور هي : خطف، أو غصب، أو سرقة أو اختلاس. والحق تبارك وتعالى يقول :
﴿ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ ﴾( من الآية ٢٦ من سورة الأنفال )، أي يأخذونكم دون أن يدافع عنكم أحد. وها أنتم أولاد قد صرتم أقوياء باستقرار الإيمان في قلوبكم، وبمدد من الله عز وجل، لذلك يجب أن تذكروه دائما امتنانا وتقديرا وعبادة، وشكرا، وخشوعا. فهو سبحانه وتعالى قد أعطاكم الاستقرار في المأوى الجديد –المدينة المنورة- ورحب بكم مجتمع الإيمان في المدينة المنورة.
وعندما دخلتم إلى المدينة أقمتم المسجد وهو سمة استمرار النور من السماء هداية للأرض. كان هذا هو أول عمل لكم ولم تنشغلوا من قبله بأي عمل آخر. واعتبركم الأنصار إخوة، فصرتم أقوياء بأخوة الإيمان، وصاروا هم أيضا أقوياء بهذه الأخوة بعد أن كان اليهود يستفتحون عليهم بالرسول القادم، جاء الرسول وكان في نصرة المستضعفين وصار منهجه قوة لكم وللأنصار، وكان المهاجر منكم يجد الدعوة من الأنصاري إلى بيته، لا للطعام ولا للشراب فقط، بل للإقامة أيضا.
ثم حدث الملحظ العجيب، فالإنسان إذا أنعم الله عليه بنعم شتى، فقد يحب أن يمتع صاحبه من هذه النعم، إلا المرأة، فالزوج يغار على نسائه. لكن الأنصاري من هؤلاء إن كان متزوجا من اثنين، يقول للمهاجر : لقد جئت من مكة إلى المدينة دون أهلك. فانظر إلى زوجتيَّ، فأيهما تعجبك أطلقها وتتزوجها بعد انقضاء عدتها، هذا هو الملحظ العجيب، وهي مسألة لا يمكن أن تمر على خيال العربي أبدا.
ويذيل الحق تبارك وتعالى الآية الكريمة بقوله :
﴿ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾( من الآية ٢٦ من سورة الأنفال ).
وقد رزقهم المولى سبحانه وتعالى وأمدهم بالخيرات والأسلحة والنفائس وهزموا صناديد قريش، ولم تكن الغنائم تحل لأحد من الأنبياء من قبل، لكنها أحلت لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم. إذن فالذي صنع لكم كل ذلك حقيق أن يُذكر فلا ينسى وأن يشكر دائما.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ( ٢٧ ) ﴾ :
والخيانة مقابلها الأمانة، والأمانة هي الشيء الذي يستودعه واحد عند آخر بدون وثيقة عليه، ولا شهود. بل الأمر متروك إلى من عنده الأمانة، إن شاء أقر بها وإن شاء أنكرها، لأن الأمانة ليس عليها صك ولا عليها شهود. ولا عليها " كمبيالة "، وغير محكومة بأي شيء إلا بذمة من ائْتٌمن، والحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الأمانة عَلَى السَّمَاوَاتِ والأرض وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنسان إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا( ٧٢ ) ﴾( سورة الأحزاب )، وكل الأجناس التي في الوجود ودون الإنسان من حيوان ونبات وجماد، كلها مُسخرة، ولا تملك الاختيار في أن تفعل أو لا تفعل. الشمس ليس لها اختيار في أن تقول : سأشرق اليوم على هؤلاء الناس، أو لن أشرق اليوم. والهواء لا يملك إرادة الاختيار، كل الكائنات التي أوجدها الله في هذا الوجود ما عدا الإنسان مسخرة للمؤمن وللكافر. ورفضت هذه الكائنات أن تحمل أمانة الاختيار، لكن الإنسان قال : أنا لي عقل يختار بين البديلات وأقبل تحمل الأمانة وسوف أؤدي كل مطلوبات الأمانة لأني أقدر على الاختيار.
لكن الإنسان ادّعى لنفسه القدرة على أداء الأمانة. وكأنه قد وثق من نفسه أنه سيؤديها، وهو لا يعلم بأي شيء حكم ذلك الحكم على أمر غيبي مستقبلي.
صحيح أنه ساعة التحمل كان في نيته أن يؤدي الأمانة، لكن ماذا عن ساعة الأداء ؟. وأنت لا تعرف ماذا تجيء به الأحداث والأغيار معك، فقد يأتي لك ظرف تضطر أن تبدد فيه الأمانة ؛ لذلك تجد العاقل هو من يقول : ابعد عني أمانة الاختيار، لأني لا أعلم ماذا ستفعل بي الأغيار لحظة الأداء. وكل ما دون الإنسان أعلن عدم تحمل الأمانة وقبل التسخير، أما الإنسان فأعلن قبول الأمانة وأنه سيؤديها. ووصفه القرآن الكريم بقوله :
﴿ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأحزاب ) :" ظلوما " لنفسه لأنه حمّل نفسه شيئا ليس في يده. و " جهولا " لأنه قاس وقت التحمل ولم يذكر وقت الأداء. فلم يضع في الاعتبار ما سوف تفعل به الأغيار.
ويقول الحق عز وجل :﴿ لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون ﴾
وكثير من التصرفات السلوكية للإنسان تكون مستترة عن أعين الخلق ؛ لأن أعين الخلق حين ترى جريمة ما، فهي تستدعي رجال القانون ليأخذوا حق المجتمع من المجرم، لكن ماذا عن الجرائم المستترة ؟.
نحن نعلم أن كل جريمة تطفو وتظهر واضحة إنما توجد تحتها جرائم مختفية، لأن الذي يقتل إنما يخفي جرائم أخرى، مثل شرائه السلاح بدون ترخيص، وإن كان لا يملك نقودا فقد يسرق ليشتري السلاح، ثم يقوم بتجنيد غيره لمساعدته في القتل، وكل ذلك جرائم مستترة، وبالتأكيد هناك سلوكيات باطنة يأتي بعدها السلوك المقلق للمجتمع وهو الجريمة الظاهرة، وقصارى قانون البشر أن يحرس المجتمع من الجرائم الظاهرة فقط، لكن عين القانون لا تدري الجرائم الباطنة والخفية، أما عين الدين فتختلف، إنها ترشد الأعماق إلى الصواب ؛ لأن الدين أمانة وضعها الحق –الذي خلق الخلق- في ضمير الإنسان. فإياك أن تخون الأمانة في الأمور السرية التي لا يعرفها أحد سوى الله ؛ لأن الأمور التي يعرفها الناس يمكن أن تدافع عنها أمام هؤلاء الناس، بخلاف الأمور الباطنة وهي المهمة ؛ لأنها هي التي تسيطر على إيجاد السلوك.
فإياك أن تخون الله والرسول، وتخون الأمانة التي وضعت لك. ولا حجة لك –في ذلك- إلا اختيارك. إن شئت فعلت وإن شئت تركت، وعلى الإنسان ألا يخون الأمانة التي بينه وبين ربه وإذا لم تتوافر الحراسة الإيمانية من ضميره على الأعمال الباطنة قد ينحرف ؛ لأن كل جريمة ظاهرة إنما تتم بتبييت أمر باطن.
وما دمت قد آمنت بالله تعالى ربّا بمحض اختيارك، فالتزم بالأشياء التي جاء لك بها من آمنت به، وأنت تعلم : أن الإيمان هو علة كل تكليف، وعلى سبيل المثال ؛ أنت تصلي خمسة فروض لأن المشرع أمرك بذلك، تصلي في الصبح ركعتين، وفي الظهر أربع ركعات، وفي العصر أربع ركعات، وثلاث ركعات في المغرب، وأربع ركعات في العشاء، لأن المشرع وهو المولى سبحانه وتعالى أمرك بذلك. وأنت تصوم لأن الله أمرك أن تصوم، فإن أدركت من بعد الصيام أن فيه منافع لك، فهذا موضوع آخر، ومع ذلك تظل علة الصيام أن الله أمرك به، وهكذا تكون علة كل حكم هي الإيمان بمن حكم هذا الحكم.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ ﴾( من الآية ٢٧ سورة الأنفال ).
وما الخيانة ؟. إن مادة الخيانة كلها الانتقاص ؛ وضده التمام، والكمال، والوفاء. ويقابل كل ذلك الاختيان والغدر. فإذا كان الله يقول لنا : لا تخونوا الله والرسول، فعلينا أن نلتزم ؛ لأن التشريع وصلنا من الله بواسطة الرسول، ومن يطع الرسول فقد أطاع الله ؛ لأن الله لم يخاطبنا مباشرة، بل خاطب رسولا اصطفاه من خلقه وأيده بمعجزة. وكل بلاغ إنما كان بواسطة الرسول.
﴿ لا تخونوا الله والرسول ﴾، فلا تخن الله فيما جاء في القرآن، وجاء من الرسول المفوَّض من الله بأن يشرع. وتشريع الرسول وأتباعه جاء في قوله تعالى :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر )
فلله أمانة فيما نص عليها قرآنا، وللرسول أمانة فيما لم ينص عليه القرآن إلا بتفويض قائل القرآن للرسول بأن يشرع، فإن أطعت هذا الرسول، فقد أطعت الله.
وعرفنا أن الاختيان هو الانتقاص، ومعنى الانتقاص هو الوقوف بعيدا عن الكمال والإتمام المطلوب. والإنسان حين آمن يصبح للإيمان في النفس أمانة. فأنت قد آمنت أنه لا إله إلا الله، وأمانة هذا الإيمان تقتضيك ألا تجعل لمخلوق ولاية عليك ولا ولاء له إلا أن يكون هذا الولاء نابعا من أتباع منهج الله تعالى. وهذه هي أمانة الشهادة، أما أمانة الرسالة فهي الحرص على تطبيق كل ما بلغه الرسول صلى الله عليه وسلم عن ربه قدر الاستطاعة.
إذن فالأمانة مع الله تعالى أن تلتزم بكلمة الإيمان في أنه لا إله إلا الله، وإياك أن تعتقد في أن أحدا يمكنه أن يتصرف فيك، أو يملك لك ضرا أو نفعا، أو أن مصالحك ممكن أن تقضى بعيدا عن الله، فكل شيء بيد الله سبحانه صاحب الحول والطول ولا إله إلا الله، وإياك أن تفهم أن حكما يجيء لك عن غير طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لأنك إن خرجت عن هذا الإطار تكون إنسانا لم يؤد أمانة الله ولا أمانة الرسول.
والقمة في الأمانة هي إيمان بالله، وإيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم. والله قد أمر بأحكام وحين تقبلها فلها أمانة، وأمانتها هي أداؤها من غير نقص في شيء سواء كان عاما أو خاصا، ولو في الحديث يجري أمامك، وتمتد أمانة الإيمان إلى كل شيء، مثل أمانة أي مجلس توجد فيه، فلا يحق لك أن تنقل أسرار غيرك إلى هذا المجلس أو أسرار المجلس إلى آخرين.
ونعرف رجلا من قادة العرب هو زياد بن أبيه وكان شديد الحزم، فوشى واش بهمام بن عبد الله السلولي إلى زياد، وتوقع القوم عقابا صارما بهمام، لأن زيادا كان يأخذ بالظن، لكن الله ألهم همّاما كلمة ظلت دستورا يطبق، وحين استدعى زياد هماما، قال زياد : بلغني أنك هجوتني. قال همام : كلا أصلحك الله. ما فعلت ولا أنت لذلك بأهل. فقال : إن هذا الرجل –وأخرج الرجل من الخباء- أخبرني. فنظر همام إليه فوجده جليسا وصديقا ومؤنسا، فلما رآه كذلك أقبل عليه وقال : أنت امرؤ إما ائتمنتك خاليا فخنت، وغما قلت قولا بلا علم فأبت –رجعت- من الأمر الذي كان بيننا بمنزلة الخيانة والإثم، أي إما أنك خائن أو آثم، فإن كنت قد ائتمنتك على كلمة نفست بها عن نفسي فأنت خائن، وإن كنت اختلقتها عليّ فأنت كاذب، فأعجب زياد هذا المنطق، وأقصى الواشي ولم يتقبل منه. ويقال إنه خلع على همام الصلة والعطايا. فكان همام حين يرى الواشي يقول له : هل لك في وشاية أخرى تغنيني ؟ ! !.
وفي سيرته صلى الله عليه وسلم وقائع حدثت في تاريخه حتى من بعض الصحابة، وعلى سبيل المثال : نحن نعلم أنه حينما قدم الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، جعل عهدا بنيه وبين اليهود، فاستقام لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ما استقاموا للعهد، فلما خالفوا هم العهد ؛ أراد رسول الله أن يؤدبهم، فأدبهم، وكان أول ذلك في بني النضير وأوضح لهم أنه لن يقتلهم، بل سيكتفي بإخراجهم من ديارهم وإبعادهم إلى الشام. ثم حدثت خيانة من بني قريظة، وحاصرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم مدة من الزمن. فبعثوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من يقول : يا رسول الله إن بني قريظة يريدون أن تصنع بهم ما صنعته مع بي النضير، أي أن بني قريظة يعرضون ترك البلاد إلى الشام، فرفض الرسول ذلك إلا بعد أن يحكّم فيهم سعد بن معاذ، وكان يحب بني قريظة وبينه وبينهم صلة، وعرف بنو قريظة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يطمئن على حكم معاذ فقالوا : لا ولكن أرسل لنا أولا أبا لبابة، وهذه كُنْيته، أما اسمه فهو مروان بن عبد المنذر، وكان ماله في يد اليهود يتاجرون له فيه، أي أن بينه وبينهم صلة مالية.
ذهب أبو لبابة إلى اليهود، فاستشاروه في الأمر متسائلين : أنرضى بحكم سعد بن معاذ ؟ فماذا قال أبو لبابة ؟ قال : إنه الذبح، وأشار إلى حلقومه، وبعد ذلك لام أبو لبابة نفسه وقال : والله ما جالت قدماي حتى تيقنت أني خنت رسول الله صلى الله عليه وسلم. ولكن انظروا إلى الإيمان، ويقين الإيمان، وترجيح أمر الآخرة على أمر الدنيا، والنظر إلى افتضاح الإنسان في الدنيا أمر هين بالنسبة لافتضاحه في الآخرة.
ذهب إلى سارية المسجد –أي عمود في وسط المسجد- على أمري ومشهد من الناس، وحكم على نفسه بأن يربط نفسه بالسارية بيده، وظل لا يَطْعَم ولا يَشرَب سبعة أيام، حتى خارت قواه وغشي عليه وسقط، فعطف الله عليه وأبلغه رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن الله قد تاب عليه. فقالوا له : حل نفسك بنفسك لأنك أنت الذي ربطت نفسك، فقال : والله لا أحلها حتى يحلني رسول الله صلى الله عليه وسلم. فذهب رسول الله صلى الله عليه وسلم وحله من السارية.
لماذا فعل أبو لبابة ذلك بنفسه ؟ لأنه شعر بأنه خان رسول الله صلى الله عليه وسلم في أنه قال لليهود إنه الذبح.
وهناك صحابي آخر هو حاطب بن أبي بلتعة وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد جمع أمره لفتح مكة وأراد أن يستر مقدمه حتى تفاجأ قريش. وتكون المفاجأة سببا في عدم تولد اللدد وليتم الصلح. لذلك كتم الأمر، وبعد ذلك جلس رسول الله بين صحابته وأعلمه الله أن حاطبا قد أرسل إلى قريش يخبرها. فانتدب عليا ومعه صحابيان وأمرهم الرسول صلى الله عليه وسلم أن يذهبوا إلى مكان حدده لهم في الطريق إلى مكة ليجدوا فتاة معها كتاب إلى قريش، فلما ذهبوا إلى المكان المحدد وجدوا الفتاة، فقال لهم الإمام علي : أخرجي ما معك : فقالت، ليس معي شيء. فمسك علي بن أبي طالب عقيصتها وأخرج الكتاب من المكان الذ
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ( ٢٧ ) ﴾ :
والخيانة مقابلها الأمانة، والأمانة هي الشيء الذي يستودعه واحد عند آخر بدون وثيقة عليه، ولا شهود. بل الأمر متروك إلى من عنده الأمانة، إن شاء أقر بها وإن شاء أنكرها، لأن الأمانة ليس عليها صك ولا عليها شهود. ولا عليها " كمبيالة "، وغير محكومة بأي شيء إلا بذمة من ائْتٌمن، والحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الأمانة عَلَى السَّمَاوَاتِ والأرض وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنسان إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا( ٧٢ ) ﴾( سورة الأحزاب )، وكل الأجناس التي في الوجود ودون الإنسان من حيوان ونبات وجماد، كلها مُسخرة، ولا تملك الاختيار في أن تفعل أو لا تفعل. الشمس ليس لها اختيار في أن تقول : سأشرق اليوم على هؤلاء الناس، أو لن أشرق اليوم. والهواء لا يملك إرادة الاختيار، كل الكائنات التي أوجدها الله في هذا الوجود ما عدا الإنسان مسخرة للمؤمن وللكافر. ورفضت هذه الكائنات أن تحمل أمانة الاختيار، لكن الإنسان قال : أنا لي عقل يختار بين البديلات وأقبل تحمل الأمانة وسوف أؤدي كل مطلوبات الأمانة لأني أقدر على الاختيار.
لكن الإنسان ادّعى لنفسه القدرة على أداء الأمانة. وكأنه قد وثق من نفسه أنه سيؤديها، وهو لا يعلم بأي شيء حكم ذلك الحكم على أمر غيبي مستقبلي.
صحيح أنه ساعة التحمل كان في نيته أن يؤدي الأمانة، لكن ماذا عن ساعة الأداء ؟. وأنت لا تعرف ماذا تجيء به الأحداث والأغيار معك، فقد يأتي لك ظرف تضطر أن تبدد فيه الأمانة ؛ لذلك تجد العاقل هو من يقول : ابعد عني أمانة الاختيار، لأني لا أعلم ماذا ستفعل بي الأغيار لحظة الأداء. وكل ما دون الإنسان أعلن عدم تحمل الأمانة وقبل التسخير، أما الإنسان فأعلن قبول الأمانة وأنه سيؤديها. ووصفه القرآن الكريم بقوله :
﴿ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأحزاب ) :" ظلوما " لنفسه لأنه حمّل نفسه شيئا ليس في يده. و " جهولا " لأنه قاس وقت التحمل ولم يذكر وقت الأداء. فلم يضع في الاعتبار ما سوف تفعل به الأغيار.
ويقول الحق عز وجل :﴿ لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون ﴾
وكثير من التصرفات السلوكية للإنسان تكون مستترة عن أعين الخلق ؛ لأن أعين الخلق حين ترى جريمة ما، فهي تستدعي رجال القانون ليأخذوا حق المجتمع من المجرم، لكن ماذا عن الجرائم المستترة ؟.
نحن نعلم أن كل جريمة تطفو وتظهر واضحة إنما توجد تحتها جرائم مختفية، لأن الذي يقتل إنما يخفي جرائم أخرى، مثل شرائه السلاح بدون ترخيص، وإن كان لا يملك نقودا فقد يسرق ليشتري السلاح، ثم يقوم بتجنيد غيره لمساعدته في القتل، وكل ذلك جرائم مستترة، وبالتأكيد هناك سلوكيات باطنة يأتي بعدها السلوك المقلق للمجتمع وهو الجريمة الظاهرة، وقصارى قانون البشر أن يحرس المجتمع من الجرائم الظاهرة فقط، لكن عين القانون لا تدري الجرائم الباطنة والخفية، أما عين الدين فتختلف، إنها ترشد الأعماق إلى الصواب ؛ لأن الدين أمانة وضعها الحق –الذي خلق الخلق- في ضمير الإنسان. فإياك أن تخون الأمانة في الأمور السرية التي لا يعرفها أحد سوى الله ؛ لأن الأمور التي يعرفها الناس يمكن أن تدافع عنها أمام هؤلاء الناس، بخلاف الأمور الباطنة وهي المهمة ؛ لأنها هي التي تسيطر على إيجاد السلوك.
فإياك أن تخون الله والرسول، وتخون الأمانة التي وضعت لك. ولا حجة لك –في ذلك- إلا اختيارك. إن شئت فعلت وإن شئت تركت، وعلى الإنسان ألا يخون الأمانة التي بينه وبين ربه وإذا لم تتوافر الحراسة الإيمانية من ضميره على الأعمال الباطنة قد ينحرف ؛ لأن كل جريمة ظاهرة إنما تتم بتبييت أمر باطن.
وما دمت قد آمنت بالله تعالى ربّا بمحض اختيارك، فالتزم بالأشياء التي جاء لك بها من آمنت به، وأنت تعلم : أن الإيمان هو علة كل تكليف، وعلى سبيل المثال ؛ أنت تصلي خمسة فروض لأن المشرع أمرك بذلك، تصلي في الصبح ركعتين، وفي الظهر أربع ركعات، وفي العصر أربع ركعات، وثلاث ركعات في المغرب، وأربع ركعات في العشاء، لأن المشرع وهو المولى سبحانه وتعالى أمرك بذلك. وأنت تصوم لأن الله أمرك أن تصوم، فإن أدركت من بعد الصيام أن فيه منافع لك، فهذا موضوع آخر، ومع ذلك تظل علة الصيام أن الله أمرك به، وهكذا تكون علة كل حكم هي الإيمان بمن حكم هذا الحكم.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ ﴾( من الآية ٢٧ سورة الأنفال ).
وما الخيانة ؟. إن مادة الخيانة كلها الانتقاص ؛ وضده التمام، والكمال، والوفاء. ويقابل كل ذلك الاختيان والغدر. فإذا كان الله يقول لنا : لا تخونوا الله والرسول، فعلينا أن نلتزم ؛ لأن التشريع وصلنا من الله بواسطة الرسول، ومن يطع الرسول فقد أطاع الله ؛ لأن الله لم يخاطبنا مباشرة، بل خاطب رسولا اصطفاه من خلقه وأيده بمعجزة. وكل بلاغ إنما كان بواسطة الرسول.
﴿ لا تخونوا الله والرسول ﴾، فلا تخن الله فيما جاء في القرآن، وجاء من الرسول المفوَّض من الله بأن يشرع. وتشريع الرسول وأتباعه جاء في قوله تعالى :
﴿ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ﴾( من الآية ٧ سورة الحشر )
فلله أمانة فيما نص عليها قرآنا، وللرسول أمانة فيما لم ينص عليه القرآن إلا بتفويض قائل القرآن للرسول بأن يشرع، فإن أطعت هذا الرسول، فقد أطعت الله.
وعرفنا أن الاختيان هو الانتقاص، ومعنى الانتقاص هو الوقوف بعيدا عن الكمال والإتمام المطلوب. والإنسان حين آمن يصبح للإيمان في النفس أمانة. فأنت قد آمنت أنه لا إله إلا الله، وأمانة هذا الإيمان تقتضيك ألا تجعل لمخلوق ولاية عليك ولا ولاء له إلا أن يكون هذا الولاء نابعا من أتباع منهج الله تعالى. وهذه هي أمانة الشهادة، أما أمانة الرسالة فهي الحرص على تطبيق كل ما بلغه الرسول صلى الله عليه وسلم عن ربه قدر الاستطاعة.
إذن فالأمانة مع الله تعالى أن تلتزم بكلمة الإيمان في أنه لا إله إلا الله، وإياك أن تعتقد في أن أحدا يمكنه أن يتصرف فيك، أو يملك لك ضرا أو نفعا، أو أن مصالحك ممكن أن تقضى بعيدا عن الله، فكل شيء بيد الله سبحانه صاحب الحول والطول ولا إله إلا الله، وإياك أن تفهم أن حكما يجيء لك عن غير طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لأنك إن خرجت عن هذا الإطار تكون إنسانا لم يؤد أمانة الله ولا أمانة الرسول.
والقمة في الأمانة هي إيمان بالله، وإيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم. والله قد أمر بأحكام وحين تقبلها فلها أمانة، وأمانتها هي أداؤها من غير نقص في شيء سواء كان عاما أو خاصا، ولو في الحديث يجري أمامك، وتمتد أمانة الإيمان إلى كل شيء، مثل أمانة أي مجلس توجد فيه، فلا يحق لك أن تنقل أسرار غيرك إلى هذا المجلس أو أسرار المجلس إلى آخرين.
ونعرف رجلا من قادة العرب هو زياد بن أبيه وكان شديد الحزم، فوشى واش بهمام بن عبد الله السلولي إلى زياد، وتوقع القوم عقابا صارما بهمام، لأن زيادا كان يأخذ بالظن، لكن الله ألهم همّاما كلمة ظلت دستورا يطبق، وحين استدعى زياد هماما، قال زياد : بلغني أنك هجوتني. قال همام : كلا أصلحك الله. ما فعلت ولا أنت لذلك بأهل. فقال : إن هذا الرجل –وأخرج الرجل من الخباء- أخبرني. فنظر همام إليه فوجده جليسا وصديقا ومؤنسا، فلما رآه كذلك أقبل عليه وقال : أنت امرؤ إما ائتمنتك خاليا فخنت، وغما قلت قولا بلا علم فأبت –رجعت- من الأمر الذي كان بيننا بمنزلة الخيانة والإثم، أي إما أنك خائن أو آثم، فإن كنت قد ائتمنتك على كلمة نفست بها عن نفسي فأنت خائن، وإن كنت اختلقتها عليّ فأنت كاذب، فأعجب زياد هذا المنطق، وأقصى الواشي ولم يتقبل منه. ويقال إنه خلع على همام الصلة والعطايا. فكان همام حين يرى الواشي يقول له : هل لك في وشاية أخرى تغنيني ؟ ! !.
وفي سيرته صلى الله عليه وسلم وقائع حدثت في تاريخه حتى من بعض الصحابة، وعلى سبيل المثال : نحن نعلم أنه حينما قدم الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، جعل عهدا بنيه وبين اليهود، فاستقام لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ما استقاموا للعهد، فلما خالفوا هم العهد ؛ أراد رسول الله أن يؤدبهم، فأدبهم، وكان أول ذلك في بني النضير وأوضح لهم أنه لن يقتلهم، بل سيكتفي بإخراجهم من ديارهم وإبعادهم إلى الشام. ثم حدثت خيانة من بني قريظة، وحاصرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم مدة من الزمن. فبعثوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من يقول : يا رسول الله إن بني قريظة يريدون أن تصنع بهم ما صنعته مع بي النضير، أي أن بني قريظة يعرضون ترك البلاد إلى الشام، فرفض الرسول ذلك إلا بعد أن يحكّم فيهم سعد بن معاذ، وكان يحب بني قريظة وبينه وبينهم صلة، وعرف بنو قريظة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يطمئن على حكم معاذ فقالوا : لا ولكن أرسل لنا أولا أبا لبابة، وهذه كُنْيته، أما اسمه فهو مروان بن عبد المنذر، وكان ماله في يد اليهود يتاجرون له فيه، أي أن بينه وبينهم صلة مالية.
ذهب أبو لبابة إلى اليهود، فاستشاروه في الأمر متسائلين : أنرضى بحكم سعد بن معاذ ؟ فماذا قال أبو لبابة ؟ قال : إنه الذبح، وأشار إلى حلقومه، وبعد ذلك لام أبو لبابة نفسه وقال : والله ما جالت قدماي حتى تيقنت أني خنت رسول الله صلى الله عليه وسلم. ولكن انظروا إلى الإيمان، ويقين الإيمان، وترجيح أمر الآخرة على أمر الدنيا، والنظر إلى افتضاح الإنسان في الدنيا أمر هين بالنسبة لافتضاحه في الآخرة.
ذهب إلى سارية المسجد –أي عمود في وسط المسجد- على أمري ومشهد من الناس، وحكم على نفسه بأن يربط نفسه بالسارية بيده، وظل لا يَطْعَم ولا يَشرَب سبعة أيام، حتى خارت قواه وغشي عليه وسقط، فعطف الله عليه وأبلغه رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن الله قد تاب عليه. فقالوا له : حل نفسك بنفسك لأنك أنت الذي ربطت نفسك، فقال : والله لا أحلها حتى يحلني رسول الله صلى الله عليه وسلم. فذهب رسول الله صلى الله عليه وسلم وحله من السارية.
لماذا فعل أبو لبابة ذلك بنفسه ؟ لأنه شعر بأنه خان رسول الله صلى الله عليه وسلم في أنه قال لليهود إنه الذبح.
وهناك صحابي آخر هو حاطب بن أبي بلتعة وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد جمع أمره لفتح مكة وأراد أن يستر مقدمه حتى تفاجأ قريش. وتكون المفاجأة سببا في عدم تولد اللدد وليتم الصلح. لذلك كتم الأمر، وبعد ذلك جلس رسول الله بين صحابته وأعلمه الله أن حاطبا قد أرسل إلى قريش يخبرها. فانتدب عليا ومعه صحابيان وأمرهم الرسول صلى الله عليه وسلم أن يذهبوا إلى مكان حدده لهم في الطريق إلى مكة ليجدوا فتاة معها كتاب إلى قريش، فلما ذهبوا إلى المكان المحدد وجدوا الفتاة، فقال لهم الإمام علي : أخرجي ما معك : فقالت، ليس معي شيء. فمسك علي بن أبي طالب عقيصتها وأخرج الكتاب من المكان الذ
ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ ( ٢٨ ) ﴾ :
وإذا بحثنا عن علاقة هذه الآية بالآية السابقة عليها نجد أن العلاقة واضحة، لأن خيانة الله، وخيانة الرسول، وخيانة الأمانات إنما يكون لتحقيق شهوة أو نفع في النفس، وعليك أن تقدر أنت على نفسك لأنك قد لا تقدر على غيرك، ومثال ذلك : أنت قد لا تقدر على مطالب أولادك، وقد لا يكفي دخلك لمطالبهم، فهل يعني ذلك أن تأخذ أمانة استودعها واحد عندك ؟ لا.
هل يعني ذلك أن تخون في البيع والشراء لتحقيق مصلحة ما ؟ لا.
هل تخون أمانات الناس من أجل مصالح أولادك أو لتصير غنيا ؟ لا.
وقد جاء الحق هنا بالأمرين ؛ المال والأولاد وأخبرنا أنهما فتنة، والفتنة –كما علمنا من قبل- لا تذم ولا تمدح إلا بنتيجتها ؛ فقد تكون ممدوحة إذا نجحت في الاختبار، وتكون مذمومة حين ترسب في ذلك الاختبار المبين في تلك الآية الكريمة.
والمتتبعون لأسرار الأداء القرآني يعرفون أن لكل حرف حكمة، وكل كلمة بحكمة، وكل جملة بحكمة ؛ لذلك نجد من يتساءل : لماذا قدم الحق تبارك وتعالى الأموال على الأولاد ؟. ونقول : لأن كل واحد له مال ولو لم يكن له إلا ملبسه. وبطبيعة الحال ليس لكل واحد أولاد. ثم إن الأبناء ينشأون من الزواج، مجيء الزواج يحتاج إلى المال ؛ لذلك كان من المنطق أن يأتي الحق بالأموال أولا ثم يأتي بذكر الأولاد.
وأساليب القرآن الكريم تتناول هذا الموضوع بألوان مختلفة ؛ فيقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ ﴾( من الآية ١٤ سورة آل عمران ).
وفي هذا القول نجد أن القناطير المقنطرة من الذهب والفضة تأخرت هنا عن النساء والبنين. ولم يأت بذكر الأموال أولا ثم الأولاد كفتنة. وعلينا أن ننتبه أنه سبحانه وتعالى جاء هنا بالقناطير المقنطرة، وهي تأتي بعد تحقيق الشهوة الأولى، وهي النساء، والزينة الثانية وهي الأبناء، ونعلم أن من عنده مال يكفيه للزواج والإنجاب قد يطمع في المزيد من المال، فإن كانت الوحدة من القناطير المقنطرة هي القنطار، فمعنى ذلك أن الإنسان الذي يملك قنطارا إنما يطمع في الزيادة مثلما يطمع من يملك ألف جنيه في أن يزيد ما يمتلكه ويصل إلى مليون جنيه، وهكذا. إذن فالقناطير المقنطرة تعني الرغبة في المبالغة في الغنى.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ ﴾( من الآية ٢٨ سورة الأنفال )
ويقول في آية ثانية :
﴿ يأيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم ﴾( من الآية ١٤ سورة التغابن ).
وفي هذا القول نجد أن العداوة تأتي من الأزواج قبل الأولاد، ونعلم أن الزوجة في بعض الأحيان هي التي تكره أولا ثم يتأثر بكراهيتها ويتشبه بها الأبناء، وهذا كلام منطقي، لأن الذي يتكلم هو رب حكيم.
﴿ واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة ﴾، وفي هذا القول تحذير واضح : إياكم أن ترسبوا في هذا الاختبار، فمن يجمع المال من حرام لترف أبنائه فهو خائن للأمانة، وهذا عقاب له، ولذلك يذكرنا الحق تبارك وتعالى في آخر هذه الآية بما يحبب إلينا من النجاح في الاختبار فيقول سبحانه :﴿ وأن الله عنده أجر عظيم ﴾.
ونعلم أن النفس البشرية مولعة بحكم تكوينها الفطري من الله بحب النفع لنفسها، ولكن المختلف فيه قيمة هذا النفع، وعمر هذا النفع، لأن الذي يسرق إنما يريد أن ينفع نفسه بجهد غيره، ومن لا يسرق يريد أيضا أن ينفع نفسه ليبارك الله له في المال وأن يعطيه الرزق الحلال. وهكذا تكون النفعية وراء كل عمل سواء أكان إيجابا أم سلبا، والمثال الذي أضربه دائما لذلك هو الطالب الذي يهمل في دروسه، ويوقظه أهله كل صباح بصعوبة، ثم يخرج من المنزل ليتسكع في الشوارع، والطالب الثاني الذي استيقظ صباحا وذهب إلى مدرسته وانكب على دروسه، إن كلا من الطالبين قد أراد نفع نفسه، الفاشل أراد النفع الأحمق، والناجح أراد النفع في المستقبل. ونعرف أن النفع غاية مطلوبة لكل نفس. والمهم هو قيمة النفع، وعمر النفع. فإذا كانت الخيانة ستؤدي لك نفعا في أولادك وأموالك، فاذكر ما يقابل الأمانة من الأجر عند الله عز وجل، وضع هذه في كفة، وضع تلك في الكفة الأخرى، وانظر أي كفة ترجح، ولابد أن ترجح كفة الأجر عند الله عز وجل.
ولذلك قال المتنبي :
أرى كلنا يبغي الحياةَ لنفسه
حريصا عليها مستهاما بها صبّا
فحُبُّ الجبانِ النفسَ أوْرَده التقى
وحُبُّ الشجاع النفس أوْرَده الحَرْبَا
فكلنا نحب الحياة ؛ الجبان الخائف من الحرب يحب الحياة، والشجاع الذي يحب نفسه ويعلم قيمتها عند خالقها يخوض الحرب رغبة في حياة الاستشهاد، وهي حياة عند الله إلى أن تقوم الساعة، ثم تتلوها حياة الجنة حيث يخلد فيها أبدا.
إذن فالمعيار الذي نقيس به النفع هو محل الاختلاف.
وفي عرف البشر نجد أن الأجر يساوي قيمة العمل، لكن الأجر عند الله لا يساوي العمل فقط، بل هو عظيم بطلاقة قدرة الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ ( ٢٨ ) ﴾ :
وإذا بحثنا عن علاقة هذه الآية بالآية السابقة عليها نجد أن العلاقة واضحة، لأن خيانة الله، وخيانة الرسول، وخيانة الأمانات إنما يكون لتحقيق شهوة أو نفع في النفس، وعليك أن تقدر أنت على نفسك لأنك قد لا تقدر على غيرك، ومثال ذلك : أنت قد لا تقدر على مطالب أولادك، وقد لا يكفي دخلك لمطالبهم، فهل يعني ذلك أن تأخذ أمانة استودعها واحد عندك ؟ لا.
هل يعني ذلك أن تخون في البيع والشراء لتحقيق مصلحة ما ؟ لا.
هل تخون أمانات الناس من أجل مصالح أولادك أو لتصير غنيا ؟ لا.
وقد جاء الحق هنا بالأمرين ؛ المال والأولاد وأخبرنا أنهما فتنة، والفتنة –كما علمنا من قبل- لا تذم ولا تمدح إلا بنتيجتها ؛ فقد تكون ممدوحة إذا نجحت في الاختبار، وتكون مذمومة حين ترسب في ذلك الاختبار المبين في تلك الآية الكريمة.
والمتتبعون لأسرار الأداء القرآني يعرفون أن لكل حرف حكمة، وكل كلمة بحكمة، وكل جملة بحكمة ؛ لذلك نجد من يتساءل : لماذا قدم الحق تبارك وتعالى الأموال على الأولاد ؟. ونقول : لأن كل واحد له مال ولو لم يكن له إلا ملبسه. وبطبيعة الحال ليس لكل واحد أولاد. ثم إن الأبناء ينشأون من الزواج، مجيء الزواج يحتاج إلى المال ؛ لذلك كان من المنطق أن يأتي الحق بالأموال أولا ثم يأتي بذكر الأولاد.
وأساليب القرآن الكريم تتناول هذا الموضوع بألوان مختلفة ؛ فيقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ ﴾( من الآية ١٤ سورة آل عمران ).
وفي هذا القول نجد أن القناطير المقنطرة من الذهب والفضة تأخرت هنا عن النساء والبنين. ولم يأت بذكر الأموال أولا ثم الأولاد كفتنة. وعلينا أن ننتبه أنه سبحانه وتعالى جاء هنا بالقناطير المقنطرة، وهي تأتي بعد تحقيق الشهوة الأولى، وهي النساء، والزينة الثانية وهي الأبناء، ونعلم أن من عنده مال يكفيه للزواج والإنجاب قد يطمع في المزيد من المال، فإن كانت الوحدة من القناطير المقنطرة هي القنطار، فمعنى ذلك أن الإنسان الذي يملك قنطارا إنما يطمع في الزيادة مثلما يطمع من يملك ألف جنيه في أن يزيد ما يمتلكه ويصل إلى مليون جنيه، وهكذا. إذن فالقناطير المقنطرة تعني الرغبة في المبالغة في الغنى.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ ﴾( من الآية ٢٨ سورة الأنفال )
ويقول في آية ثانية :
﴿ يأيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم ﴾( من الآية ١٤ سورة التغابن ).
وفي هذا القول نجد أن العداوة تأتي من الأزواج قبل الأولاد، ونعلم أن الزوجة في بعض الأحيان هي التي تكره أولا ثم يتأثر بكراهيتها ويتشبه بها الأبناء، وهذا كلام منطقي، لأن الذي يتكلم هو رب حكيم.
﴿ واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة ﴾، وفي هذا القول تحذير واضح : إياكم أن ترسبوا في هذا الاختبار، فمن يجمع المال من حرام لترف أبنائه فهو خائن للأمانة، وهذا عقاب له، ولذلك يذكرنا الحق تبارك وتعالى في آخر هذه الآية بما يحبب إلينا من النجاح في الاختبار فيقول سبحانه :﴿ وأن الله عنده أجر عظيم ﴾.
ونعلم أن النفس البشرية مولعة بحكم تكوينها الفطري من الله بحب النفع لنفسها، ولكن المختلف فيه قيمة هذا النفع، وعمر هذا النفع، لأن الذي يسرق إنما يريد أن ينفع نفسه بجهد غيره، ومن لا يسرق يريد أيضا أن ينفع نفسه ليبارك الله له في المال وأن يعطيه الرزق الحلال. وهكذا تكون النفعية وراء كل عمل سواء أكان إيجابا أم سلبا، والمثال الذي أضربه دائما لذلك هو الطالب الذي يهمل في دروسه، ويوقظه أهله كل صباح بصعوبة، ثم يخرج من المنزل ليتسكع في الشوارع، والطالب الثاني الذي استيقظ صباحا وذهب إلى مدرسته وانكب على دروسه، إن كلا من الطالبين قد أراد نفع نفسه، الفاشل أراد النفع الأحمق، والناجح أراد النفع في المستقبل. ونعرف أن النفع غاية مطلوبة لكل نفس. والمهم هو قيمة النفع، وعمر النفع. فإذا كانت الخيانة ستؤدي لك نفعا في أولادك وأموالك، فاذكر ما يقابل الأمانة من الأجر عند الله عز وجل، وضع هذه في كفة، وضع تلك في الكفة الأخرى، وانظر أي كفة ترجح، ولابد أن ترجح كفة الأجر عند الله عز وجل.
ولذلك قال المتنبي :
أرى كلنا يبغي الحياةَ لنفسه
حريصا عليها مستهاما بها صبّا
فحُبُّ الجبانِ النفسَ أوْرَده التقى
وحُبُّ الشجاع النفس أوْرَده الحَرْبَا
فكلنا نحب الحياة ؛ الجبان الخائف من الحرب يحب الحياة، والشجاع الذي يحب نفسه ويعلم قيمتها عند خالقها يخوض الحرب رغبة في حياة الاستشهاد، وهي حياة عند الله إلى أن تقوم الساعة، ثم تتلوها حياة الجنة حيث يخلد فيها أبدا.
إذن فالمعيار الذي نقيس به النفع هو محل الاختلاف.
وفي عرف البشر نجد أن الأجر يساوي قيمة العمل، لكن الأجر عند الله لا يساوي العمل فقط، بل هو عظيم بطلاقة قدرة الحق سبحانه وتعالى :
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ( ٢٩ ) ﴾ :
ويستهل الحق تبارك وتعالى هذه الآية الكريمة بنداء الإيمان، ثم يضع شرطا هو : " إن تتقوا الله "، ويكون جواب الشرط أن يجعل لنا فرقانا، ويكفر عن السيئات، ويغفر لنا سبحانه وهو الكريم وصاحب الفضل العظيم.
والمراد بالتقوى هنا أن تكون التزاما بالأحكام ؛ وقمة الالتزام بالأحكام هي الإيمان بالله عز وجل، وإذا وجد الاثنان، الإيمان بالله والالتزام بالأحكام، لابد أن يتحقق وعد الله المتمثل في قوله تعالى :
﴿ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ).
والفرقان من مادة " فرق " " الفاء والراء والقاف "، وتأتي دائما للفصل بين شيئين، مثلما ضرب موسى البحر بعصاه فكان كل فِرْق كالطود العظيم.
وسبحانه وتعالى يقول :
﴿ وإذ فرقنا بكم البحر ﴾( من الآية ٥٠ سورة البقرة )، أي نزع الله سبحانه الاتصال بين متصلين فصار بينهما فرق كبير.
وافرض-على سبيل المثال- أنك أحضرت ثوبا من قماش مُتساو في النسيج واللون، ثم شققت من الثوب جزءا منه ؛ هنا لا يقال إنك فرقت بين القطعتين، بل فصلت بينهما، لكن لا يقال فِرْق إلا إذا كان الفصل يؤدي إلى فرقتين ؛ فرقة هنا، وفرقة هناك وهذه لها أشياء ومتعلقات، وتلك لها أشياء ومتعلقات.
إذن فالفرق ليس هو الفصل بين متلاحمين فقط، بل هو فصل يؤدي إلى أن يكون لكل فرقة منهج، ومذهب، ورأي.
و " يجعل لكم فرقانا " أي يفصل بين شيئين لم يكن يوجد بينهما اتفاق ؛ لأنه لو كان بينهما اتفاق لصار فرقة واحدة ؛ لكن لأنهما مختلفان لذلك لابد من وجود تناقض بينهما. وهنا يقول الحق تبارك وتعالى : إنه يجعل لكم فرقانا، مثال ذلك، هناك من يهتدي، وهناك من يضل. وبطبيعة الحال يوجد فرق بين الهدى وبين الضلال. فالله شرح صدر المهتدي للإسلام، وجعل صدر الكافر ضيقا حرجا، وفيه غل وحسد وحقد ومكر، وخديعة ؛ لذلك يفصل ربنا بين من بقلبه طمأنينة الإيمان وبين من يمتلئ صدره بالضغينة، فالمؤمن من فرقة تختلف عن فرقة أصحاب القلوب الحقودة.
وحين يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ) : أي أنه سبحانه وتعالى يفصل بينكم أو يفصل بين عموم الحق وعموم الباطل ؛ لأنه يريد أن تكون حركة الحياة وحدة متكاملة منسجمة، لا يسودها هوى جماعة ضد جماعة لها هوى آخر ؛ لأنهم كلهم خلفاء لله في ألأرض ؛ وكلهم مخلوقون لله، وكلهم متمتعون بخيرات الله ؛ لذلك يجب أن تكون حركاتهم متساندة ومتناسقة غير متعاندة.
والتفرق –كما نعلم- إنما ينشأ عن اشتباك، بين فريقين اثنين، واحد منهما يمثل فريق الهدى، والثاني هو من حق عليه عذاب الله.
﴿ إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا ﴾ ( من الآية ٢٩ سورة الأنفال )، ويمثل الفرقان في هدى القلب، والبصيرة والعلم، وأي شيء يفصل بين الحق والباطل، وأحوال الإنسان –كما نعلم- قسمان : أحوال الدنيا، وأحوال الآخرة، وأحوال الدنيا، فيها أمور قلبية مستترة، وفيها أمور ظاهرة، وإن نظرنا إلى حالات الدنيا نجد منها الظاهر وهو الحركة المحسة، ومنها القلبي الذي لا يعرفه إلا صاحب القلب. والفرقان في أحوال الدنيا القلبية تلمسه حين تجد من اهتدى، ومن ضل ؛ ونجد أن المهتدي قد شرح ربنا صدره للإسلام. ونجد أن الضال هو من لم يشرح الله صدره للإسلام والمهتدي يعيش ضمن الفريق الذي لا غل فيه ولا حقد، والضال هو من يعيش في فريق يتصف بالغل والحقد، هذا في الأمور القلبية، أما في الأعمال الظاهرة، فالحق يجعل الفرقان بين أهل الإيمان وأهل الكفر، بالنصر، والغلبة، والعزة.
وماذا عن الفرقان في الآخرة ؟.
إن الحق يجعل الفرقان في الآخرة بحيث يكون لأهل الإيمان النعيم المقيم والثواب العظيم، ويجعل لأهل الكفر العذاب الشديد والمقت الكبير.
﴿ إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ ﴾ ( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ) وإذا كنا سنتقي الله فهل سيكون لنا سيئات ؟.
وأقول : إن أردت بقوله :" إن تتقوا الله " إيمانا به، فسبحانه يُكفر عنكم سيئاتكم، صغائرها وكبائرها. ولا يضر مع الإيمان معصية، بل تدخل في عفو الله وغفرانه.
وإن أردت بالتقوى " التزام أمر " فتكفير السيئات يعني أن نتقي الله بترك الكبائر فيكفر عنا السيئات وهي الصغائر. والتكفير على نوعين ؛ أولا أن يسترها عليك في الدنيا، أو يذهب عنك عقوبة الآخرة، ولذلك يقول سبحانه في ختام جميل للآية :﴿ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ).
وحين يوصف الفضل بأنه عظيم، فمعنى ذلك أنَّ هناك فَضْلاً أقل من عظيم، كما أن هناك فَضْلاً يعلوه تميزا. نعم، ونعلم أن التفاضل موجود عند البشر، هذا يتفضل على هذا بطعام، أو يتفضل عليه بِمَلْبَس، أو يتفضل عليه بشراب، أو يتفضل عليه بمسكن، أي أن هناك أنواعا متعددة من الفضل، لكنها لا توصف بالعظمة ؛ لأن الفضل العظيم يكون من الله تعالى فقط لأنه سيؤول إليه كل فضل من دونه، فمن أعطى آخر رغيف خبز فلنعلم أن وراءه من أحضر الخبز من المخبز، ووراءه من جاء بالدقيق من المطحن، ووراءه من زرع وحصد.
إذن كل فضل هو من الله ومآله مردود إلى الله عز وجل، وهذا هو الفضل العظيم، وأيضا نجد أن الذي يتفضل على واحد لابد أنه يبغي من وراء هذا الفضل شيئا ؛ مثل كمال الذات، وأنه يود الحمد والثناء، ويبغي راحة نفس إنسانية، ونرى أناسا يؤدون الفضل لغيرهم ليقللوا من آلامهم، لا لأنهم يطبقون منهج الله، بل يرغبون في مجرد راحة النفس، مثل الكفار الذين يصنعون أشياء تفيد الناس، فهم يفعلونها وليس في بالهم الله، بل في بالهم راحة النفيس وانسجامها.
إذن فالذي يتفضل إنما يريد شيئا، إما كمال مال أو ثناء وإطراء، وراحة نفس من مناظر الإيلام التي يراها، وهذا دليل على أنه يعاني من نقص ما ويريد أن يكمله. فإذا كان الله عز وجل هو صاحب الفضل، ألله نقص في كمال ؟ ! ! لا.
إذن فهذا هو الفضل العظيم ويمنحه لعباده تفضلا منه دون رغبة في كمال أو ثناء، وأيضا فكل فضل من دون الله يتضمن المنّ، لكن فضل الله تعالى ليس فيه منّ وليس فيه ذلة لأحد. وقد يستنكف إنسان أن يأخذ شيئا من إنسان آخر. لكن من الذي يستَنكف على فضل الله ؟. لا أحد. لأنّ الحياة كلها هبة منه، ولذلك يُضرب المثل بالفتاة التي قالت لمعن بن زائدة :
وكانت الفتاة تطالب ابن زائدة أن يعود إلى التفضل عليهم، فنهرها أبوها، فقالت له : يا أبي إن الملوك لا يُستَحَى من الطلب منهم.
﴿ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال )، ويريد الحق سبحانه وتعالى أن ننتبه إلى أن كل مظهر من مظاهر وجودك في الحياة ومظاهر استبقاء حياتك، ومظاهر نعيمك كلها، إن نسبتها فستصل إلى الله، فإن كنت تشتري –على سبيل المثال- أثاثا لبيتك، واخترت خشب الورد ليكون هو الخشب الذي يصنع منه النجار هذا الأثاث، فأنت تأتي بهذا الخشب من أندونيسيا أو باكستان مثلا ؛ لأن الغابات هناك تنتج مثل هذا النوع من الخشب، وكل شيء في حياتك إن سلسلته ستجد أن أيدي المخلوقات من البشر تنتهي عند خلق لله وهبه للإنسان، وهذا هو الفضل العظيم من الله تبارك وتعالى.
وبعد أن أوضح الحق سبحانه وتعالى بهذا التوجيه : لا تخونوا الله، ولا تخونوا الرسول، ولا تخونوا أماناتكم، من أجل أولادكم أو أزواجكم، واعلموا أن مرد كل الفضل إلى الله تعالى، واذكروا واقع الدنيا معكم، أصدقت هذه المسائل أم لن تصدق ؟ لقد صدقت كلها، كما قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ ﴾( من الآية ٢٦ سورة الأنفال ).
وكان هذا القول بالنسبة للمسلمين، فماذا عن الرسول صلى الله عليه وسلم ؟. هنا يقول المولى سبحانه :
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾.
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ( ٢٩ ) ﴾ :
ويستهل الحق تبارك وتعالى هذه الآية الكريمة بنداء الإيمان، ثم يضع شرطا هو : " إن تتقوا الله "، ويكون جواب الشرط أن يجعل لنا فرقانا، ويكفر عن السيئات، ويغفر لنا سبحانه وهو الكريم وصاحب الفضل العظيم.
والمراد بالتقوى هنا أن تكون التزاما بالأحكام ؛ وقمة الالتزام بالأحكام هي الإيمان بالله عز وجل، وإذا وجد الاثنان، الإيمان بالله والالتزام بالأحكام، لابد أن يتحقق وعد الله المتمثل في قوله تعالى :
﴿ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ).
والفرقان من مادة " فرق " " الفاء والراء والقاف "، وتأتي دائما للفصل بين شيئين، مثلما ضرب موسى البحر بعصاه فكان كل فِرْق كالطود العظيم.
وسبحانه وتعالى يقول :
﴿ وإذ فرقنا بكم البحر ﴾( من الآية ٥٠ سورة البقرة )، أي نزع الله سبحانه الاتصال بين متصلين فصار بينهما فرق كبير.
وافرض-على سبيل المثال- أنك أحضرت ثوبا من قماش مُتساو في النسيج واللون، ثم شققت من الثوب جزءا منه ؛ هنا لا يقال إنك فرقت بين القطعتين، بل فصلت بينهما، لكن لا يقال فِرْق إلا إذا كان الفصل يؤدي إلى فرقتين ؛ فرقة هنا، وفرقة هناك وهذه لها أشياء ومتعلقات، وتلك لها أشياء ومتعلقات.
إذن فالفرق ليس هو الفصل بين متلاحمين فقط، بل هو فصل يؤدي إلى أن يكون لكل فرقة منهج، ومذهب، ورأي.
و " يجعل لكم فرقانا " أي يفصل بين شيئين لم يكن يوجد بينهما اتفاق ؛ لأنه لو كان بينهما اتفاق لصار فرقة واحدة ؛ لكن لأنهما مختلفان لذلك لابد من وجود تناقض بينهما. وهنا يقول الحق تبارك وتعالى : إنه يجعل لكم فرقانا، مثال ذلك، هناك من يهتدي، وهناك من يضل. وبطبيعة الحال يوجد فرق بين الهدى وبين الضلال. فالله شرح صدر المهتدي للإسلام، وجعل صدر الكافر ضيقا حرجا، وفيه غل وحسد وحقد ومكر، وخديعة ؛ لذلك يفصل ربنا بين من بقلبه طمأنينة الإيمان وبين من يمتلئ صدره بالضغينة، فالمؤمن من فرقة تختلف عن فرقة أصحاب القلوب الحقودة.
وحين يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ) : أي أنه سبحانه وتعالى يفصل بينكم أو يفصل بين عموم الحق وعموم الباطل ؛ لأنه يريد أن تكون حركة الحياة وحدة متكاملة منسجمة، لا يسودها هوى جماعة ضد جماعة لها هوى آخر ؛ لأنهم كلهم خلفاء لله في ألأرض ؛ وكلهم مخلوقون لله، وكلهم متمتعون بخيرات الله ؛ لذلك يجب أن تكون حركاتهم متساندة ومتناسقة غير متعاندة.
والتفرق –كما نعلم- إنما ينشأ عن اشتباك، بين فريقين اثنين، واحد منهما يمثل فريق الهدى، والثاني هو من حق عليه عذاب الله.
﴿ إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا ﴾ ( من الآية ٢٩ سورة الأنفال )، ويمثل الفرقان في هدى القلب، والبصيرة والعلم، وأي شيء يفصل بين الحق والباطل، وأحوال الإنسان –كما نعلم- قسمان : أحوال الدنيا، وأحوال الآخرة، وأحوال الدنيا، فيها أمور قلبية مستترة، وفيها أمور ظاهرة، وإن نظرنا إلى حالات الدنيا نجد منها الظاهر وهو الحركة المحسة، ومنها القلبي الذي لا يعرفه إلا صاحب القلب. والفرقان في أحوال الدنيا القلبية تلمسه حين تجد من اهتدى، ومن ضل ؛ ونجد أن المهتدي قد شرح ربنا صدره للإسلام. ونجد أن الضال هو من لم يشرح الله صدره للإسلام والمهتدي يعيش ضمن الفريق الذي لا غل فيه ولا حقد، والضال هو من يعيش في فريق يتصف بالغل والحقد، هذا في الأمور القلبية، أما في الأعمال الظاهرة، فالحق يجعل الفرقان بين أهل الإيمان وأهل الكفر، بالنصر، والغلبة، والعزة.
وماذا عن الفرقان في الآخرة ؟.
إن الحق يجعل الفرقان في الآخرة بحيث يكون لأهل الإيمان النعيم المقيم والثواب العظيم، ويجعل لأهل الكفر العذاب الشديد والمقت الكبير.
﴿ إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ ﴾ ( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ) وإذا كنا سنتقي الله فهل سيكون لنا سيئات ؟.
وأقول : إن أردت بقوله :" إن تتقوا الله " إيمانا به، فسبحانه يُكفر عنكم سيئاتكم، صغائرها وكبائرها. ولا يضر مع الإيمان معصية، بل تدخل في عفو الله وغفرانه.
وإن أردت بالتقوى " التزام أمر " فتكفير السيئات يعني أن نتقي الله بترك الكبائر فيكفر عنا السيئات وهي الصغائر. والتكفير على نوعين ؛ أولا أن يسترها عليك في الدنيا، أو يذهب عنك عقوبة الآخرة، ولذلك يقول سبحانه في ختام جميل للآية :﴿ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال ).
وحين يوصف الفضل بأنه عظيم، فمعنى ذلك أنَّ هناك فَضْلاً أقل من عظيم، كما أن هناك فَضْلاً يعلوه تميزا. نعم، ونعلم أن التفاضل موجود عند البشر، هذا يتفضل على هذا بطعام، أو يتفضل عليه بِمَلْبَس، أو يتفضل عليه بشراب، أو يتفضل عليه بمسكن، أي أن هناك أنواعا متعددة من الفضل، لكنها لا توصف بالعظمة ؛ لأن الفضل العظيم يكون من الله تعالى فقط لأنه سيؤول إليه كل فضل من دونه، فمن أعطى آخر رغيف خبز فلنعلم أن وراءه من أحضر الخبز من المخبز، ووراءه من جاء بالدقيق من المطحن، ووراءه من زرع وحصد.
إذن كل فضل هو من الله ومآله مردود إلى الله عز وجل، وهذا هو الفضل العظيم، وأيضا نجد أن الذي يتفضل على واحد لابد أنه يبغي من وراء هذا الفضل شيئا ؛ مثل كمال الذات، وأنه يود الحمد والثناء، ويبغي راحة نفس إنسانية، ونرى أناسا يؤدون الفضل لغيرهم ليقللوا من آلامهم، لا لأنهم يطبقون منهج الله، بل يرغبون في مجرد راحة النفس، مثل الكفار الذين يصنعون أشياء تفيد الناس، فهم يفعلونها وليس في بالهم الله، بل في بالهم راحة النفيس وانسجامها.
إذن فالذي يتفضل إنما يريد شيئا، إما كمال مال أو ثناء وإطراء، وراحة نفس من مناظر الإيلام التي يراها، وهذا دليل على أنه يعاني من نقص ما ويريد أن يكمله. فإذا كان الله عز وجل هو صاحب الفضل، ألله نقص في كمال ؟ ! ! لا.
إذن فهذا هو الفضل العظيم ويمنحه لعباده تفضلا منه دون رغبة في كمال أو ثناء، وأيضا فكل فضل من دون الله يتضمن المنّ، لكن فضل الله تعالى ليس فيه منّ وليس فيه ذلة لأحد. وقد يستنكف إنسان أن يأخذ شيئا من إنسان آخر. لكن من الذي يستَنكف على فضل الله ؟. لا أحد. لأنّ الحياة كلها هبة منه، ولذلك يُضرب المثل بالفتاة التي قالت لمعن بن زائدة :
| فَعُدْ إنَّ الكريمَ معاد | وظنِّي بِابْن أروى أن يعودا |
﴿ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾( من الآية ٢٩ سورة الأنفال )، ويريد الحق سبحانه وتعالى أن ننتبه إلى أن كل مظهر من مظاهر وجودك في الحياة ومظاهر استبقاء حياتك، ومظاهر نعيمك كلها، إن نسبتها فستصل إلى الله، فإن كنت تشتري –على سبيل المثال- أثاثا لبيتك، واخترت خشب الورد ليكون هو الخشب الذي يصنع منه النجار هذا الأثاث، فأنت تأتي بهذا الخشب من أندونيسيا أو باكستان مثلا ؛ لأن الغابات هناك تنتج مثل هذا النوع من الخشب، وكل شيء في حياتك إن سلسلته ستجد أن أيدي المخلوقات من البشر تنتهي عند خلق لله وهبه للإنسان، وهذا هو الفضل العظيم من الله تبارك وتعالى.
وبعد أن أوضح الحق سبحانه وتعالى بهذا التوجيه : لا تخونوا الله، ولا تخونوا الرسول، ولا تخونوا أماناتكم، من أجل أولادكم أو أزواجكم، واعلموا أن مرد كل الفضل إلى الله تعالى، واذكروا واقع الدنيا معكم، أصدقت هذه المسائل أم لن تصدق ؟ لقد صدقت كلها، كما قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ ﴾( من الآية ٢٦ سورة الأنفال ).
وكان هذا القول بالنسبة للمسلمين، فماذا عن الرسول صلى الله عليه وسلم ؟. هنا يقول المولى سبحانه :
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾.
ونلحظ أنه سبحانه وتعالى لم يأت بمادة الذكر في جانب النبي صلى الله عليه وسلم. ولم يقل له : واذكر إذ يمكر بك الذين كفروا ؛ لكنه في جانب الصحابة جاء بمادة الذكر حيث قال : واذكروا إذ أنتم قليل، فما السبب ؟.
ذلك لأنه لا يطرأ على البال أن يغفل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذكر الله تعالى ؛ لأن الذكر هو مهمته عليه الصلاة والسلام ؛ وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ فذكر إنما أنت مذكر( ٢١ ) ﴾( سورة الغاشية ).
هذا الذكر والتذكير هما وظيفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويختلف هذا عن مهمة الإيمان في حياة المؤمنين ؛ لأن الإيمان بالنسبة لهم إنما ليعدل من حياتهم. لذلك جاء هنا بالظرف فقط.
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾( سورة الأنفال )، وهذا كله شرط وحيثية لقوله تعالى :﴿ والله ذو الفضل العظيم ﴾.
والمكر هو التَّبييت بشيء خفي يضرّ بالخَصم. والذي يمكر ويبيت شيئا خفيا بالنسبة لعدوه، لا يملك قدرة على المواجهة، فيبيت من ورائه، ولو كانت عنده قدرة على المواجهة فلن يمكر، لذلك لا يمارس المكر إلا الضعيف. ونجد ربنا سبحانه وتعالى يقول :
﴿ إن كيد الشيطان كان ضعيفا ﴾( من الآية ٧٦ سورة النساء )، ثم نجده سبحانه وتعالى يقول :﴿ إن كيدكن عظيم ﴾( من الآية ٢٨ سورة يوسف )، ومادام كيدهن عظيم فضعفهم أعظم. ولذلك نجد الشاعر العربي يقول :
وضعيفة فإذا أصابتْ فرصةًً
قََلتْ كذلك قُدرَةٌ الضُّعفاءِ
لأن الضعيف إن أصاب فرصة استغلها حيث يظن أنه قد لا تتاح له فرصة ثانية ؛ لذلك يندفع إلى قتل خصمه. أما القوي فهو يثق في نفسه وقدراته ولذلك يعطي خصمه فرصة ثانية وثالثة، ثم يعاقب خصمه على قدر ما أساء إليه.
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ﴾( من الآية ٣٠ سورة الأنفال ) : أي يذكرون الكيد والتبييت لك بالمكر، لكنهم لا يعلمون أن مَنْ أرسلك يا رسول الله لا تخفى عليه خافية، فقد يقدرون على المكر لمن هم في مثلهم من القدرة، لكنك يا رسول الله محاط بعناية الله تعالى وقدرته وحامل لرسالته فأنت في حفظه ورعايته.
إذن فلست وحدك لأنك تأوي إلى الله، ويكشف الله لك كل مكرهم، وهذا المكر والتبييت مكشوف ومفضوح من الله، لذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾( من الآية ٣٠ سورة الأنفال )
والمكر منهم وسائل وغايات، هم يمكرون ليثبتوك، ويمكرون ليقتلوك، ويمكرون ليخرجوك. وكل لقطة من الثلاثة لها سبب. فحين علم كفار قريش أن أهل المدينة من الأوس والخزرج قد بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن ينصروه ؛ هنا فزع كفار قريش وأرادوا أن يضعوا حدا لهذه المسألة، فاجتمعوا في دار الندوة يريدون أن يجدوا حلا يوقف رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ودخل عليهم أعرابي فوجدهم يتشاورون، وقالوا لنثبته، والتثبيت ضد الحركة، وقوله : " ليثبتوك " أي ليقيدوا حركتك في الدعوة ؛ لأن هذه الدعوة تزلزلهم. ولولا الرسالة، لظلوا على الترحيب بك يا رسول الله، فقد كنت في نظرهم الصادق والأمين، ولم يرهقهم إلا التحرك الأخير لإشاعة منهج الله تعالى في الأرض، لذلك أرادوا أن يقيدوا حركته صلى الله عليه وسلم.
والتقييد إما أن يكون بأن تمنع المتحرك عن الحركة، وإما أن تقيد المتحرك نفسه فتحدد مجال حركته. إذن فالتثبيت يكون بالقيد أو السجن، وقيل لهم : إن هذا رأي غير صائب لأنكم لو قيدتموه أو سجنتموه فسوف يقوم قومه ويغيرون عليكم، أو يحتالون ليفكوا عنه القيد أو السجن، وقد سبق لكم أن حاصرتموه فلم تفلحوا، وقال آخر : نخرجه من بلادنا، وناقشوا هذا الأمر فلم يجدوه صوابا، وقالوا : إنه إن خرج، فلسوف يؤثر فيمن يخرج إليهم تأثيرا يجعل له منهم أتباعا، يأتون إلينا من بعد ذلك ليقاتلونا، وأشار الأعرابي بقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم، لكن كبار قريش قالوا : نخاف من قومه أن يأخذوا بثأره، فاقترح أبو جهل قائلا : نأخذ من كل قبيلة من قبائلنا فتى جلدا قويا، وبعد ذلك يذهبون إلى محمد وهو في فراشه ويضربونه ضربة رجل واحد، فإذا مات تفرق دمه في القبائل، ولن تستطيع قبيلة أن تواجه القبائل كلها، فيرضون بالدية، وندفعها لهم وننهي هذا الأمر.
هكذا ناقش القوم تثبيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقييد حركته أو إخراجه من بلده أو قتله، وكل هذا بمكر وتبييت. وكشف الله لرسوله كل ذلك وأخرجه من مكة مهاجرا إلى المدينة ليوضح لهم أنه سبحانه وتعالى خير الماكرين حقا وصدقا.
ذلك لأنه لا يطرأ على البال أن يغفل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذكر الله تعالى ؛ لأن الذكر هو مهمته عليه الصلاة والسلام ؛ وسبحانه وتعالى القائل :
﴿ فذكر إنما أنت مذكر( ٢١ ) ﴾( سورة الغاشية ).
هذا الذكر والتذكير هما وظيفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويختلف هذا عن مهمة الإيمان في حياة المؤمنين ؛ لأن الإيمان بالنسبة لهم إنما ليعدل من حياتهم. لذلك جاء هنا بالظرف فقط.
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾( سورة الأنفال )، وهذا كله شرط وحيثية لقوله تعالى :﴿ والله ذو الفضل العظيم ﴾.
والمكر هو التَّبييت بشيء خفي يضرّ بالخَصم. والذي يمكر ويبيت شيئا خفيا بالنسبة لعدوه، لا يملك قدرة على المواجهة، فيبيت من ورائه، ولو كانت عنده قدرة على المواجهة فلن يمكر، لذلك لا يمارس المكر إلا الضعيف. ونجد ربنا سبحانه وتعالى يقول :
﴿ إن كيد الشيطان كان ضعيفا ﴾( من الآية ٧٦ سورة النساء )، ثم نجده سبحانه وتعالى يقول :﴿ إن كيدكن عظيم ﴾( من الآية ٢٨ سورة يوسف )، ومادام كيدهن عظيم فضعفهم أعظم. ولذلك نجد الشاعر العربي يقول :
وضعيفة فإذا أصابتْ فرصةًً
قََلتْ كذلك قُدرَةٌ الضُّعفاءِ
لأن الضعيف إن أصاب فرصة استغلها حيث يظن أنه قد لا تتاح له فرصة ثانية ؛ لذلك يندفع إلى قتل خصمه. أما القوي فهو يثق في نفسه وقدراته ولذلك يعطي خصمه فرصة ثانية وثالثة، ثم يعاقب خصمه على قدر ما أساء إليه.
﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ﴾( من الآية ٣٠ سورة الأنفال ) : أي يذكرون الكيد والتبييت لك بالمكر، لكنهم لا يعلمون أن مَنْ أرسلك يا رسول الله لا تخفى عليه خافية، فقد يقدرون على المكر لمن هم في مثلهم من القدرة، لكنك يا رسول الله محاط بعناية الله تعالى وقدرته وحامل لرسالته فأنت في حفظه ورعايته.
إذن فلست وحدك لأنك تأوي إلى الله، ويكشف الله لك كل مكرهم، وهذا المكر والتبييت مكشوف ومفضوح من الله، لذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ( ٣٠ ) ﴾( من الآية ٣٠ سورة الأنفال )
والمكر منهم وسائل وغايات، هم يمكرون ليثبتوك، ويمكرون ليقتلوك، ويمكرون ليخرجوك. وكل لقطة من الثلاثة لها سبب. فحين علم كفار قريش أن أهل المدينة من الأوس والخزرج قد بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن ينصروه ؛ هنا فزع كفار قريش وأرادوا أن يضعوا حدا لهذه المسألة، فاجتمعوا في دار الندوة يريدون أن يجدوا حلا يوقف رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ودخل عليهم أعرابي فوجدهم يتشاورون، وقالوا لنثبته، والتثبيت ضد الحركة، وقوله : " ليثبتوك " أي ليقيدوا حركتك في الدعوة ؛ لأن هذه الدعوة تزلزلهم. ولولا الرسالة، لظلوا على الترحيب بك يا رسول الله، فقد كنت في نظرهم الصادق والأمين، ولم يرهقهم إلا التحرك الأخير لإشاعة منهج الله تعالى في الأرض، لذلك أرادوا أن يقيدوا حركته صلى الله عليه وسلم.
والتقييد إما أن يكون بأن تمنع المتحرك عن الحركة، وإما أن تقيد المتحرك نفسه فتحدد مجال حركته. إذن فالتثبيت يكون بالقيد أو السجن، وقيل لهم : إن هذا رأي غير صائب لأنكم لو قيدتموه أو سجنتموه فسوف يقوم قومه ويغيرون عليكم، أو يحتالون ليفكوا عنه القيد أو السجن، وقد سبق لكم أن حاصرتموه فلم تفلحوا، وقال آخر : نخرجه من بلادنا، وناقشوا هذا الأمر فلم يجدوه صوابا، وقالوا : إنه إن خرج، فلسوف يؤثر فيمن يخرج إليهم تأثيرا يجعل له منهم أتباعا، يأتون إلينا من بعد ذلك ليقاتلونا، وأشار الأعرابي بقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم، لكن كبار قريش قالوا : نخاف من قومه أن يأخذوا بثأره، فاقترح أبو جهل قائلا : نأخذ من كل قبيلة من قبائلنا فتى جلدا قويا، وبعد ذلك يذهبون إلى محمد وهو في فراشه ويضربونه ضربة رجل واحد، فإذا مات تفرق دمه في القبائل، ولن تستطيع قبيلة أن تواجه القبائل كلها، فيرضون بالدية، وندفعها لهم وننهي هذا الأمر.
هكذا ناقش القوم تثبيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقييد حركته أو إخراجه من بلده أو قتله، وكل هذا بمكر وتبييت. وكشف الله لرسوله كل ذلك وأخرجه من مكة مهاجرا إلى المدينة ليوضح لهم أنه سبحانه وتعالى خير الماكرين حقا وصدقا.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾ :
وقول الحق : " آياتنا " يعني آيات القرآن، لأننا عرفنا من قبل أن الآيات إما أن تكون الآيات الكونية التي تلفت إلى وجود المكوِّن الأعلى مثل الليل والنهار والشمس والقمر، وإما أن تكون الآيات بمعنى المعجزات :
﴿ وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآَيَةٍ قَالُوا لَوْلاَ اجْتَبَيْتَهَا ﴾ ( من الآية ٢٠٣ سورة الأعراف )، وهذه الآيات المعجزة علامة على أنه صادق. أو الآيات التي هي قسط من القرآن وهو المنهج.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا ﴾( من الآية ٣١ سورة الأنفال )، ونفهم من التلاوة أن المقصود هو آيات القرآن الكريم. فماذا قالوا ؟.
﴿ قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا ﴾( من الآية ٣١ سورة الأنفال ).
وقولهم : " لو نشاء " هذا يدل على أنهم لم يقولوا ؛ لأن " لو " حرف امتناع لامتناع، مثلما تقول : لو جئتني لأكرمتك، فامتنع الإكرام مني لامتناع المجيء منك، فهذا يعني امتناع لامتناع، ومثلما يقول قائل : لو عندي مال لاشتريت قصرا، وأنه لا يملك مالا، فهو لم يشتر القصر –إذن هم لم يشاءوا ولم يقولوا ؛ لذلك كان كلامهم مجرد " تهويش " وتهديد لا محل له. فلم يحصل منهم هذا ولا ذاك.
إذن ثبت الإعجاز. لقد ثبت لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم طلب منهم أولا أن يأتوا بمثل هذا القرآن، وحين قالوا : إن القرآن كثير ولا يقدرون أن يأتوا بمثله، تحداهم بأن يأتوا بعشر سور، وحين فشلوا، تحداهم بأن يأتوا بسورة، فلم يأتوا، وكان هذا تدرجا في الإعجاز.
لقد تحداهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومعنى التحدي حفز المُتحدي أن يُجند كل ما يقوى عليه ليرد التحدي. فإن لم تتجمع لهم المواهب التي تكفل قبول التحدي انسحبوا ؛ لكن واحدا منهم اسمه " النضر بن الحارث " ذهب لفارس، ورأى كتابا يضم أساطير وحكايات، وجاء ليقول وسط قريش : هأنذا أقول مثل محمد. لكن كلامه لم يكن له هدف ولا يحمل منهجا ولا توجد لكل كلمة فيه قدرة جذب لمعنى، ولم يوجد في قوله أي معنى جاذب للكلمة، لذلك انصرف عنه القوم.
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وهذا قولهم، وسبق أن اعترفوا بأنه قرآن، وسبق لهم أن قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم :
﴿ وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا ( ٩٠ ) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيرًا ( ٩١ ) أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلًا ( ٩٢ ) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا تقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلاَّ بَشَرًا رَسُولاً ( ٩٣ ) ﴾( سورة الإسراء ).
وحين تقرأ هذه الآيات الكريمة ونقوم بتعداد ما طلبوا منه، نجد أنهم طلبوا تفجير الأرض بينبوع ماء، وطلبوا أن تكون له جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا، وطلبوا أن تسقط السماء كما زعم عليهم كسفا، وطلبوا أن يأتي بالله والملائكة قبيلا، وطلبوا أن يكون له بيت من زخرف، وطلبوا أن يرقى في السماء، وكل هذا كلام طويل أثبته القرآن الكريم، فهل ما قالوه يعد قرآنا ؟ لا، ولنلتفت إلى دقة أداء القرآن، فلم يقل كل هذه الطلبات إنسان واحد، بل قال كل منهم طلبا، وبأسلوب مختلف، ولكن بلاغة القرآن الكريم جمعت كل الأساليب فأدتها بتوضيح دقيق وبإعجاز بالغ، ولذلك لنا أن نلتفت أننا ساعة نسمع نقلا لكلام الغير من القرآن، فعلينا أن لا نأخذه هذا الكلام الذي قيل هو معانٍ قيلت، وجاء القرآن الكريم بها بأسلوب الله.
وأضرب هذا المثل –ولله المثل الأعلى- إذا جئت لابنك وقلت له : يا بني اذهب إلى عمك فلان وقل له : إن أبي يدعوك غدا مساءً لتناول العشاء معه ؛ لأن عنده ضيوفا ويحرص على أن تشاهدهم ويشاهدوك وتقوي من مكانته. وحين ذهب الولد لعمه، هل قال له نفس الكلام ؟ طبعا لا ؛ لأن الأب قد يكون متعلما، ولا يستطيع الابن أن يقول ذات الكلمات. أو قد يكون الأب أميّا، والابن مثقفا ناضجا فينقل الابن رسالة أكثر بلاغة.
إذن فأنت إذا سمعت أو قرأت كلاما من غير الله على لسان أحد، فاعلم أن هذا أداء الله لمطلوبات المتكلم.
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والأساطير جمع أسطورة، أي الحوادث والأحاديث الخرافية مثل ألف ليلة وليلة، وكليلة ودمنة، والإلياذة وغيرها من كتب الأساطير.
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾ :
وقول الحق : " آياتنا " يعني آيات القرآن، لأننا عرفنا من قبل أن الآيات إما أن تكون الآيات الكونية التي تلفت إلى وجود المكوِّن الأعلى مثل الليل والنهار والشمس والقمر، وإما أن تكون الآيات بمعنى المعجزات :
﴿ وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآَيَةٍ قَالُوا لَوْلاَ اجْتَبَيْتَهَا ﴾ ( من الآية ٢٠٣ سورة الأعراف )، وهذه الآيات المعجزة علامة على أنه صادق. أو الآيات التي هي قسط من القرآن وهو المنهج.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا ﴾( من الآية ٣١ سورة الأنفال )، ونفهم من التلاوة أن المقصود هو آيات القرآن الكريم. فماذا قالوا ؟.
﴿ قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا ﴾( من الآية ٣١ سورة الأنفال ).
وقولهم : " لو نشاء " هذا يدل على أنهم لم يقولوا ؛ لأن " لو " حرف امتناع لامتناع، مثلما تقول : لو جئتني لأكرمتك، فامتنع الإكرام مني لامتناع المجيء منك، فهذا يعني امتناع لامتناع، ومثلما يقول قائل : لو عندي مال لاشتريت قصرا، وأنه لا يملك مالا، فهو لم يشتر القصر –إذن هم لم يشاءوا ولم يقولوا ؛ لذلك كان كلامهم مجرد " تهويش " وتهديد لا محل له. فلم يحصل منهم هذا ولا ذاك.
إذن ثبت الإعجاز. لقد ثبت لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم طلب منهم أولا أن يأتوا بمثل هذا القرآن، وحين قالوا : إن القرآن كثير ولا يقدرون أن يأتوا بمثله، تحداهم بأن يأتوا بعشر سور، وحين فشلوا، تحداهم بأن يأتوا بسورة، فلم يأتوا، وكان هذا تدرجا في الإعجاز.
لقد تحداهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومعنى التحدي حفز المُتحدي أن يُجند كل ما يقوى عليه ليرد التحدي. فإن لم تتجمع لهم المواهب التي تكفل قبول التحدي انسحبوا ؛ لكن واحدا منهم اسمه " النضر بن الحارث " ذهب لفارس، ورأى كتابا يضم أساطير وحكايات، وجاء ليقول وسط قريش : هأنذا أقول مثل محمد. لكن كلامه لم يكن له هدف ولا يحمل منهجا ولا توجد لكل كلمة فيه قدرة جذب لمعنى، ولم يوجد في قوله أي معنى جاذب للكلمة، لذلك انصرف عنه القوم.
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وهذا قولهم، وسبق أن اعترفوا بأنه قرآن، وسبق لهم أن قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم :
﴿ وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا ( ٩٠ ) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيرًا ( ٩١ ) أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلًا ( ٩٢ ) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا تقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلاَّ بَشَرًا رَسُولاً ( ٩٣ ) ﴾( سورة الإسراء ).
وحين تقرأ هذه الآيات الكريمة ونقوم بتعداد ما طلبوا منه، نجد أنهم طلبوا تفجير الأرض بينبوع ماء، وطلبوا أن تكون له جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا، وطلبوا أن تسقط السماء كما زعم عليهم كسفا، وطلبوا أن يأتي بالله والملائكة قبيلا، وطلبوا أن يكون له بيت من زخرف، وطلبوا أن يرقى في السماء، وكل هذا كلام طويل أثبته القرآن الكريم، فهل ما قالوه يعد قرآنا ؟ لا، ولنلتفت إلى دقة أداء القرآن، فلم يقل كل هذه الطلبات إنسان واحد، بل قال كل منهم طلبا، وبأسلوب مختلف، ولكن بلاغة القرآن الكريم جمعت كل الأساليب فأدتها بتوضيح دقيق وبإعجاز بالغ، ولذلك لنا أن نلتفت أننا ساعة نسمع نقلا لكلام الغير من القرآن، فعلينا أن لا نأخذه هذا الكلام الذي قيل هو معانٍ قيلت، وجاء القرآن الكريم بها بأسلوب الله.
وأضرب هذا المثل –ولله المثل الأعلى- إذا جئت لابنك وقلت له : يا بني اذهب إلى عمك فلان وقل له : إن أبي يدعوك غدا مساءً لتناول العشاء معه ؛ لأن عنده ضيوفا ويحرص على أن تشاهدهم ويشاهدوك وتقوي من مكانته. وحين ذهب الولد لعمه، هل قال له نفس الكلام ؟ طبعا لا ؛ لأن الأب قد يكون متعلما، ولا يستطيع الابن أن يقول ذات الكلمات. أو قد يكون الأب أميّا، والابن مثقفا ناضجا فينقل الابن رسالة أكثر بلاغة.
إذن فأنت إذا سمعت أو قرأت كلاما من غير الله على لسان أحد، فاعلم أن هذا أداء الله لمطلوبات المتكلم.
﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( ٣١ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والأساطير جمع أسطورة، أي الحوادث والأحاديث الخرافية مثل ألف ليلة وليلة، وكليلة ودمنة، والإلياذة وغيرها من كتب الأساطير.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( ٣٢ ) ﴾ :
و " إذ " تأتي للظرف أيضا، ولم يقل سبحانه وتعالى : واذكر أن قالوا، بل قال : " إذ قالوا ". وقد بلغ بهم العجز إلى أن قالوا إن كان هذا القرآن هو الحق القادم من عندك فأمطر علينا حجارة، أو ائتنا بعذاب أليم.
أليس هذا الكلام دليلا على غباء قائليه ؟ بالله لو كان عندهم عقل ومنطق وتفكير، أكانوا يقولون ذلك ؟.
ألم يكن من المناسب أن يقولوا : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأهدنا إليه، أو اجعلنا نقبله ؟. وماداموا قد قالوا : " اللهم " فالمنادى هو الله.
﴿ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ ﴾( من الآية ٣٢ سورة الأنفال ).
إذن هم يعلمون أن لله عز وجل عنديةً، وفيها حق، وهكذا نرى أنهم اعترفوا بوجود الله، وأنَّ عند الإله حقا. فكيف إن جاء إنسان وقال لكم : إنني رسول من عند الله، وهذا هو المنهج، وهو منهج ومعجزة في وقت واحد، ألم يكن من الواجب أن نستشرف آذانكم إلى من يبلغ عن الله هذا الحق وأن تستجيبوا له ؟. لكن ما داموا قد استمطروا على أنفسهم اللعنة والعذاب، فهذا دليل كراهيتهم لمحمد، ومن أجل هذه الكراهية دعوا الله أن ينزل عليهم العذاب كما فعل بالأمم السابقة –وطلبهم هذا للعذاب يدل على أنهم علموا أن من يكذب الرسل ويرفض المنهج إنما يتلقى العذاب من الله. وهكذا يتبين لنا أن ما ينقصهم لإعلان الإيمان هو عدم قبولهم لرسول الله شخصيا، ويتمثل هذا في قول الحق تبارك وتعالى في آية أخرى :
﴿ وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْءانُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ( ٣١ ) ﴾( سورة الزخرف ).
إذن لو أن القرآن نزل على شخص آخر ؛ لآمنوا به. وفي هذا اعتراف بأن القرآن معجزة ؛ ومنهج. وقوله تعالى : " وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم " ورد على لسان أبي جهل وهذا يدل على كثرة جهله وشدة تكذيبه وعناده وعتوه هو ومن معه من المشركين المكذبين. فعن أنس بن مالك : قال أبو جهل بن هشام :
" اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ". فنزلت : " وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون " ١.
وهؤلاء المعاندون قالوا أيضا :﴿ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا ﴾( من الآية ٩٢ سورة الإسراء ).
وهذا دليل على التخبط في الكلام، وفقدان الوعي العقلي.
﴿ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( ٣٢ ) ﴾( من الآية ٣٢ سورة الأنفال ).
والحق سبحانه وتعالى قادر على أن يصيب بالعذاب قوما بعينهم وقادر على نجاة المؤمنين، وشاء الله سبحانه ألا ينزل العذاب ؛ لأن رؤية المتألم حتى ولو كان عدوا، فيه إيلام –لذلك قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ( ٣٣ ) ﴾.
﴿ وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( ٣٢ ) ﴾ :
و " إذ " تأتي للظرف أيضا، ولم يقل سبحانه وتعالى : واذكر أن قالوا، بل قال : " إذ قالوا ". وقد بلغ بهم العجز إلى أن قالوا إن كان هذا القرآن هو الحق القادم من عندك فأمطر علينا حجارة، أو ائتنا بعذاب أليم.
أليس هذا الكلام دليلا على غباء قائليه ؟ بالله لو كان عندهم عقل ومنطق وتفكير، أكانوا يقولون ذلك ؟.
ألم يكن من المناسب أن يقولوا : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأهدنا إليه، أو اجعلنا نقبله ؟. وماداموا قد قالوا : " اللهم " فالمنادى هو الله.
﴿ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ ﴾( من الآية ٣٢ سورة الأنفال ).
إذن هم يعلمون أن لله عز وجل عنديةً، وفيها حق، وهكذا نرى أنهم اعترفوا بوجود الله، وأنَّ عند الإله حقا. فكيف إن جاء إنسان وقال لكم : إنني رسول من عند الله، وهذا هو المنهج، وهو منهج ومعجزة في وقت واحد، ألم يكن من الواجب أن نستشرف آذانكم إلى من يبلغ عن الله هذا الحق وأن تستجيبوا له ؟. لكن ما داموا قد استمطروا على أنفسهم اللعنة والعذاب، فهذا دليل كراهيتهم لمحمد، ومن أجل هذه الكراهية دعوا الله أن ينزل عليهم العذاب كما فعل بالأمم السابقة –وطلبهم هذا للعذاب يدل على أنهم علموا أن من يكذب الرسل ويرفض المنهج إنما يتلقى العذاب من الله. وهكذا يتبين لنا أن ما ينقصهم لإعلان الإيمان هو عدم قبولهم لرسول الله شخصيا، ويتمثل هذا في قول الحق تبارك وتعالى في آية أخرى :
﴿ وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْءانُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ( ٣١ ) ﴾( سورة الزخرف ).
إذن لو أن القرآن نزل على شخص آخر ؛ لآمنوا به. وفي هذا اعتراف بأن القرآن معجزة ؛ ومنهج. وقوله تعالى : " وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم " ورد على لسان أبي جهل وهذا يدل على كثرة جهله وشدة تكذيبه وعناده وعتوه هو ومن معه من المشركين المكذبين. فعن أنس بن مالك : قال أبو جهل بن هشام :
" اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ". فنزلت : " وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون " ١.
وهؤلاء المعاندون قالوا أيضا :﴿ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا ﴾( من الآية ٩٢ سورة الإسراء ).
وهذا دليل على التخبط في الكلام، وفقدان الوعي العقلي.
﴿ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( ٣٢ ) ﴾( من الآية ٣٢ سورة الأنفال ).
والحق سبحانه وتعالى قادر على أن يصيب بالعذاب قوما بعينهم وقادر على نجاة المؤمنين، وشاء الله سبحانه ألا ينزل العذاب ؛ لأن رؤية المتألم حتى ولو كان عدوا، فيه إيلام –لذلك قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ( ٣٣ ) ﴾.
١ أخرجه البخاري في صحيحه..
لأن سنة الله مع خلقه المكذبين للرسل، أنه سبحانه وتعالى قبل أن ينزل العذاب يخرج الرسول والمؤمنين به، مثال ذلك أمْره نوحا عليه السلام بأن يصنع السفينة ؛ لينجو من الطوفان. وكل رسول لم تستجب أمته أصابها شيء من هذا، وعلى ذلك يخرج الرسول أولا، ثم ينزل الحق عذابه، كما أنه يقول سبحانه وتعالى موضحا فضل اللجوء إلى الله بالاستغفار :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ).
وهم إن استغفروا الله فمعنى ذلك أنهم آمنوا به، ولكن الحق جاء بهذا القول ليدلهم على المنقذ الذي يخلص الإنسان منهم من جريمة الكفر، وفي ذلك رحمة منه سبحانه وتعالى، وكأنه يحضّهم على أن يستغفروا حتى لا ينزل بهم العذاب. ويرسم لهم وسيلة النجاة.
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال )، وتسمى اللام في " ليعذبهم " ب " لام الجحود "، ونجد أن يعذبهم الله وفيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذن فوجود الرسول فيما بينهم أمر له تقدير خاص، أما هم فالحق تبارك وتعالى يقول بشأنهم :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ).
وهكذا نرى الحقائق الإيمانية، فالنفس المؤمنة الصافية حين يكون لها عدو، ثم تحل بالعدو مصيبة، لا تأتي أبدا كلمة الشماتة على بال المؤمن، هذا هو الخلق الإيماني الذي قد يؤلمه مظهر الضعف والمهانة للعدو، فيضنّ الله على أن يعذب قوما وفيهم من يستغفر، وكأنه يُوضَّح لنا : هب مسيئنا لمحسننا، أي أن يداري المحسن على المسيء. ولذلك نجد أن الرسول صلى الله عليه وسلم في صلح الحديبية صُدَّ عن البيت الحرام، وهذا الصد تسبب في أنهم يعقدون معه معاهدة هي صلح الحديبية، وكان هناك من المؤمنين من يعارض هذه المعاهدة، ومنهم من قال : فعلام نعطي الدنية في ديننا ؟. والقائل لذلك هو عمر ابن الخطاب –رضي الله عنه-، وفي التفاوض، جاء علي بن أبي طالب ليكتب المعاهدة وفي بدئها " هذا ما صالح عليه رسول الله " فاعترض المفاوض عم معسكر الشرك قائلا : لو كنا مؤمنين بأنك رسول الله لما حاربناك، بل اكتب : " هذا ما تعاهد عليه محمد بن عبد الله "، فامتنع عليّ عن الكتابة، وقال : لا أكتبها إلا رسول الله. فأمره رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكتبها كما يقولون لينهي الموقف، وليعطي معجزة، فينظر لعلي وهو مغتبط به، فيقول له :
" اكتب فإن لك مثلها تعطيها وأنت مضطهد " ويتحقق ذلك بعد حياة النبي، وخلافة أبي بكر، وخلافة عمر، وخلافة عثمان، ثم تجيء الخلافة لعلي وحدث فيها ما حدث. ويتحقق قول رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" اكتب فإن لك مثلها تعطيها وأنت مضطهد " ١.
أي سيقفون منك موقفا مثل هذا وسوف تقبله، ولما جاء الخلاف بين معاوية وجنوده، وبين علي وجنوده، أرادوا أن يوقعوا معاهدة فيما بينهم ليمنعوا النزاع بين المسلمين، فقال علي –كرم الله وجهه- : هذا ما تعاهد وتعاقد عليه أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، فقال المفاوض عن معاوية : لو كنت أميرا للمؤمنين أكنَّا نحاربك ؟ فتذكَّر علي كرم الله وجهه ما قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم صلح الحديبية : " اكتب فإن لك مثلها... إلخ ".
ومعنى ذلك أن السياسة تقتضي ألا تتجمد كمن يقول في قالب حديدي، بل تفترض السياسة فيمن يعمل بها شيئا من الليونة وبعد النظر لتنتهي المواقف الصعبة ؛ لأن كل طرف لو أصرّ على موقفه لما وقعت المعاهدة، وكانت معاهدة صلح الحديبية مطلوبة ومناسبة ليتفرغ المسلمون –بعد الأمن من قريش- للدعوة إلى منهج الله في الأرض، وهذا ما حدث خلال السنوات العشر التي تلت هذه المعاهدة، وانتشر الإسلام في ربوع الجزيرة العربية، ومن بعدها آفاق الأرض كلها.
إذن فوليّ الأمر عليه أن يملك البصيرة التي لا تجعله جامدا، لأنه لو تجمد لأنهى الخير الموجود فيه وفي قومه، وهكذا أراد رسول الله أن يعلمنا عدم الجمود بصلح الحديبية على الرغم من أن بعض المسلمين ومنهم عمر ابن الخطاب –رضي الله عنه- قالوا : لا، علام تعطي الدنية في ديننا ؟ وبعضهم قالوا متسائلين، بل وعاتبين : ألم تعدنا يا رسول الله أننا سندخل البيت الحرام ؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أقلت لكم هذا العام ؟.
ولم ينتبه المسلمون حين سمعوا ذلك إلى أهمية أن تنضج القرارات السياسية لتأخذ طريقها إلى التنفيذ. وكادت الفُرقة أن تحدث بين المسلمين، ودخل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى زوجه أم سلمة مكروبا. وقال لها : يا أم سلمة هلك المسلمون. أمرتهم فلم يمتثلوا.
ونرى موقف أم سلمة رضي الله عنها وهي الزوجة الأمينة المشيرة الناصحة، لقد قالت : يا رسول الله إنهم مكروبون، لقد جاؤوا وفي نيتهم أن يذهبوا إلى البيت الحرام بعد طول فرقة واشتياق، ثم حُرموا من ذلك وهي بمرأى من البيت، ولكن قم يا رسول الله فاعمد إلى ما أمرك به الله، ولا تقل لهم شيئا، بل اذبح هديك، وهم إذا رأوك فعلت فعلوا.
وبالفعل خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم وذبح الهدي، وفعل المسلمون مثله. ونجد سيدنا أبا بكر –رضي الله عنه- يقول عن الحديبية : هي الفتح في الإسلام. وما كان فتح أعظم من فتح الحديبية، ولكن الناس لم تتسع ظنونهم إلى السر من الله. والعباد دائما يعجلون، والله لا يعجل بعجلة عباده حتى تبلغ الأمور ما يراد لها.
وقد كان المخالفون لرسول الله صلى الله عليه وسلم غيورين على دينهم، على قدر علمهم لا علم الله. وشاء الحق تبارك وتعالى أن يبين لهم السبب في أنه لم يجعل من الحديبية أرض قتال أو التحام ؛ فقال :
﴿ هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ وَلَوْلاَ رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُؤْمِنَاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَئُوهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ( ٢٥ ) ﴾( سورة الفتح ).
نعم فقد كان هناك مؤمنون ومؤمنات يختفون بين الكفار، فلم يكن في مكة قبل الفتح –حيّ للمسلمين الذين يخفون إيمانهم، وحيّ للكفار، بل كان الناس يسكنون معا، فإذا ما قامت الحرب بين أهل مكة وبين الجيش القادم إلى الحديبية، لقتل أخاه المسلم الذي لم يعلن إسلامه، ولو أمكن التفريق بين المسلمين الذين لم يعلنوا إسلامهم وبين الكفار، لعذب الله الكفار بأيدي المؤمنين عذابا أليما.
وهنا في هذه الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ ( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ) : ويعني ذلك أن بعضهم هو الذي يستغفر فيمنع الله عز وجل العذاب عن الكل، مثلما منع الكافرين بصلح الحديبية، لأن هناك مؤمنين مستخفين فيما بينهم.
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ).
وهم إن استغفروا الله فمعنى ذلك أنهم آمنوا به، ولكن الحق جاء بهذا القول ليدلهم على المنقذ الذي يخلص الإنسان منهم من جريمة الكفر، وفي ذلك رحمة منه سبحانه وتعالى، وكأنه يحضّهم على أن يستغفروا حتى لا ينزل بهم العذاب. ويرسم لهم وسيلة النجاة.
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال )، وتسمى اللام في " ليعذبهم " ب " لام الجحود "، ونجد أن يعذبهم الله وفيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذن فوجود الرسول فيما بينهم أمر له تقدير خاص، أما هم فالحق تبارك وتعالى يقول بشأنهم :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ).
وهكذا نرى الحقائق الإيمانية، فالنفس المؤمنة الصافية حين يكون لها عدو، ثم تحل بالعدو مصيبة، لا تأتي أبدا كلمة الشماتة على بال المؤمن، هذا هو الخلق الإيماني الذي قد يؤلمه مظهر الضعف والمهانة للعدو، فيضنّ الله على أن يعذب قوما وفيهم من يستغفر، وكأنه يُوضَّح لنا : هب مسيئنا لمحسننا، أي أن يداري المحسن على المسيء. ولذلك نجد أن الرسول صلى الله عليه وسلم في صلح الحديبية صُدَّ عن البيت الحرام، وهذا الصد تسبب في أنهم يعقدون معه معاهدة هي صلح الحديبية، وكان هناك من المؤمنين من يعارض هذه المعاهدة، ومنهم من قال : فعلام نعطي الدنية في ديننا ؟. والقائل لذلك هو عمر ابن الخطاب –رضي الله عنه-، وفي التفاوض، جاء علي بن أبي طالب ليكتب المعاهدة وفي بدئها " هذا ما صالح عليه رسول الله " فاعترض المفاوض عم معسكر الشرك قائلا : لو كنا مؤمنين بأنك رسول الله لما حاربناك، بل اكتب : " هذا ما تعاهد عليه محمد بن عبد الله "، فامتنع عليّ عن الكتابة، وقال : لا أكتبها إلا رسول الله. فأمره رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكتبها كما يقولون لينهي الموقف، وليعطي معجزة، فينظر لعلي وهو مغتبط به، فيقول له :
" اكتب فإن لك مثلها تعطيها وأنت مضطهد " ويتحقق ذلك بعد حياة النبي، وخلافة أبي بكر، وخلافة عمر، وخلافة عثمان، ثم تجيء الخلافة لعلي وحدث فيها ما حدث. ويتحقق قول رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" اكتب فإن لك مثلها تعطيها وأنت مضطهد " ١.
أي سيقفون منك موقفا مثل هذا وسوف تقبله، ولما جاء الخلاف بين معاوية وجنوده، وبين علي وجنوده، أرادوا أن يوقعوا معاهدة فيما بينهم ليمنعوا النزاع بين المسلمين، فقال علي –كرم الله وجهه- : هذا ما تعاهد وتعاقد عليه أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، فقال المفاوض عن معاوية : لو كنت أميرا للمؤمنين أكنَّا نحاربك ؟ فتذكَّر علي كرم الله وجهه ما قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم صلح الحديبية : " اكتب فإن لك مثلها... إلخ ".
ومعنى ذلك أن السياسة تقتضي ألا تتجمد كمن يقول في قالب حديدي، بل تفترض السياسة فيمن يعمل بها شيئا من الليونة وبعد النظر لتنتهي المواقف الصعبة ؛ لأن كل طرف لو أصرّ على موقفه لما وقعت المعاهدة، وكانت معاهدة صلح الحديبية مطلوبة ومناسبة ليتفرغ المسلمون –بعد الأمن من قريش- للدعوة إلى منهج الله في الأرض، وهذا ما حدث خلال السنوات العشر التي تلت هذه المعاهدة، وانتشر الإسلام في ربوع الجزيرة العربية، ومن بعدها آفاق الأرض كلها.
إذن فوليّ الأمر عليه أن يملك البصيرة التي لا تجعله جامدا، لأنه لو تجمد لأنهى الخير الموجود فيه وفي قومه، وهكذا أراد رسول الله أن يعلمنا عدم الجمود بصلح الحديبية على الرغم من أن بعض المسلمين ومنهم عمر ابن الخطاب –رضي الله عنه- قالوا : لا، علام تعطي الدنية في ديننا ؟ وبعضهم قالوا متسائلين، بل وعاتبين : ألم تعدنا يا رسول الله أننا سندخل البيت الحرام ؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أقلت لكم هذا العام ؟.
ولم ينتبه المسلمون حين سمعوا ذلك إلى أهمية أن تنضج القرارات السياسية لتأخذ طريقها إلى التنفيذ. وكادت الفُرقة أن تحدث بين المسلمين، ودخل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى زوجه أم سلمة مكروبا. وقال لها : يا أم سلمة هلك المسلمون. أمرتهم فلم يمتثلوا.
ونرى موقف أم سلمة رضي الله عنها وهي الزوجة الأمينة المشيرة الناصحة، لقد قالت : يا رسول الله إنهم مكروبون، لقد جاؤوا وفي نيتهم أن يذهبوا إلى البيت الحرام بعد طول فرقة واشتياق، ثم حُرموا من ذلك وهي بمرأى من البيت، ولكن قم يا رسول الله فاعمد إلى ما أمرك به الله، ولا تقل لهم شيئا، بل اذبح هديك، وهم إذا رأوك فعلت فعلوا.
وبالفعل خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم وذبح الهدي، وفعل المسلمون مثله. ونجد سيدنا أبا بكر –رضي الله عنه- يقول عن الحديبية : هي الفتح في الإسلام. وما كان فتح أعظم من فتح الحديبية، ولكن الناس لم تتسع ظنونهم إلى السر من الله. والعباد دائما يعجلون، والله لا يعجل بعجلة عباده حتى تبلغ الأمور ما يراد لها.
وقد كان المخالفون لرسول الله صلى الله عليه وسلم غيورين على دينهم، على قدر علمهم لا علم الله. وشاء الحق تبارك وتعالى أن يبين لهم السبب في أنه لم يجعل من الحديبية أرض قتال أو التحام ؛ فقال :
﴿ هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ وَلَوْلاَ رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُؤْمِنَاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَئُوهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ( ٢٥ ) ﴾( سورة الفتح ).
نعم فقد كان هناك مؤمنون ومؤمنات يختفون بين الكفار، فلم يكن في مكة قبل الفتح –حيّ للمسلمين الذين يخفون إيمانهم، وحيّ للكفار، بل كان الناس يسكنون معا، فإذا ما قامت الحرب بين أهل مكة وبين الجيش القادم إلى الحديبية، لقتل أخاه المسلم الذي لم يعلن إسلامه، ولو أمكن التفريق بين المسلمين الذين لم يعلنوا إسلامهم وبين الكفار، لعذب الله الكفار بأيدي المؤمنين عذابا أليما.
وهنا في هذه الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ ( من الآية ٣٣ سورة الأنفال ) : ويعني ذلك أن بعضهم هو الذي يستغفر فيمنع الله عز وجل العذاب عن الكل، مثلما منع الكافرين بصلح الحديبية، لأن هناك مؤمنين مستخفين فيما بينهم.
١ أخرجه البخاري في كتاب الصلح..
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَمَا لَهُمْ أَلاَّ يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ( ٣٤ ) ﴾ :
وهنا نتساءل : أي شيء يمنعهم من أن يعذبهم الله ؟. إن تعذيبهم هو عدالة ؛ لأنهم فعلوا ما يستحقون عليه التعذيب. لقد صدوا الرسول والمسلمين عن زيارة المسجد الحرام ؛ لأنهم ظنوا أن لهم الولاية عليه، رغم أن منهم من سمع خبر أبرهة الأشرم حين جاء بالأفيال ليهدم الكعبة. واستولى أبرهة الأشرم على مائة من الإبل كانت لسيد قريش عبد المطلب جد النبي صلى الله عليه وسلم، فذهب إليه عبد المطلب وقال له : إنك قد أصبت لي مائة بعير فأرجو أن تردها إليّ. فقال أبرهة الأشرم : جئت لأهدم بيتكم، وبيت آبائكم ثم لا تكلمني فيه وتكلمني في مائة من الإبل أصبتها منك ؟ فقال عبد المطلب : أنا رب هذه الإبل، أما البيت فله رب يحميه.
وهذه كلمة لا يقولها واثق من أن للبيت الحرام ربّا يحميه.
وجاءت طير أبابيل ترمي أبرهة بحجارة من جهنم فجعلته هو وجيشه كعصف مأكول.
إذن فكيف تصد قريش محمدا والمؤمنين معه عن البيت الحرام، وهم بإقرار سيدهم يعلمون أن للبيت ربا يحميه، فكيف تكون لكم على البيت ولاية ؟ وكان عليهم أن يعلموا أن ولاية أمر بيت الله باختيار الله ولا تكون إلاَّ للمتقين، ولم تكن قريش من المتقين.
وحيثيَّات التعذيب إذن هي صدهم عن المسجد الحرام وما كانوا أولياءه لماذا ؟
﴿ إنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾( من الآية ٣٤ سورة الأنفال ).
وإذا كان أكثرهم لا يعلم، فأقلهم يعلم علم اليقين حقيقة البيت الحرام، فقداسة هذا البيت التي تعلمها الأقلية ونسيتها الأكثرية من كفار قريش هو قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ ﴾( من الآية ٣٧ سورة إبراهيم ).
لقد جعلهم الله عز وجل في هذا المكان ليقيموا الصلاة ؛ لأنه سبحانه وتعالى يحب أن يعبد في الأرض ولو بواحد في هذا المكان، ولتظل عبادته دائمة. ومهما علت فئة من البشر نثب قريش فهي بصدها عن البيت الحرام قد اتبعت أهواءها، وسبحانه يحقق ما يريد، فهزم قريشا ونصر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعادت للكعبة حرمتها وصارت مكانا للعبادة لله بصفة مستمرة.
﴿ وَمَا لَهُمْ أَلاَّ يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ( ٣٤ ) ﴾ :
وهنا نتساءل : أي شيء يمنعهم من أن يعذبهم الله ؟. إن تعذيبهم هو عدالة ؛ لأنهم فعلوا ما يستحقون عليه التعذيب. لقد صدوا الرسول والمسلمين عن زيارة المسجد الحرام ؛ لأنهم ظنوا أن لهم الولاية عليه، رغم أن منهم من سمع خبر أبرهة الأشرم حين جاء بالأفيال ليهدم الكعبة. واستولى أبرهة الأشرم على مائة من الإبل كانت لسيد قريش عبد المطلب جد النبي صلى الله عليه وسلم، فذهب إليه عبد المطلب وقال له : إنك قد أصبت لي مائة بعير فأرجو أن تردها إليّ. فقال أبرهة الأشرم : جئت لأهدم بيتكم، وبيت آبائكم ثم لا تكلمني فيه وتكلمني في مائة من الإبل أصبتها منك ؟ فقال عبد المطلب : أنا رب هذه الإبل، أما البيت فله رب يحميه.
وهذه كلمة لا يقولها واثق من أن للبيت الحرام ربّا يحميه.
وجاءت طير أبابيل ترمي أبرهة بحجارة من جهنم فجعلته هو وجيشه كعصف مأكول.
إذن فكيف تصد قريش محمدا والمؤمنين معه عن البيت الحرام، وهم بإقرار سيدهم يعلمون أن للبيت ربا يحميه، فكيف تكون لكم على البيت ولاية ؟ وكان عليهم أن يعلموا أن ولاية أمر بيت الله باختيار الله ولا تكون إلاَّ للمتقين، ولم تكن قريش من المتقين.
وحيثيَّات التعذيب إذن هي صدهم عن المسجد الحرام وما كانوا أولياءه لماذا ؟
﴿ إنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾( من الآية ٣٤ سورة الأنفال ).
وإذا كان أكثرهم لا يعلم، فأقلهم يعلم علم اليقين حقيقة البيت الحرام، فقداسة هذا البيت التي تعلمها الأقلية ونسيتها الأكثرية من كفار قريش هو قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ ﴾( من الآية ٣٧ سورة إبراهيم ).
لقد جعلهم الله عز وجل في هذا المكان ليقيموا الصلاة ؛ لأنه سبحانه وتعالى يحب أن يعبد في الأرض ولو بواحد في هذا المكان، ولتظل عبادته دائمة. ومهما علت فئة من البشر نثب قريش فهي بصدها عن البيت الحرام قد اتبعت أهواءها، وسبحانه يحقق ما يريد، فهزم قريشا ونصر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعادت للكعبة حرمتها وصارت مكانا للعبادة لله بصفة مستمرة.
وإننا نجد تشريعات الحق سبحانه وتعالى في أوقات الصلاة، فالصبح عند قوم هو ظهر عند قوم آخرين، والظهر عند قوم هو صبح عند قوم آخرين، والعصر عند قوم هو صبح أو ظهر أو مغرب أو عشاء عند أقوام آخرين، وهكذا نجد كل أجزاء النهار مشغولة بأوقات الاتجاه إلى الله، وهناك في كل لحظة من يتجه إلى بيت الله الحرام بصلاة ما في ميقاتها، ولا تخلو بقعة في الأرض من قول : " الله أكبر "، وقد تم بناء البيت الحرام من أجل هذه الصلاة.
لكن قريشا حولت الصلاة من خضوع وخشوع وعبادة لله تعالى واستحضار لعظمته وجلاله إلى ما يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ( ٣٥ ) ﴾.
حيث كانت صلاتهم مظهرا من مظاهر اللهو واللعب يؤدونها بالمكاء والتصدية، والمكاء هو الصفير الذي يصفرونه، والتصدية هي التصفيق، وكانت صلواتهم هي صفير يسبب صدى للآذان، بالإضافة إلى التصفيق بإيقاع معين، فكيف تكون الصلاة هكذا ؟. وكيف يصدون عن البيت الحرام ولا ولاية لهم عليه ؛ لأن الذي يلي أمر البيت الحرام لابد أن يكون متقيا لله، لكن هؤلاء لم يكونوا أهلا للتقوى، لأنهم لم يقوموا للصلاة المطلوبة للبيت الحرام والتي يجب أن يُذكر فيها الله ويُعبد، لذلك كان التعذيب لمن أصر على ذلك بعد أن نزل منهج الله الخاتم على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
لكن قريشا حولت الصلاة من خضوع وخشوع وعبادة لله تعالى واستحضار لعظمته وجلاله إلى ما يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ( ٣٥ ) ﴾.
حيث كانت صلاتهم مظهرا من مظاهر اللهو واللعب يؤدونها بالمكاء والتصدية، والمكاء هو الصفير الذي يصفرونه، والتصدية هي التصفيق، وكانت صلواتهم هي صفير يسبب صدى للآذان، بالإضافة إلى التصفيق بإيقاع معين، فكيف تكون الصلاة هكذا ؟. وكيف يصدون عن البيت الحرام ولا ولاية لهم عليه ؛ لأن الذي يلي أمر البيت الحرام لابد أن يكون متقيا لله، لكن هؤلاء لم يكونوا أهلا للتقوى، لأنهم لم يقوموا للصلاة المطلوبة للبيت الحرام والتي يجب أن يُذكر فيها الله ويُعبد، لذلك كان التعذيب لمن أصر على ذلك بعد أن نزل منهج الله الخاتم على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ( ٣٦ ) ﴾ :
ويبين المولى في هذه الآية أن هؤلاء المشركين قد كفروا بالله وصرفوا المال ليصدوا عن سبيل الله فلم يتحقق لهم ما أرادوا ولم يأت الأمر بأدنى نتيجة، وكأن الحق يعري الكافر بأن يتمادى في الإنفاق ضد الإيمان، فيخسر الكافر ماله ويتجرع آلام الحسرة ؛ لأن الله يغلبه من بعد ذلك.
وحين سمعوا قول الله سبحانه وتعالى :
﴿ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ﴾( من الآية ٣٦ من سورة الأنفال ).
لن ينتبهوا إلى أن الحق سبحانه وتعالى يتحدث عن المستقبل، وأنه مهما أنفق الكفار ضد دين الله فلن يصلوا على أية نتيجة، ومصداق الأحداث يؤكد أن كلَّ ما يجيء به القرآن الكريم حق.
ولماذا لم ينتبهوا إلى ذلك ؟ ولم يدخروا أموالهم ؛ وقد نصر الله دينه ؟.
إذن هذا هو فعل من فقد البصيرة والذكاء. وحين يأتي القرآن الكريم بقول الله تعالى : " فسينفقونها " أي أن الإنفاق سيكون في المستقبل، والاستقبال له مرحلتان ؛ استقبال قريب، واستقبال بعيد. فإن كان الاستقبال قريبا فهو يقول :" فسينفقونها "، وأما إن كان بعيدا فيقول : فسوف ينفقونها مثلما قال القرآن أيضا :
﴿ سيقُولُ السُّفهاءُ مِن النّاسِ ما ولاّهُمْ عنْ قِبْلتِهِمُ الّتِي كانُوا عليْها ﴾( الآية ١٤٢ سورة البقرة ).
وقد أعلمنا القرآن صلاة من رسول الله، وجهروا من الصحابة بالخبر، وأعلمهم القرآن الكريم أيضا، ولكنهم لم يلتفتوا إلى التحذير الذي صار من بعد ذلك خبرا يروي دليل افتقادهم لصفاء الفطرة ؛ لذلك تجيء لهم الحسرة بعد أن أنفقوا المال، وخسروه فلم يستفيدوا شيئا ولم يحققوا مرادهم ولا آمالهم. ويتابع سبحانه وتعالى تذييل هذه الآية فيقول :
﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ﴾( من الآية ٣٦ من سورة الأنفال ).
وحين يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن الأمور التي تحدث للكفار من عذاب عظيم في جهنم، فسبحانه لا يريد بهذا الحديث أن يجعل مأواهم النار، لكنه يخوفهم ويرهبهم من الكفر ويدعوهم إلى الإيمان، ويحضهم على ألا يكونوا كافرين حتى لا يحشروا في جهنم.
﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ( ٣٦ ) ﴾ :
ويبين المولى في هذه الآية أن هؤلاء المشركين قد كفروا بالله وصرفوا المال ليصدوا عن سبيل الله فلم يتحقق لهم ما أرادوا ولم يأت الأمر بأدنى نتيجة، وكأن الحق يعري الكافر بأن يتمادى في الإنفاق ضد الإيمان، فيخسر الكافر ماله ويتجرع آلام الحسرة ؛ لأن الله يغلبه من بعد ذلك.
وحين سمعوا قول الله سبحانه وتعالى :
﴿ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ﴾( من الآية ٣٦ من سورة الأنفال ).
لن ينتبهوا إلى أن الحق سبحانه وتعالى يتحدث عن المستقبل، وأنه مهما أنفق الكفار ضد دين الله فلن يصلوا على أية نتيجة، ومصداق الأحداث يؤكد أن كلَّ ما يجيء به القرآن الكريم حق.
ولماذا لم ينتبهوا إلى ذلك ؟ ولم يدخروا أموالهم ؛ وقد نصر الله دينه ؟.
إذن هذا هو فعل من فقد البصيرة والذكاء. وحين يأتي القرآن الكريم بقول الله تعالى : " فسينفقونها " أي أن الإنفاق سيكون في المستقبل، والاستقبال له مرحلتان ؛ استقبال قريب، واستقبال بعيد. فإن كان الاستقبال قريبا فهو يقول :" فسينفقونها "، وأما إن كان بعيدا فيقول : فسوف ينفقونها مثلما قال القرآن أيضا :
﴿ سيقُولُ السُّفهاءُ مِن النّاسِ ما ولاّهُمْ عنْ قِبْلتِهِمُ الّتِي كانُوا عليْها ﴾( الآية ١٤٢ سورة البقرة ).
وقد أعلمنا القرآن صلاة من رسول الله، وجهروا من الصحابة بالخبر، وأعلمهم القرآن الكريم أيضا، ولكنهم لم يلتفتوا إلى التحذير الذي صار من بعد ذلك خبرا يروي دليل افتقادهم لصفاء الفطرة ؛ لذلك تجيء لهم الحسرة بعد أن أنفقوا المال، وخسروه فلم يستفيدوا شيئا ولم يحققوا مرادهم ولا آمالهم. ويتابع سبحانه وتعالى تذييل هذه الآية فيقول :
﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ﴾( من الآية ٣٦ من سورة الأنفال ).
وحين يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن الأمور التي تحدث للكفار من عذاب عظيم في جهنم، فسبحانه لا يريد بهذا الحديث أن يجعل مأواهم النار، لكنه يخوفهم ويرهبهم من الكفر ويدعوهم إلى الإيمان، ويحضهم على ألا يكونوا كافرين حتى لا يحشروا في جهنم.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ( ٣٧ ) ﴾ :
وهذه الآية الكريمة تكشف لنا أن المعارك التي تنشأ بين الإسلام وأتباعه من جهة، وبين خصوم الإسلام وأتباعهم من جهة أخرى : هذه المعارك إنما هي أمر مراد من الله تعالى : لأن الزلزلة التي تحدث، حتى لمن آمن، إنما هي تصفية لعنصر الإيمان، ومثال ذلك ما حدث في الإسراء، حيث وجدونا من كان إيمانه ضعيفا يتساءل : أمعقول أن يذهب محمد إلى بيت المقدس في ليلة ؟ ! بينما نجد ثابت الإيمان مثل الصديق أبي بكر يقول : إن كان قد قال فقد صدق. إن الثابت والقوي إيمانه يصدق، أما من لم يثبت إيمانه فهو يكذب. وهكذا كانت أحداث الإسلام، فقد جاءت كلها لتميز الخبيث من الطيب، وتجمع الخبيث بعضه إلى بعض ليصير ركاما ثم يضعهم الله في النار.
لقد جاءت أحداث الإسلام للتمحيص، مثلما تضع الحديد في النار لتستخرج منه الخبث ويصير صافيا، وهكذا جاء الإسلام لتصفو به قلوب المؤمنين، ويقوى إيمانهم ؛ لأنهم يحملون رسالة الله تعالى إلى الأرض كلها، بعد أن مروا بالتصفيات الكثيرة.
ومثل هذه التصفيات تحدث في المجال الرياضي، فحملة الأثقال-على سبيل المثال- يدخلون في مباريات أولية، ومن يستطيع حمل الوزن الأثقل هو الذي يكون مؤهلا لأن يدخل المباريات الدولية، ليبقى الأقوى.
﴿ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ( ٣٧ ) ﴾( من الآية ٣٧ من سورة الأنفال )
والحق سبحانه وتعالى أعطانا أمثالا لأحداث تميز الخبيث من الطيب، فالناس في الأحوال العادية الرتيبة لا تظهر معادن نفوسهم، لأن الناس إذا كانوا مؤمنين لا يواجهون، خطرا، ادعوا الشجاعة والكرم والشهامة، وادَّعوا الإيمان القوي المستعد لأي تضحية في سبيل الله، فإذا جاءت الأحداث فهي الاختبار الحقيقي لما في القلوب. فقد يقول إنسان لصديقه : أنا ومالي لك. وإذا ما أصابت هذا الصديق كارثة، يتهرب منه. فما الذي يحدد –إذن- صدق الحديث عن النفس ؟ إنها الأحداث. وهكذا أراد الله تعالى أن يميز الخبيث من الطيب فعركت المؤمنين الحوادث، وزال الطلاء عن ذوي العقيدة الهشة ؛ ليكون الناس شهداء على أنفسهم، ويبقى المؤمنون أصحاب صفاء القلب والعقيدة. وحين يميز الله الخبيث من الطيب، فهو سبحانه وتعالى : يريد تمييز الطيب حتى لا يختلط بالخبيث. والخبيث إنما يكون على ألوان مختلفة وأنواع متعددة، فهذا خبيث في ناحية، وذلك خبيث في ناحية أخرى، وثالث خبيث في ناحية ثالثة، وغيرهم في ناحية رابعة، وخامسة إلى ما شاء الله، ويجمع الله كل الخبيث فيركمه في النار جميعا.
﴿ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ( ٣٧ ) ﴾ :
وهذه الآية الكريمة تكشف لنا أن المعارك التي تنشأ بين الإسلام وأتباعه من جهة، وبين خصوم الإسلام وأتباعهم من جهة أخرى : هذه المعارك إنما هي أمر مراد من الله تعالى : لأن الزلزلة التي تحدث، حتى لمن آمن، إنما هي تصفية لعنصر الإيمان، ومثال ذلك ما حدث في الإسراء، حيث وجدونا من كان إيمانه ضعيفا يتساءل : أمعقول أن يذهب محمد إلى بيت المقدس في ليلة ؟ ! بينما نجد ثابت الإيمان مثل الصديق أبي بكر يقول : إن كان قد قال فقد صدق. إن الثابت والقوي إيمانه يصدق، أما من لم يثبت إيمانه فهو يكذب. وهكذا كانت أحداث الإسلام، فقد جاءت كلها لتميز الخبيث من الطيب، وتجمع الخبيث بعضه إلى بعض ليصير ركاما ثم يضعهم الله في النار.
لقد جاءت أحداث الإسلام للتمحيص، مثلما تضع الحديد في النار لتستخرج منه الخبث ويصير صافيا، وهكذا جاء الإسلام لتصفو به قلوب المؤمنين، ويقوى إيمانهم ؛ لأنهم يحملون رسالة الله تعالى إلى الأرض كلها، بعد أن مروا بالتصفيات الكثيرة.
ومثل هذه التصفيات تحدث في المجال الرياضي، فحملة الأثقال-على سبيل المثال- يدخلون في مباريات أولية، ومن يستطيع حمل الوزن الأثقل هو الذي يكون مؤهلا لأن يدخل المباريات الدولية، ليبقى الأقوى.
﴿ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ( ٣٧ ) ﴾( من الآية ٣٧ من سورة الأنفال )
والحق سبحانه وتعالى أعطانا أمثالا لأحداث تميز الخبيث من الطيب، فالناس في الأحوال العادية الرتيبة لا تظهر معادن نفوسهم، لأن الناس إذا كانوا مؤمنين لا يواجهون، خطرا، ادعوا الشجاعة والكرم والشهامة، وادَّعوا الإيمان القوي المستعد لأي تضحية في سبيل الله، فإذا جاءت الأحداث فهي الاختبار الحقيقي لما في القلوب. فقد يقول إنسان لصديقه : أنا ومالي لك. وإذا ما أصابت هذا الصديق كارثة، يتهرب منه. فما الذي يحدد –إذن- صدق الحديث عن النفس ؟ إنها الأحداث. وهكذا أراد الله تعالى أن يميز الخبيث من الطيب فعركت المؤمنين الحوادث، وزال الطلاء عن ذوي العقيدة الهشة ؛ ليكون الناس شهداء على أنفسهم، ويبقى المؤمنون أصحاب صفاء القلب والعقيدة. وحين يميز الله الخبيث من الطيب، فهو سبحانه وتعالى : يريد تمييز الطيب حتى لا يختلط بالخبيث. والخبيث إنما يكون على ألوان مختلفة وأنواع متعددة، فهذا خبيث في ناحية، وذلك خبيث في ناحية أخرى، وثالث خبيث في ناحية ثالثة، وغيرهم في ناحية رابعة، وخامسة إلى ما شاء الله، ويجمع الله كل الخبيث فيركمه في النار جميعا.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ ( ٣٨ ) ﴾ :
و " قل " أمر من الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم، ومادام قد وجد أمر، فلابد من وجود المبلغ للأمر، أي أن هناك مخاطِبا ومخاطَبا، والمخاطِب هنا هو الله سبحانه، والمخاطَب هو رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لأن الله تعالى قال له : " قل "، والبلاغ المطلوب منه إبلاغه للناس هو ما يتضمنه قول المولى سبحانه :
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال ) : أي إن انتهوا عن الكفر غفرت لهم ذنوبهم التي ارتكبوها أيام كفرهم، ونلاحظ هنا اختلافا في أسلوب الكلام لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين يخاطب الكافرين كان الذي يفرضه السياق أن يقول لهم : إن تنتهوا يغفر لكم ؛ لأن الخطاب لابد أن ينسجم مع المخاطب، وعادة عندما توجه الخطاب لشخص تكون هناك " لام التوجيه "، تقول : وجهت الخطاب لفلان، وتخاطبه بشكل مباشر، ولكن الله يقول هنا لرسوله صلى الله عليه وسلم :
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال )، وكان سياق الكلام يقتضي القول : إن تنتهوا يغفر لكم، ولكن الله سبحانه وتعالى عدل عن إن تنتهوا إلى " إن ينتهوا "، والكلام مخاطب به الكفار، والكفار حاضرون فكيف يخاطبهم بصيغة الغائب ؟.
لقد أراد الله تعالى أن يأتي الخطاب ليعم كل متكلم يقال له هذا الكلام من أي مؤمن، فكأنه قد عمم الخطاب ليقطع المعاذير. ومثل ذلك مثل قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آَمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَا سَبَقُونَا إِلَيْهِ ﴾( من الآية ١١ سورة الأحقاف ).
وإذا أخذنا ذات المقياس لكان الكلام يقتضي أن يقال : لو كان خيرا ما سبقتمونا إليه، ولأن هذه العبارة قيلت من أكثر من كافر في أماكن متعددة للمؤمنين، وأراد الله سبحانه وتعالى : أن يلفتنا لذلك، فعمم الخطاب حتى يشمل جميع الحالات ولا ينطبق على حالة واحدة فقط، بل ينطبق على كل حالة مماثلة ؛ لذلك قال سبحانه :
﴿ إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال )، وهذا يدلنا على أنهم إن انتهوا عن مقاومة رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنادهم معه فهو سبحانه وتعالى يغفر لهم، لأن العناد والمقاومة ناشئان عن الكفر، فإن انتهوا عنهما، صاروا مؤمنين. والإسلام يَجُبُّ ما قبله.
ولذلك عندما أعلن محارب عن إيمانه واعتنق الإسلام وشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، ثم دخل المعركة فاستشهد صار شهيدا ؛ لأنه قد غُفر له بشهادة الإسلام كل ذنوبه التي حدثت منه أثناء الكفر، وهي الذنوب التي تتعلق بحقوق الله تعالى، أما ما يتعلق بحقوق الناس، فعلى ورثته أن يؤدوها عنه.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال ).
وقوله هنا : " وإن يعودوا " أراد به الله أن يعلمنا أن تجري هذه الكلمة على اللسان، فإن عادوا مرة أخرى إلى الكفر والعناد، يطردوا من رحمة الله ومغفرته، إذن فشرط الغفران لهم أن يستمروا في إيمانهم وألا يعودوا للكفر مرة أخرى، وقوله تعالى :﴿ فقد مضت سنة الأولين ﴾.
والسنة هي الطريقة أو الكيفية أو الحالة التي يكونون عليها ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ولن تجد لسنة الله تبديلا ﴾( من الآية ٦٢ سورة الأحزاب ) : أي الطريقة التي اختارها الله لمعالجة الأمور بالحق والعدل، ومعنى قوله تعالى :﴿ مضت سنة الأولين ﴾ : أي الطريقة التي عرفتموها وعالج بها الله عز وجل أمر من عاند الرسل ووقف منهم موقف المنازعة والمعارضة. ومثل ذلك حدث للكفار في بدر، فكأن من يقف أمام دعوة الله ومنهجه لابد أن يتعرض للهلاك كما حدث مع كل من قاوم الأنبياء، فأنتم تعرفون ما صنعه الله بقوم هود وقوم عاد وقوم ثمود وقوم فرعون. ومر كل ذلك عليكم، كسنة عامة تشمل كل من قاوم الأنبياء ووقف في طريق دعوتهم إلى الله.
والخطاب إما أن يكون خطابا لهم على حالهم في وطنهم وما حدث للمخالفين في بدر وقد رأوا مصارعهم، وإما أن يكون الخطاب مبينا لسنة الله تعالى وقد شاءت سنته سبحانه إبادة كل مخالف لسنته.
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ ( ٣٨ ) ﴾ :
و " قل " أمر من الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم، ومادام قد وجد أمر، فلابد من وجود المبلغ للأمر، أي أن هناك مخاطِبا ومخاطَبا، والمخاطِب هنا هو الله سبحانه، والمخاطَب هو رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لأن الله تعالى قال له : " قل "، والبلاغ المطلوب منه إبلاغه للناس هو ما يتضمنه قول المولى سبحانه :
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال ) : أي إن انتهوا عن الكفر غفرت لهم ذنوبهم التي ارتكبوها أيام كفرهم، ونلاحظ هنا اختلافا في أسلوب الكلام لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين يخاطب الكافرين كان الذي يفرضه السياق أن يقول لهم : إن تنتهوا يغفر لكم ؛ لأن الخطاب لابد أن ينسجم مع المخاطب، وعادة عندما توجه الخطاب لشخص تكون هناك " لام التوجيه "، تقول : وجهت الخطاب لفلان، وتخاطبه بشكل مباشر، ولكن الله يقول هنا لرسوله صلى الله عليه وسلم :
﴿ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال )، وكان سياق الكلام يقتضي القول : إن تنتهوا يغفر لكم، ولكن الله سبحانه وتعالى عدل عن إن تنتهوا إلى " إن ينتهوا "، والكلام مخاطب به الكفار، والكفار حاضرون فكيف يخاطبهم بصيغة الغائب ؟.
لقد أراد الله تعالى أن يأتي الخطاب ليعم كل متكلم يقال له هذا الكلام من أي مؤمن، فكأنه قد عمم الخطاب ليقطع المعاذير. ومثل ذلك مثل قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آَمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَا سَبَقُونَا إِلَيْهِ ﴾( من الآية ١١ سورة الأحقاف ).
وإذا أخذنا ذات المقياس لكان الكلام يقتضي أن يقال : لو كان خيرا ما سبقتمونا إليه، ولأن هذه العبارة قيلت من أكثر من كافر في أماكن متعددة للمؤمنين، وأراد الله سبحانه وتعالى : أن يلفتنا لذلك، فعمم الخطاب حتى يشمل جميع الحالات ولا ينطبق على حالة واحدة فقط، بل ينطبق على كل حالة مماثلة ؛ لذلك قال سبحانه :
﴿ إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال )، وهذا يدلنا على أنهم إن انتهوا عن مقاومة رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنادهم معه فهو سبحانه وتعالى يغفر لهم، لأن العناد والمقاومة ناشئان عن الكفر، فإن انتهوا عنهما، صاروا مؤمنين. والإسلام يَجُبُّ ما قبله.
ولذلك عندما أعلن محارب عن إيمانه واعتنق الإسلام وشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، ثم دخل المعركة فاستشهد صار شهيدا ؛ لأنه قد غُفر له بشهادة الإسلام كل ذنوبه التي حدثت منه أثناء الكفر، وهي الذنوب التي تتعلق بحقوق الله تعالى، أما ما يتعلق بحقوق الناس، فعلى ورثته أن يؤدوها عنه.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ ﴾( من الآية ٣٨ من سورة الأنفال ).
وقوله هنا : " وإن يعودوا " أراد به الله أن يعلمنا أن تجري هذه الكلمة على اللسان، فإن عادوا مرة أخرى إلى الكفر والعناد، يطردوا من رحمة الله ومغفرته، إذن فشرط الغفران لهم أن يستمروا في إيمانهم وألا يعودوا للكفر مرة أخرى، وقوله تعالى :﴿ فقد مضت سنة الأولين ﴾.
والسنة هي الطريقة أو الكيفية أو الحالة التي يكونون عليها ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ولن تجد لسنة الله تبديلا ﴾( من الآية ٦٢ سورة الأحزاب ) : أي الطريقة التي اختارها الله لمعالجة الأمور بالحق والعدل، ومعنى قوله تعالى :﴿ مضت سنة الأولين ﴾ : أي الطريقة التي عرفتموها وعالج بها الله عز وجل أمر من عاند الرسل ووقف منهم موقف المنازعة والمعارضة. ومثل ذلك حدث للكفار في بدر، فكأن من يقف أمام دعوة الله ومنهجه لابد أن يتعرض للهلاك كما حدث مع كل من قاوم الأنبياء، فأنتم تعرفون ما صنعه الله بقوم هود وقوم عاد وقوم ثمود وقوم فرعون. ومر كل ذلك عليكم، كسنة عامة تشمل كل من قاوم الأنبياء ووقف في طريق دعوتهم إلى الله.
والخطاب إما أن يكون خطابا لهم على حالهم في وطنهم وما حدث للمخالفين في بدر وقد رأوا مصارعهم، وإما أن يكون الخطاب مبينا لسنة الله تعالى وقد شاءت سنته سبحانه إبادة كل مخالف لسنته.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٣٩ ) ﴾ :
وهذا أمر من الله عز وجل بالقتال، والقتال مفاعلة تحدث بين اثنين أو أكثر، أي اشتباك بين مقاتل ومقاتل. ولذلك عندما تسمع كلمة " قتال " يتبادر إلى ذهنك وجود طرفين اثنين وليس طرفا واحدا، أو بين فريق وفريق آخر.
وعندما يقول الحق سبحانه وتعالى : " وقاتلوهم " نفهم أن هذا أمر للمؤمنين ليقاتلوا الكفار، ولابد أن يكون الكفار قد فعلوا شيئا يستحق أن يُقاتلوا عليه، أو أنهم يبيتون للمؤمنين القتال وعلى المؤمنين أن يواجهوهم ويقاتلوهم. ولم يقل الله سبحانه وتعالى : اقتلوهم بل قال : " قاتلوهم " ؛ أي مواجهة فيها مفاعلة القتال. والتفاعل معناه أن الحدث لا يأتي من طرف واحد بل لابد من مقابل معه. فأنت تقول : " قابلت " أي أنك قابلت شخصا، وهو قابلك أيضا، وهذه مفاعلة. أو تقول : " شاركت " أي أنك اشتركت أنت وآخر في عمل ما. وهنا قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ ﴾ ( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ) : ومعنى ذلك أن هناك قتالا يؤدي للقتال. وجاء القتال ليحسم الأمر ؛ لأن ترك هؤلاء الكفار يعتدون على المسلمين، ويأخذون أموالهم بالباطل، فيرى الناس المؤمنين أذلة مستضعفين، والكفار عالين أقوياء فتحدث فتنة في الدين، أي يفتن الناس في دينهم وهم يرون الذل دون أي محاولة أو تحرك لدفعه.
ويريد الله سبحانه وتعالى أن تنتهي الفتنة. والفتنة هي الاختبار. وكما قلنا : إن الاختبار ليس مذموما لذاته، ولكنه يُذم بنتيجته. فإن رسب الطالب في الاختبار تكون نتيجته مذمومة. وإن نجح تكون محمودة. ولقد كان كفار قريش يفتنون الناس في دينهم بتعذيبهم تعذيبا شديدا حتى تخور قواهم ويخضعوا لأحكامهم. وأراد الله سبحانه وتعالى أن يضع نهاية لهذا الظلم. فأذن بقتالهم ؛ لأنهم هم الذين فعلوا ما يستوجب قتالهم.
ونجد قوله سبحانه وتعالى :﴿ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ ﴾ ( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ).
بينما نجد أنه قد ذكر في سورة البقرة بدون " كله "، حيث يقول الحق سبحانه وتعالى فيها :﴿ ويكون الدين لله ﴾، دون أن تذكر كلمة " كله " ولكل آية لقطة ومعنى ؛ لأن كل لفظ في القرآن له معنى، فقوله تعالى :﴿ ويكون الدين لله ﴾
يعني أنه لا يجب أن يجتمع دينان في جزيرة العرب وقد حدث. وأما قوله تعالى : " الدين لله ".
فقد أعطتنا لقطة أخرى، فالأولى تخص العرب والجزيرة العربية، والثانية تعني أن الإسلام للعالم كله، ويقول الحق سبحانه وتعالى في الآية التي نحن بصددها :﴿ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال )
وقوله تعالى : " فإن انتهوا " أي استجابوا وأطاعوا، وقوله تعالى : " فإن الله بما يعملون بصير " أي فليحذروا أن يتم هذا خداعا لأن الله بصير بهم، ومطلع عليهم، وماداموا قد انتقلوا من حظيرة الكفر إلى حظيرة الإيمان فالله يمحو سيئاتهم ويبدلها حسنات ؛ لأن قوما عاشوا على الكفر وألفوا خصاله ثم تركوا ذلك إلى الإيمان فهذا أمر صعب يحتاج إلى جهاد شديد مع النفس، فيثيبهم الله تعالى بقدر مجاهدتهم لأنفسهم، ويثيبهم المولى سبحانه وتعالى بسخاء. وهناك معنى ثان في قوله تعالى :
﴿ فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ) أي : فيا من وقفتم موقف العداء من الإيمان، وتعرضتم للكافرين التعرض الذي أعاد لهم التهذيب وحسن التعامل مع المؤمنين، اعلموا أنه سبحانه وتعالى بصير بما عملتم ليكون الدين كله لله.
وهكذا نرى أن كلا من المعنيين يكمل الآخر.
﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٣٩ ) ﴾ :
وهذا أمر من الله عز وجل بالقتال، والقتال مفاعلة تحدث بين اثنين أو أكثر، أي اشتباك بين مقاتل ومقاتل. ولذلك عندما تسمع كلمة " قتال " يتبادر إلى ذهنك وجود طرفين اثنين وليس طرفا واحدا، أو بين فريق وفريق آخر.
وعندما يقول الحق سبحانه وتعالى : " وقاتلوهم " نفهم أن هذا أمر للمؤمنين ليقاتلوا الكفار، ولابد أن يكون الكفار قد فعلوا شيئا يستحق أن يُقاتلوا عليه، أو أنهم يبيتون للمؤمنين القتال وعلى المؤمنين أن يواجهوهم ويقاتلوهم. ولم يقل الله سبحانه وتعالى : اقتلوهم بل قال : " قاتلوهم " ؛ أي مواجهة فيها مفاعلة القتال. والتفاعل معناه أن الحدث لا يأتي من طرف واحد بل لابد من مقابل معه. فأنت تقول : " قابلت " أي أنك قابلت شخصا، وهو قابلك أيضا، وهذه مفاعلة. أو تقول : " شاركت " أي أنك اشتركت أنت وآخر في عمل ما. وهنا قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ ﴾ ( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ) : ومعنى ذلك أن هناك قتالا يؤدي للقتال. وجاء القتال ليحسم الأمر ؛ لأن ترك هؤلاء الكفار يعتدون على المسلمين، ويأخذون أموالهم بالباطل، فيرى الناس المؤمنين أذلة مستضعفين، والكفار عالين أقوياء فتحدث فتنة في الدين، أي يفتن الناس في دينهم وهم يرون الذل دون أي محاولة أو تحرك لدفعه.
ويريد الله سبحانه وتعالى أن تنتهي الفتنة. والفتنة هي الاختبار. وكما قلنا : إن الاختبار ليس مذموما لذاته، ولكنه يُذم بنتيجته. فإن رسب الطالب في الاختبار تكون نتيجته مذمومة. وإن نجح تكون محمودة. ولقد كان كفار قريش يفتنون الناس في دينهم بتعذيبهم تعذيبا شديدا حتى تخور قواهم ويخضعوا لأحكامهم. وأراد الله سبحانه وتعالى أن يضع نهاية لهذا الظلم. فأذن بقتالهم ؛ لأنهم هم الذين فعلوا ما يستوجب قتالهم.
ونجد قوله سبحانه وتعالى :﴿ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ ﴾ ( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ).
بينما نجد أنه قد ذكر في سورة البقرة بدون " كله "، حيث يقول الحق سبحانه وتعالى فيها :﴿ ويكون الدين لله ﴾، دون أن تذكر كلمة " كله " ولكل آية لقطة ومعنى ؛ لأن كل لفظ في القرآن له معنى، فقوله تعالى :﴿ ويكون الدين لله ﴾
يعني أنه لا يجب أن يجتمع دينان في جزيرة العرب وقد حدث. وأما قوله تعالى : " الدين لله ".
فقد أعطتنا لقطة أخرى، فالأولى تخص العرب والجزيرة العربية، والثانية تعني أن الإسلام للعالم كله، ويقول الحق سبحانه وتعالى في الآية التي نحن بصددها :﴿ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال )
وقوله تعالى : " فإن انتهوا " أي استجابوا وأطاعوا، وقوله تعالى : " فإن الله بما يعملون بصير " أي فليحذروا أن يتم هذا خداعا لأن الله بصير بهم، ومطلع عليهم، وماداموا قد انتقلوا من حظيرة الكفر إلى حظيرة الإيمان فالله يمحو سيئاتهم ويبدلها حسنات ؛ لأن قوما عاشوا على الكفر وألفوا خصاله ثم تركوا ذلك إلى الإيمان فهذا أمر صعب يحتاج إلى جهاد شديد مع النفس، فيثيبهم الله تعالى بقدر مجاهدتهم لأنفسهم، ويثيبهم المولى سبحانه وتعالى بسخاء. وهناك معنى ثان في قوله تعالى :
﴿ فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾( من الآية ٣٩ من سورة الأنفال ) أي : فيا من وقفتم موقف العداء من الإيمان، وتعرضتم للكافرين التعرض الذي أعاد لهم التهذيب وحسن التعامل مع المؤمنين، اعلموا أنه سبحانه وتعالى بصير بما عملتم ليكون الدين كله لله.
وهكذا نرى أن كلا من المعنيين يكمل الآخر.
ويقول الحق بعد ذلك :
﴿ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَولاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ( ٤٠ ) ﴾ :
والله سبحانه وتعالى يرغب الناس حتى يؤمنوا، ولكنه في ذات الوقت يبين لهم أن كثرة عدد المؤمنين ليست هي التي تعلي راية الإسلام وتصنع النصر للإيمان، فيقول سبحانه :﴿ وإن تولوا ﴾.
وهنا شبهة في أن الله تعالى يحنن هؤلاء على أن يؤمنوا، وأن يسلموا، وأن يعودوا إلى حظيرة الحق، وربما ظن ظان أن الإسلام يريد أن يقوى بهم، ولذلك قال الحق :﴿ وإن تولوا ﴾ أي إياكم أن يفت ذلك في عضدكم، أو أن يقلل هذا الأمر من همتكم وشجاعتكم، لأنكم إنما تنتصرون بمدد من الله العلي القدير، فهم إن لم يؤمنوا، فاعلموا أن الإسلام لا ينتصر بهم، وانتشاره ليس بكثرة المسلمين أو قلتهم، لأن النصر من عند الله، وسبحانه ليس محتاجا لخلقه، وكثرة جنود الإسلام لا تصنع النصر ؛ لأن نصر الله للمسلمين إن اتبعوا منهجه يتحقق سواء قلوا أم كثروا. ولذلك يلفت نظرهم وينبههم إلى أنه تولى عنهم ولم يؤمنوا، فإياكم أن يؤثر ذلك على شجاعتكم ؛ لأنكم لا تنتصرون بمدد من هؤلاء الذين رفضوا الإيمان، ولكن بمدد من الله سبحانه وتعالى، فالله هو مولاكم. وإذا كان الله مولى لكم أي ناصرا ومؤيدا فهو سبحانه وتعالى :
﴿ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ﴾( من الآية ٤٠ من سورة الأنفال ) لماذا ؟.
لأن المولى إذا كان غير الله فهو من الأغيار، قد يكون اليوم قويا قادرا على أن يأخذ بيدنا وينصرنا، ولكنه قد يموت غدا ؛ لذلك فهو لا يصلح مولى. وقد يسقط عنه سلطانه وقوته ويصبح ضعيفا محتاجا لمن ينصره فلا ينفع وليا ولا معينا لأحد. والمولى الحق الذي يجب أن نتمسك به هو الذي لا تصيبه الأغيار لأنه دائم الوجود لا ينتهي بالموت وهو دائم القوة والقدرة لا يضعف أبدا، هذا هو المولى الذي تضع فيه ثقتك وتتوكل عليه. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يوضح لنا أننا يجب ألا نضع ثقتنا وأملنا إلا فيه وتوكلنا إلا عليه سبحانه وتعالى فيقول :
﴿ وتوكل على الله الحي الذي لا يموت ﴾( من لآية ٥٨ سورة الفرقان ) : أي إذا أردت فعلا أن تتوكل، فتوكل على من هو موجود دائما قوي دائما، فتوكل على الله. وقوله تعالى :﴿ نعم المولى ﴾ يؤكد أن الله قوي قادر دائم الوجود، وقوله تعالى :﴿ ونعم النصير ﴾.
يؤكد سبحانه وتعالى أنه محيط بكل ما يدبره لك أعداؤك، فلا يغيب عنه شيء. أنت تحاربهم بما تعرفه من الحيل وفنون القتال وهم يفعلون ذلك. ولكن الله سبحانه وتعالى يعلم حيلهم فيبطلها، ويحقق لكم النصر بأن يلهمكم من الحيل ما لا يستطيعون مواجهته. يعطيكم مددا من السماء وهذا المدد هو الذي يحقق لكم النصر.
﴿ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَولاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ( ٤٠ ) ﴾ :
والله سبحانه وتعالى يرغب الناس حتى يؤمنوا، ولكنه في ذات الوقت يبين لهم أن كثرة عدد المؤمنين ليست هي التي تعلي راية الإسلام وتصنع النصر للإيمان، فيقول سبحانه :﴿ وإن تولوا ﴾.
وهنا شبهة في أن الله تعالى يحنن هؤلاء على أن يؤمنوا، وأن يسلموا، وأن يعودوا إلى حظيرة الحق، وربما ظن ظان أن الإسلام يريد أن يقوى بهم، ولذلك قال الحق :﴿ وإن تولوا ﴾ أي إياكم أن يفت ذلك في عضدكم، أو أن يقلل هذا الأمر من همتكم وشجاعتكم، لأنكم إنما تنتصرون بمدد من الله العلي القدير، فهم إن لم يؤمنوا، فاعلموا أن الإسلام لا ينتصر بهم، وانتشاره ليس بكثرة المسلمين أو قلتهم، لأن النصر من عند الله، وسبحانه ليس محتاجا لخلقه، وكثرة جنود الإسلام لا تصنع النصر ؛ لأن نصر الله للمسلمين إن اتبعوا منهجه يتحقق سواء قلوا أم كثروا. ولذلك يلفت نظرهم وينبههم إلى أنه تولى عنهم ولم يؤمنوا، فإياكم أن يؤثر ذلك على شجاعتكم ؛ لأنكم لا تنتصرون بمدد من هؤلاء الذين رفضوا الإيمان، ولكن بمدد من الله سبحانه وتعالى، فالله هو مولاكم. وإذا كان الله مولى لكم أي ناصرا ومؤيدا فهو سبحانه وتعالى :
﴿ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ﴾( من الآية ٤٠ من سورة الأنفال ) لماذا ؟.
لأن المولى إذا كان غير الله فهو من الأغيار، قد يكون اليوم قويا قادرا على أن يأخذ بيدنا وينصرنا، ولكنه قد يموت غدا ؛ لذلك فهو لا يصلح مولى. وقد يسقط عنه سلطانه وقوته ويصبح ضعيفا محتاجا لمن ينصره فلا ينفع وليا ولا معينا لأحد. والمولى الحق الذي يجب أن نتمسك به هو الذي لا تصيبه الأغيار لأنه دائم الوجود لا ينتهي بالموت وهو دائم القوة والقدرة لا يضعف أبدا، هذا هو المولى الذي تضع فيه ثقتك وتتوكل عليه. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يوضح لنا أننا يجب ألا نضع ثقتنا وأملنا إلا فيه وتوكلنا إلا عليه سبحانه وتعالى فيقول :
﴿ وتوكل على الله الحي الذي لا يموت ﴾( من لآية ٥٨ سورة الفرقان ) : أي إذا أردت فعلا أن تتوكل، فتوكل على من هو موجود دائما قوي دائما، فتوكل على الله. وقوله تعالى :﴿ نعم المولى ﴾ يؤكد أن الله قوي قادر دائم الوجود، وقوله تعالى :﴿ ونعم النصير ﴾.
يؤكد سبحانه وتعالى أنه محيط بكل ما يدبره لك أعداؤك، فلا يغيب عنه شيء. أنت تحاربهم بما تعرفه من الحيل وفنون القتال وهم يفعلون ذلك. ولكن الله سبحانه وتعالى يعلم حيلهم فيبطلها، ويحقق لكم النصر بأن يلهمكم من الحيل ما لا يستطيعون مواجهته. يعطيكم مددا من السماء وهذا المدد هو الذي يحقق لكم النصر.
ويتحدث الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك عن الغنائم فيقول :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ( ٤١ ) ﴾ :
ما سبب ذكر الغنيمة هنا ؟. وما المناسبة ؟. ونقول : إن الله سبحانه وتعالى يتحدث عن القتال. ونهاية كل معركة ينتصر فيها المسلمون يكون فيها غنائم.
وهذه مناسبة الحديث عن الغنائم، وبما أن الله سبحانه وتعالى يتحدث عن مدده للمؤمنين. وأنه ناصرهم، وأنه نعم النصير، ولكن الغنائم لا تجيء إلا نتيجة للنصر، فكأن الله يريد من المؤمنين أن يتأكدوا أن النصر سيكون من نصيبهم ؛ بدليل أن الحديث انتقل إلى الغنائم. والغنيمة هي كل منقول يأخذه المسلم المقاتل من الكافر، والثابت أن الغنائم لم تكن تحل لأحد من الأنبياء قبل رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول الحق :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )
إذن فلله الخمس وتبقى أربعة أخماس توزع على المقاتلين. والخمس الذي هو لله كيف نقسمه ؟.
لقد ذكر القرآن أسلوب توزيع هذا الخمس بطريقة اختلف فيها العلماء ؛ فالآية تقول :
﴿ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
ثم تزيد :
﴿ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )
وقد قال بعض العلماء تمسكا بمظهر الآية الكريمة : إن خمس الغنائم يوزع على من سماهم الله تعالى في كتابه العزيز وهم ستة :( الله، والرسول، ذو القربى، اليتامى، المساكين، ابن السبيل ) فتكون الأسهم ستة، وجمهور العلماء على أنَّ خمس الغنائم يقسم خمسة أسهم فيكون لله وللرسول سهم واحد لأنه لا يوجد فصل بين الله ورسوله، والأسهم الأربعة الباقية من هذا الخمس توزع على الأنواع الأربعة ( ذي القربى –اليتامى- المساكين- ابن السبيل ) لكل نوع منهم سهم.
واختلفوا أيضا في معنى ﴿ ولذي القربى ﴾ هل هم القربى من رسول الله صلى الله عليه وسلم أم ممن ؟.
ثم بعد ذلك جاء نصيب اليتامى والمساكين وابن السبيل فلم يحدث خلاف فيه –والخلاصة : أن الغنائم كلها تقسم خمسة أقسام خمسها لهؤلاء الخمسة وأربعة أخماسها الباقية للجيش المقاتل ؛ لأن الله تعالى بين حكم الخمس وسكت عن الباقي فدل ذلك على أنه للغانمين ثم يقول الحق :
﴿ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
وهم بطبيعة الحال مؤمنون بالله، وكأن هذا القول جاء ليراجعوا إيمانهم إذا اعترضوا على هذا التقسيم. فإن طمع أحد منهم في الخمس الذي هو لله ورسوله ولم يقنع بأربعة الأخماس المقسمة- كما قال الله تعالى- يكون قد خدش إيمانه بمن أصدر هذا الأمر، وسبحانه هو الذي أنزل هذا التقسيم. فمن زاغ وتطلعت عينه إلى شيء فليرد هذا الزيغ ؛ لأن الذي قسم هو الله الذي نصر المقاتلين. وإذا كان النصر هو الذي جاء بالغنائم، فالذي أعطى النصر هو الله سبحانه وتعالى، والنصر سبب من الله، وما يوهب للإنسان من الحق، على العبد أن يقبل فيه قسمة الله.
ومثال ذلك ما أراده الله للإنسان المسلم من حسن التصرف في ماله، فهو في حياته حر ويملك حق التصرف في هذا المال، واحتراما لمشاعرك الاجتماعية والإنسانية والعاطفية في البيئة التي تحيا فيها، جعل الله لك الحق في الوصية بأن تخصص ثلث مالك لما تريد ومن تريد، فقد ترى أن هناك إنسانا من غير أقربائك وهو بطبيعة الحال لن يرثك، ولكنه خدمك في حياتك أو في مرضك أو في شيخوختك، وأنت تريد أن تترك شيئا من ثروتك له، اعترافا بجميله، أو لعل هناك أناسا من معارفك تعرف أنهم أحوج من أبنائك، فتخصص لهم بعضا من المال، شرط ألا يتعدى الثلث، فيشاء الحق سبحانه وتعالى أن يضع للعواطف الإيمانية الإنسانية في الناس مجالا، فترك لك الحرية في أن تتصرف في ثلث التركة ثم قسم الله سبحانه الثلثين على الورثة.
إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي أنه سبحانه قد جعل من الإيمان أن يتم توزيع الغنائم بالشكل الذي حدده الله عز وجل، ثم يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
والفرقان هو الشيء الذي يفرق بين الحق والباطل، فرقا واضحا بشدة بحيث يكون ظاهرا للجميع. وقد أطلق الله الفرقان على القرآن الكريم في سورة آل عمران فيقول تبارك وتعالى :
﴿ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإنْجِيلَ ( ٣ ) مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾( من الآيتين٣-٤ سورة آل عمران ).
فحينما أنزل الله تعالى التوراة والإنجيل جاءت التوراة لتفرق بين الحق والباطل، وأيضا جاء الإنجيل ليفرق بين الحق والباطل، وشاء الله سبحانه وتعالى ألا تطلق كلمة " الفرقان " إلا على القرآن الكريم، لأن القرآن هو الفارق النهائي الذي لن يأتي فارق من بعده، فلن ينزل كتاب سماوي آخر.
﴿ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
الله سبحانه وتعالى يقصد هنا بيوم الفرقان يوم بدر الذي كان فرقا بين حق وباطل ؛ فرقا لافتا للأنظار، وقد أخذت كلمة الفرقان المعنى العام وهو أن يفرق بين الحق والباطل، فالمسلمون كانوا قلة والكفار كانوا كثرة، والمسلمون كانوا خارجين للاستيلاء على القافلة والعير ولم يكن لديهم أي عدة أو عتاد للحرب، بينما استعد الكفار للحرب والقتال بالعدد والعتاد والفرسان، وكان المسلمون يتمنون أن تكون قافلة قريش لهم، وهي قافلة لا يحرسها إلا عدد قليل من الرجال، لا شوكة لهم، وأراد الحق تبارك وتعالى أن يواجه المسلمون وهم قلة جيشا له شوكة أي له عدة وعتاد ؛ لأن المسلمين ظنوا أن الاستيلاء على القافلة لن يستغرق منهم وقتا طويلا أو جهدا كبيرا، فحراس القافلة عدد محدود بلا سلاح قوي. لكن شاء الله عز وجل أن يخوض المؤمنون المعركة وهم قلة وأن ينتصروا، حتى يعلم الجميع أن هذه القلة المؤمنة انتصرت بلا عدد ولا عُدَّة على من يملكون العدد والعدة، وبذلك يظهر الفرق بين الإيمان والكفر، وبين نصر الله وزيف الشيطان، ولو استولى المسلمون على قافلة قريش لقيل : إن أية مجموعة من المسلحين كانت تستطيع أن تنهب هذه القافلة، ولذلك لم يعطهم الله العير، بل ابتلاهم بالنفير وهو الجيش الخارج من مكة بقصد الحرب وهو مستعد لها ليلفت النظر إلى هؤلاء المؤمنين الذي خرجوا بغير قصد الحرب وقد انتصروا على الكفار الذين خرجوا للحرب واستعدوا لها. وكان المؤمنون ثلاثمائة وجيش الكفار ألفا، فإذا جاء النصر، تأكد الكل أن كفة المؤمنين قد رجحت، وإذا تعجب أحد كيف ينتصر هذا العدد القليل غير المسلح على هذا العدد الكثير والمسلح، يمكن أن يرددوا قول الله تعالى :
﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )، وهذه المشيئة الإلهية هي التي قلبت الموازين.
وفي أول سورة البقرة يحكي الحق سبحانه وتعالى لنا قصة طالوت وجالوت، ويروي كيف طلب بنو إسرائيل من نبي لهم أن تحدد السماء شخصا يكون ملكا عليهم، ليقودهم في معركة ضد طاغية اسمه جالوت ؛ أخرجهم من ديارهم وشردهم، فلما جاء الأمر بأن يكون طالوت هو الملك، جادل بنو إسرائيل في قيادته لهم.
﴿ قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ ﴾
( من الآية ٢٤٧ سورة البقرة ).
كانوا هم الذين طلبوا أن يكون لهم ملك، فلما جاء طالوت، باختيار الله اعترضوا عليه. ثم خرج طالوت مع الذين اتبعوه وابتلاهم الله بنهر وهم عطاش، ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْهُمْ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
وابتلاهم الله سبحانه وتعالى بأن مروا على نهر وهم عطاش، وطلب منهم ألا يشربوا إلا أن يأخذ كل منهم قليلا من الماء في كف يده ليرطب به فمه، فلما وصلوا إلى النهر، اندفعت أغلبيتهم ليعبوا ويشربوا ما شاء لهم، والأقلية فقط هي التي امتثلت لأمر الله تعالى ولم تشرب، وهؤلاء هم الذين بقوا مع طالوت وعبروا النهر، لكنهم حين رأوا جيش الأعداء، قالت أغلبيتهم ما جاء في القرآن الكريم وحكاه لنا :
﴿ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ) :
أي أنهم خافوا من مواجهة جيش جالوت ورفضوا القتال، إلا الأقلية منهم، وهكذا حدثت لهم التصفية مرتين بالاختيار والابتلاء ؛ الأولى بالصبر على العطش، والثانية بمواجهة جيش العدو، وهده هي الأقلية الصافية التي رسخ إيمانها، وقالوا ما جاء بالقرآن الكريم :
﴿ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاَقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ) : أي أن هذه الفئة المؤمنة التي بقيت والتي تخشى حساب الله في الآخرة لم تخفهم قلتهم ولا كثرة جنود جالوت، بل قالوا : كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله، وانتصروا بالفعل، وكان هذا فرقانا ظاهرا من الله عز وجل.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي يوم التقاء جمع المؤمنين وجمع الكفار، وتحقق نصر المؤمنين، رغم قلة العدد والعتاد. ولذلك يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية بالقول الكريم :
﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي أن الله عز وجل قادر على أن ينصر المؤمنين وهم قلة وغير مستعدين للقتال.
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ( ٤١ ) ﴾ :
ما سبب ذكر الغنيمة هنا ؟. وما المناسبة ؟. ونقول : إن الله سبحانه وتعالى يتحدث عن القتال. ونهاية كل معركة ينتصر فيها المسلمون يكون فيها غنائم.
وهذه مناسبة الحديث عن الغنائم، وبما أن الله سبحانه وتعالى يتحدث عن مدده للمؤمنين. وأنه ناصرهم، وأنه نعم النصير، ولكن الغنائم لا تجيء إلا نتيجة للنصر، فكأن الله يريد من المؤمنين أن يتأكدوا أن النصر سيكون من نصيبهم ؛ بدليل أن الحديث انتقل إلى الغنائم. والغنيمة هي كل منقول يأخذه المسلم المقاتل من الكافر، والثابت أن الغنائم لم تكن تحل لأحد من الأنبياء قبل رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول الحق :
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )
إذن فلله الخمس وتبقى أربعة أخماس توزع على المقاتلين. والخمس الذي هو لله كيف نقسمه ؟.
لقد ذكر القرآن أسلوب توزيع هذا الخمس بطريقة اختلف فيها العلماء ؛ فالآية تقول :
﴿ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
ثم تزيد :
﴿ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )
وقد قال بعض العلماء تمسكا بمظهر الآية الكريمة : إن خمس الغنائم يوزع على من سماهم الله تعالى في كتابه العزيز وهم ستة :( الله، والرسول، ذو القربى، اليتامى، المساكين، ابن السبيل ) فتكون الأسهم ستة، وجمهور العلماء على أنَّ خمس الغنائم يقسم خمسة أسهم فيكون لله وللرسول سهم واحد لأنه لا يوجد فصل بين الله ورسوله، والأسهم الأربعة الباقية من هذا الخمس توزع على الأنواع الأربعة ( ذي القربى –اليتامى- المساكين- ابن السبيل ) لكل نوع منهم سهم.
واختلفوا أيضا في معنى ﴿ ولذي القربى ﴾ هل هم القربى من رسول الله صلى الله عليه وسلم أم ممن ؟.
ثم بعد ذلك جاء نصيب اليتامى والمساكين وابن السبيل فلم يحدث خلاف فيه –والخلاصة : أن الغنائم كلها تقسم خمسة أقسام خمسها لهؤلاء الخمسة وأربعة أخماسها الباقية للجيش المقاتل ؛ لأن الله تعالى بين حكم الخمس وسكت عن الباقي فدل ذلك على أنه للغانمين ثم يقول الحق :
﴿ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
وهم بطبيعة الحال مؤمنون بالله، وكأن هذا القول جاء ليراجعوا إيمانهم إذا اعترضوا على هذا التقسيم. فإن طمع أحد منهم في الخمس الذي هو لله ورسوله ولم يقنع بأربعة الأخماس المقسمة- كما قال الله تعالى- يكون قد خدش إيمانه بمن أصدر هذا الأمر، وسبحانه هو الذي أنزل هذا التقسيم. فمن زاغ وتطلعت عينه إلى شيء فليرد هذا الزيغ ؛ لأن الذي قسم هو الله الذي نصر المقاتلين. وإذا كان النصر هو الذي جاء بالغنائم، فالذي أعطى النصر هو الله سبحانه وتعالى، والنصر سبب من الله، وما يوهب للإنسان من الحق، على العبد أن يقبل فيه قسمة الله.
ومثال ذلك ما أراده الله للإنسان المسلم من حسن التصرف في ماله، فهو في حياته حر ويملك حق التصرف في هذا المال، واحتراما لمشاعرك الاجتماعية والإنسانية والعاطفية في البيئة التي تحيا فيها، جعل الله لك الحق في الوصية بأن تخصص ثلث مالك لما تريد ومن تريد، فقد ترى أن هناك إنسانا من غير أقربائك وهو بطبيعة الحال لن يرثك، ولكنه خدمك في حياتك أو في مرضك أو في شيخوختك، وأنت تريد أن تترك شيئا من ثروتك له، اعترافا بجميله، أو لعل هناك أناسا من معارفك تعرف أنهم أحوج من أبنائك، فتخصص لهم بعضا من المال، شرط ألا يتعدى الثلث، فيشاء الحق سبحانه وتعالى أن يضع للعواطف الإيمانية الإنسانية في الناس مجالا، فترك لك الحرية في أن تتصرف في ثلث التركة ثم قسم الله سبحانه الثلثين على الورثة.
إذن فقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي أنه سبحانه قد جعل من الإيمان أن يتم توزيع الغنائم بالشكل الذي حدده الله عز وجل، ثم يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
والفرقان هو الشيء الذي يفرق بين الحق والباطل، فرقا واضحا بشدة بحيث يكون ظاهرا للجميع. وقد أطلق الله الفرقان على القرآن الكريم في سورة آل عمران فيقول تبارك وتعالى :
﴿ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإنْجِيلَ ( ٣ ) مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾( من الآيتين٣-٤ سورة آل عمران ).
فحينما أنزل الله تعالى التوراة والإنجيل جاءت التوراة لتفرق بين الحق والباطل، وأيضا جاء الإنجيل ليفرق بين الحق والباطل، وشاء الله سبحانه وتعالى ألا تطلق كلمة " الفرقان " إلا على القرآن الكريم، لأن القرآن هو الفارق النهائي الذي لن يأتي فارق من بعده، فلن ينزل كتاب سماوي آخر.
﴿ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ).
الله سبحانه وتعالى يقصد هنا بيوم الفرقان يوم بدر الذي كان فرقا بين حق وباطل ؛ فرقا لافتا للأنظار، وقد أخذت كلمة الفرقان المعنى العام وهو أن يفرق بين الحق والباطل، فالمسلمون كانوا قلة والكفار كانوا كثرة، والمسلمون كانوا خارجين للاستيلاء على القافلة والعير ولم يكن لديهم أي عدة أو عتاد للحرب، بينما استعد الكفار للحرب والقتال بالعدد والعتاد والفرسان، وكان المسلمون يتمنون أن تكون قافلة قريش لهم، وهي قافلة لا يحرسها إلا عدد قليل من الرجال، لا شوكة لهم، وأراد الحق تبارك وتعالى أن يواجه المسلمون وهم قلة جيشا له شوكة أي له عدة وعتاد ؛ لأن المسلمين ظنوا أن الاستيلاء على القافلة لن يستغرق منهم وقتا طويلا أو جهدا كبيرا، فحراس القافلة عدد محدود بلا سلاح قوي. لكن شاء الله عز وجل أن يخوض المؤمنون المعركة وهم قلة وأن ينتصروا، حتى يعلم الجميع أن هذه القلة المؤمنة انتصرت بلا عدد ولا عُدَّة على من يملكون العدد والعدة، وبذلك يظهر الفرق بين الإيمان والكفر، وبين نصر الله وزيف الشيطان، ولو استولى المسلمون على قافلة قريش لقيل : إن أية مجموعة من المسلحين كانت تستطيع أن تنهب هذه القافلة، ولذلك لم يعطهم الله العير، بل ابتلاهم بالنفير وهو الجيش الخارج من مكة بقصد الحرب وهو مستعد لها ليلفت النظر إلى هؤلاء المؤمنين الذي خرجوا بغير قصد الحرب وقد انتصروا على الكفار الذين خرجوا للحرب واستعدوا لها. وكان المؤمنون ثلاثمائة وجيش الكفار ألفا، فإذا جاء النصر، تأكد الكل أن كفة المؤمنين قد رجحت، وإذا تعجب أحد كيف ينتصر هذا العدد القليل غير المسلح على هذا العدد الكثير والمسلح، يمكن أن يرددوا قول الله تعالى :
﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال )، وهذه المشيئة الإلهية هي التي قلبت الموازين.
وفي أول سورة البقرة يحكي الحق سبحانه وتعالى لنا قصة طالوت وجالوت، ويروي كيف طلب بنو إسرائيل من نبي لهم أن تحدد السماء شخصا يكون ملكا عليهم، ليقودهم في معركة ضد طاغية اسمه جالوت ؛ أخرجهم من ديارهم وشردهم، فلما جاء الأمر بأن يكون طالوت هو الملك، جادل بنو إسرائيل في قيادته لهم.
﴿ قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ ﴾
( من الآية ٢٤٧ سورة البقرة ).
كانوا هم الذين طلبوا أن يكون لهم ملك، فلما جاء طالوت، باختيار الله اعترضوا عليه. ثم خرج طالوت مع الذين اتبعوه وابتلاهم الله بنهر وهم عطاش، ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْهُمْ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
وابتلاهم الله سبحانه وتعالى بأن مروا على نهر وهم عطاش، وطلب منهم ألا يشربوا إلا أن يأخذ كل منهم قليلا من الماء في كف يده ليرطب به فمه، فلما وصلوا إلى النهر، اندفعت أغلبيتهم ليعبوا ويشربوا ما شاء لهم، والأقلية فقط هي التي امتثلت لأمر الله تعالى ولم تشرب، وهؤلاء هم الذين بقوا مع طالوت وعبروا النهر، لكنهم حين رأوا جيش الأعداء، قالت أغلبيتهم ما جاء في القرآن الكريم وحكاه لنا :
﴿ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ) :
أي أنهم خافوا من مواجهة جيش جالوت ورفضوا القتال، إلا الأقلية منهم، وهكذا حدثت لهم التصفية مرتين بالاختيار والابتلاء ؛ الأولى بالصبر على العطش، والثانية بمواجهة جيش العدو، وهده هي الأقلية الصافية التي رسخ إيمانها، وقالوا ما جاء بالقرآن الكريم :
﴿ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاَقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ) : أي أن هذه الفئة المؤمنة التي بقيت والتي تخشى حساب الله في الآخرة لم تخفهم قلتهم ولا كثرة جنود جالوت، بل قالوا : كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله، وانتصروا بالفعل، وكان هذا فرقانا ظاهرا من الله عز وجل.
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي يوم التقاء جمع المؤمنين وجمع الكفار، وتحقق نصر المؤمنين، رغم قلة العدد والعتاد. ولذلك يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية بالقول الكريم :
﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾( من الآية ٤١ من سورة الأنفال ) : أي أن الله عز وجل قادر على أن ينصر المؤمنين وهم قلة وغير مستعدين للقتال.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلَوْ تَوَاعَدْتُمْ لاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٤٢ ) ﴾ :
ساعة تسمع " إذ " تعرف أنها ظرفٌ، ومعناها : اذكر هذا الوقت، اذكر إذ أنتم بالعدوة الدنيا، والعدوة شاطئ الوادي وجانبه. وهي جبل مرتفع ؛ لأن الجبال إذا كان بينها فضاء نسمي هذا الفضاء واديا، فيكون الوادي هو الفضاء بين الجبلين، ويكون المكان العالي الذي على يمين الوادي وعلى شماله عدوة.
وقوله تعالى :
﴿ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال )
توضيح وبيان لجغرافية المعركة، وأهل الإسلام كانوا من ناحية المدينة، وقوله تعالى : " دنيا " تأنيث الأدنى أي الأقرب، فالمسلمون كانوا قريبين من المدينة. وكان الكفار قادمين من مكة، ونزلوا في المكان الأبعد.
فقوله تعالى :
﴿ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ) : أي في مكان قريب، وموقع غزوة بدر – كما نعلم- قريب من المدينة، أما كفار قريش فقد جاؤوا من مكة. وبذلك جاءوا من مكان بعيد عن المدينة لذلك سماه الحق تبارك وتعالى هنا :﴿ بالعدوة القصوى ﴾ أي في المكان البعيد عن مكة، ويتابع المولى سبحانه وتعالى قوله :﴿ والركب الأسفل منكم ﴾.
والركب هو العير أي الجمال التي تحمل التجارة، وكان المسلمون قد خرجوا ليأخذوها. ولما عرف أبو سفيان بذلك غير سير القافلة واتجه إلى ساحل البحر، ويتكلم الحق سبحانه وتعالى عن سلوك أبي سفيان حينما أمر أن تسير القوافل بجانب ساحل البحر. وساحل البحر – كما هو معلوم- يكون دائما أسفل من أي أرض يابسة. ويُتخذ سطح البحر إلى الآن مقياسا للارتفاعات والانخفاضات بالنسبة للمقاييس البشرية، فيقال : هذا ارتفاعه مائة متر أو مائتا متر أو أكثر أو أقل بالنسبة لمستوى سطح البحر. وساحل البحر بالنسبة لسطح البحر متساو، أما الأرض والجبال والوديان فهي تختلف في العلو والانخفاض فلا تصلح مقياسا للارتفاعات والانخفاضات، بينما سطح البحر مستطرق استطراقا سليما، بحيث لا توجد في سطح الماء بقعة عالية وأخرى منخفضة.
وهكذا يلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلى أن أسفل ما في الأرض هو ساحل البحر وقد اتخذ الناس سطح البحر مقياسا للارتفاعات.
ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَلَوْ تَوَاعَدْتُمْ لاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً ﴾ ( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ) : أي لو أن المؤمنين اتفقوا مع الكفار على موعد ومكان، لجاء بعضهم متأخرا عن الموعد أو منحرفا عن المكان، ولكن الله سبحانه وتعالى هو الذي حدد موعد المعركة ومكانها بدقة تامة فتم اللقاء في الموعد والمكان المحددين ليتم الأمر كما قدره الله سبحانه وتعالى، والأمر هو معركة بدر، وليلقى المؤمنون الكافرين، لينتصروا عليهم.
﴿ لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ).
وهل يعني قول الحق ﴿ ليهلك من أهلك ﴾ أن الهلاك هنا هو الموت ؟ لقد مات أيضا بعض المؤمنين واستشهدوا. وقول الحق :﴿ ويحيي من حيّ ﴾ وهل الحياة هنا تعني مجرد البقاء على قيد الدنيا ؟. لقد عاش أيضا من الكفار كثير رغم أنهم خاضوا معركة بدر. إذن فليس معنى الهلاك هنا الموت، وليس معنى الحياة النجاة، ولكن قول الحق :﴿ ليهلك من هلك عن بينة ﴾ تنطبق على الكفار سواء الذين ماتوا أو الذين نجوا ؛ لأن الهلاك هنا هلاك معنوي، فمن قتل من الكفار هلك. ومن نجا هلك أيضا ؛ لأنه بقتاله المؤمنين قد أورد نفسه مورد التهلكة بالعذاب الذي ينتظره في الآخرة، إلا إذا أدركته رحمة الله وآمن قبل أن يأتي أجله. والذين حيوا هم المؤمنون، والمراد – إذن- ليكفر من كفر، ويؤمن من آمن عن يقين.
ولقد قلنا من قبل : إنَّ الحق سبحانه وتعالى أطلق الحياة على معان متعددة، فهناك الحياة التي فيها الحركة والحس، وهذه تتحقق ساعة أن تدخل الروح الجسد ليكون للإنسان حياة. وهذه الحياة هي للمؤمن وللكافر. ولكن الحياة بهذا الشكل ؛ حياة منتهية إلى موت غير موقوت ننتظره في أي لحظة. ولكن الحياة المطلوبة لله هي الحياة التي لا يأتي فيها موت. ولا يكون فيها تعب وشقاء، تلك هي الحياة الآخرة، ولذلك يقول الحق تبراك وتعالى :
﴿ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ﴾ ( من الآية ٦٤ سورة العنكبوت ) : أي إنها الحقيقة. إذن فالذي يؤمن إيمانا حقيقيا يعطيه الله تعالى حياة الخلود في الجنة. ولذلك نستمع جميعا إلى قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )
ومنا من يتساءل : كيف يخاطب الله الناس وهم أحياء ويقول لهم : إذا دعاكم لما يحييكم ؟ ونقول : إن الحق سبحانه وتعالى يريد لنا بالإيمان حياة خالدة في الجنة. ثم يختم الحق سبحانه وتعالى الآية الكريمة بقوله :﴿ إن الله السميع العليم ﴾، ومعنى سميع وعليم أنه سبحانه وتعالى مدرك لكل الأشياء والخواطر، فما بالسمع يسمعه، وما بالعين يراه، وما في الصدر يعلمه، وما هو في أي حس من أحاسيس الإنسان هو عليم به ؛ لأنه أحاط بكل شيء علما.
ووسائل الإدراك العلمي في الإنسان هي السمع والبصر والذوق واللمس والشم، هذه هي الحواس الخمس التي تعطي العلم للإنسان الذي لم يكن يعلم شيئا.
وهو سبحانه وتعالى القائل :
﴿ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ( ٧٨ ) ﴾( سورة النحل ) : أي أن هذه الحواس هي التي تعطي الإنسان ما لم يكن قد علمه، وكلما علم شيئا، فليقل : الحمد لله.
﴿ إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلَوْ تَوَاعَدْتُمْ لاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٤٢ ) ﴾ :
ساعة تسمع " إذ " تعرف أنها ظرفٌ، ومعناها : اذكر هذا الوقت، اذكر إذ أنتم بالعدوة الدنيا، والعدوة شاطئ الوادي وجانبه. وهي جبل مرتفع ؛ لأن الجبال إذا كان بينها فضاء نسمي هذا الفضاء واديا، فيكون الوادي هو الفضاء بين الجبلين، ويكون المكان العالي الذي على يمين الوادي وعلى شماله عدوة.
وقوله تعالى :
﴿ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال )
توضيح وبيان لجغرافية المعركة، وأهل الإسلام كانوا من ناحية المدينة، وقوله تعالى : " دنيا " تأنيث الأدنى أي الأقرب، فالمسلمون كانوا قريبين من المدينة. وكان الكفار قادمين من مكة، ونزلوا في المكان الأبعد.
فقوله تعالى :
﴿ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ) : أي في مكان قريب، وموقع غزوة بدر – كما نعلم- قريب من المدينة، أما كفار قريش فقد جاؤوا من مكة. وبذلك جاءوا من مكان بعيد عن المدينة لذلك سماه الحق تبارك وتعالى هنا :﴿ بالعدوة القصوى ﴾ أي في المكان البعيد عن مكة، ويتابع المولى سبحانه وتعالى قوله :﴿ والركب الأسفل منكم ﴾.
والركب هو العير أي الجمال التي تحمل التجارة، وكان المسلمون قد خرجوا ليأخذوها. ولما عرف أبو سفيان بذلك غير سير القافلة واتجه إلى ساحل البحر، ويتكلم الحق سبحانه وتعالى عن سلوك أبي سفيان حينما أمر أن تسير القوافل بجانب ساحل البحر. وساحل البحر – كما هو معلوم- يكون دائما أسفل من أي أرض يابسة. ويُتخذ سطح البحر إلى الآن مقياسا للارتفاعات والانخفاضات بالنسبة للمقاييس البشرية، فيقال : هذا ارتفاعه مائة متر أو مائتا متر أو أكثر أو أقل بالنسبة لمستوى سطح البحر. وساحل البحر بالنسبة لسطح البحر متساو، أما الأرض والجبال والوديان فهي تختلف في العلو والانخفاض فلا تصلح مقياسا للارتفاعات والانخفاضات، بينما سطح البحر مستطرق استطراقا سليما، بحيث لا توجد في سطح الماء بقعة عالية وأخرى منخفضة.
وهكذا يلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلى أن أسفل ما في الأرض هو ساحل البحر وقد اتخذ الناس سطح البحر مقياسا للارتفاعات.
ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَلَوْ تَوَاعَدْتُمْ لاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً ﴾ ( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ) : أي لو أن المؤمنين اتفقوا مع الكفار على موعد ومكان، لجاء بعضهم متأخرا عن الموعد أو منحرفا عن المكان، ولكن الله سبحانه وتعالى هو الذي حدد موعد المعركة ومكانها بدقة تامة فتم اللقاء في الموعد والمكان المحددين ليتم الأمر كما قدره الله سبحانه وتعالى، والأمر هو معركة بدر، وليلقى المؤمنون الكافرين، لينتصروا عليهم.
﴿ لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ ﴾( من الآية ٤٢ من سورة الأنفال ).
وهل يعني قول الحق ﴿ ليهلك من أهلك ﴾ أن الهلاك هنا هو الموت ؟ لقد مات أيضا بعض المؤمنين واستشهدوا. وقول الحق :﴿ ويحيي من حيّ ﴾ وهل الحياة هنا تعني مجرد البقاء على قيد الدنيا ؟. لقد عاش أيضا من الكفار كثير رغم أنهم خاضوا معركة بدر. إذن فليس معنى الهلاك هنا الموت، وليس معنى الحياة النجاة، ولكن قول الحق :﴿ ليهلك من هلك عن بينة ﴾ تنطبق على الكفار سواء الذين ماتوا أو الذين نجوا ؛ لأن الهلاك هنا هلاك معنوي، فمن قتل من الكفار هلك. ومن نجا هلك أيضا ؛ لأنه بقتاله المؤمنين قد أورد نفسه مورد التهلكة بالعذاب الذي ينتظره في الآخرة، إلا إذا أدركته رحمة الله وآمن قبل أن يأتي أجله. والذين حيوا هم المؤمنون، والمراد – إذن- ليكفر من كفر، ويؤمن من آمن عن يقين.
ولقد قلنا من قبل : إنَّ الحق سبحانه وتعالى أطلق الحياة على معان متعددة، فهناك الحياة التي فيها الحركة والحس، وهذه تتحقق ساعة أن تدخل الروح الجسد ليكون للإنسان حياة. وهذه الحياة هي للمؤمن وللكافر. ولكن الحياة بهذا الشكل ؛ حياة منتهية إلى موت غير موقوت ننتظره في أي لحظة. ولكن الحياة المطلوبة لله هي الحياة التي لا يأتي فيها موت. ولا يكون فيها تعب وشقاء، تلك هي الحياة الآخرة، ولذلك يقول الحق تبراك وتعالى :
﴿ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ﴾ ( من الآية ٦٤ سورة العنكبوت ) : أي إنها الحقيقة. إذن فالذي يؤمن إيمانا حقيقيا يعطيه الله تعالى حياة الخلود في الجنة. ولذلك نستمع جميعا إلى قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾( من الآية ٢٤ سورة الأنفال )
ومنا من يتساءل : كيف يخاطب الله الناس وهم أحياء ويقول لهم : إذا دعاكم لما يحييكم ؟ ونقول : إن الحق سبحانه وتعالى يريد لنا بالإيمان حياة خالدة في الجنة. ثم يختم الحق سبحانه وتعالى الآية الكريمة بقوله :﴿ إن الله السميع العليم ﴾، ومعنى سميع وعليم أنه سبحانه وتعالى مدرك لكل الأشياء والخواطر، فما بالسمع يسمعه، وما بالعين يراه، وما في الصدر يعلمه، وما هو في أي حس من أحاسيس الإنسان هو عليم به ؛ لأنه أحاط بكل شيء علما.
ووسائل الإدراك العلمي في الإنسان هي السمع والبصر والذوق واللمس والشم، هذه هي الحواس الخمس التي تعطي العلم للإنسان الذي لم يكن يعلم شيئا.
وهو سبحانه وتعالى القائل :
﴿ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ( ٧٨ ) ﴾( سورة النحل ) : أي أن هذه الحواس هي التي تعطي الإنسان ما لم يكن قد علمه، وكلما علم شيئا، فليقل : الحمد لله.
ويعلمنا الحق سبحانه وتعالى كيف يتم قدره فيقول :
﴿ إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلا وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَلَكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ( ٤٣ ) ﴾ :
والحق سبحانه وتعالى إذا أراد معركة فاصلة، يجعل الخواطر في كل قوم مهيجة على الحرب ؛ لأنه سبحانه وتعالى يريد للفئتين أن يشتبكوا، ويفصل الحق سبحانه في المسألة، وهذا الاشتباك لو حدث بالمقاييس العادية ربما جَبُنَتْ الفئة القليلة عن أن تواجه الفئة الكثيرة، ولكي تتم المعركة لابد أن يكون كل من الفريقين المتحاربين واثقا من النصر، لأنه لو أيقن أحدهما أنه سيهزم لما دخل إلى المعركة.
والله سبحانه وتعالى يُعلم رسوله والمؤمنين كيف أعد الله الإعداد النفسي للمعركة، فأرى النبي في الرؤيا أن عدد الكفار قليل حتى يؤمن أن المؤمنين سينتصرون عليهم بسهولة، فرسول الله صلى الله عليه وسلم رأى في منامه رؤيا توضح أن عدد الكفار قليل في أعين المؤمنين، وأخبر قومه بذلك، ولقد قلل الله عدد الكفار في أعين المؤمنين، وقلل عدد المؤمنين في أعين الكفار، ليتم اللقاء وتحدث المعركة.
﴿ إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلا وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَلَكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ( ٤٣ ) ﴾ :
والحق سبحانه وتعالى إذا أراد معركة فاصلة، يجعل الخواطر في كل قوم مهيجة على الحرب ؛ لأنه سبحانه وتعالى يريد للفئتين أن يشتبكوا، ويفصل الحق سبحانه في المسألة، وهذا الاشتباك لو حدث بالمقاييس العادية ربما جَبُنَتْ الفئة القليلة عن أن تواجه الفئة الكثيرة، ولكي تتم المعركة لابد أن يكون كل من الفريقين المتحاربين واثقا من النصر، لأنه لو أيقن أحدهما أنه سيهزم لما دخل إلى المعركة.
والله سبحانه وتعالى يُعلم رسوله والمؤمنين كيف أعد الله الإعداد النفسي للمعركة، فأرى النبي في الرؤيا أن عدد الكفار قليل حتى يؤمن أن المؤمنين سينتصرون عليهم بسهولة، فرسول الله صلى الله عليه وسلم رأى في منامه رؤيا توضح أن عدد الكفار قليل في أعين المؤمنين، وأخبر قومه بذلك، ولقد قلل الله عدد الكفار في أعين المؤمنين، وقلل عدد المؤمنين في أعين الكفار، ليتم اللقاء وتحدث المعركة.
وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ ( ٤٤ ) ﴾ :
إذن رأى المؤمنون الكفار قليلا، ورأى الكفار المؤمنين قليلا، ولو كثَّر الله الكفار في أعين المؤمنين، أو كثَّر المؤمنين في أعين الكفار ما حدثت المعركة. ولكنه سبحانه وتعالى شاء أن يقلل كل فريق في نظر الآخر ليبدأ القتال، ويحكي سيدنا عبد الله بن مسعود :
لقد قلت لجار لي أظنهم سبعين، فقال : لا بل مائة.
وهكذا كان عدد الكافرين قليلا في نظر المؤمنين، وكان عدد المؤمنين بالفعل قليلا في عيون الكافرين.
وأيضا شاء الحق سبحانه أن يجعل في ذلك بلاغا من إعلامات النبوة في رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد رأى النبي عدد الكافرين في المنام وهم قليل، وأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم قومه بذلك. ودار القتال الذي أراده الله تعالى :
﴿ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُور ﴾( من الآية ٤٤ سورة الأنفال ).
والأمر الحاسم هو التقاء المتقاتلين في معركة بدر ليفصل الله بين الحق والباطل، وبين الإيمان والكفر ؛ حتى ترجع الأمور إلى الله، فلكل واحد من جنود المعركة جزاء من عند الله سجانه وتعالى ؛ المؤمنون لهم جزاء على قدر نياتهم وإخلاصهم في الجهاد، والكافرون عليهم غضب من الله تعالى. والغضب منازل، كل منزلة من الغضب حسب أحوال صاحبها. وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وإلى الله ترجع الأمور ﴾ نجد فيه كلمة " الأمور " وهي جمع أمر، وفي المعارك ألوان مختلفة من الأوامر ؛ فلكل جندي أمر ؛ وهناك أمر عام تنتهي إليه المعارك وهو انتصار طرف وانهزام طرف آخر. ولكي يتم النصر للمؤمنين فإن الله يطلب منهم أن يثبتوا في المعركة ؛ فيقول سبحانه وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ٤٥ ) ﴾.
﴿ وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ ( ٤٤ ) ﴾ :
إذن رأى المؤمنون الكفار قليلا، ورأى الكفار المؤمنين قليلا، ولو كثَّر الله الكفار في أعين المؤمنين، أو كثَّر المؤمنين في أعين الكفار ما حدثت المعركة. ولكنه سبحانه وتعالى شاء أن يقلل كل فريق في نظر الآخر ليبدأ القتال، ويحكي سيدنا عبد الله بن مسعود :
لقد قلت لجار لي أظنهم سبعين، فقال : لا بل مائة.
وهكذا كان عدد الكافرين قليلا في نظر المؤمنين، وكان عدد المؤمنين بالفعل قليلا في عيون الكافرين.
وأيضا شاء الحق سبحانه أن يجعل في ذلك بلاغا من إعلامات النبوة في رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد رأى النبي عدد الكافرين في المنام وهم قليل، وأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم قومه بذلك. ودار القتال الذي أراده الله تعالى :
﴿ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُور ﴾( من الآية ٤٤ سورة الأنفال ).
والأمر الحاسم هو التقاء المتقاتلين في معركة بدر ليفصل الله بين الحق والباطل، وبين الإيمان والكفر ؛ حتى ترجع الأمور إلى الله، فلكل واحد من جنود المعركة جزاء من عند الله سجانه وتعالى ؛ المؤمنون لهم جزاء على قدر نياتهم وإخلاصهم في الجهاد، والكافرون عليهم غضب من الله تعالى. والغضب منازل، كل منزلة من الغضب حسب أحوال صاحبها. وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وإلى الله ترجع الأمور ﴾ نجد فيه كلمة " الأمور " وهي جمع أمر، وفي المعارك ألوان مختلفة من الأوامر ؛ فلكل جندي أمر ؛ وهناك أمر عام تنتهي إليه المعارك وهو انتصار طرف وانهزام طرف آخر. ولكي يتم النصر للمؤمنين فإن الله يطلب منهم أن يثبتوا في المعركة ؛ فيقول سبحانه وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ٤٥ ) ﴾.
وساعة تسمع كلمة " فئة " فاعلم أن معناها جماعة اختصت بخوض المعارك في ميدان القتال، فليست مطلق جماعة، بل هي جماعة مترابطة من المقاتلين، لأن كل مقاتل يفيء لغيره من زملائه، أي جماعة أخرى غير مترابطة تستطيع تفريقهم بصرخة أو عصا، أما المقاتلون فأنت لا تصرفهم إلا بقوة أكبر منهم، ويحاول كل منهم أن يحمي زميله، إذن فكل منهم يفيء إلى الآخرين.
والحق تبارك وتعالى يقول :
﴿ كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله ﴾ ( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
ويقول سبحانه وتعالى :
﴿ قَدْ كَانَ لَكُمْ آَيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ ﴾( من الآية ١٣ سورة آل عمران ).
إذن فالفئة هي جماعة في الحرب.
وقوله تعالى :
﴿ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا ﴾( من الآية ٤٥ سورة الأنفال ).
يُقصد به ساعة حدوث المعركة ونشوب القتال ؛ لأن الحرب تقتضي أولا إعدادا، ثم تخطيطا يتم قبل الالتحام ثم ذهابا إلى مكان المعركة. وقوله تعالى :﴿ إذا لقيتم ﴾ أي أن المسألة قد وصلت إلى المواجهة مع الكفار. ويقول الحق تبارك وتعالى :﴿ فاثبتوا ﴾ والثبات هنا معناه المواجهة والشجاعة، لأن الإنسان إذا ما كان ثابتا في القتال، فالعدو يخشاه ويهابه، وإن لم يكن كذلك فسوف يضطر إلى النكوص، وهذا ما يُجرئ الكفار عليكم.
وما دمتم قد جئتم إلى القتال، فلابد أن يشهد الأعداء شجاعتكم ؛ لأنكم إن فررتم فهذه شهادة ضعف ضدكم.
ولذلك لابد من التدريب على الثبات والقتال، وهذا هو الإعداد المسبق للحرب ؛ بالتدريب القوي والتخطيط الدقيق، وألا يتولى أحد منكم ويفر لحظة الزحف لأن هذا العمل هو من أكبر الكبائر، والحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال )، ﴿ يولهم ﴾ : أي يعطيهم، و ﴿ دبره ﴾ أي ظهره، وهذا تقبيح لعمله الفرار ؛ لأن الدبر محل الصيانة ومحل المحافظة. ونعلم أن هناك من قال للإمام عليّ - كرم الله وجهه- : إن درعك له صدار وليس له ظهر، أي أن الدرع يحمي صدرك إنما وراءك لا يوجد جزء من الدرع ليحمي ظهرك. فقال :﴿ لا كنت إن مكنت خَصمي من ظهري ﴾، أي أنه – كرم الله وجهه- يفضل الاستشهاد على أن يُمكِّن خصمه من ظهره، فلو أنَّ درعه من الأمام ومن الخلف، ففي هذه الحالة يكون في نيته أن يمكِّن خصمه من ظهره، ولذلك جعل الدرع يحمي الصدر فقط، وهو على يقين أنه لن يدير ظهره لعدوه، ويسمون تلك الحالة الأخرى " ظاهرة ضبط النفس " أي أنها طريق لمنع الشيء أن يحدث ولو حدث في ساعة الشدة ؛ لأن المقاتل حين يدخل المعركة، وهو يحمي صدره فقط فهو لا يتولى ليفر، لأنه يعلم أنه لو تولى فسيكشف لهم ظهره وسيتمكن من عدوه وسوف يٌقتل.
والحق سبحانه وتعالى حين يقول :﴿ فاثبتوا ﴾ لا يطلب هذا الثبات على إطلاقه، ولكن يريد من المؤمنين الثبات والقوة في القتال. أما إذا كانت الفئة التي يواجهها المؤمنون كبيرة العدد أو كثيرة العتاد فذلك يتطلب الدراسة والاستعداد، وهنا طلب الحق الثبات ليعلم المؤمنون يقينا ؛ أنهم لا يواجهون عدوهم بقوتهم ولكن بقوة الله الذي يجاهدون من أجله. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ واذكروا الله كثيرا ﴾، أي تذكروا وأنتم تقاتلون أن الله معكم بعونه ونصره، فإن لم تستطع أسبابكم أن تأتي بالنصر، فإن خالق الأسباب يستطيع بقدرته أن يأتي بالنصر.
وكلنا نعلم أن الحق تبارك وتعالى قد وضع في كونه الأسباب، فإذا استنفدنا أسبابنا، اتجهنا إلى خالق الأسباب، ولذلك نجد أن من لا يؤمن بالله إذا خانته الأسباب ينتحر أو ينهار تماما أو يصاب بالجنون، ولكن المؤمن يقول : إذا خانتني الأسباب فمعي رب الأسباب وخالقها، ويأوي إلى ركن شديد.
إن الطفل الصغير إذا اعتدى عليه أحد يقول : إن لي أبا أو أخا سيرد عني الإيذاء ؛ لأن الأسباب لا تعطيه قدرة الرد، فكيف لمن له رب قدرته فوق قدرة الكون كله، وقوته موجودة دائما. ولذلك نجد قوم موسى حين وصلوا إلى شاطئ البحر ووجدوا أمامهم الماء، ونظروا خلفهم ورأوا جنود فرعون مقبلين من بعيد، قالوا :﴿ إنا لمدركون ﴾.
وكانوا منطقيين فيما قالوه، فالبحر أمامهم والعدو وراءهم. وليس لهم من طريق للنجاة باستخدام الأسباب العادية في هذا الكون، ولكن موسى عليه السلام بقوة إيمانه بالله تعالى يقول ما جاء على لسانه في القرآن الكريم :﴿ قال كلا ﴾ : أي إن فرعون وجنوده لن يدركونا، ولم يفهم قوم موسى ؛ لأن البحر أمامهم وجنود فرعون وراءهم، وأضاف سيدنا موسى عليه السلام بملء فيه قوله :
﴿ إن معي ربي سيهديني ﴾( من الآية ٦٢ سورة الشعراء ) : أي أنه رفع الأمر من الأسباب إلى المسبب، وإذا بالله يأمره أن يضرب بعصاه البحر ؛ فينفلق ؛ وتظهر الأرض اليابسة. ويعبر بنو إسرائيل البحر، وعندما وصل موسى وقومه إلى شاطئ البحر بعد أن عبروا، أراد موسى أن يضرب البحر مرة أخرى حتى يعود الماء إلى الاستطراق. فلا يتمكن جنود فرعون من اللحاق بهم، ولكن الله سبحانه وتعالى قال لموسى :
﴿ واترك البحر رهوا إنهم جُندٌ مُّغرقون( ٢٤ ) ﴾( سورة الدخان ) : أي لا تتعجل وتضرب البحر ليعود مرة أخرى لاستطراق الماء بل اتركه على حاله ساكنا فما أنجى الله به بني إسرائيل سيغرق به آل فرعون، وبذلك أنجى وأهلك بالشيء الواحد، وهذا لا يقدر عليه إلا هو سبحانه وتعالى.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ٤٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وسبحانه وتعالى هو خالق النفس البشرية وهو العليم بها حين تكون أمام قوة لم تحسب حسابها وكيف تعاني النفس من كرب عظيم، خصوصا إذا كان ذلك في ميدان القتال، ولذلك طلب من المؤمنين أن يتذكروا دائما أنهم ليسوا وحدهم في المعركة وأنه سبحانه وتعالى معهم، فليذكروا هذا كثيرا ليوالى نصرهم على عدوهم ؛ لأنهم إذا ما داوموا على ذكر الله تعالى فسيقوي هذا الذكر إيمانهم، ويجعل في قلوبهم الشجاعة اللازمة لتحقيق النصر.
وذِكْرُ الحق كلمة " كثيرا " هنا يعني أن الإنسان قد يذكر الله عند اليأس فقط، فإن جاءت الحياة بعد ذلك بالرخاء فقد ينسى ذكر الله ؛ لذلك يؤكد سبحانه وتعالى هنا أن يكون ذكر الله كثيرا، ليوالي الله نصر المؤمن على عدوه. ومثال ذلك : أننا نجده سبحانه وتعالى حينما يستحضر الخلق المؤمنين للصلاة في يوم الجمعة يقول :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ( ٩ ) فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ١٠ ) ﴾( سورة الجمعة ).
يطلب الحق سبحانه وتعالى ذلك من المؤمنين وهو العليم بأنهم يداومون الولاء له سبحانه كل يوم خمس مرات.
ثم بعد صلاة الجمعة يطالبهم بالانتشار في الأرض والابتغاء من فضل الله تعالى، وينبهنا أن نداوم على ذكره فكأنه يقول ؛ إياكم أن تلهيكم أعمالكم ومصالحكم الدنيوية عن ذكر الله، أو تعتقدوا أن ذكر الله في المسجد أو وقت الصلاة فقط، بل داوموا على ذكر الله في كل أحداث الحياة. فإن فعلتم ذلك وذكرتم الله كثيرا فستكونون من المفلحين. وذكر الله كثيرا معناه أنك تشعر في كل لحظة أن الله سبحانه وتعالى معك فتخشاه وتحمده وتستعين به. وهكذا تكون الصلة دائمة بينك وبين الله عز وجل في كل وقت.
مثال ذلك ما حدث في عام ١٩٧٣ في معركة العاشر من رمضان، كان ذكر الله يملأ القلوب واستمد الجند من قولهم :﴿ الله أكبر ﴾ طاقة هائلة واجهوا بها العدو، واقتحموا خط " بارليف ". وأعانهم الحق بمدد الإيمان من عنده، وأوجد في نفس كل منهم طاقة هائلة تحقق بها النصر ؛ وذلك بإجادة التدريب ومداومة ذكر الله تعالى.
والحق تبارك وتعالى يقول :
﴿ كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله ﴾ ( من الآية ٢٤٩ سورة البقرة ).
ويقول سبحانه وتعالى :
﴿ قَدْ كَانَ لَكُمْ آَيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ ﴾( من الآية ١٣ سورة آل عمران ).
إذن فالفئة هي جماعة في الحرب.
وقوله تعالى :
﴿ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا ﴾( من الآية ٤٥ سورة الأنفال ).
يُقصد به ساعة حدوث المعركة ونشوب القتال ؛ لأن الحرب تقتضي أولا إعدادا، ثم تخطيطا يتم قبل الالتحام ثم ذهابا إلى مكان المعركة. وقوله تعالى :﴿ إذا لقيتم ﴾ أي أن المسألة قد وصلت إلى المواجهة مع الكفار. ويقول الحق تبارك وتعالى :﴿ فاثبتوا ﴾ والثبات هنا معناه المواجهة والشجاعة، لأن الإنسان إذا ما كان ثابتا في القتال، فالعدو يخشاه ويهابه، وإن لم يكن كذلك فسوف يضطر إلى النكوص، وهذا ما يُجرئ الكفار عليكم.
وما دمتم قد جئتم إلى القتال، فلابد أن يشهد الأعداء شجاعتكم ؛ لأنكم إن فررتم فهذه شهادة ضعف ضدكم.
ولذلك لابد من التدريب على الثبات والقتال، وهذا هو الإعداد المسبق للحرب ؛ بالتدريب القوي والتخطيط الدقيق، وألا يتولى أحد منكم ويفر لحظة الزحف لأن هذا العمل هو من أكبر الكبائر، والحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾( من الآية ١٦ سورة الأنفال )، ﴿ يولهم ﴾ : أي يعطيهم، و ﴿ دبره ﴾ أي ظهره، وهذا تقبيح لعمله الفرار ؛ لأن الدبر محل الصيانة ومحل المحافظة. ونعلم أن هناك من قال للإمام عليّ - كرم الله وجهه- : إن درعك له صدار وليس له ظهر، أي أن الدرع يحمي صدرك إنما وراءك لا يوجد جزء من الدرع ليحمي ظهرك. فقال :﴿ لا كنت إن مكنت خَصمي من ظهري ﴾، أي أنه – كرم الله وجهه- يفضل الاستشهاد على أن يُمكِّن خصمه من ظهره، فلو أنَّ درعه من الأمام ومن الخلف، ففي هذه الحالة يكون في نيته أن يمكِّن خصمه من ظهره، ولذلك جعل الدرع يحمي الصدر فقط، وهو على يقين أنه لن يدير ظهره لعدوه، ويسمون تلك الحالة الأخرى " ظاهرة ضبط النفس " أي أنها طريق لمنع الشيء أن يحدث ولو حدث في ساعة الشدة ؛ لأن المقاتل حين يدخل المعركة، وهو يحمي صدره فقط فهو لا يتولى ليفر، لأنه يعلم أنه لو تولى فسيكشف لهم ظهره وسيتمكن من عدوه وسوف يٌقتل.
والحق سبحانه وتعالى حين يقول :﴿ فاثبتوا ﴾ لا يطلب هذا الثبات على إطلاقه، ولكن يريد من المؤمنين الثبات والقوة في القتال. أما إذا كانت الفئة التي يواجهها المؤمنون كبيرة العدد أو كثيرة العتاد فذلك يتطلب الدراسة والاستعداد، وهنا طلب الحق الثبات ليعلم المؤمنون يقينا ؛ أنهم لا يواجهون عدوهم بقوتهم ولكن بقوة الله الذي يجاهدون من أجله. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ واذكروا الله كثيرا ﴾، أي تذكروا وأنتم تقاتلون أن الله معكم بعونه ونصره، فإن لم تستطع أسبابكم أن تأتي بالنصر، فإن خالق الأسباب يستطيع بقدرته أن يأتي بالنصر.
وكلنا نعلم أن الحق تبارك وتعالى قد وضع في كونه الأسباب، فإذا استنفدنا أسبابنا، اتجهنا إلى خالق الأسباب، ولذلك نجد أن من لا يؤمن بالله إذا خانته الأسباب ينتحر أو ينهار تماما أو يصاب بالجنون، ولكن المؤمن يقول : إذا خانتني الأسباب فمعي رب الأسباب وخالقها، ويأوي إلى ركن شديد.
إن الطفل الصغير إذا اعتدى عليه أحد يقول : إن لي أبا أو أخا سيرد عني الإيذاء ؛ لأن الأسباب لا تعطيه قدرة الرد، فكيف لمن له رب قدرته فوق قدرة الكون كله، وقوته موجودة دائما. ولذلك نجد قوم موسى حين وصلوا إلى شاطئ البحر ووجدوا أمامهم الماء، ونظروا خلفهم ورأوا جنود فرعون مقبلين من بعيد، قالوا :﴿ إنا لمدركون ﴾.
وكانوا منطقيين فيما قالوه، فالبحر أمامهم والعدو وراءهم. وليس لهم من طريق للنجاة باستخدام الأسباب العادية في هذا الكون، ولكن موسى عليه السلام بقوة إيمانه بالله تعالى يقول ما جاء على لسانه في القرآن الكريم :﴿ قال كلا ﴾ : أي إن فرعون وجنوده لن يدركونا، ولم يفهم قوم موسى ؛ لأن البحر أمامهم وجنود فرعون وراءهم، وأضاف سيدنا موسى عليه السلام بملء فيه قوله :
﴿ إن معي ربي سيهديني ﴾( من الآية ٦٢ سورة الشعراء ) : أي أنه رفع الأمر من الأسباب إلى المسبب، وإذا بالله يأمره أن يضرب بعصاه البحر ؛ فينفلق ؛ وتظهر الأرض اليابسة. ويعبر بنو إسرائيل البحر، وعندما وصل موسى وقومه إلى شاطئ البحر بعد أن عبروا، أراد موسى أن يضرب البحر مرة أخرى حتى يعود الماء إلى الاستطراق. فلا يتمكن جنود فرعون من اللحاق بهم، ولكن الله سبحانه وتعالى قال لموسى :
﴿ واترك البحر رهوا إنهم جُندٌ مُّغرقون( ٢٤ ) ﴾( سورة الدخان ) : أي لا تتعجل وتضرب البحر ليعود مرة أخرى لاستطراق الماء بل اتركه على حاله ساكنا فما أنجى الله به بني إسرائيل سيغرق به آل فرعون، وبذلك أنجى وأهلك بالشيء الواحد، وهذا لا يقدر عليه إلا هو سبحانه وتعالى.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ٤٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
وسبحانه وتعالى هو خالق النفس البشرية وهو العليم بها حين تكون أمام قوة لم تحسب حسابها وكيف تعاني النفس من كرب عظيم، خصوصا إذا كان ذلك في ميدان القتال، ولذلك طلب من المؤمنين أن يتذكروا دائما أنهم ليسوا وحدهم في المعركة وأنه سبحانه وتعالى معهم، فليذكروا هذا كثيرا ليوالى نصرهم على عدوهم ؛ لأنهم إذا ما داوموا على ذكر الله تعالى فسيقوي هذا الذكر إيمانهم، ويجعل في قلوبهم الشجاعة اللازمة لتحقيق النصر.
وذِكْرُ الحق كلمة " كثيرا " هنا يعني أن الإنسان قد يذكر الله عند اليأس فقط، فإن جاءت الحياة بعد ذلك بالرخاء فقد ينسى ذكر الله ؛ لذلك يؤكد سبحانه وتعالى هنا أن يكون ذكر الله كثيرا، ليوالي الله نصر المؤمن على عدوه. ومثال ذلك : أننا نجده سبحانه وتعالى حينما يستحضر الخلق المؤمنين للصلاة في يوم الجمعة يقول :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ( ٩ ) فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ١٠ ) ﴾( سورة الجمعة ).
يطلب الحق سبحانه وتعالى ذلك من المؤمنين وهو العليم بأنهم يداومون الولاء له سبحانه كل يوم خمس مرات.
ثم بعد صلاة الجمعة يطالبهم بالانتشار في الأرض والابتغاء من فضل الله تعالى، وينبهنا أن نداوم على ذكره فكأنه يقول ؛ إياكم أن تلهيكم أعمالكم ومصالحكم الدنيوية عن ذكر الله، أو تعتقدوا أن ذكر الله في المسجد أو وقت الصلاة فقط، بل داوموا على ذكر الله في كل أحداث الحياة. فإن فعلتم ذلك وذكرتم الله كثيرا فستكونون من المفلحين. وذكر الله كثيرا معناه أنك تشعر في كل لحظة أن الله سبحانه وتعالى معك فتخشاه وتحمده وتستعين به. وهكذا تكون الصلة دائمة بينك وبين الله عز وجل في كل وقت.
مثال ذلك ما حدث في عام ١٩٧٣ في معركة العاشر من رمضان، كان ذكر الله يملأ القلوب واستمد الجند من قولهم :﴿ الله أكبر ﴾ طاقة هائلة واجهوا بها العدو، واقتحموا خط " بارليف ". وأعانهم الحق بمدد الإيمان من عنده، وأوجد في نفس كل منهم طاقة هائلة تحقق بها النصر ؛ وذلك بإجادة التدريب ومداومة ذكر الله تعالى.
ثم يقول الحق بعد ذلك :
﴿ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٤٦ ) ﴾ :
وعرفنا من قبل أن طاعة الله تعالى تتمثل في تنفيذ ما أمر به في المنهج، وطاعة الرسول هي طاعة تطبيقية في السلوك، وهي طاعة لله أيضا ؛ لأن الرسول مبلغ عن ربه، ولابد للطائع أن يبتعد عن التنازع مع إخوته المؤمنين، لأن التنازع هو تعاند القوى، أي توجد قوة تعاند قوة أخرى، والقوى المتعاندة تهدر طاقة بعضها البعض، فالتعاند بين قوتين يهدر طاقة كل منهما فتصبح كل قوة ضعيفة وغير مؤثرة. فكونوا يدا واحدة ؛ لأنكم إن تنازعتم فستضيع قوتكم وتقابلون بالفشل، أي لن تحققوا شيئا مما تريدون، لأنكم أهدرتم قوتكم في التنازع، ولم تعد لكم قوة تحققون بها ما تريدون وستذهب ريحكم في هذه الحالة. والفشل هو إخفاق الإنسان دون المهمة التي كان يرجوها من نفسه.
وانظروا إلى عبارة الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ﴾د( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
نحن نعرف أن الريح يُطلق على الهواء الذي حيزه الفضاء على سطح الأرض، إذن فمكان الهواء هو أي مكان خال على سطح الأرض، ولذلك نجد العمود المكون من الإسمنت والحديد مثلا، لا يوجد فيه هواء لأنه لا يوجد فيه فراغ، أما الفواصل التي بين الأعمدة فيوجد فيها هواء لأن فيها فراغا. ونعلم أن مقومات الحياة طعام وشراب وهواء، ولكن الهواء هو المقوم الأول للحياة ؛ لأنك لا تستطيع أن تصبر على الهواء مقدار شهيق وزفير.
إذن فالهواء هو المقوم الأول لحياتك وحياة كل من في هذا الكون، ومادام الهواء محيطا بالشيء بحيث يتساوى الضغط من جميع نواحيه يكون الشيء ثابتا، فإذا فرّغت الهواء من ناحية قام ضغط الهواء بتحطيم هذا الشيء. وفي التجارب المدرسية شاهدنا تأثير ضغط الهواء، وكانوا يأتونا بصفيحة وضع فيها ماء ويتركونها تغلي على النار، فيطرد بخار الماء الهواء الموجود في الجزء الفارغ من الصفيحة ليملأ البخار هذا الفراغ، ثم يغلقون الصفيحة بإحكام ويسكبون عليها من الخارج ماء باردا ؛ فيتكثف البخار، ويقل حجمه، ويصبح جزء من الصفيحة خاليا من الهواء، فتنهار جدران الصفيحة إلى الداخل بسبب ضغط الهواء خارج الجدران، وتفريغ الهواء داخل الصفيحة. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى حينما يعذب قوما أو ينزل بهم عقابا، فهو يرسل عليهم ريحا. ويقول جل وعلا :
﴿ وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ( ٦ ) سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ( ٧ ) ﴾( الآيتان ٦-٧سورة الحاقة )، وكذلك نجده سبحانه وتعالى يقول :
﴿ هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ( ٢٤ ) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا ﴾( من الآيتين ٢٤-٢٥ سورة الأحقاف ).
وأيضا يقول الحق سبحانه عن الريح التي تغرق بأمواجها العالية :
﴿ إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ ﴾( من الآية ٢٢ سورة يونس ).
إذن فكلمة ريح تعبر عن القوة المدمرة للهواء ؛ لأن الريح إذا اتحدت قوتها واتجاهها أصبحت مدمرة. ولكن إدا قابلتها ريح ثانية فالتوازن يحدث بين القوتين. ولذلك حين يستخدم الحق كلمة الريح لا يتكلم عنها إلا للتخريب والتدمير. أما إن نتكلم عنها للخير فسبحانه يأتي بكلمة " رياح " ؛ لأن تعدد اتجاهات الرياح هو الذي يوجد التوازن في الحياة. فإذا أراد الله سبحانه أن يهلك بالريح جاء بها من جهة واحدة فتصير قوة الريح من ناحية لا تعادلها قوة أخرى للريح من الجهة المقابلة لتتعادل القوتان.
﴿ وهو الذي أرسل الرياح بُشرا بين يدي رحمته ﴾( من الآية ٤٨ سورة الفرقان )
ويقول سبحانه وتعالى :﴿ وأرسلنا الرياح لواقح ﴾( من الآية ٢٢ سورة الحجر ) :
أي أن الرياح تنقل اللقاح بين النبات، فيتم التلقيح وتنبت الثمار ويأتي الخير. ولكن هناك آية واحدة جاءت بها كلمة " ريح " وكانت تحمل الخير في قوله تعالى :
﴿ حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها ﴾( من الآية ٢٢ سورة يونس ).
وسبحانه وتعالى عندما استخدم كلمة " ريح " في هذه الآية وصفها بأنها ﴿ طيبة ﴾. وهنا في الآية يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
و " ريحكم " أي قوتكم ؛ لأن الريح هنا معناها القوة التي تدمر عدوكم. ونعلم أن السفن في الماضي كانت تٌبحر بقوة الريح. وعندما تقدَّم العلم وجاء البخار والكهرباء أُلغي شراع المراكب واستخدم بدلا منه ماكينات تدفع حركة السفينة.
وتطلق كلمة " الريح " على الرائحة، فيقال :﴿ ريح عطرة ﴾، وهذه الرائحة تبقى في المكان حتى بعد أن يغادره من استخدم هذه الرائحة، ولكل إنسان منا رائحة خاصة، تماما كما أنّ لكل إنسان بصمة خاصة، ولكننا لا نستطيع أن نميزها، ولكن الكلاب المدربة تميز الرائحة الخاصة بالإنسان، فيأتي الكلب ويشم رائحة الإنسان ويتتبعه إلى المكان الذي ذهب إليه. أو يستطيع أن يخرجه من بين عشرات الأشخاص. ولا تختلط رائحة أحد بأحد رغم وجودهم في مكان واحد، وإلا لما استطاع الكلب المدرب أن يميز رائحة شخص معين ضمن عشرات الأشخاص الموجودين.
وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وتذهب ريحكم ﴾ يعني بأن تنتهوا ولا يكون لكم أثر ؛ لأنه مادام لكم أثر في الأرض فلكم ريح تميزكم. وتلك التي – كما قلنا- أن الكلاب المدربة تميزها، ولكن الإنسان إذا مات ودفن فلا رائحة له. ويدلنا القرآن الكريم على ذلك حين يتكلم عن قصة يوسف عليه السلام حين ألقاه إخوته في الجب. وعثرت عليه قافلة، ثم اشتراه ملك مصر، ثم دخل السجن وخرج وأصبح هو عزيز مصر. وجاءه إخوته وأعطاهم يوسف عليه السلام قميصه ليلقوه على وجه أبيه يعقوب ؛ ليرتد بصيرا ؛ بعد أن أذهب الحزن بصره، يقول الحق عن خروج العير من مصر إلى الشام حيث كان يعيش سيدنا يعقوب :
﴿ وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَولاَ أَنْ تُفَنِّدُونِ ( ٩٤ ) ﴾( سورة يوسف ) : أي أن القافلة حين خرجت من المباني التي يمكن أن تكتم الريح بقوة كتلتها ؛ لأن المباني لها إشعاعات قد تكتم الريح وتحجبه، وبعد أن صارت القافلة في الخلاء عرف يعقوب عليه السلام ريح ابنه يوسف من القميص الذي يحملونه :﴿ قال أبوهم إني لأجد ريح يوسف لولا أن تفندون ﴾
ثم يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها :﴿ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
وهذه تتمة الصورة التي يريدنا الله أن نلتفت إليها، فقد أمرهم الله أن يثبتوا في القتال، والقتال يحتاج إلى قوة وإلى عدم تنازع وإلى صبر على الشدائد ؛ خصوصا إذا كان عدوك صابرا شديد البأس.
إذن ففي المعركة يريد الله عز وجل من المؤمنين الثبات في القتال وعدم الفرار، وذكر الله كثيرا، وعدم التنازع حتى لا تضيع قوة المؤمنين، ويوصيهم سبحانه بالصبر، لأن عدوهم قد يكون عندهم صبر وجلد، فلابد أن يمتلك المؤمن رصيدا من الجلد والصبر ؛ يُمكنه من هزيمة عدوه، وصفة الصبر تدل على المنافسة. وهي مأخوذة عندما كانوا يغطسون في الماء، فالذي يبقى تحت الماء أكثر من الآخر يكون نفسه أطول. ولذلك فسيدنا عباس وسيدنا عمر – رضي الله عنهما- دخلا في منافسة في الغطس. وقال له : نافسني، أي لنرى من الذي سيمكث تحت الماء أكثر – ويكون ﴿ صابرا ﴾ أي يتحمل أكثر في المواقف الصعبة ويصبر صبرا فوق صبر الخصوم. وقوله الحق عز وجل هنا :
﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال )، يثبت به سبحانه وتعالى أن كل مؤمن عليه أن يشعر أن الله تبارك وتعالى هو الذي انتدبه ليقوم بهذه المهمة القتالية وهو معه، فلا تخور نفسه ؛ لأن الضعيف إذا ما تحصن بالقوي، أعطاه الجرأة والقدرة على الاحتمال، تماما كالولد الصغير، إذا مشى في الشارع وحده قد يعتدي عليه الأولاد الآخرون، ولكن إذا كان يسير مع أبيه لا يقترب منه أحد، فما بالك بالإنسان الذي هو مع ربه ؛ لذلك يوصي الحق كل مقاتل أن يتذكر أنه في معية ربه وأن أي حدث ضار في الكون لا يستطيع أن يناله مهما كان ضعيفا لأن قوة الله معه.
ولذلك يروى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن الله عز وجل يقول يوم القيامة :( يا بن آدم مرضت فلم تعدني. قال : يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين ؟ قال : أما علمت أن عبدي فلانا مرض فلم تعده.. أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده. يا بن آدم استطعمتك فلم تطعمني، قال : يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين ؟ قال : أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه.. أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي. يا بن آدم استسقيتك فلم تسقني ؟ قال : يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين ؟ قال : استسقاك عبدي فلان فلم تسقه. أما أنك لو أسقيته وجدت ذلك عندي )١، فإذا مرض إنسان فقد سُلبت منه العافية فلا يستطيع أن يسير ولا أن يتحرك، بل يرقد في فراشه ليتألم، ويوضح لنا الحق سبحانه وتعالى : أن من سلبت منه العافية، وهي نعمة فأنا عنده. ولذلك إياك أن تفزع إذا تركتك النعمة مادام المنعم معك. والمريض المؤمن يستشعر أن الله معه.
وحين يكون المسلم في معيّة الله فإن مقاييس المادة والبشريات لا تجيء أبدا، والمثال هو رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر في الغار، وقد جاء الكفار عند باب الغار فرآهم أبو بكر رضي الله عنه فقال : يا رسول الله لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا. هذا كلام منطقي مع النظرة المادية، فلو انحنى أحد هؤلاء الكفار ونظر من باب الغار لرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبا بكر، وأراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يطمئن أبا بكر وينفي عنه ما جاء في باله أن يراهما الكفار. كان المفروض أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا أبا بكر اطمئن، إنهم لن ينظروا داخل الغار، ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ما ظنك باثنين الله ثالثهما وفي ذلك قال الإمام أحمد عن أنس أن أبا بكر حدثه قال : قلت للنبي صلى الله عليه وسلم ونحن في الغار : لو أن أحدهم نظر إلى قدميه لأبصرنا تحت قدميه قال، فقال : يا أبا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما٢.
ومادام الله ثالثهما تكون المعيّة موجودة، وإذا كنت في معيّة من لا تدركه الأبصار، أتدركك الأبصار ؟. طبعا لا تدركك أبصار الأعداء والخصوم. اللهم اجعلنا في معيّتك دائما.
﴿ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٤٦ ) ﴾ :
وعرفنا من قبل أن طاعة الله تعالى تتمثل في تنفيذ ما أمر به في المنهج، وطاعة الرسول هي طاعة تطبيقية في السلوك، وهي طاعة لله أيضا ؛ لأن الرسول مبلغ عن ربه، ولابد للطائع أن يبتعد عن التنازع مع إخوته المؤمنين، لأن التنازع هو تعاند القوى، أي توجد قوة تعاند قوة أخرى، والقوى المتعاندة تهدر طاقة بعضها البعض، فالتعاند بين قوتين يهدر طاقة كل منهما فتصبح كل قوة ضعيفة وغير مؤثرة. فكونوا يدا واحدة ؛ لأنكم إن تنازعتم فستضيع قوتكم وتقابلون بالفشل، أي لن تحققوا شيئا مما تريدون، لأنكم أهدرتم قوتكم في التنازع، ولم تعد لكم قوة تحققون بها ما تريدون وستذهب ريحكم في هذه الحالة. والفشل هو إخفاق الإنسان دون المهمة التي كان يرجوها من نفسه.
وانظروا إلى عبارة الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ﴾د( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
نحن نعرف أن الريح يُطلق على الهواء الذي حيزه الفضاء على سطح الأرض، إذن فمكان الهواء هو أي مكان خال على سطح الأرض، ولذلك نجد العمود المكون من الإسمنت والحديد مثلا، لا يوجد فيه هواء لأنه لا يوجد فيه فراغ، أما الفواصل التي بين الأعمدة فيوجد فيها هواء لأن فيها فراغا. ونعلم أن مقومات الحياة طعام وشراب وهواء، ولكن الهواء هو المقوم الأول للحياة ؛ لأنك لا تستطيع أن تصبر على الهواء مقدار شهيق وزفير.
إذن فالهواء هو المقوم الأول لحياتك وحياة كل من في هذا الكون، ومادام الهواء محيطا بالشيء بحيث يتساوى الضغط من جميع نواحيه يكون الشيء ثابتا، فإذا فرّغت الهواء من ناحية قام ضغط الهواء بتحطيم هذا الشيء. وفي التجارب المدرسية شاهدنا تأثير ضغط الهواء، وكانوا يأتونا بصفيحة وضع فيها ماء ويتركونها تغلي على النار، فيطرد بخار الماء الهواء الموجود في الجزء الفارغ من الصفيحة ليملأ البخار هذا الفراغ، ثم يغلقون الصفيحة بإحكام ويسكبون عليها من الخارج ماء باردا ؛ فيتكثف البخار، ويقل حجمه، ويصبح جزء من الصفيحة خاليا من الهواء، فتنهار جدران الصفيحة إلى الداخل بسبب ضغط الهواء خارج الجدران، وتفريغ الهواء داخل الصفيحة. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى حينما يعذب قوما أو ينزل بهم عقابا، فهو يرسل عليهم ريحا. ويقول جل وعلا :
﴿ وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ( ٦ ) سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ( ٧ ) ﴾( الآيتان ٦-٧سورة الحاقة )، وكذلك نجده سبحانه وتعالى يقول :
﴿ هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ( ٢٤ ) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا ﴾( من الآيتين ٢٤-٢٥ سورة الأحقاف ).
وأيضا يقول الحق سبحانه عن الريح التي تغرق بأمواجها العالية :
﴿ إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ ﴾( من الآية ٢٢ سورة يونس ).
إذن فكلمة ريح تعبر عن القوة المدمرة للهواء ؛ لأن الريح إذا اتحدت قوتها واتجاهها أصبحت مدمرة. ولكن إدا قابلتها ريح ثانية فالتوازن يحدث بين القوتين. ولذلك حين يستخدم الحق كلمة الريح لا يتكلم عنها إلا للتخريب والتدمير. أما إن نتكلم عنها للخير فسبحانه يأتي بكلمة " رياح " ؛ لأن تعدد اتجاهات الرياح هو الذي يوجد التوازن في الحياة. فإذا أراد الله سبحانه أن يهلك بالريح جاء بها من جهة واحدة فتصير قوة الريح من ناحية لا تعادلها قوة أخرى للريح من الجهة المقابلة لتتعادل القوتان.
﴿ وهو الذي أرسل الرياح بُشرا بين يدي رحمته ﴾( من الآية ٤٨ سورة الفرقان )
ويقول سبحانه وتعالى :﴿ وأرسلنا الرياح لواقح ﴾( من الآية ٢٢ سورة الحجر ) :
أي أن الرياح تنقل اللقاح بين النبات، فيتم التلقيح وتنبت الثمار ويأتي الخير. ولكن هناك آية واحدة جاءت بها كلمة " ريح " وكانت تحمل الخير في قوله تعالى :
﴿ حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها ﴾( من الآية ٢٢ سورة يونس ).
وسبحانه وتعالى عندما استخدم كلمة " ريح " في هذه الآية وصفها بأنها ﴿ طيبة ﴾. وهنا في الآية يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
و " ريحكم " أي قوتكم ؛ لأن الريح هنا معناها القوة التي تدمر عدوكم. ونعلم أن السفن في الماضي كانت تٌبحر بقوة الريح. وعندما تقدَّم العلم وجاء البخار والكهرباء أُلغي شراع المراكب واستخدم بدلا منه ماكينات تدفع حركة السفينة.
وتطلق كلمة " الريح " على الرائحة، فيقال :﴿ ريح عطرة ﴾، وهذه الرائحة تبقى في المكان حتى بعد أن يغادره من استخدم هذه الرائحة، ولكل إنسان منا رائحة خاصة، تماما كما أنّ لكل إنسان بصمة خاصة، ولكننا لا نستطيع أن نميزها، ولكن الكلاب المدربة تميز الرائحة الخاصة بالإنسان، فيأتي الكلب ويشم رائحة الإنسان ويتتبعه إلى المكان الذي ذهب إليه. أو يستطيع أن يخرجه من بين عشرات الأشخاص. ولا تختلط رائحة أحد بأحد رغم وجودهم في مكان واحد، وإلا لما استطاع الكلب المدرب أن يميز رائحة شخص معين ضمن عشرات الأشخاص الموجودين.
وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وتذهب ريحكم ﴾ يعني بأن تنتهوا ولا يكون لكم أثر ؛ لأنه مادام لكم أثر في الأرض فلكم ريح تميزكم. وتلك التي – كما قلنا- أن الكلاب المدربة تميزها، ولكن الإنسان إذا مات ودفن فلا رائحة له. ويدلنا القرآن الكريم على ذلك حين يتكلم عن قصة يوسف عليه السلام حين ألقاه إخوته في الجب. وعثرت عليه قافلة، ثم اشتراه ملك مصر، ثم دخل السجن وخرج وأصبح هو عزيز مصر. وجاءه إخوته وأعطاهم يوسف عليه السلام قميصه ليلقوه على وجه أبيه يعقوب ؛ ليرتد بصيرا ؛ بعد أن أذهب الحزن بصره، يقول الحق عن خروج العير من مصر إلى الشام حيث كان يعيش سيدنا يعقوب :
﴿ وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَولاَ أَنْ تُفَنِّدُونِ ( ٩٤ ) ﴾( سورة يوسف ) : أي أن القافلة حين خرجت من المباني التي يمكن أن تكتم الريح بقوة كتلتها ؛ لأن المباني لها إشعاعات قد تكتم الريح وتحجبه، وبعد أن صارت القافلة في الخلاء عرف يعقوب عليه السلام ريح ابنه يوسف من القميص الذي يحملونه :﴿ قال أبوهم إني لأجد ريح يوسف لولا أن تفندون ﴾
ثم يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها :﴿ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال ).
وهذه تتمة الصورة التي يريدنا الله أن نلتفت إليها، فقد أمرهم الله أن يثبتوا في القتال، والقتال يحتاج إلى قوة وإلى عدم تنازع وإلى صبر على الشدائد ؛ خصوصا إذا كان عدوك صابرا شديد البأس.
إذن ففي المعركة يريد الله عز وجل من المؤمنين الثبات في القتال وعدم الفرار، وذكر الله كثيرا، وعدم التنازع حتى لا تضيع قوة المؤمنين، ويوصيهم سبحانه بالصبر، لأن عدوهم قد يكون عندهم صبر وجلد، فلابد أن يمتلك المؤمن رصيدا من الجلد والصبر ؛ يُمكنه من هزيمة عدوه، وصفة الصبر تدل على المنافسة. وهي مأخوذة عندما كانوا يغطسون في الماء، فالذي يبقى تحت الماء أكثر من الآخر يكون نفسه أطول. ولذلك فسيدنا عباس وسيدنا عمر – رضي الله عنهما- دخلا في منافسة في الغطس. وقال له : نافسني، أي لنرى من الذي سيمكث تحت الماء أكثر – ويكون ﴿ صابرا ﴾ أي يتحمل أكثر في المواقف الصعبة ويصبر صبرا فوق صبر الخصوم. وقوله الحق عز وجل هنا :
﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال )، يثبت به سبحانه وتعالى أن كل مؤمن عليه أن يشعر أن الله تبارك وتعالى هو الذي انتدبه ليقوم بهذه المهمة القتالية وهو معه، فلا تخور نفسه ؛ لأن الضعيف إذا ما تحصن بالقوي، أعطاه الجرأة والقدرة على الاحتمال، تماما كالولد الصغير، إذا مشى في الشارع وحده قد يعتدي عليه الأولاد الآخرون، ولكن إذا كان يسير مع أبيه لا يقترب منه أحد، فما بالك بالإنسان الذي هو مع ربه ؛ لذلك يوصي الحق كل مقاتل أن يتذكر أنه في معية ربه وأن أي حدث ضار في الكون لا يستطيع أن يناله مهما كان ضعيفا لأن قوة الله معه.
ولذلك يروى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن الله عز وجل يقول يوم القيامة :( يا بن آدم مرضت فلم تعدني. قال : يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين ؟ قال : أما علمت أن عبدي فلانا مرض فلم تعده.. أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده. يا بن آدم استطعمتك فلم تطعمني، قال : يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين ؟ قال : أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه.. أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي. يا بن آدم استسقيتك فلم تسقني ؟ قال : يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين ؟ قال : استسقاك عبدي فلان فلم تسقه. أما أنك لو أسقيته وجدت ذلك عندي )١، فإذا مرض إنسان فقد سُلبت منه العافية فلا يستطيع أن يسير ولا أن يتحرك، بل يرقد في فراشه ليتألم، ويوضح لنا الحق سبحانه وتعالى : أن من سلبت منه العافية، وهي نعمة فأنا عنده. ولذلك إياك أن تفزع إذا تركتك النعمة مادام المنعم معك. والمريض المؤمن يستشعر أن الله معه.
وحين يكون المسلم في معيّة الله فإن مقاييس المادة والبشريات لا تجيء أبدا، والمثال هو رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر في الغار، وقد جاء الكفار عند باب الغار فرآهم أبو بكر رضي الله عنه فقال : يا رسول الله لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا. هذا كلام منطقي مع النظرة المادية، فلو انحنى أحد هؤلاء الكفار ونظر من باب الغار لرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبا بكر، وأراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يطمئن أبا بكر وينفي عنه ما جاء في باله أن يراهما الكفار. كان المفروض أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا أبا بكر اطمئن، إنهم لن ينظروا داخل الغار، ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ما ظنك باثنين الله ثالثهما وفي ذلك قال الإمام أحمد عن أنس أن أبا بكر حدثه قال : قلت للنبي صلى الله عليه وسلم ونحن في الغار : لو أن أحدهم نظر إلى قدميه لأبصرنا تحت قدميه قال، فقال : يا أبا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما٢.
ومادام الله ثالثهما تكون المعيّة موجودة، وإذا كنت في معيّة من لا تدركه الأبصار، أتدركك الأبصار ؟. طبعا لا تدركك أبصار الأعداء والخصوم. اللهم اجعلنا في معيّتك دائما.
١ رواه الإمام مسلم (الترغيب والترهيب ج ٤ ص ٣١٧).
٢ أخرجه الشيخان عن أنس بن مالك رضي الله عنه
.
٢ أخرجه الشيخان عن أنس بن مالك رضي الله عنه
.
ثم يكمل الحق سبحانه وتعالى ما يريد ألا يكون عليه المؤمنون في ساعات الشدة فيقول تبارك وتعالى :
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ( ٤٧ ) ﴾ :
والذين خرجوا من ديارهم بطرا هم الكفار عندما علموا أن أبا سفيان قد نجا بالقافلة ولم يتمكن المسلمون من الاستيلاء عليها، وهم قد خرجوا من مكة ليخلصوا القافلة من أيدي المسلمين، فلما قيل لهم إنَّ القافلة نجت بقيادة أبي سفيان فارجعوا. قالوا : لا يكفينا هذا، بل لابد أن نخرج ونقاتل محمدا ومن معه، وننتصر عليهم وندق الطبول ونذبح الذبائح ليعلم أهل الجزيرة بخبر هزيمة محمد ومن معه فلا يجرؤ أحج أن يتعرض لقافلة من قوافلنا.
إذن فهم لم يكتفوا بأن أموالهم قد رجعت إليهم، بل أرادوا أكثر مما يقتضي الموقف، أرادوا أن يخرجوا في مظاهرة ضلالية للمفاخرة والتكبر تُثبت أن لهم قوة.
وكان يكفيهم نجاة القافلة وينتهي الأمر. وكان عليهم أن يرجعوا، ولكنهم أرادوا أن يقوموا بمظاهرة لا لزوم لها.
إذن فالمسألة شماتة، وهذا لون من البطر ؛ أن تكون عندك نعمة فلا تقدرها حق قدرها، وتحب أن تعلو عليها. ويقال فلان بطران إذا أحضروا له الإفطار من الفول مثلا فيقول : إنه يريد المربى والزبد وعسل النحل. وهكذا فعل كفار قريش، فلم يكتفوا بنجاة القافلة، بل استخفوا هذه النعمة فلم يكتفوا بها وطلبوا المزيد.
وقوله سبحانه وتعالى :﴿ ورئاء الناس ﴾ : أي يريدون بالحرب مع رسول الله والذين آمنوا ؛ السمعة بين الناس، وأن يعرف العرب أنهم خرجوا إلى المدينة وقاتلوا محمدا وصحبه لتكون لهم سمعة وهيبة بين الناس في الجزيرة العربية.
وقوله تعالى :
﴿ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٤٧ سورة الأنفال )، لأن الناس حين يرون الكفار المعاندين لمنهج الله ورسوله صلى الله عليه وسلم وقد صارت لهم اليد العليا، وهم يرقصون ويغنون لانتصارهم، ويرون المسلمين وهم مختفون خائفون من مواجهة الكفار، فسوف يغري ذلك الناس باتباع منهج الكفر، فكأن الكفار برغبتهم في قتال رسول الله وصحبه إنما يصدون عن سبيل الله. ثم يأتي الحق سبحانه وتعالى ليوضح : لا تحسبوا أنهم بعيدون عن علمي.
﴿ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ﴾ ( من الآية ٤٧ سورة الأنفال ) : أي أن الله سبحانه وتعالى محيط بكل أعمالهم، لا يغيب عنه عمل واحد مما يفعلونه، هو محيط بهم تماما وهم لا يستطيعون أن يفلتوا منه.
﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ( ٤٧ ) ﴾ :
والذين خرجوا من ديارهم بطرا هم الكفار عندما علموا أن أبا سفيان قد نجا بالقافلة ولم يتمكن المسلمون من الاستيلاء عليها، وهم قد خرجوا من مكة ليخلصوا القافلة من أيدي المسلمين، فلما قيل لهم إنَّ القافلة نجت بقيادة أبي سفيان فارجعوا. قالوا : لا يكفينا هذا، بل لابد أن نخرج ونقاتل محمدا ومن معه، وننتصر عليهم وندق الطبول ونذبح الذبائح ليعلم أهل الجزيرة بخبر هزيمة محمد ومن معه فلا يجرؤ أحج أن يتعرض لقافلة من قوافلنا.
إذن فهم لم يكتفوا بأن أموالهم قد رجعت إليهم، بل أرادوا أكثر مما يقتضي الموقف، أرادوا أن يخرجوا في مظاهرة ضلالية للمفاخرة والتكبر تُثبت أن لهم قوة.
وكان يكفيهم نجاة القافلة وينتهي الأمر. وكان عليهم أن يرجعوا، ولكنهم أرادوا أن يقوموا بمظاهرة لا لزوم لها.
إذن فالمسألة شماتة، وهذا لون من البطر ؛ أن تكون عندك نعمة فلا تقدرها حق قدرها، وتحب أن تعلو عليها. ويقال فلان بطران إذا أحضروا له الإفطار من الفول مثلا فيقول : إنه يريد المربى والزبد وعسل النحل. وهكذا فعل كفار قريش، فلم يكتفوا بنجاة القافلة، بل استخفوا هذه النعمة فلم يكتفوا بها وطلبوا المزيد.
وقوله سبحانه وتعالى :﴿ ورئاء الناس ﴾ : أي يريدون بالحرب مع رسول الله والذين آمنوا ؛ السمعة بين الناس، وأن يعرف العرب أنهم خرجوا إلى المدينة وقاتلوا محمدا وصحبه لتكون لهم سمعة وهيبة بين الناس في الجزيرة العربية.
وقوله تعالى :
﴿ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٤٧ سورة الأنفال )، لأن الناس حين يرون الكفار المعاندين لمنهج الله ورسوله صلى الله عليه وسلم وقد صارت لهم اليد العليا، وهم يرقصون ويغنون لانتصارهم، ويرون المسلمين وهم مختفون خائفون من مواجهة الكفار، فسوف يغري ذلك الناس باتباع منهج الكفر، فكأن الكفار برغبتهم في قتال رسول الله وصحبه إنما يصدون عن سبيل الله. ثم يأتي الحق سبحانه وتعالى ليوضح : لا تحسبوا أنهم بعيدون عن علمي.
﴿ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ﴾ ( من الآية ٤٧ سورة الأنفال ) : أي أن الله سبحانه وتعالى محيط بكل أعمالهم، لا يغيب عنه عمل واحد مما يفعلونه، هو محيط بهم تماما وهم لا يستطيعون أن يفلتوا منه.
ويريد الحق سبحانه وتعالى أن يلفتنا إلى دور الشيطان وأعوانه وما يفعله بالكافرين ؛ فيقول تبارك وتعالى :
﴿ وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٤٨ ) ﴾ :
وقد رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم في منامه الكفار وهم قليل وذلك من صنع الله تعالى لتتم المعركة، وبدأ الشيطان يزين للكافرين أعمالهم ويمتدحها، ويغويهم : أنتم كثيرون ولا أحد مثلكم في فنون القتال وستحصلون على النصر في لمح البصر. لكن الحق سبحانه وتعالى أراد أن يثبت المؤمنين ويقويهم، ولذلك شاء الله سبحانه وتعالى أن يري رسول الله صلى الله عليه وسلم الكفار وهم قليل. والواقع أنهم قليل، لأن النصر ليس هنا بالعدد ولكن بتأييد الله تعالى، ومهما كثر الكفار فهم أمام تأييد الله قليل. ويحاول الشيطان أن يزين للكفار قتال المؤمنين، أي يجعله محببا إلى نفوسهم وأنهم سيحققون النصر، ويصبحون حديث الجزيرة العربية كلها، وتخافهم الناس وتهابهم ويصبحون هم الكبراء وأصحاب الكلمة. وهكذا صور الشيطان لهم عملية قتال المسلمين في صور محببة إلى قلوبهم. وهنا نرى بوضوح غباء الشيطان وعجزه عن أن يعلم قضاء الله، فلو علم ما ستنتهي إليه معركة بدر ما زين الكفار دخول المعركة ؛ لأن المعركة انتهت بنصر المسلمين وقتل صناديد قريش، وعلت صورة المؤمنين في الجزيرة العربية كلها. ولم يكن النصر هو ما يريده الشيطان، ولكنه لجهله زين للكافرين المعركة.
وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ) : أي أن وسوسة الشيطان للكفار كانت في صورة تضخيم قوتهم وأن أحدا لن يغلبهم في قتالهم ببدر، وأنه – أي الشيطان- سيناصرهم في المعركة ويجيرهم إن حدث لهم سوء، ولكن هل للشيطان سلطان على أن يُعين الكفار ؟ نحن نعلم أن الشيطان ليس له سلطان إلا التزيين فقط، فكيف يكون له سلطان على نتيجة المواجهة بين الحق والباطل ؟. إن الشيطان يأتي في الآخرة فيطلب منه الكفار أن يجيرهم من عذاب اله تعالى ؛ لأنه هو الذي أغواهم وزين لهم سوء أعمالهم وجرهم إلى طريق النار، فيتبرأ منهم ويقول لهم :
﴿ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلاّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ ﴾( من الآية ٢٢ سورة إبراهيم ) : أي أنه يقول للكافرين : أنا لم أجبركم على المعاصي، فلم يكن لي عليكم سلطان القهر ؛ لأقهركم على أن تفعلوا شيئا ولا سلطان الحجة لأقنعكم بأن تفعلوا المعاصي، ولكني بمجرد ما دعوتكم استجبتم لي، لأنكم تريدون المعصية واتباع شهواتكم. وقوله :﴿ ما أنا بمصرخكم ﴾، وأصرخ فلانا أي سمع صراخه فذهب إليه لينقذه، والإنسان عندما يواجه قوة أكبر منه يلجأ إلى الصراخ لعل أحدا يسمع صراخه ويأتي لنجدته. والذي يسمع الصراخ إما أن يكون ضعيفا فلا يستجيب ؛ لأنه لا يستطيع أن ينقذ ذلك الذي يواجه الخطر، وإما أن يكون قويّا فيذهب لنجدته، فيقال :﴿ أصرخه ﴾ أي أنقذه وأزال سبب صراخه، وقوله تعالى : حاكيا ما يقوله الشيطان ﴿ ما أنا بمصرخكم ﴾، أي أن الشيطان لا يستطيع أن ينجيهم من العذاب وينقذهم منه، فيزيل سبب صراخهم :﴿ وما أنتم بمصرخي ﴾
أي أنتم لا تستطيعون دفع العذاب عني.
وقد أخذ الشيطان يزين لهم أعمالهم ويعدهم كذبا بأنه سيجيرهم ويؤازرهم على نصرهم حتى اقترب المؤمنون والكفار من بعضهم البعض وأصبحوا على مدى رؤية العين.
﴿ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ) : أي أنه بمجرد الترائي بين المؤمنين والكفار، وقبل أن يلتحموا في المعركة ويبدأ القتال هرب الشيطان وتبرأ من الكفار وجرى بعيدا، وهذا ما يشرحه الله تعالى في قوله :
﴿ كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ ( ١٦ ) ﴾( سورة الحشر ).
وهذا كلام منطقي مع موقف الشيطان حينما طرده الله ولعنه ؛ لأنه رفض تنفيذ أمر السجود لآدم ؛ فقال له الله عز وجل :
﴿ وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين( ٧٨ ) ﴾( سورة ص ).
حينئذ تضرع الشيطان على الله تعالى أن يبقيه إلى يوم القيامة :
﴿ قال أَنظرني إلى يوم يبعثون( ١٤ ) ﴾( سورة الأعراف ).
وهكذا أقر الشيطان بطلاقة القدرة لله تعالى وبأنه عاجز لا يقدر على شيء أمام قوة الله، فقال الحق تبارك وتعالى :
﴿ قال فإنك من المُنظرين( ٣٧ ) إلى يوم الوقت المعلوم( ٣٨ ) ﴾( سورة الحجر )
إذن فالشيطان لا قوة له ولا قدرة على فعل شيء، وكل ما يمكنه هو الخداع والتزيين والكذب، ولذلك أخذ يخدع الكفار ويكذب عليهم، وما أن صار المؤمنون والكفار على مدى رؤية العين بعضهم لبعض، هرب الشيطان وفزع ونكص على عقبيه، وأعلن خوفه من الله، لأنه يعلم أن الله شديد العقاب.
إذن فمصدر خوف الشيطان هنا هو الخوف من العقاب ومن العذاب الذي سيصيبه حتما، ولم يفزع الشيطان – إذن- حبّا لله تعالى.
﴿ وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٤٨ ) ﴾ :
وقد رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم في منامه الكفار وهم قليل وذلك من صنع الله تعالى لتتم المعركة، وبدأ الشيطان يزين للكافرين أعمالهم ويمتدحها، ويغويهم : أنتم كثيرون ولا أحد مثلكم في فنون القتال وستحصلون على النصر في لمح البصر. لكن الحق سبحانه وتعالى أراد أن يثبت المؤمنين ويقويهم، ولذلك شاء الله سبحانه وتعالى أن يري رسول الله صلى الله عليه وسلم الكفار وهم قليل. والواقع أنهم قليل، لأن النصر ليس هنا بالعدد ولكن بتأييد الله تعالى، ومهما كثر الكفار فهم أمام تأييد الله قليل. ويحاول الشيطان أن يزين للكفار قتال المؤمنين، أي يجعله محببا إلى نفوسهم وأنهم سيحققون النصر، ويصبحون حديث الجزيرة العربية كلها، وتخافهم الناس وتهابهم ويصبحون هم الكبراء وأصحاب الكلمة. وهكذا صور الشيطان لهم عملية قتال المسلمين في صور محببة إلى قلوبهم. وهنا نرى بوضوح غباء الشيطان وعجزه عن أن يعلم قضاء الله، فلو علم ما ستنتهي إليه معركة بدر ما زين الكفار دخول المعركة ؛ لأن المعركة انتهت بنصر المسلمين وقتل صناديد قريش، وعلت صورة المؤمنين في الجزيرة العربية كلها. ولم يكن النصر هو ما يريده الشيطان، ولكنه لجهله زين للكافرين المعركة.
وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ) : أي أن وسوسة الشيطان للكفار كانت في صورة تضخيم قوتهم وأن أحدا لن يغلبهم في قتالهم ببدر، وأنه – أي الشيطان- سيناصرهم في المعركة ويجيرهم إن حدث لهم سوء، ولكن هل للشيطان سلطان على أن يُعين الكفار ؟ نحن نعلم أن الشيطان ليس له سلطان إلا التزيين فقط، فكيف يكون له سلطان على نتيجة المواجهة بين الحق والباطل ؟. إن الشيطان يأتي في الآخرة فيطلب منه الكفار أن يجيرهم من عذاب اله تعالى ؛ لأنه هو الذي أغواهم وزين لهم سوء أعمالهم وجرهم إلى طريق النار، فيتبرأ منهم ويقول لهم :
﴿ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلاّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ ﴾( من الآية ٢٢ سورة إبراهيم ) : أي أنه يقول للكافرين : أنا لم أجبركم على المعاصي، فلم يكن لي عليكم سلطان القهر ؛ لأقهركم على أن تفعلوا شيئا ولا سلطان الحجة لأقنعكم بأن تفعلوا المعاصي، ولكني بمجرد ما دعوتكم استجبتم لي، لأنكم تريدون المعصية واتباع شهواتكم. وقوله :﴿ ما أنا بمصرخكم ﴾، وأصرخ فلانا أي سمع صراخه فذهب إليه لينقذه، والإنسان عندما يواجه قوة أكبر منه يلجأ إلى الصراخ لعل أحدا يسمع صراخه ويأتي لنجدته. والذي يسمع الصراخ إما أن يكون ضعيفا فلا يستجيب ؛ لأنه لا يستطيع أن ينقذ ذلك الذي يواجه الخطر، وإما أن يكون قويّا فيذهب لنجدته، فيقال :﴿ أصرخه ﴾ أي أنقذه وأزال سبب صراخه، وقوله تعالى : حاكيا ما يقوله الشيطان ﴿ ما أنا بمصرخكم ﴾، أي أن الشيطان لا يستطيع أن ينجيهم من العذاب وينقذهم منه، فيزيل سبب صراخهم :﴿ وما أنتم بمصرخي ﴾
أي أنتم لا تستطيعون دفع العذاب عني.
وقد أخذ الشيطان يزين لهم أعمالهم ويعدهم كذبا بأنه سيجيرهم ويؤازرهم على نصرهم حتى اقترب المؤمنون والكفار من بعضهم البعض وأصبحوا على مدى رؤية العين.
﴿ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ) : أي أنه بمجرد الترائي بين المؤمنين والكفار، وقبل أن يلتحموا في المعركة ويبدأ القتال هرب الشيطان وتبرأ من الكفار وجرى بعيدا، وهذا ما يشرحه الله تعالى في قوله :
﴿ كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ ( ١٦ ) ﴾( سورة الحشر ).
وهذا كلام منطقي مع موقف الشيطان حينما طرده الله ولعنه ؛ لأنه رفض تنفيذ أمر السجود لآدم ؛ فقال له الله عز وجل :
﴿ وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين( ٧٨ ) ﴾( سورة ص ).
حينئذ تضرع الشيطان على الله تعالى أن يبقيه إلى يوم القيامة :
﴿ قال أَنظرني إلى يوم يبعثون( ١٤ ) ﴾( سورة الأعراف ).
وهكذا أقر الشيطان بطلاقة القدرة لله تعالى وبأنه عاجز لا يقدر على شيء أمام قوة الله، فقال الحق تبارك وتعالى :
﴿ قال فإنك من المُنظرين( ٣٧ ) إلى يوم الوقت المعلوم( ٣٨ ) ﴾( سورة الحجر )
إذن فالشيطان لا قوة له ولا قدرة على فعل شيء، وكل ما يمكنه هو الخداع والتزيين والكذب، ولذلك أخذ يخدع الكفار ويكذب عليهم، وما أن صار المؤمنون والكفار على مدى رؤية العين بعضهم لبعض، هرب الشيطان وفزع ونكص على عقبيه، وأعلن خوفه من الله، لأنه يعلم أن الله شديد العقاب.
إذن فمصدر خوف الشيطان هنا هو الخوف من العقاب ومن العذاب الذي سيصيبه حتما، ولم يفزع الشيطان – إذن- حبّا لله تعالى.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى صورة أخرى :
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٤٩ ) ﴾ :
" المنافق " كلمة مأخوذة من نافقاء اليربوع، وهو حيوان يشبه الفأر يعيش في الجبال في سراديب، وحين يتتبعه حيوان آخر ليفترسه، فهو يسرع إلى جحره الذي يشبه السرداب، وهو يفتح أكثر من فتحة لهذا الجحر لتكون مخارج له، ومثل هذه الفتحات كالأبواب الخلفية، فينجو من الافتراس، فكأنه فتح لنفسه نفقا، ينافق منه غيره فلا يقوى على اللحاق به. ولذلك نجد المنافق متعارضا مع نفسه ؛ ينطق لسانه بما لا يؤمن به، وبينما المؤمن منسجم النفس، ينطق لسانه بما في قلبه، والكافر أيضا كذلك منسجم ينطق لسانه بما في قلبه من الكفر، ولكن المنافق متخبط مع نفسه، لسانه يقول كلمات الإيمان وقلبه يضمر الكفر، وهكذا تتعاند ملكات المنافق، وحينما يكون القلب واللسان متعاندين لا توجد راحة نفسية، وحسبك من المنافق أنه متعاند في الملكات.
ويصف الحق سبحانه وتعالى المنافقين بقوله :
﴿ وإِذا لقُوا الّذِين آمنُوا قالُوا آمنّا وإِذا خلوْا إِلى شياطِينِهِمْ قالُوا إِنّا معكُمْ إِنّما نحْنُ مُسْتهْزِئُون ( ١٤ ) ﴾( سورة البقرة ).
إذن فالذاتية ضائعة ؛ لأن الإنسان لا يفقد ذاته حينما تكون ملكاته منسجمة ولا توجد ملكة تعارض ملكة أخرى ويكون عمله متوازنا، ولكن الذي تتعاند ملكاته يعيش دائما في قلق نفسي وحيرة. ولذلك يحاول أن يهرب من واقعه، فيلجأ إلى المخدرات أو غيرها، وليس الحل بأن يخدر الإنسان نفسه أمام الأحداث، ولكن لابد أن يواجه الإنسان الأحداث ويحاول إيجاد حل لها، والمنافق لا يقدر على ذلك فينهار، ويقول الله تعالى :
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
وبعد أن ينتصر المؤمنون نجدهم وهم يزدادون إيمانا وثقة في أنفسهم، وتملؤهم عزة الإيمان، فينظر إليهم المنافقون بحسد وحقد ؛ لأنهم يكرهون المؤمنين ؛ ولا يتمنون لهم خيرا، فهم في نفاقهم كفار، في قلوبهم غل للمؤمنين يخاطب بعضهم البعض ويقولون : أصاب هؤلاء الغرور بدينهم. ولكن ما أصاب المؤمنين ليس غرورا ؛ لأن معنى الغرور أن تغار بخصلة فيك تجعلك متفوقا على غيرك ؛ والمؤمن ساعة النصر لا يغتر بنفسه ولكن يعتز بالله القوي العزيز، ويزداد تواضعا له ويكون مشغولا بشكر الله على ما حققه له من نصر، أما المغرور فهو من يعزل النعمة عن المنعم وينسبها لنفسه. والمؤمنون ينسبون كل شيء لله تبارك وتعالى ؛ لأنهم يعلمون أن النعمة عطاء من يد الله الممدودة بالنعم التي لا تعد ولا تحصى ؛ ومادامت النعمة لم تبعد الإنسان عن الله، فإن الله يزيده منها ؛ لأنه مأمون على النعمة وينسبها لصاحبها، والمغرور يستعلي بأي خصلة يتميز بها خصلة يتميز بها عكس المؤمن الذي لا يستعلي أبدا بها، لأنه يعلم أنه لا ذاتية له، وأن الفضل لله تعالى، وذلك يقول الحق تبارك وتعالى وهو يصف المؤمنين :
﴿ أشداء على الكفار رحماء بينهم ﴾( من الآية ٢٩ سورة الفتح )، والشدة هنا ليست غرورا، ولكنها طبع وملكة، ولو كانت غرورا لبقيت كما هي، ولكن المؤمن شديد على الكفار ذليل على المؤمنين لا يتكبر عليهم أبدا، ولا يمكن أن يجعله إيمانه في قالب جامد ؛ لأن الإيمان يعطي للمؤمنين مرونة أمام الأحداث، لذلك نجد المؤمن لا هو شديد على إطلاقه، لأن هناك مواقف تتطلب الرحمة في التعامل مع المؤمنين، ولا هو رحيم على إطلاقه ؛ لأن هناك مواقف تتطلب الشدة في مواجهة الكفار.
وكان سيدنا أبو بكر – رضي الله عنه- معروفا بأنه كان كثير البكاء من خوفه وخشيته لله ؛ وقلبه مليء بالرحمة على المؤمنين. ولكن عندما جاءت حرب الردة لمانعي الزكاة ماذا حدث ؟. جلس هو وعمر بن الخطاب، والمعروف عن عمر أنه كان شديدا، وجلسا يتشاوران، وكان رأي عمر ألا يقاتلون من ارتدوا بإنكارهم ومنعهم الزكاة ؛ لأنهم قالوا : لا إله إلا الله، فقال له أبو بكر :" والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة فإن الزكاة حق المال والله لو منعوني عقالا كانوا يؤدونه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لقاتلتهم على منعه ".
هذا هو أبو بكر الذي عُرف عنه أنه كان كثير البكاء من خشية الله تعالى، وكان قلبه يمتلئ بالرحمة للمؤمنين. إنه يعلن في قوة وشدة في الحق أنه سوف يقاتل الخارجين على حدود الله والمانعين المنكرين للزكاة. ولو أن هذا الأمر حدث من عمر لقال الناس : شدة ألفناها، ولكن أن يحدث هذا الأمر من هذا الرجل الطيب الرحيم المطبوع على الرقة وعلى اللين ؛ فهو أمر يبين لنا شدة المؤمن في مواجهة الكفر.
المؤمن – إذن- لا هو مطبوع على الشدة المطلقة، ولا هو مطبوع على الرحمة المطلقة، لكنه شديد حين تكون الشدة مطلوبة للدين، ورحيم حين تكون الرحمة مطلوبة للدين، وعزيز حين تكون العزة للدين، وذليل حين تكون الذلة للدين. إذن فقول المنافقين :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾ لا يستند إلى حكم صحيح، بل هو مما يمليه عليهم نفاقهم، لماذا ؟.
لأن المؤمنين يتوكلون على الله دائما وينسبون كل الفضل لله تعالى :
﴿ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال )
ومادام الله عزيزا فالذي آمن به عزيز، وسبحانه وتعالى يقول :
﴿ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ﴾( من الآية ٨ سورة المنافقون )
ومادام الله حكيما فهو يعطي الحكمة للمؤمنين، والتوكل على الله معناه أن تكل كل أمورك إليه سبحانه وتعالى، وأول هذه الأمور أنه أمرك بالأخذ بالأسباب، فلا تترك الأسباب أبدا، بل خذ بها دائما مع التوكل عليه، فإذا لم تسعفك فهناك المسبب. فقد قال الحق تبارك وتعالى لعباده المؤمنين :
﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ﴾( من الآية ١٤ سورة التوبة )
وأمرنا سبحانه وتعالى بالسعي فقال عز وجل :
﴿ فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه ﴾( من الآية ١٥ سورة الملك )
فهو سبحانه وتعالى كما أمر المؤمنين بأن يقاتلوا ويأخذوا بالأسباب ؛ لأنه سبحانه يريد أن يعذب الكفار بأيدي المؤمنين، أمرهم سبحانه وتعالى كذلك أن يسعوا في سبيل الرزق.
وأنت حين تتواكل تنقل صفة إلى صفة ؛ لأن التوكل عمل القلوب، والعمل تقوم به الجوارح، فلا تجعل التواكل عمل الجوارح، لأن الجوارح تعمل بالأسباب. والقلوب تتوكل على الله، وهكذا نفهم أن التوكل الحقيقي للجوارح هو أن تعمل ولذلك فلا بد من العمل والأخذ بالأسباب مع التوكل، ولابد لنا أن ننتبه إلى المنافقين في بدر الذين قال عنهم الله سبحانه وتعالى :
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
والمنافقون – كما قلنا- هم القوم الذين تتصارع ملكاتهم، وما على ألسنتهم يتناقض مع ما في صدروهم، أما الذين في قلوبهم مرض فهم ضعيفوا الإيمان ؛ مسلمون ساعة الرخاء ؛ فارون من الدين ساعة الشدة. إذن فهناك فريقان ذكرهما الحق سبحانه وتعالى ؛ المنافقون وهؤلاء كانوا من الأوس والخزرج ملكاتهم متضاربة ؛ لأنهم كانوا يريدون السيادة على المدينة. وواحد منهم كان ينتظر أن يلبس تاج الملك، وبمجيء رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة تنتهي منه هذه الفرصة وتضيع فرصة الملك والزعامة، وقد أوجد ذلك في نفسه حقدا وغيظا. ولكن ظاهرة الإقبال من أهل المدينة كلهم على الإيمان والدخول في الإسلام ؛ جعلت هؤلاء المنافقين لا يستطيعون المقاومة ؛ لذلك نطقوا الشهادتين بألسنتهم وبقي في قلوبهم حقد وضغينة على الإسلام، فالواحد منهم تتجاذبه ناحيتان متعارضتان.
والذين في قلوبهم مرض ليسوا منافقين ولكنهم ضعيفو الإسلام، وقد دخلوا إلى الدين ليأخذوا وهم لا يعطون، فإذا أعطاهم الإسلام بعضا من نعم الدنيا فرحوا بها، وإذا أصابتهم شدة هربوا. ومن هؤلاء بعض الذين أسلموا في مكة. ولكن إسلامهم لم يصل بهم إلى أن يهاجروا إلى المدينة ؛ خوفا من أن يتركوا أموالهم وأولادهم فظلوا في مكة، ومرضى القلوب هؤلاء لا يعدمون الحياة ؛ لأن المرض لا يعدم الحياة، لكنهم كانوا يعانون من عدم صحة الإيمان، ولما جاءت عملية القتال في غزوة بدر تشاوروا : أيذهبون مع الكفار أو لا يذهبون ؟ ومع أي الفريقين يقاتلون ؟. وقالوا : نخرج مع الكفار فإن وجدنا أنهم أقوى كنا معهم، وإن وجدنا المسلمين هم الأقوياء انضممنا إليهم.
ومن هؤلاء قيس بن الوليد بن المغيرة وعلي بن أمية بن خلف والعاصي ابن منين بن الحجاج والحارث بن زمعة بن الأسود بن المطلب وأبو القيس بن الفاكه ابن المغيرة. وتجمع هؤلاء مع بعضهم وذهبوا إلى المعركة لينضموا إلى المنتصر، مؤمنا كان أو كافرا. وهم أخذوا هذا الموقف ؛ لأن صحة الإيمان في قلوب هؤلاء غير موجودة فهم أصحاب قلوب مريضة ومتعلقة بحب الدنيا. وما قاله المنافقون والذين في قلوبهم مرض يدل على الرغبة في اتقاء الضرر، مع أن هؤلاء في المدينة وهؤلاء في مكة ولكنهم قالوا شيئا واحدا، وهذا دليل على أن إغواء الشيطان للفريقين كان واحدا. ولذلك اتحدت العبارة. وقال هؤلاء وهؤلاء :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾.
قالها الفريقان ( فريق المنافقين وفريق الذين في قلوبهم مرض ) مع اختلاف المكان، فبعضهم – كما علمنا- من مكة وبعضهم من المدينة. إذن فلا بد من وجود قاسم مشترك دفعهم أن يقولوا قولا واحدا، أي أن الشيطان وسوس إليهم بهذه العبارة. ولذلك كان الواجب أن ينتبهوا إلى أن اتفاق القول دليل إغواء الشيطان لهم.
وما معنى :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾، غررت فلانا أي زينت له الأمر تزيينا بحيث يقبل عليه إقبالا لا ترشحه قوته له، وقويت استعداده لكي يقوم به، فإذا جئت لإنسان محدود الدخل مثلا وأردت أن تغريه بشراء سيارة. فأنت تقول لتزين له المسألة : اقترض من فلان وفلان وادفع الباقي بالتقسيط، كأنك تغريه أن يتخذ موقفا غير موقفه الذي كان ينوي القيام به.
ولكن ما وجه الغرور في الدين ؟.
إن المؤمنين المغترين بدينهم قد أحسوا بكثرتهم رغم أن عددهم قليل. فأقبلوا على الحرب بالرؤيا التي رآها الله سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم بأن عدد الكفار قليل، وبوعد الله لهم بالنصر، أو غرهم بأن أوضح لهم أنَّ الذي يموت مقتولا في هذه الحرب يصير شهيدا وتكتب له حياة خالدة، وقد جعل ذلك القوي منهم والضعيف يقاتلان بقوة ؛ لأن الشهيد سيذهب إلى الجنة. وهكذا – في رأي المنافقين- اغتر المؤمنون بدينهم.
ويرد الله عز وجل عليهم بقوله تعالى :
﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
هذا هو الرد عليهم في أن المؤمنين لن يغرهم دينهم، بل إنهم متوكلون على الله ومن يتوكل على الله فهو حسبه وكافيه، وسبحانه عزيز لا يغلب، وحكيم يضع الهزيمة في موضعها والنصر في موضعه.
إذن فالمسألة أن هؤلاء المؤمنين قد اختاروا الله فأعزهم ونصرهم.
ولكن هل قيلت هذه العبارة من المنافقين علنا ؟. لا، إنهم لم يجرؤوا أن يعلنوها ب
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٤٩ ) ﴾ :
" المنافق " كلمة مأخوذة من نافقاء اليربوع، وهو حيوان يشبه الفأر يعيش في الجبال في سراديب، وحين يتتبعه حيوان آخر ليفترسه، فهو يسرع إلى جحره الذي يشبه السرداب، وهو يفتح أكثر من فتحة لهذا الجحر لتكون مخارج له، ومثل هذه الفتحات كالأبواب الخلفية، فينجو من الافتراس، فكأنه فتح لنفسه نفقا، ينافق منه غيره فلا يقوى على اللحاق به. ولذلك نجد المنافق متعارضا مع نفسه ؛ ينطق لسانه بما لا يؤمن به، وبينما المؤمن منسجم النفس، ينطق لسانه بما في قلبه، والكافر أيضا كذلك منسجم ينطق لسانه بما في قلبه من الكفر، ولكن المنافق متخبط مع نفسه، لسانه يقول كلمات الإيمان وقلبه يضمر الكفر، وهكذا تتعاند ملكات المنافق، وحينما يكون القلب واللسان متعاندين لا توجد راحة نفسية، وحسبك من المنافق أنه متعاند في الملكات.
ويصف الحق سبحانه وتعالى المنافقين بقوله :
﴿ وإِذا لقُوا الّذِين آمنُوا قالُوا آمنّا وإِذا خلوْا إِلى شياطِينِهِمْ قالُوا إِنّا معكُمْ إِنّما نحْنُ مُسْتهْزِئُون ( ١٤ ) ﴾( سورة البقرة ).
إذن فالذاتية ضائعة ؛ لأن الإنسان لا يفقد ذاته حينما تكون ملكاته منسجمة ولا توجد ملكة تعارض ملكة أخرى ويكون عمله متوازنا، ولكن الذي تتعاند ملكاته يعيش دائما في قلق نفسي وحيرة. ولذلك يحاول أن يهرب من واقعه، فيلجأ إلى المخدرات أو غيرها، وليس الحل بأن يخدر الإنسان نفسه أمام الأحداث، ولكن لابد أن يواجه الإنسان الأحداث ويحاول إيجاد حل لها، والمنافق لا يقدر على ذلك فينهار، ويقول الله تعالى :
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
وبعد أن ينتصر المؤمنون نجدهم وهم يزدادون إيمانا وثقة في أنفسهم، وتملؤهم عزة الإيمان، فينظر إليهم المنافقون بحسد وحقد ؛ لأنهم يكرهون المؤمنين ؛ ولا يتمنون لهم خيرا، فهم في نفاقهم كفار، في قلوبهم غل للمؤمنين يخاطب بعضهم البعض ويقولون : أصاب هؤلاء الغرور بدينهم. ولكن ما أصاب المؤمنين ليس غرورا ؛ لأن معنى الغرور أن تغار بخصلة فيك تجعلك متفوقا على غيرك ؛ والمؤمن ساعة النصر لا يغتر بنفسه ولكن يعتز بالله القوي العزيز، ويزداد تواضعا له ويكون مشغولا بشكر الله على ما حققه له من نصر، أما المغرور فهو من يعزل النعمة عن المنعم وينسبها لنفسه. والمؤمنون ينسبون كل شيء لله تبارك وتعالى ؛ لأنهم يعلمون أن النعمة عطاء من يد الله الممدودة بالنعم التي لا تعد ولا تحصى ؛ ومادامت النعمة لم تبعد الإنسان عن الله، فإن الله يزيده منها ؛ لأنه مأمون على النعمة وينسبها لصاحبها، والمغرور يستعلي بأي خصلة يتميز بها خصلة يتميز بها عكس المؤمن الذي لا يستعلي أبدا بها، لأنه يعلم أنه لا ذاتية له، وأن الفضل لله تعالى، وذلك يقول الحق تبارك وتعالى وهو يصف المؤمنين :
﴿ أشداء على الكفار رحماء بينهم ﴾( من الآية ٢٩ سورة الفتح )، والشدة هنا ليست غرورا، ولكنها طبع وملكة، ولو كانت غرورا لبقيت كما هي، ولكن المؤمن شديد على الكفار ذليل على المؤمنين لا يتكبر عليهم أبدا، ولا يمكن أن يجعله إيمانه في قالب جامد ؛ لأن الإيمان يعطي للمؤمنين مرونة أمام الأحداث، لذلك نجد المؤمن لا هو شديد على إطلاقه، لأن هناك مواقف تتطلب الرحمة في التعامل مع المؤمنين، ولا هو رحيم على إطلاقه ؛ لأن هناك مواقف تتطلب الشدة في مواجهة الكفار.
وكان سيدنا أبو بكر – رضي الله عنه- معروفا بأنه كان كثير البكاء من خوفه وخشيته لله ؛ وقلبه مليء بالرحمة على المؤمنين. ولكن عندما جاءت حرب الردة لمانعي الزكاة ماذا حدث ؟. جلس هو وعمر بن الخطاب، والمعروف عن عمر أنه كان شديدا، وجلسا يتشاوران، وكان رأي عمر ألا يقاتلون من ارتدوا بإنكارهم ومنعهم الزكاة ؛ لأنهم قالوا : لا إله إلا الله، فقال له أبو بكر :" والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة فإن الزكاة حق المال والله لو منعوني عقالا كانوا يؤدونه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لقاتلتهم على منعه ".
هذا هو أبو بكر الذي عُرف عنه أنه كان كثير البكاء من خشية الله تعالى، وكان قلبه يمتلئ بالرحمة للمؤمنين. إنه يعلن في قوة وشدة في الحق أنه سوف يقاتل الخارجين على حدود الله والمانعين المنكرين للزكاة. ولو أن هذا الأمر حدث من عمر لقال الناس : شدة ألفناها، ولكن أن يحدث هذا الأمر من هذا الرجل الطيب الرحيم المطبوع على الرقة وعلى اللين ؛ فهو أمر يبين لنا شدة المؤمن في مواجهة الكفر.
المؤمن – إذن- لا هو مطبوع على الشدة المطلقة، ولا هو مطبوع على الرحمة المطلقة، لكنه شديد حين تكون الشدة مطلوبة للدين، ورحيم حين تكون الرحمة مطلوبة للدين، وعزيز حين تكون العزة للدين، وذليل حين تكون الذلة للدين. إذن فقول المنافقين :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾ لا يستند إلى حكم صحيح، بل هو مما يمليه عليهم نفاقهم، لماذا ؟.
لأن المؤمنين يتوكلون على الله دائما وينسبون كل الفضل لله تعالى :
﴿ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال )
ومادام الله عزيزا فالذي آمن به عزيز، وسبحانه وتعالى يقول :
﴿ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ﴾( من الآية ٨ سورة المنافقون )
ومادام الله حكيما فهو يعطي الحكمة للمؤمنين، والتوكل على الله معناه أن تكل كل أمورك إليه سبحانه وتعالى، وأول هذه الأمور أنه أمرك بالأخذ بالأسباب، فلا تترك الأسباب أبدا، بل خذ بها دائما مع التوكل عليه، فإذا لم تسعفك فهناك المسبب. فقد قال الحق تبارك وتعالى لعباده المؤمنين :
﴿ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ﴾( من الآية ١٤ سورة التوبة )
وأمرنا سبحانه وتعالى بالسعي فقال عز وجل :
﴿ فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه ﴾( من الآية ١٥ سورة الملك )
فهو سبحانه وتعالى كما أمر المؤمنين بأن يقاتلوا ويأخذوا بالأسباب ؛ لأنه سبحانه يريد أن يعذب الكفار بأيدي المؤمنين، أمرهم سبحانه وتعالى كذلك أن يسعوا في سبيل الرزق.
وأنت حين تتواكل تنقل صفة إلى صفة ؛ لأن التوكل عمل القلوب، والعمل تقوم به الجوارح، فلا تجعل التواكل عمل الجوارح، لأن الجوارح تعمل بالأسباب. والقلوب تتوكل على الله، وهكذا نفهم أن التوكل الحقيقي للجوارح هو أن تعمل ولذلك فلا بد من العمل والأخذ بالأسباب مع التوكل، ولابد لنا أن ننتبه إلى المنافقين في بدر الذين قال عنهم الله سبحانه وتعالى :
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
والمنافقون – كما قلنا- هم القوم الذين تتصارع ملكاتهم، وما على ألسنتهم يتناقض مع ما في صدروهم، أما الذين في قلوبهم مرض فهم ضعيفوا الإيمان ؛ مسلمون ساعة الرخاء ؛ فارون من الدين ساعة الشدة. إذن فهناك فريقان ذكرهما الحق سبحانه وتعالى ؛ المنافقون وهؤلاء كانوا من الأوس والخزرج ملكاتهم متضاربة ؛ لأنهم كانوا يريدون السيادة على المدينة. وواحد منهم كان ينتظر أن يلبس تاج الملك، وبمجيء رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة تنتهي منه هذه الفرصة وتضيع فرصة الملك والزعامة، وقد أوجد ذلك في نفسه حقدا وغيظا. ولكن ظاهرة الإقبال من أهل المدينة كلهم على الإيمان والدخول في الإسلام ؛ جعلت هؤلاء المنافقين لا يستطيعون المقاومة ؛ لذلك نطقوا الشهادتين بألسنتهم وبقي في قلوبهم حقد وضغينة على الإسلام، فالواحد منهم تتجاذبه ناحيتان متعارضتان.
والذين في قلوبهم مرض ليسوا منافقين ولكنهم ضعيفو الإسلام، وقد دخلوا إلى الدين ليأخذوا وهم لا يعطون، فإذا أعطاهم الإسلام بعضا من نعم الدنيا فرحوا بها، وإذا أصابتهم شدة هربوا. ومن هؤلاء بعض الذين أسلموا في مكة. ولكن إسلامهم لم يصل بهم إلى أن يهاجروا إلى المدينة ؛ خوفا من أن يتركوا أموالهم وأولادهم فظلوا في مكة، ومرضى القلوب هؤلاء لا يعدمون الحياة ؛ لأن المرض لا يعدم الحياة، لكنهم كانوا يعانون من عدم صحة الإيمان، ولما جاءت عملية القتال في غزوة بدر تشاوروا : أيذهبون مع الكفار أو لا يذهبون ؟ ومع أي الفريقين يقاتلون ؟. وقالوا : نخرج مع الكفار فإن وجدنا أنهم أقوى كنا معهم، وإن وجدنا المسلمين هم الأقوياء انضممنا إليهم.
ومن هؤلاء قيس بن الوليد بن المغيرة وعلي بن أمية بن خلف والعاصي ابن منين بن الحجاج والحارث بن زمعة بن الأسود بن المطلب وأبو القيس بن الفاكه ابن المغيرة. وتجمع هؤلاء مع بعضهم وذهبوا إلى المعركة لينضموا إلى المنتصر، مؤمنا كان أو كافرا. وهم أخذوا هذا الموقف ؛ لأن صحة الإيمان في قلوب هؤلاء غير موجودة فهم أصحاب قلوب مريضة ومتعلقة بحب الدنيا. وما قاله المنافقون والذين في قلوبهم مرض يدل على الرغبة في اتقاء الضرر، مع أن هؤلاء في المدينة وهؤلاء في مكة ولكنهم قالوا شيئا واحدا، وهذا دليل على أن إغواء الشيطان للفريقين كان واحدا. ولذلك اتحدت العبارة. وقال هؤلاء وهؤلاء :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾.
قالها الفريقان ( فريق المنافقين وفريق الذين في قلوبهم مرض ) مع اختلاف المكان، فبعضهم – كما علمنا- من مكة وبعضهم من المدينة. إذن فلا بد من وجود قاسم مشترك دفعهم أن يقولوا قولا واحدا، أي أن الشيطان وسوس إليهم بهذه العبارة. ولذلك كان الواجب أن ينتبهوا إلى أن اتفاق القول دليل إغواء الشيطان لهم.
وما معنى :﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾، غررت فلانا أي زينت له الأمر تزيينا بحيث يقبل عليه إقبالا لا ترشحه قوته له، وقويت استعداده لكي يقوم به، فإذا جئت لإنسان محدود الدخل مثلا وأردت أن تغريه بشراء سيارة. فأنت تقول لتزين له المسألة : اقترض من فلان وفلان وادفع الباقي بالتقسيط، كأنك تغريه أن يتخذ موقفا غير موقفه الذي كان ينوي القيام به.
ولكن ما وجه الغرور في الدين ؟.
إن المؤمنين المغترين بدينهم قد أحسوا بكثرتهم رغم أن عددهم قليل. فأقبلوا على الحرب بالرؤيا التي رآها الله سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم بأن عدد الكفار قليل، وبوعد الله لهم بالنصر، أو غرهم بأن أوضح لهم أنَّ الذي يموت مقتولا في هذه الحرب يصير شهيدا وتكتب له حياة خالدة، وقد جعل ذلك القوي منهم والضعيف يقاتلان بقوة ؛ لأن الشهيد سيذهب إلى الجنة. وهكذا – في رأي المنافقين- اغتر المؤمنون بدينهم.
ويرد الله عز وجل عليهم بقوله تعالى :
﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( من الآية ٤٩ سورة الأنفال ).
هذا هو الرد عليهم في أن المؤمنين لن يغرهم دينهم، بل إنهم متوكلون على الله ومن يتوكل على الله فهو حسبه وكافيه، وسبحانه عزيز لا يغلب، وحكيم يضع الهزيمة في موضعها والنصر في موضعه.
إذن فالمسألة أن هؤلاء المؤمنين قد اختاروا الله فأعزهم ونصرهم.
ولكن هل قيلت هذه العبارة من المنافقين علنا ؟. لا، إنهم لم يجرؤوا أن يعلنوها ب
ويقول الحق بعد ذلك :
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾ :
والذي يُوجه إليه الخطاب هو رسول الله صلى الله عليه وسلم. وعناه لو كشفنا لك الغيب لترى، وتلاحظ أن الله سبحانه وتعالى ترك الجواب، فلم يقل ماذا يحدث لهذا الكافر والملائكة يضربونه، وإذا ما حذف الجواب فإنك تترك لخيال كل إنسان أن يتصور ماذا حدث في أبشع صورة، ولو أن الحق سبحانه وتعالى جاء بجوابه لحدد لنا ما يحدث، ولكن ترك الجواب جعل كلا منا يتخيل أمرا عجيبا لا يخطر على بال، ويكون هذا تفظيعا لما سوف يحدث.
والصورة هنا تنتقل بنا من عذاب الدنيا للكفار إلى ساعة الموت.
و ﴿ يتوفى ﴾ أي لحظة أن تقبض الملائكة أرواح الكافرين، والتوفي وهو قبض الأرواح يجيء مرة منسوبا لله سبحانه وتعالى مصداقا لقوله تعالى :
﴿ وهو الذي يتوفاكم ﴾ ومرة يأتي منسوبا لرسل من الله :﴿ توفته رسلنا ﴾ ومرة يأتي منسوبا إلى ملك الموت وهو عزرائيل :﴿ قل يتوفاكم ملك الموت ﴾ وبذلك يكون التوفي قد أسند أمره إلى الله عز وجل ومرة إلى عزرائيل ومرة إلى رسل الموت، ونقول : لا تعارض في هذه الأقوال ؛ لأن الأمر في كل الأحوال يصدر من الله سبحانه وتعالى، إما أن يقوم عزرائيل بتنفيذه وإما جنوده وهم كثيرون.
الأمر الأصيل – إذن- من الله، وينسب إلى المتلقي المباشر من الله وهو عزرائيل، ويُنسب إلى من يطلب منهم ملك الموت أن يقوموا بهذه العمليات. وهذا العذاب يحدث ساعة الاحتضار وهي اللحظة التي لا يكذب الإنسان فيها على نفسه، لأن الإنسان قد يكذب على نفسه في الدنيا، وقد يكون مريضا بمرض لا شفاء منه فيقول : سأشفى غدا، ويعطي لنفسه الأمل في الحياة، وقد يكون فقيرا لا يملك من وسائل الدنيا شيئا ويقول : سوف أغتني ؛ لأن الإنسان دائما يغلب عليه الأمل إلا ساعة الاحتضار، فهذه لحظة يوقن فيها كل ميت أنه ميت فعلا ولا مفرّ له من لقاء الله، ولذلك تجد أن الذي ظلم إنسانا لحظة يموت يقول لأولاده : أحضروا فلانا لقد ظلمته فردوا له حقوقه نحوي وما ظلمته فيه، والإنسان لحظة الاحتضار يرى كل شريط عمله. فإن كان مؤمنا رأى شريطا منيرا ؛ فيبتسم ويستقبل الموت وهو مطمئن. وإن كانت أعماله سيئة فهو يرى ظلاما، ويتملكه الذعر والخوف لأنه عرف مصيره.
وحينما زين الشيطان للكفار أن يقاتلوا المؤمنين ووعدهم بالنصر، وقال : إنني سأجيركم إذا دارت عليكم الدائرة، فلما أصبح المؤمنون والكفار على مدى الرؤية من بعضهم البعض هرب الشيطان ؛ لأنه رأى من بأس الله ما لم يره الكفار، وهذا هو موقف الشيطان دائما، إذا رأى بأس الله أسرع بالفرار، ويعترف أن كل حديثه لابن آدم إنما هو وعد كاذب سببه الحقد الذي في قلبه ؛ لأنه تلقى العقاب من الله عز وجل بعد أن رفض تنفيذ أمر الله له بالسجود لآدم، وهو الذي أوجب عليه العذاب الذي سيلاقيه. ونرى الشيطان مثلا كما يخبرنا الحق سبحانه وتعالى بقوله :
﴿ فبعزتك لأغوينهم أجمعين ﴾( من الآية ٨٢ سورة ص ) : أي أنه أقسم بجلاله وعزته، ومعنى عزة الله أنه غني عن خلقه جميعا لا يحتاج لأحد منهم، فهو الله بجلال وجمال صفاته قبل أن يوجد أحدا من خلقه قد خلق هذا الكون وأوجده ولم يستعن بأحد، ولو آمن به الناس جميعا ما زاد ذلك في ملكه شيئا. ولو كفر به الناس جميعا ما نقص ذلك من ملكه شيئا. وقسم إبليس بعزة الله إقرارا منه بها. وقد أقسم بعزة الله أن يطلب الغواية للإنسان ؛ لأن الله سبحانه وتعالى مادام لا يزيد ملكه ولا ينقص بإيمان خلقه ؛ لذلك أعطاهم حرية الاختيار، ولو أراد الله الناس مؤمنين ما استطاع إبليس أن يقترب من أحد منهم، ويحاول إبليس بحقده على الإنسان وكرهه له أن يصرفه عن طريق الإيمان، ولكن هل يملك إبليس قوة إغواء على مؤمن ؟ لا، ولذلك فهناك استثناء :
﴿ إلا عبادك منهم المخلصين( ٨٣ ) ﴾ ( سورة ص ) : أي أن إبليس لا يستطيع أن يقترب من عبد مؤمن مخلص في إيمانه. ولذلك لابد أن نلتفت إلى قول الشيطان الذي جاء على لسانه في الآية الكريمة :
﴿ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ).
إذن فمادام إبليس يخاف الله، ومادام يعلم أن الله شديد العقاب فما الذي أذهب عنه هذا الخوف حين أمره الله بالسجود لآدم فعصى ؟. خصوصا وهو يعلم أن الله شديد العقاب، ولو كان قد عرف أن الله لا يعاقب أو يعاقب عقابا خفيفا لقلنا أغرته بساطة العقاب بالمعصية. ولكن علمه بشدة العقاب كان يجب أن يدفعه إلى الطاعة من باب أولى.
ونقول : إنه في ساعة الكبر نسي إبليس كل شيء ! !.
فأنت في حين يأخذك الكبر تتعالى ولو في مواقع الشدة، حتى وإن علمت أنه قد يصيبك عقاب شديد، ولكن يختفي كل هذا من نفسك إذا دخل فيها الكبر. ولذلك قد تجد إنسانا يُعذب بضرب شديد ولكن الكبر في نفسه يجعله لا يصيح ولا يصرخ. ونجد إنسانا قد يتخذ في لحظة كبر قرارا له عواقب وخيمة ولكنه يتحمله. وإبليس ساعة رفضه تنفيذ أمر السجود كان يمتلئ بالكبر والغرور، فتكبر على أمر الله وملكه الغرور فقال :
﴿ أأسجد لمن خلقت طينا ( ٦١ ) ﴾( سورة الإسراء ).
إذن ففي لحظة الكبر نسي إبليس كل شيء، واندفع في معصيته يملؤه الزهو وأصر على المعصية رغم علمه أن الله شديد العقاب.
وفي قوله تعالى :
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
نجد أنه قد حذف جواب " لو " والمعنى لو كشف الحجاب لترى الملائكة وهم يتوفون الذين كفروا لرأيت أمرا عظيما فظيعا، وهل يحدث هذا ساعة القتال عندما يُقتل الكفار في المعركة وتستقبلهم الملائكة بالضرب، أم يحدث هذا الأمر لحظة الوفاة الطبيعية ؟. كلاهما صحيح والعذاب هذا أخذ صفة الإقبال ومحاولة الهرب، ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ.. ( ٥٠ ) ﴾( سورة الأنفال )، فالمقبل منهم يضربونه على وجهه، فإذا أدار، وجهه ليتقي الضرب، يضربونه على ظهره، وكان الكفار يعذبون المؤمنين بهذه الطريقة ؛ فالمقبل عليهم من المؤمنين يضربونه على وجهه، فإذا حاول الفرار ضربوه على ظهره وعلى رأسه.
ويذيق الله الكافرين ما كانوا يفعلونه مع المؤمنين. ولكن الفارق أن الضارب من الكفار كان يضرب بقوته البشرية المحدودة. أما الضارب من الملائكة فيضرب بقوة الملائكة. ويقال : إن الملائكة معهم مقامع من حديد. أي قطع حديد ضخمة يضربون بها وجوه الكفار وأدبارهم. ومن شدة الضربة واحتكاك الحديد بالجسم تخرج منه شرارة من نار لتحرق أجساد الكفار.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾( من الآية ٥٠ سورة الأنفال ).
إذن فهم يضربون الكفار ساعة الاحتضار ضربا مؤلما جدا ولكن هذا الضرب رغم قسوته، والشرر الذي يخرج منه لا ينجيهم في الآخرة من عذاب الحريق.
ولذلك أقبل صحابي على رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له : يا رسول الله.. لقد رأيت في ظهر أبى جهل مثل شراك النعل. أي علامة من الضرب الشديد الظاهر على جسده، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ذلك ضرب الملائكة، وجاء صحابي آخر وقال : يا رسول الله.. لقد هممت بأن أقتل فلانا فتوجهت إليه بسيفي، وقبل أن يصل سيفي على رقبته رأيت رأسه قد طار من فوق جسده. فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : سبقك إليه الملك. وذلك مصداقا لقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ( ١٢ ) ﴾( سورة الأنفال )، وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ ﴾( من الآية ٥٠ سورة الأنفال ) : أي أن الضرب فيه إهانة أكثر من العذاب، ولو أن العذاب قد يكون أكثر إيلاما. فقد يقوم مجرم بارتكاب جريمة ما فإذا أُخذ وعُذب ربما تحمل العذاب بجلد، ولكنَّه إذا ضُرب أمام الناس كان ذلك أشد إهانة له، فإذا كان الضرب من الذي وقعت عليه الجريمة كانت الإهانة أكبر.
ولكن هذا الضرب والعذاب لا ينجيهم من عذاب النار، بل يدخلون إلى أشد العذاب يوم القيامة، وهذه نتيجة منطقية لما يفعله الكفار من عدم الإيمان بالله، ومن قيامهم بإيذاء المؤمنين به والإفساد في الأرض.
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾ :
والذي يُوجه إليه الخطاب هو رسول الله صلى الله عليه وسلم. وعناه لو كشفنا لك الغيب لترى، وتلاحظ أن الله سبحانه وتعالى ترك الجواب، فلم يقل ماذا يحدث لهذا الكافر والملائكة يضربونه، وإذا ما حذف الجواب فإنك تترك لخيال كل إنسان أن يتصور ماذا حدث في أبشع صورة، ولو أن الحق سبحانه وتعالى جاء بجوابه لحدد لنا ما يحدث، ولكن ترك الجواب جعل كلا منا يتخيل أمرا عجيبا لا يخطر على بال، ويكون هذا تفظيعا لما سوف يحدث.
والصورة هنا تنتقل بنا من عذاب الدنيا للكفار إلى ساعة الموت.
و ﴿ يتوفى ﴾ أي لحظة أن تقبض الملائكة أرواح الكافرين، والتوفي وهو قبض الأرواح يجيء مرة منسوبا لله سبحانه وتعالى مصداقا لقوله تعالى :
﴿ وهو الذي يتوفاكم ﴾ ومرة يأتي منسوبا لرسل من الله :﴿ توفته رسلنا ﴾ ومرة يأتي منسوبا إلى ملك الموت وهو عزرائيل :﴿ قل يتوفاكم ملك الموت ﴾ وبذلك يكون التوفي قد أسند أمره إلى الله عز وجل ومرة إلى عزرائيل ومرة إلى رسل الموت، ونقول : لا تعارض في هذه الأقوال ؛ لأن الأمر في كل الأحوال يصدر من الله سبحانه وتعالى، إما أن يقوم عزرائيل بتنفيذه وإما جنوده وهم كثيرون.
الأمر الأصيل – إذن- من الله، وينسب إلى المتلقي المباشر من الله وهو عزرائيل، ويُنسب إلى من يطلب منهم ملك الموت أن يقوموا بهذه العمليات. وهذا العذاب يحدث ساعة الاحتضار وهي اللحظة التي لا يكذب الإنسان فيها على نفسه، لأن الإنسان قد يكذب على نفسه في الدنيا، وقد يكون مريضا بمرض لا شفاء منه فيقول : سأشفى غدا، ويعطي لنفسه الأمل في الحياة، وقد يكون فقيرا لا يملك من وسائل الدنيا شيئا ويقول : سوف أغتني ؛ لأن الإنسان دائما يغلب عليه الأمل إلا ساعة الاحتضار، فهذه لحظة يوقن فيها كل ميت أنه ميت فعلا ولا مفرّ له من لقاء الله، ولذلك تجد أن الذي ظلم إنسانا لحظة يموت يقول لأولاده : أحضروا فلانا لقد ظلمته فردوا له حقوقه نحوي وما ظلمته فيه، والإنسان لحظة الاحتضار يرى كل شريط عمله. فإن كان مؤمنا رأى شريطا منيرا ؛ فيبتسم ويستقبل الموت وهو مطمئن. وإن كانت أعماله سيئة فهو يرى ظلاما، ويتملكه الذعر والخوف لأنه عرف مصيره.
وحينما زين الشيطان للكفار أن يقاتلوا المؤمنين ووعدهم بالنصر، وقال : إنني سأجيركم إذا دارت عليكم الدائرة، فلما أصبح المؤمنون والكفار على مدى الرؤية من بعضهم البعض هرب الشيطان ؛ لأنه رأى من بأس الله ما لم يره الكفار، وهذا هو موقف الشيطان دائما، إذا رأى بأس الله أسرع بالفرار، ويعترف أن كل حديثه لابن آدم إنما هو وعد كاذب سببه الحقد الذي في قلبه ؛ لأنه تلقى العقاب من الله عز وجل بعد أن رفض تنفيذ أمر الله له بالسجود لآدم، وهو الذي أوجب عليه العذاب الذي سيلاقيه. ونرى الشيطان مثلا كما يخبرنا الحق سبحانه وتعالى بقوله :
﴿ فبعزتك لأغوينهم أجمعين ﴾( من الآية ٨٢ سورة ص ) : أي أنه أقسم بجلاله وعزته، ومعنى عزة الله أنه غني عن خلقه جميعا لا يحتاج لأحد منهم، فهو الله بجلال وجمال صفاته قبل أن يوجد أحدا من خلقه قد خلق هذا الكون وأوجده ولم يستعن بأحد، ولو آمن به الناس جميعا ما زاد ذلك في ملكه شيئا. ولو كفر به الناس جميعا ما نقص ذلك من ملكه شيئا. وقسم إبليس بعزة الله إقرارا منه بها. وقد أقسم بعزة الله أن يطلب الغواية للإنسان ؛ لأن الله سبحانه وتعالى مادام لا يزيد ملكه ولا ينقص بإيمان خلقه ؛ لذلك أعطاهم حرية الاختيار، ولو أراد الله الناس مؤمنين ما استطاع إبليس أن يقترب من أحد منهم، ويحاول إبليس بحقده على الإنسان وكرهه له أن يصرفه عن طريق الإيمان، ولكن هل يملك إبليس قوة إغواء على مؤمن ؟ لا، ولذلك فهناك استثناء :
﴿ إلا عبادك منهم المخلصين( ٨٣ ) ﴾ ( سورة ص ) : أي أن إبليس لا يستطيع أن يقترب من عبد مؤمن مخلص في إيمانه. ولذلك لابد أن نلتفت إلى قول الشيطان الذي جاء على لسانه في الآية الكريمة :
﴿ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾( من الآية ٤٨ سورة الأنفال ).
إذن فمادام إبليس يخاف الله، ومادام يعلم أن الله شديد العقاب فما الذي أذهب عنه هذا الخوف حين أمره الله بالسجود لآدم فعصى ؟. خصوصا وهو يعلم أن الله شديد العقاب، ولو كان قد عرف أن الله لا يعاقب أو يعاقب عقابا خفيفا لقلنا أغرته بساطة العقاب بالمعصية. ولكن علمه بشدة العقاب كان يجب أن يدفعه إلى الطاعة من باب أولى.
ونقول : إنه في ساعة الكبر نسي إبليس كل شيء ! !.
فأنت في حين يأخذك الكبر تتعالى ولو في مواقع الشدة، حتى وإن علمت أنه قد يصيبك عقاب شديد، ولكن يختفي كل هذا من نفسك إذا دخل فيها الكبر. ولذلك قد تجد إنسانا يُعذب بضرب شديد ولكن الكبر في نفسه يجعله لا يصيح ولا يصرخ. ونجد إنسانا قد يتخذ في لحظة كبر قرارا له عواقب وخيمة ولكنه يتحمله. وإبليس ساعة رفضه تنفيذ أمر السجود كان يمتلئ بالكبر والغرور، فتكبر على أمر الله وملكه الغرور فقال :
﴿ أأسجد لمن خلقت طينا ( ٦١ ) ﴾( سورة الإسراء ).
إذن ففي لحظة الكبر نسي إبليس كل شيء، واندفع في معصيته يملؤه الزهو وأصر على المعصية رغم علمه أن الله شديد العقاب.
وفي قوله تعالى :
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾( سورة الأنفال ).
نجد أنه قد حذف جواب " لو " والمعنى لو كشف الحجاب لترى الملائكة وهم يتوفون الذين كفروا لرأيت أمرا عظيما فظيعا، وهل يحدث هذا ساعة القتال عندما يُقتل الكفار في المعركة وتستقبلهم الملائكة بالضرب، أم يحدث هذا الأمر لحظة الوفاة الطبيعية ؟. كلاهما صحيح والعذاب هذا أخذ صفة الإقبال ومحاولة الهرب، ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى :
﴿ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ.. ( ٥٠ ) ﴾( سورة الأنفال )، فالمقبل منهم يضربونه على وجهه، فإذا أدار، وجهه ليتقي الضرب، يضربونه على ظهره، وكان الكفار يعذبون المؤمنين بهذه الطريقة ؛ فالمقبل عليهم من المؤمنين يضربونه على وجهه، فإذا حاول الفرار ضربوه على ظهره وعلى رأسه.
ويذيق الله الكافرين ما كانوا يفعلونه مع المؤمنين. ولكن الفارق أن الضارب من الكفار كان يضرب بقوته البشرية المحدودة. أما الضارب من الملائكة فيضرب بقوة الملائكة. ويقال : إن الملائكة معهم مقامع من حديد. أي قطع حديد ضخمة يضربون بها وجوه الكفار وأدبارهم. ومن شدة الضربة واحتكاك الحديد بالجسم تخرج منه شرارة من نار لتحرق أجساد الكفار.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ٥٠ ) ﴾( من الآية ٥٠ سورة الأنفال ).
إذن فهم يضربون الكفار ساعة الاحتضار ضربا مؤلما جدا ولكن هذا الضرب رغم قسوته، والشرر الذي يخرج منه لا ينجيهم في الآخرة من عذاب الحريق.
ولذلك أقبل صحابي على رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له : يا رسول الله.. لقد رأيت في ظهر أبى جهل مثل شراك النعل. أي علامة من الضرب الشديد الظاهر على جسده، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ذلك ضرب الملائكة، وجاء صحابي آخر وقال : يا رسول الله.. لقد هممت بأن أقتل فلانا فتوجهت إليه بسيفي، وقبل أن يصل سيفي على رقبته رأيت رأسه قد طار من فوق جسده. فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : سبقك إليه الملك. وذلك مصداقا لقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ( ١٢ ) ﴾( سورة الأنفال )، وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ ﴾( من الآية ٥٠ سورة الأنفال ) : أي أن الضرب فيه إهانة أكثر من العذاب، ولو أن العذاب قد يكون أكثر إيلاما. فقد يقوم مجرم بارتكاب جريمة ما فإذا أُخذ وعُذب ربما تحمل العذاب بجلد، ولكنَّه إذا ضُرب أمام الناس كان ذلك أشد إهانة له، فإذا كان الضرب من الذي وقعت عليه الجريمة كانت الإهانة أكبر.
ولكن هذا الضرب والعذاب لا ينجيهم من عذاب النار، بل يدخلون إلى أشد العذاب يوم القيامة، وهذه نتيجة منطقية لما يفعله الكفار من عدم الإيمان بالله، ومن قيامهم بإيذاء المؤمنين به والإفساد في الأرض.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ( ٥١ ) ﴾ :
نحن نعلم أن معظم أعمال الإنسان يزاولها بيده، وقد يفعل أشياء بقدميه أو بلسانه ؛ ولكن معظم الأعمال تتم باليد ؛ لأن اليد تحمل القدرة على الفعل. فسبحانه لم يفتئت عليهم.
و " ذلك " إشارة إلى أن الضرب والعذاب الذي ينالونه ما قدمت أيديهم. ويقول سبحانه وتعالى :﴿ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ﴾( من الآية ٥١ سورة الأنفال ) : أي أن العذاب الذي يصيب الكفار يكون نتيجة أمرين : ما قدمت أيديهم أي بما كسبت من الآثام والمعاصي، وعدل الله سبحانه وتعالى :
ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ١٨١ ) ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ( ١٨٢ ) ﴾( سورة آل عمران )
ويقول سبحانه وتعالى في سورة الحج :
﴿ ذلك بما قدمت يداك وأن الله ليس بظلام للعبيد( ١٠ ) ﴾( سورة الحج )
وهكذا نجد أن الحق سبحانه وتعالى قال : إنه ليس بظلام للعبيد ثلاث مرات في القرآن الكريم، والذين يحبون أن يستدركوا على كتاب الله يقولون : إنه جاء في القرآن أكثر من مرة أنه سبحانه وتعالى ليس بظلام للعبيد. فهل هذا يعني أن الله –معاذ الله- ظالم ؟. ونقول : لا، فسبحانه ينفي الظلم عن نفسه على إطلاقه. والإنسان حين يظلم فهو ظالم، فإذا اشتد ظلمه وتعدد، يقال : " ظلاّم ". إذن فهذه صيغة مبالغة في الظلم، مثلما تقول : فلان " آكل " وفلان " أكّال " أي كثير الأكل مبالغة في تناول الطعام. وتقول : فلان " ناجر " أي أمسك قطعة خشب بدون خبرة وصنع منها شيئا. ولكنك إذا قلت : " نجّار " كانت هذه صيغة مبالغة تبين إتقانه في صنعته، كذلك " خائط " و " خيّاط "، ونقول : فلان " جازر " أي يستطيع أن يذبح، فإذا قلت : " جزّار " أي عمله هو أن يذبح بإتقان. إذن " فعّال " صيغة مبالغة في الفعل. وصيغ المبالغة لها حالتان، حالة إثبات وحالة نفي. فأنت حين تقول : فلان " أكّال " أثبت له صفة المبالغة في الأكل – أي كثرة الأكل، ومن باب أولى صفة الأكل مطلقا، ومادمت قد أثبت له الصفة الأعلى تكون الصفة الأدنى ثابتة، فإذا قلت : إن فلانا " خياط " أثبت له أنه يعرف الخياطة ويجيدها. وإن قلت : إنه " نجّار " أثبت له أنه ناجر متقن للنجارة، أما من ناحية النفي فإذا قلت : إن فلانا ليس أكّالا تنفي المبالغة ولكنها لا تنفي أنه يأكل، فإذا قلت : إن فلانا ليس نجارا نفيت عنه إتقانه للنجارة ولكنك لا تنفي عنه أنه قد يكون ناجرا، وإذا قلت : إن فلانا ليس علاّمة فقد يكون عالما. وأنت عندما تثبت الأعلى تثبت الأدنى، وعندما تنفي الأعلى لا تنفي الأدنى. وعندما تقول : إن فلانا ليس ظلاّما، تكون قد نفيت الأعلى. ولكن لا يلزم نفي الأدنى فقد يكون ظالما فقط وليس ظلاّما. إذن فكلمة " ليس ظلاّما " نفت المبالغة فقط ولكنها لم تنف الظلم. وهذا ما قاله المستشرقون : إن آيات القرآن يناقض بعضها بعضا، ففي آية مثلا يقول :﴿ ليس بظلاّم ﴾ فنفي الأعلى ولا يلزم من نفي الأعلى نفي الأدنى. ويقول سبحانه وتعالى في آية أخرى :
﴿ إن الله لا يظلم مثقال ذرة ﴾( من الآية ٤٠ سورة النساء )
فنفي الأدنى والأعلى. وهذا في رأيهم تضارب. نقول : هل إذا نفي الأعلى يلزم أن يثبت الأدنى ؟ طبعا لا، إن نفي الأعلى لا يمنع أن يوجد الأدنى ولكنه لا يلزم بوجوده.
إذن فقول الحق سبحانه وتعالى : نفي مبدأ الظلم، وقوله تعالى :﴿ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ﴾( من الآية ٥١ سورة الأنفال ).
نفي مبدأ المبالغة، والقرآن يكمل بعضه بعضا، فإذا قيل : إن الله نفى الأعلى وهذا إثبات للأدنى نقول : إن نفي الأعلى لا يلزم منه إثبات الأدنى ولا يمنع من وجود الأدنى، فإذا جاءت آية أخرى ونفت الأدنى، إذن فلا هو بظلاّم ولا هو بظالم. ولابد أن نلتفت إلى الإعجاز القرآني في الأسلوب، فالمتكلم هو الله. نقول : هل قال الله سبحانه وتعالى : ليس بظلاّم للعبد أم ليس بظلاّم للعبيد ؟ لقد قال الحق :﴿ ليس بظلاّم للعبيد ﴾ وهي هنا صيغة مبالغة، والمبالغة مرة تكون في قوة الحدث وإن لم يتكرر، ومرة تكون المبالغة في تكرار الحدث، والإنسان حين يظلم ظلما بيّنا مبالغا فيه يقال عنه : إنه ظلاّم ؛ لأنه بالغ في الظلم، فإذا لم يبالغ في الظلم وكان ظلما بسيطا ولكنه شمل عددا كبيرا من الناس يكون ظلاّما نظرا لتعدد المظلومين.
ومادام الحق سبحانه وتعالى قال :﴿ ليس بظلام للعبيد ﴾ ؛ ولم يقل : ليس بظلاّم للعبد، وبما أن الظلم يتناسب مع القدرة. نجد مثلا قدرة الحاكم على الظلم أكبر من قدرة محدود النفوذ ؛ وهذه أكبر من قدرة الشخص العادي، فلو كان الله سبحانه وتعالى مع كل واحد من عباده ظالما ولو مثقال ذرة لقيل : ظلاّم. وقد أراد الله سبحانه وتعالى بهذه الآية الكريمة أن يخبرنا أنه لا يظلم أحدا ولو مثقال ذرة، إذن فهو ليس بظلاّم للعبيد ؛ لأنه لو ظلم كل عبد من عباده ذرة لكانت كمية الظلم هائلة لكثرة العباد. ولكن حتى هذه الذرة من الظلم لا تحدث من الله سبحانه وتعالى ؛ لأن الله ليس بظلاّم للعبيد.
﴿ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ( ٥١ ) ﴾ :
نحن نعلم أن معظم أعمال الإنسان يزاولها بيده، وقد يفعل أشياء بقدميه أو بلسانه ؛ ولكن معظم الأعمال تتم باليد ؛ لأن اليد تحمل القدرة على الفعل. فسبحانه لم يفتئت عليهم.
و " ذلك " إشارة إلى أن الضرب والعذاب الذي ينالونه ما قدمت أيديهم. ويقول سبحانه وتعالى :﴿ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ﴾( من الآية ٥١ سورة الأنفال ) : أي أن العذاب الذي يصيب الكفار يكون نتيجة أمرين : ما قدمت أيديهم أي بما كسبت من الآثام والمعاصي، وعدل الله سبحانه وتعالى :
ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول :
﴿ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ( ١٨١ ) ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ( ١٨٢ ) ﴾( سورة آل عمران )
ويقول سبحانه وتعالى في سورة الحج :
﴿ ذلك بما قدمت يداك وأن الله ليس بظلام للعبيد( ١٠ ) ﴾( سورة الحج )
وهكذا نجد أن الحق سبحانه وتعالى قال : إنه ليس بظلام للعبيد ثلاث مرات في القرآن الكريم، والذين يحبون أن يستدركوا على كتاب الله يقولون : إنه جاء في القرآن أكثر من مرة أنه سبحانه وتعالى ليس بظلام للعبيد. فهل هذا يعني أن الله –معاذ الله- ظالم ؟. ونقول : لا، فسبحانه ينفي الظلم عن نفسه على إطلاقه. والإنسان حين يظلم فهو ظالم، فإذا اشتد ظلمه وتعدد، يقال : " ظلاّم ". إذن فهذه صيغة مبالغة في الظلم، مثلما تقول : فلان " آكل " وفلان " أكّال " أي كثير الأكل مبالغة في تناول الطعام. وتقول : فلان " ناجر " أي أمسك قطعة خشب بدون خبرة وصنع منها شيئا. ولكنك إذا قلت : " نجّار " كانت هذه صيغة مبالغة تبين إتقانه في صنعته، كذلك " خائط " و " خيّاط "، ونقول : فلان " جازر " أي يستطيع أن يذبح، فإذا قلت : " جزّار " أي عمله هو أن يذبح بإتقان. إذن " فعّال " صيغة مبالغة في الفعل. وصيغ المبالغة لها حالتان، حالة إثبات وحالة نفي. فأنت حين تقول : فلان " أكّال " أثبت له صفة المبالغة في الأكل – أي كثرة الأكل، ومن باب أولى صفة الأكل مطلقا، ومادمت قد أثبت له الصفة الأعلى تكون الصفة الأدنى ثابتة، فإذا قلت : إن فلانا " خياط " أثبت له أنه يعرف الخياطة ويجيدها. وإن قلت : إنه " نجّار " أثبت له أنه ناجر متقن للنجارة، أما من ناحية النفي فإذا قلت : إن فلانا ليس أكّالا تنفي المبالغة ولكنها لا تنفي أنه يأكل، فإذا قلت : إن فلانا ليس نجارا نفيت عنه إتقانه للنجارة ولكنك لا تنفي عنه أنه قد يكون ناجرا، وإذا قلت : إن فلانا ليس علاّمة فقد يكون عالما. وأنت عندما تثبت الأعلى تثبت الأدنى، وعندما تنفي الأعلى لا تنفي الأدنى. وعندما تقول : إن فلانا ليس ظلاّما، تكون قد نفيت الأعلى. ولكن لا يلزم نفي الأدنى فقد يكون ظالما فقط وليس ظلاّما. إذن فكلمة " ليس ظلاّما " نفت المبالغة فقط ولكنها لم تنف الظلم. وهذا ما قاله المستشرقون : إن آيات القرآن يناقض بعضها بعضا، ففي آية مثلا يقول :﴿ ليس بظلاّم ﴾ فنفي الأعلى ولا يلزم من نفي الأعلى نفي الأدنى. ويقول سبحانه وتعالى في آية أخرى :
﴿ إن الله لا يظلم مثقال ذرة ﴾( من الآية ٤٠ سورة النساء )
فنفي الأدنى والأعلى. وهذا في رأيهم تضارب. نقول : هل إذا نفي الأعلى يلزم أن يثبت الأدنى ؟ طبعا لا، إن نفي الأعلى لا يمنع أن يوجد الأدنى ولكنه لا يلزم بوجوده.
إذن فقول الحق سبحانه وتعالى : نفي مبدأ الظلم، وقوله تعالى :﴿ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ﴾( من الآية ٥١ سورة الأنفال ).
نفي مبدأ المبالغة، والقرآن يكمل بعضه بعضا، فإذا قيل : إن الله نفى الأعلى وهذا إثبات للأدنى نقول : إن نفي الأعلى لا يلزم منه إثبات الأدنى ولا يمنع من وجود الأدنى، فإذا جاءت آية أخرى ونفت الأدنى، إذن فلا هو بظلاّم ولا هو بظالم. ولابد أن نلتفت إلى الإعجاز القرآني في الأسلوب، فالمتكلم هو الله. نقول : هل قال الله سبحانه وتعالى : ليس بظلاّم للعبد أم ليس بظلاّم للعبيد ؟ لقد قال الحق :﴿ ليس بظلاّم للعبيد ﴾ وهي هنا صيغة مبالغة، والمبالغة مرة تكون في قوة الحدث وإن لم يتكرر، ومرة تكون المبالغة في تكرار الحدث، والإنسان حين يظلم ظلما بيّنا مبالغا فيه يقال عنه : إنه ظلاّم ؛ لأنه بالغ في الظلم، فإذا لم يبالغ في الظلم وكان ظلما بسيطا ولكنه شمل عددا كبيرا من الناس يكون ظلاّما نظرا لتعدد المظلومين.
ومادام الحق سبحانه وتعالى قال :﴿ ليس بظلام للعبيد ﴾ ؛ ولم يقل : ليس بظلاّم للعبد، وبما أن الظلم يتناسب مع القدرة. نجد مثلا قدرة الحاكم على الظلم أكبر من قدرة محدود النفوذ ؛ وهذه أكبر من قدرة الشخص العادي، فلو كان الله سبحانه وتعالى مع كل واحد من عباده ظالما ولو مثقال ذرة لقيل : ظلاّم. وقد أراد الله سبحانه وتعالى بهذه الآية الكريمة أن يخبرنا أنه لا يظلم أحدا ولو مثقال ذرة، إذن فهو ليس بظلاّم للعبيد ؛ لأنه لو ظلم كل عبد من عباده ذرة لكانت كمية الظلم هائلة لكثرة العباد. ولكن حتى هذه الذرة من الظلم لا تحدث من الله سبحانه وتعالى ؛ لأن الله ليس بظلاّم للعبيد.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى أمثلة قمة الكفر في الحياة الدنيا فيقول تبارك وتعالى :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٥٢ ) ﴾.
و﴿ الدأب ﴾ هو العادة التي تتكرر مع الإنسان ويقال : دؤوب على كذا ؛ أي يفعله باستمرار. ويوضح الله سبحانه وتعالى هنا لرسوله صلى الله عليه وسلم : دأب هؤلاء الكفار معك يا محمد، أي عادتهم معك، كدأب آل فرعون مع رسولهم، أي أنهم يفعلون معك كما فعل آل فرعون مع موسى عليه السلام.
وقوله تعالى :﴿ والذين من قبلهم ﴾ : أي قوم نوح وهود وصالح ولوط وغيرهم، ما الذي حدث لهؤلاء ؟، هلاك أو استئصال أو تعذيب أو إغراق أو خسف. إذن فالكفار الذين يعادون رسول الله صلى الله عليه وسلم ويحاربونه، ويقفون موقف الأذى منه، هذا الدأب والموقف منهم معه مثل دأب وموقف آل فرعون مع موسى عليه السلام، وقوم لوط مع لوط عليه السلام، وكذلك الذين من قبلهم، ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )، فهل تركهم الله ؟ لا. ﴿ فأخذهم الله بذنوبهم ﴾
فمنهم من أُغرقوا، ومنهم من أصابتهم الصاعقة، ومنهم من خسف الله بهم الأرض، ومادام الله سبحانه وتعالى قد فعل ذلك مع الكفار السابقين كما هو ثابت. فسبحانه وتعالى سوف ينزل عقابه على الكفار الذين يكذبون رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم لن يخرجوا عن قاعدة التعامل مع المكذبين للرسل، وقد حدثت سوابق متشابهة في الكون وقضايا واقعية. فآل فرعون مثلا بلغوا قمة التقدم والحضارة في عصرهم وسبحانه وتعالى يقول عن حضارة الفراعنة :
﴿ وفرعون ذي الأوتاد( ١٠ ) ﴾( سورة الفجر ).
وبالنسبة لثمود إذا ذهبنا إلى مدائن صالح في السعودية نجد آثار ثمود وقد حفروا بيوتهم في صخور الجبال، ويقول الحق عن حضارة ثمود :
﴿ وثمود الذين جابوا الصّخر بالواد( ٩ ) ﴾ ( سورة الفجر ).
وكل الحضارات القديمة قد زالت في غالبيتها ولا أثر لها، وإن وجد أثر، فهو أثر قليل وبسيط لا يحمل كل سمات الحضارة، إلا آثار الفراعنة ؛ حيث تحوي مسلات ضخمة وأعمدة عالية وأهرامات كبيرة وهي باقية، أما حضارة قوم عاد فالحق سبحانه قد طمس آثارها فلم نعثر منها على شيء حتى الآن. لقد انطمست غالبية آثار الحضارات إلا آثار حضارة آل فرعون التي يأتي إليها الناس من أنحاء الدنيا كلها ؛ ليتعجبوا من جمال البناء وروعة الفن وقمة التقدم في التصميم الهندسي، وكيف نُقلت هذه الأحجار الضخمة إلى الأماكن العليا بدون سقالات، وكيف ارتبطت الأحجار كلها مع بعضها البعض كل هذه السنوات الطويلة دون استخدام الأسمنت أو غيره من مواد التثبيت للأحجار، بل تم ذلك بتفريغ الهواء. فكيف استطاعت هذه الهندسة العجيبة أن تفرغ الهواء بين حجرين كبيرين ضخمين ؛ ليلتصقا ببعضهما التصاقا محكما بغير لاصق ولا يستطيع أحد أن يزحزحه، فإذا كانت حضارة الفراعنة قد وصلت إلى هذا الفن الهندسي باستخدام تفريغ الهواء بين أثقال ضخمة فهي حضارة راقية جدا. هذا وإن نظرت إلى فن البناء فقط، وكذلك إن نظرنا إلى تحنيط الجثت التي لا يعرف أحد سرها حتى الآن، وكيف أمكن المحافظة على المومياوات آلاف السنين دون أن تتحلل. وكذلك إذا نظرت إلى الألوان التي طليت بها المعابد والرسومات وبقيت زاهية كما هي رغم كل ذلك الزمن الطويل، وإلى الحبوب التي حُنطت وبقيت آلاف السنين دون أن يصيبها أي تلف، بل وصالحة للطعام، هذه الحضارة التي احتفظت بأسرار هذه الأشياء فلن تصل إليها البشرية حتى الآن، لابد أن تكون حضارة قوية وعالية، ولكنها رغم قوتها وعلوها لم تستطع أن تحفظ نفسها من الانهيار لتصبح أثرا وتظل آثارا.
أين ذهب صناع هذه الحضارة وقد بلغوا شأوا كبيرا وملكوا زمام الدنيا في عصرهم ؟ لابد – إذن- من وجود قوة أعلى منهم، قد دكتهم. ولماذا أتى الله بآل فرعون في هذه الآية بالاسم بينما أتى بالحضارات التي كانت قبلهم إجمالا ؟، فقال تعالى :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )، لأن آثار آل فرعون قد كشف الله عنها ورغَّبَ فيها البشرية كلها ؛ ليأتوا ويروا تلك الحضارة الهائلة التي لم تستطع أن تحمي نفسها، وذلك الفرعون الذي ادعى أنه إله ولم يستطع أن يضمن لنفسه البقاء. وشاء الله سبحانه أن تبقى آثار هذه الحضارة ليشاهدها الناس جميعا، ثم يروا أن الله عز وجل قد أهلك أصحابها وأصبحوا أثرا بعد عين ؛ ليعرفوا أن القوة لله جميعا، وأن الألوهية لله وحده، وأن كل شيء هالك إلا الله ؛ لذلك ذكرت حضارة آل فرعون مخصصة، وهذا الذكر لآثار قوم فرعون من إعجازات القرآن، لأنه ذكر هذه الحضارة تخصيصا ثم جاء الحق بخبر الحضارات الأخرى إجمالا، قوم نوح وعاد وإرم وثمود. وكلهم :﴿ كفروا بآيات الله ﴾، وعرفنا أن الآيات تطلق ثلاث إطلاقات : الآيات الكونية التي تثبت وجود الخالق الأعلى مثل قوله تعالى :
﴿ ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر ﴾( من الآية ٣٧ سورة فصلت ).
وكذلك المعجزات التي يؤتيها الله رسله لإثبات صدق بلاغهم عن الله مثل انشقاق البحر لموسى عليه السلام، وإبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى بإذن الله لعيسى عليه السلام، ثم آيات القرآن الكريم التي هي محكم منهج الله في الأرض.
وقول الحق :﴿ كفروا بآيات الله ﴾، نعلم منه أنهم أنكروا وجود الخالق، والأصل في الكفر هو الستر، وكفر يعني ستر. ولذلك يسمون الزارع بالمعنى اللغوي : كافر، لأنه يحضر الحب ويستره بالتراب، ويسمون الليل لغويا : كافر ؛ لأنه يستر الأشياء. والشاعر يقول :
لي فيك أجر مجاهد
إن صح أن الليل كافر
ومعنى " كفروا " أي ستروا وجود الله تعالى، إذن فالله عز وجل موجود ثابت الوجود قبل أن يستروه بالكفر ؛ لأن الإيمان أصل في وجود الخلق، والخلق قد وجدوا على الإيمان ؛ ثم جاء أناس ستروا هذا الإيمان. إذن فكلمة الكفر التي معناها الستر دليل من أدلة الإيمان، وإلا لو لم يكن الله موجودا فكيف يسترون ما ليس له وجود ؟ فإذا قال لك أحد : إنه كفر- والعياذ بالله - تقول : الكفر هو الستر، فماذا سترت ؟ لابد أنك سترت ما هو موجود، وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ كفروا بآيات الله ﴾
أي كفروا بآياته الكونية فلم يؤمنوا رغم الآيات الظاهرة التي تملأ الكون، وكفروا بآيات الرسل فكذبوا رسلهم رغم أنهم جاءوهم بمعجزات تخرق قوانين الحياة، ولم يصدقوا آيات الكتاب التي أنزلت من السماء لتبين لهم منهج الله تعالى :
وقوله تعالى :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )إيجاز معبر يذكر لك لماذا أخذهم الله بذنوبهم :
﴿ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ د( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )
والأخذ في قوله تعالى :﴿ فأخذهم ﴾ كان بسبب ما ارتكبوه من ذنوب وإفساد في الأرض. والإنسان حين يجد سوءا يحيط به وعذابا أليما يأتيه فهو يحاول أن يفرّ منه، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في آية أخرى :﴿ أخذ عزيز مقتدر ﴾( من الآية ٤٢ سورة القمر ).
أي أن قدرة الله تعالى تمسك الكافر مسكة محكمة فلا يستطيع فرارا أو هروبا.
وقوله سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ د( من الآية ٥٢ سورة الأنفال ) : أي أن الله أقوى من كل ما تصنعون في كونه، وعقابه تعالى شديد وأليم. ونعلم أن العقاب لا يعم الناس إلا بقدر ذنوبهم، فليس معنى أن الله شديد العقاب أن تصيب شدة العذاب من فعل ذنبا بسيطا، ولكن لكل جزاؤه على قدر ذنبه، وهذا العقاب مهما كان بسيطا فهو شديد أليم ؛ لأن العقاب من الله إنما يحدث بقدرات الله ؛ فمهما كان بسيطا فهو شديد أليم، وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ فأخذهم الله بذنوبهم ﴾
هذا القول لا يدخل في الجبرية التي يقول عنها الشاعر :
ألقاه في اليم مكتوفا وقال له
إياك إياك أن تبتل بالماء
ويخطئ من يظن أن الله قد كتب جبرا على لسان أن يكون كافرا ثم يلقى به في نار جهنم، لا ؛ لأن مثل هذا الأمر يتنافى مع عدالة الله سبحانه وتعالى، فأنت أيها الإنسان مخير بين الطاعة والمعصية، بين الإيمان وبين الكفر. وعلى هذا نفهم قول الحق :
﴿ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ ﴾ ( من الآية ٥٢ سورة الأنفال ) : أي بسبب ذنوبهم، ومادام الحق تبارك وتعالى قد توعدهم بعقاب شديد فهذا دليل على شدة ظلمهم.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى الحيثية لذلك فيقول تعالى :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٥٣ ) ﴾.
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( ٥٢ ) ﴾.
و﴿ الدأب ﴾ هو العادة التي تتكرر مع الإنسان ويقال : دؤوب على كذا ؛ أي يفعله باستمرار. ويوضح الله سبحانه وتعالى هنا لرسوله صلى الله عليه وسلم : دأب هؤلاء الكفار معك يا محمد، أي عادتهم معك، كدأب آل فرعون مع رسولهم، أي أنهم يفعلون معك كما فعل آل فرعون مع موسى عليه السلام.
وقوله تعالى :﴿ والذين من قبلهم ﴾ : أي قوم نوح وهود وصالح ولوط وغيرهم، ما الذي حدث لهؤلاء ؟، هلاك أو استئصال أو تعذيب أو إغراق أو خسف. إذن فالكفار الذين يعادون رسول الله صلى الله عليه وسلم ويحاربونه، ويقفون موقف الأذى منه، هذا الدأب والموقف منهم معه مثل دأب وموقف آل فرعون مع موسى عليه السلام، وقوم لوط مع لوط عليه السلام، وكذلك الذين من قبلهم، ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )، فهل تركهم الله ؟ لا. ﴿ فأخذهم الله بذنوبهم ﴾
فمنهم من أُغرقوا، ومنهم من أصابتهم الصاعقة، ومنهم من خسف الله بهم الأرض، ومادام الله سبحانه وتعالى قد فعل ذلك مع الكفار السابقين كما هو ثابت. فسبحانه وتعالى سوف ينزل عقابه على الكفار الذين يكذبون رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم لن يخرجوا عن قاعدة التعامل مع المكذبين للرسل، وقد حدثت سوابق متشابهة في الكون وقضايا واقعية. فآل فرعون مثلا بلغوا قمة التقدم والحضارة في عصرهم وسبحانه وتعالى يقول عن حضارة الفراعنة :
﴿ وفرعون ذي الأوتاد( ١٠ ) ﴾( سورة الفجر ).
وبالنسبة لثمود إذا ذهبنا إلى مدائن صالح في السعودية نجد آثار ثمود وقد حفروا بيوتهم في صخور الجبال، ويقول الحق عن حضارة ثمود :
﴿ وثمود الذين جابوا الصّخر بالواد( ٩ ) ﴾ ( سورة الفجر ).
وكل الحضارات القديمة قد زالت في غالبيتها ولا أثر لها، وإن وجد أثر، فهو أثر قليل وبسيط لا يحمل كل سمات الحضارة، إلا آثار الفراعنة ؛ حيث تحوي مسلات ضخمة وأعمدة عالية وأهرامات كبيرة وهي باقية، أما حضارة قوم عاد فالحق سبحانه قد طمس آثارها فلم نعثر منها على شيء حتى الآن. لقد انطمست غالبية آثار الحضارات إلا آثار حضارة آل فرعون التي يأتي إليها الناس من أنحاء الدنيا كلها ؛ ليتعجبوا من جمال البناء وروعة الفن وقمة التقدم في التصميم الهندسي، وكيف نُقلت هذه الأحجار الضخمة إلى الأماكن العليا بدون سقالات، وكيف ارتبطت الأحجار كلها مع بعضها البعض كل هذه السنوات الطويلة دون استخدام الأسمنت أو غيره من مواد التثبيت للأحجار، بل تم ذلك بتفريغ الهواء. فكيف استطاعت هذه الهندسة العجيبة أن تفرغ الهواء بين حجرين كبيرين ضخمين ؛ ليلتصقا ببعضهما التصاقا محكما بغير لاصق ولا يستطيع أحد أن يزحزحه، فإذا كانت حضارة الفراعنة قد وصلت إلى هذا الفن الهندسي باستخدام تفريغ الهواء بين أثقال ضخمة فهي حضارة راقية جدا. هذا وإن نظرت إلى فن البناء فقط، وكذلك إن نظرنا إلى تحنيط الجثت التي لا يعرف أحد سرها حتى الآن، وكيف أمكن المحافظة على المومياوات آلاف السنين دون أن تتحلل. وكذلك إذا نظرت إلى الألوان التي طليت بها المعابد والرسومات وبقيت زاهية كما هي رغم كل ذلك الزمن الطويل، وإلى الحبوب التي حُنطت وبقيت آلاف السنين دون أن يصيبها أي تلف، بل وصالحة للطعام، هذه الحضارة التي احتفظت بأسرار هذه الأشياء فلن تصل إليها البشرية حتى الآن، لابد أن تكون حضارة قوية وعالية، ولكنها رغم قوتها وعلوها لم تستطع أن تحفظ نفسها من الانهيار لتصبح أثرا وتظل آثارا.
أين ذهب صناع هذه الحضارة وقد بلغوا شأوا كبيرا وملكوا زمام الدنيا في عصرهم ؟ لابد – إذن- من وجود قوة أعلى منهم، قد دكتهم. ولماذا أتى الله بآل فرعون في هذه الآية بالاسم بينما أتى بالحضارات التي كانت قبلهم إجمالا ؟، فقال تعالى :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )، لأن آثار آل فرعون قد كشف الله عنها ورغَّبَ فيها البشرية كلها ؛ ليأتوا ويروا تلك الحضارة الهائلة التي لم تستطع أن تحمي نفسها، وذلك الفرعون الذي ادعى أنه إله ولم يستطع أن يضمن لنفسه البقاء. وشاء الله سبحانه أن تبقى آثار هذه الحضارة ليشاهدها الناس جميعا، ثم يروا أن الله عز وجل قد أهلك أصحابها وأصبحوا أثرا بعد عين ؛ ليعرفوا أن القوة لله جميعا، وأن الألوهية لله وحده، وأن كل شيء هالك إلا الله ؛ لذلك ذكرت حضارة آل فرعون مخصصة، وهذا الذكر لآثار قوم فرعون من إعجازات القرآن، لأنه ذكر هذه الحضارة تخصيصا ثم جاء الحق بخبر الحضارات الأخرى إجمالا، قوم نوح وعاد وإرم وثمود. وكلهم :﴿ كفروا بآيات الله ﴾، وعرفنا أن الآيات تطلق ثلاث إطلاقات : الآيات الكونية التي تثبت وجود الخالق الأعلى مثل قوله تعالى :
﴿ ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر ﴾( من الآية ٣٧ سورة فصلت ).
وكذلك المعجزات التي يؤتيها الله رسله لإثبات صدق بلاغهم عن الله مثل انشقاق البحر لموسى عليه السلام، وإبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى بإذن الله لعيسى عليه السلام، ثم آيات القرآن الكريم التي هي محكم منهج الله في الأرض.
وقول الحق :﴿ كفروا بآيات الله ﴾، نعلم منه أنهم أنكروا وجود الخالق، والأصل في الكفر هو الستر، وكفر يعني ستر. ولذلك يسمون الزارع بالمعنى اللغوي : كافر، لأنه يحضر الحب ويستره بالتراب، ويسمون الليل لغويا : كافر ؛ لأنه يستر الأشياء. والشاعر يقول :
لي فيك أجر مجاهد
إن صح أن الليل كافر
ومعنى " كفروا " أي ستروا وجود الله تعالى، إذن فالله عز وجل موجود ثابت الوجود قبل أن يستروه بالكفر ؛ لأن الإيمان أصل في وجود الخلق، والخلق قد وجدوا على الإيمان ؛ ثم جاء أناس ستروا هذا الإيمان. إذن فكلمة الكفر التي معناها الستر دليل من أدلة الإيمان، وإلا لو لم يكن الله موجودا فكيف يسترون ما ليس له وجود ؟ فإذا قال لك أحد : إنه كفر- والعياذ بالله - تقول : الكفر هو الستر، فماذا سترت ؟ لابد أنك سترت ما هو موجود، وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ كفروا بآيات الله ﴾
أي كفروا بآياته الكونية فلم يؤمنوا رغم الآيات الظاهرة التي تملأ الكون، وكفروا بآيات الرسل فكذبوا رسلهم رغم أنهم جاءوهم بمعجزات تخرق قوانين الحياة، ولم يصدقوا آيات الكتاب التي أنزلت من السماء لتبين لهم منهج الله تعالى :
وقوله تعالى :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )إيجاز معبر يذكر لك لماذا أخذهم الله بذنوبهم :
﴿ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ د( من الآية ٥٢ سورة الأنفال )
والأخذ في قوله تعالى :﴿ فأخذهم ﴾ كان بسبب ما ارتكبوه من ذنوب وإفساد في الأرض. والإنسان حين يجد سوءا يحيط به وعذابا أليما يأتيه فهو يحاول أن يفرّ منه، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في آية أخرى :﴿ أخذ عزيز مقتدر ﴾( من الآية ٤٢ سورة القمر ).
أي أن قدرة الله تعالى تمسك الكافر مسكة محكمة فلا يستطيع فرارا أو هروبا.
وقوله سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ د( من الآية ٥٢ سورة الأنفال ) : أي أن الله أقوى من كل ما تصنعون في كونه، وعقابه تعالى شديد وأليم. ونعلم أن العقاب لا يعم الناس إلا بقدر ذنوبهم، فليس معنى أن الله شديد العقاب أن تصيب شدة العذاب من فعل ذنبا بسيطا، ولكن لكل جزاؤه على قدر ذنبه، وهذا العقاب مهما كان بسيطا فهو شديد أليم ؛ لأن العقاب من الله إنما يحدث بقدرات الله ؛ فمهما كان بسيطا فهو شديد أليم، وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ فأخذهم الله بذنوبهم ﴾
هذا القول لا يدخل في الجبرية التي يقول عنها الشاعر :
ألقاه في اليم مكتوفا وقال له
إياك إياك أن تبتل بالماء
ويخطئ من يظن أن الله قد كتب جبرا على لسان أن يكون كافرا ثم يلقى به في نار جهنم، لا ؛ لأن مثل هذا الأمر يتنافى مع عدالة الله سبحانه وتعالى، فأنت أيها الإنسان مخير بين الطاعة والمعصية، بين الإيمان وبين الكفر. وعلى هذا نفهم قول الحق :
﴿ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ ﴾ ( من الآية ٥٢ سورة الأنفال ) : أي بسبب ذنوبهم، ومادام الحق تبارك وتعالى قد توعدهم بعقاب شديد فهذا دليل على شدة ظلمهم.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى الحيثية لذلك فيقول تعالى :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٥٣ ) ﴾.
و " ذلك " إشارة إلى ما تقدم، وأنت إذا نظرت على بداية البشرية تجد أن الله تعالى خلق آدم ليجعله خليفة في الأرض، وخلق حواء لإبقاء النوع الإنساني.
وقبل أن ينزل آدم على الأرض أعطاه الله سبحانه وتعالى المنهج، ومن آدم وحواء بدأت ذريتهما، ولو ساروا على المنهج الذي علمه آدم لهذه الذرية، لصارت البشرية إلى سعادة. ولكن الذرية تغيرت، وجحدوا النعمة وأنكروا أنَّ للنعمة خالقا، فهل يبقي الله عليهم الأمن والسلامة والنعم ماداموا قد تغيروا ؛ لا. بل لابد إذن – أن يغير الله نعمه عليهم، وإلا لما أصبح هناك أي منطق للدين ؛ لأن الإنسان قد طرأ على النعم، بمعنى أن الله لم يخلق الإنسان ثم خلق له النعم. بل خلق النعم أولا ثم جاء الإنسان إلى كون أعد له إعدادا كاملا ؛ وفيه كل مقومات الحياة واستمرار الحياة. وظل الإنسان فترة طويلة في طفولة الحياة يرتع في نعم الله، قبل أن يعرف الزراعة ؛ وجد الثمار التي يأكلها. وقبل أن يعرف كيف يبحث عن الماء وجد الماء الذي يشربه، وعلمه الله كيف يعيش. وذلل له من الحيوان ما يعطيه اللبن واللحم، وكل هذه النعم وغيرها لابد أن يأخذها الإنسان بالشكر واستمرار الولاء لله الخالق المنعم.
ولكن الإنسان جحد نعمة الله تعالى وجحد المنعم، أتبقى له سعادة وحياة مطمئنة في الأرض ؟ طبعا لا، ومادام الإنسان قد غير، لابد أن يغير الحق النعمة إلى نقمة، ومن رحمته سبحانه وتعالى أنه شاء أن يكون الإنسان هو البادئ، فالحق سبحانه منزّه أن يكون البادئ بالظلم، بل بدأ الإنسان يظلم نفسه. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾( من الآية ٥٣ سورة الأنفال ).
إذن فذرية آدم بدأت أولا بتغيير نعمة الإيمان إلى الكفر، ومن شكر النعمة إلى جحودها، فجزاهم الله تعالى بالطوفان وبالصواعق وبالهلاك ؛ لأنهم غيروا ما بأنفسهم ولو أنهم عادوا إلى شكر الله وعبادته ؛ لأعاد لهم الله نعمَ الأمن والاستقرار والحياة الطيبة.
ويلفتنا المولى سبحانه وتعالى إلى أن اتباع المنهج يزيد النعم ولا ينقصها، فيقول :
﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ﴾( من الآية ٩٦ سورة الأعراف ).
وطبقا لهذا القانون الإلهي نجد أن تغير الناس من الإيمان إلى الكفر لابد أن يقابله تغيير من نعمة الله عليهم وإلا لأصبح منهج الله بلا قيمة، والمثال أن كل طالب يدخل امتحانا، ولكن لا ينجح إلا من ذاكر فقط، وأما من لم يستذكر فإنه يرسب ؛ حتى لا تكون الدنيا فوضى. ولو أن الله سبحانه وتعالى أعطى لمن اتبعوا المنهج نفس العطاء الذي يعطيه لمن لا يتبعون المنهج فما هي قيمة المنهج ؟.
إذن لابد أن يدخل الإنسان إلى الإيمان، وأن يكون هذا الإيمان متغلغلا في أعماقك وليس أمرا ظاهريا فقط، فلا تدَّع الإصلاح وأنت تفسد، ولا تدع الشرف والأمانة وأنت تسرق، ولا تدع العدل وأنت تظلم الفقير وتحابي الغني ؛ لأن الحق سبحانه وتعالى لا يعطي نعمه الظاهرة والباطنة إلا لمن يتبعون منهجه. وإذا رأيت قوما عمّ فيهم الفساد فاعلم أن نفوسهم لم تتغير رغم أنهم يتظاهرون باتباع المنهج الإلهي.
وإن شكونا من سوء حالنا فلنعرف أولا ماذا فعلنا ثم نغيره إلى ما يرضي الله عز وجل فيغير الله حالنا. ولذلك إذا وجدت كل الناس يشكون فاعلم أن هذا قد حدث بسبب أن الله غير نعمه عليهم ؛ لأنهم غيروا ما بأنفسهم. أي أن حالتهم الأولى أنهم كانوا في نعمة ومنسجمين مع منهج الله، فغيروا انسجامهم وطاعتهم فتغيرت النعمة، أي أن هناك تغييرين أساسيين، أن يغير الله نعمة أنعمها على قوم، وهذا لا يحدث حتى يغيروا ما بأنفسهم.
وقوله تعالى :
﴿ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٥٣ ) ﴾( من الآية ٥٣ سورة الأنفال ) : أي أن الله تعالى يعلم حقيقة ما يفعلون ويسمع سرّهم وجهرهم، ولذلك إذا غيروا، سمع الله سبحانه وعلم، لأن التغيير إما أن يكون بالقول وإما أن يكون بالفعل، فإن كان التغيير بالقول فالحق سبحانه يسمعه ولو كان مجرد خواطر في النفوس، وإن كان التغيير بالعمل فالحق يراه ويعلمه ولو كان في أقصى الأرض.
وقبل أن ينزل آدم على الأرض أعطاه الله سبحانه وتعالى المنهج، ومن آدم وحواء بدأت ذريتهما، ولو ساروا على المنهج الذي علمه آدم لهذه الذرية، لصارت البشرية إلى سعادة. ولكن الذرية تغيرت، وجحدوا النعمة وأنكروا أنَّ للنعمة خالقا، فهل يبقي الله عليهم الأمن والسلامة والنعم ماداموا قد تغيروا ؛ لا. بل لابد إذن – أن يغير الله نعمه عليهم، وإلا لما أصبح هناك أي منطق للدين ؛ لأن الإنسان قد طرأ على النعم، بمعنى أن الله لم يخلق الإنسان ثم خلق له النعم. بل خلق النعم أولا ثم جاء الإنسان إلى كون أعد له إعدادا كاملا ؛ وفيه كل مقومات الحياة واستمرار الحياة. وظل الإنسان فترة طويلة في طفولة الحياة يرتع في نعم الله، قبل أن يعرف الزراعة ؛ وجد الثمار التي يأكلها. وقبل أن يعرف كيف يبحث عن الماء وجد الماء الذي يشربه، وعلمه الله كيف يعيش. وذلل له من الحيوان ما يعطيه اللبن واللحم، وكل هذه النعم وغيرها لابد أن يأخذها الإنسان بالشكر واستمرار الولاء لله الخالق المنعم.
ولكن الإنسان جحد نعمة الله تعالى وجحد المنعم، أتبقى له سعادة وحياة مطمئنة في الأرض ؟ طبعا لا، ومادام الإنسان قد غير، لابد أن يغير الحق النعمة إلى نقمة، ومن رحمته سبحانه وتعالى أنه شاء أن يكون الإنسان هو البادئ، فالحق سبحانه منزّه أن يكون البادئ بالظلم، بل بدأ الإنسان يظلم نفسه. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾( من الآية ٥٣ سورة الأنفال ).
إذن فذرية آدم بدأت أولا بتغيير نعمة الإيمان إلى الكفر، ومن شكر النعمة إلى جحودها، فجزاهم الله تعالى بالطوفان وبالصواعق وبالهلاك ؛ لأنهم غيروا ما بأنفسهم ولو أنهم عادوا إلى شكر الله وعبادته ؛ لأعاد لهم الله نعمَ الأمن والاستقرار والحياة الطيبة.
ويلفتنا المولى سبحانه وتعالى إلى أن اتباع المنهج يزيد النعم ولا ينقصها، فيقول :
﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ﴾( من الآية ٩٦ سورة الأعراف ).
وطبقا لهذا القانون الإلهي نجد أن تغير الناس من الإيمان إلى الكفر لابد أن يقابله تغيير من نعمة الله عليهم وإلا لأصبح منهج الله بلا قيمة، والمثال أن كل طالب يدخل امتحانا، ولكن لا ينجح إلا من ذاكر فقط، وأما من لم يستذكر فإنه يرسب ؛ حتى لا تكون الدنيا فوضى. ولو أن الله سبحانه وتعالى أعطى لمن اتبعوا المنهج نفس العطاء الذي يعطيه لمن لا يتبعون المنهج فما هي قيمة المنهج ؟.
إذن لابد أن يدخل الإنسان إلى الإيمان، وأن يكون هذا الإيمان متغلغلا في أعماقك وليس أمرا ظاهريا فقط، فلا تدَّع الإصلاح وأنت تفسد، ولا تدع الشرف والأمانة وأنت تسرق، ولا تدع العدل وأنت تظلم الفقير وتحابي الغني ؛ لأن الحق سبحانه وتعالى لا يعطي نعمه الظاهرة والباطنة إلا لمن يتبعون منهجه. وإذا رأيت قوما عمّ فيهم الفساد فاعلم أن نفوسهم لم تتغير رغم أنهم يتظاهرون باتباع المنهج الإلهي.
وإن شكونا من سوء حالنا فلنعرف أولا ماذا فعلنا ثم نغيره إلى ما يرضي الله عز وجل فيغير الله حالنا. ولذلك إذا وجدت كل الناس يشكون فاعلم أن هذا قد حدث بسبب أن الله غير نعمه عليهم ؛ لأنهم غيروا ما بأنفسهم. أي أن حالتهم الأولى أنهم كانوا في نعمة ومنسجمين مع منهج الله، فغيروا انسجامهم وطاعتهم فتغيرت النعمة، أي أن هناك تغييرين أساسيين، أن يغير الله نعمة أنعمها على قوم، وهذا لا يحدث حتى يغيروا ما بأنفسهم.
وقوله تعالى :
﴿ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ( ٥٣ ) ﴾( من الآية ٥٣ سورة الأنفال ) : أي أن الله تعالى يعلم حقيقة ما يفعلون ويسمع سرّهم وجهرهم، ولذلك إذا غيروا، سمع الله سبحانه وعلم، لأن التغيير إما أن يكون بالقول وإما أن يكون بالفعل، فإن كان التغيير بالقول فالحق سبحانه يسمعه ولو كان مجرد خواطر في النفوس، وإن كان التغيير بالعمل فالحق يراه ويعلمه ولو كان في أقصى الأرض.
يعود الحق سبحانه وتعالى إلى آل فرعون فيقول :
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَغْرَقْنَا آَلَ فِرْعَوْنَ وَكُلٌّ كَانُوا ظَالِمِينَ ( ٥٤ ) ﴾.
يتساءل البعض : لماذا عاد الحق سبحانه وتعالى إلى آل فرعون ولم يأت بها مع الآية الأولى ؟. نقول : لأن هناك فرقا دقيقا بين كل منهما. فالآية الأولى يقول فيها الحق تبارك وتعالى :﴿ كفروا بآيات الله ﴾ وفي الآية الثانية يقول :
﴿ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ ﴾( من الآية ٥٤ سورة الأنفال )، والآية الأولى تدل على أنهم كفروا بالآيات الكونية المثبتة لوجود الله تعالى وآيات الرسل وآيات الكتب التي أنزلت عليهم، وفي هذه الآية كذبوا بآيات ربهم أي لم يصونوا النعم التي أعطاها الله لهم، فنعم الله عطاء ربوبية، وتكاليفه ومنهجه عطاء ألوهية، وهم في الآية الأولى كذبوا بعطاء الألوهية، أي كفروا بالله. وفي الآية الثانية كذبوا بعطاء الربوبية أي بنعم الله، فعطاء الربوبية هو عطاء رب خلق من عَدم وأمَد من عُدم لتكتمل للإنسان مقومات حياته. والله يساوي في عطاء الربوبية بين المؤمن والكافر وبين العاصي والطائع، ولا يفرّق بينهم بسبب الإيمان والكفر.
وهنا يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَغْرَقْنَا آَلَ فِرْعَوْنَ وَكُلٌّ كَانُوا ظَالِمِينَ ﴾( من الآية ٥٤ سورة الأنفال ) : أي لم يكن بينهم مؤمن وكافر بحيث يكون هنا تفرقة بأن ينجي المؤمنين ويغرق الكافرين، بل كلهم ظلموا أنفسهم بالكفر ؛ لذلك قال الحق سبحانه وتعالى :﴿ وكل كانوا ظالمين ﴾، وذكر سبحانه وتعالى آل فرعون بالتخصيص ؛ لأنهم الأمة الوحيدة التي بقيت حضارتها تدل على مدى تقدمها، هذا التقدم الذي لم نصل إلى كل أسراره حتى الآن. ولا يمكن أن تنتهي مثل هذه الحضارة إلا بقوة أعلى من قوتها. فكأن الحق أراد أن يلفتنا إلى آل فرعون بالذات ؛ لأنه قدر للبشرية أن تكتشف آثار فرعون، وآثارهم لافتة للعالم أجمع، ووضع في قلوب البشر حب أن يأتوا ليروا حضارة ألا فرعون، ويتعجبوا كيف وصلوا إلى هذه المنزلة العالية من الحضارة، ثم انهارت هذه الحضارة كدليل على وجود قوة أعلى وهي الله سبحانه وتعالى، وقد أهلكهم الحق لأنهم كفروا بالألوهية واتخذوا فرعون إلها وربا من دون الله، وكفروا بنعمة الربوبية التي أعطاها الله لهم، والتي يذكر الله جزءا منها في قوله الكريم :
﴿ كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ( ٢٥ ) وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ( ٢٦ ) وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ( ٢٧ ) ﴾( سورة الدخان ).
إذن فالله تعالى قد أعطاهم الزرع والماء ولم يعطهم بتقتير، بل أعطاهم بوفرة وسعة ؛ لذلك قال الله تعالى :﴿ جنات وعيون ﴾، وأعطاهم الثروة والقوة التي تحفظ لهم كرامتهم ؛ وتجعلهم أسياد الأرض في عصرهم، وحققت لهم مقاما كريما ولم يجرؤ أحد على أن يهينهم، ولا أن يعتدي عليهم، فقد كان عندهم كنوز الأرض ؛ وعندهم القوة التي تحفظ لهم الكرامة في قوله تعالى :
﴿ وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ( ٢٦ ) وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ( ٢٧ ) ﴾( سورة الدخان ).
وأعطاهم من العلم ما يوفر لهم الترف والحياة الطيبة الرغدة المريحة في كل شيء، ولكنهم كفروا بنعم الربوبية هذه، كما كفروا بنعمة الألوهية ؛ فاستحقوا العقاب، وبقيت آثارهم تدل عليهم ؛ نجد فيها الذهب والكنوز، وقد دفنت مع موتاهم، ونجد فيها الحضارة والقوة في المعارك التي صوروها على معابدهم بتوضيح وإتقان. ونرى فيها النعمة الهائلة التي كان يعيش فيها فرعون وقومه، ولكنهم لم يؤدوا حقها وكفروا بالخالق واهب النعم.
﴿ كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَغْرَقْنَا آَلَ فِرْعَوْنَ وَكُلٌّ كَانُوا ظَالِمِينَ ( ٥٤ ) ﴾.
يتساءل البعض : لماذا عاد الحق سبحانه وتعالى إلى آل فرعون ولم يأت بها مع الآية الأولى ؟. نقول : لأن هناك فرقا دقيقا بين كل منهما. فالآية الأولى يقول فيها الحق تبارك وتعالى :﴿ كفروا بآيات الله ﴾ وفي الآية الثانية يقول :
﴿ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ ﴾( من الآية ٥٤ سورة الأنفال )، والآية الأولى تدل على أنهم كفروا بالآيات الكونية المثبتة لوجود الله تعالى وآيات الرسل وآيات الكتب التي أنزلت عليهم، وفي هذه الآية كذبوا بآيات ربهم أي لم يصونوا النعم التي أعطاها الله لهم، فنعم الله عطاء ربوبية، وتكاليفه ومنهجه عطاء ألوهية، وهم في الآية الأولى كذبوا بعطاء الألوهية، أي كفروا بالله. وفي الآية الثانية كذبوا بعطاء الربوبية أي بنعم الله، فعطاء الربوبية هو عطاء رب خلق من عَدم وأمَد من عُدم لتكتمل للإنسان مقومات حياته. والله يساوي في عطاء الربوبية بين المؤمن والكافر وبين العاصي والطائع، ولا يفرّق بينهم بسبب الإيمان والكفر.
وهنا يقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَغْرَقْنَا آَلَ فِرْعَوْنَ وَكُلٌّ كَانُوا ظَالِمِينَ ﴾( من الآية ٥٤ سورة الأنفال ) : أي لم يكن بينهم مؤمن وكافر بحيث يكون هنا تفرقة بأن ينجي المؤمنين ويغرق الكافرين، بل كلهم ظلموا أنفسهم بالكفر ؛ لذلك قال الحق سبحانه وتعالى :﴿ وكل كانوا ظالمين ﴾، وذكر سبحانه وتعالى آل فرعون بالتخصيص ؛ لأنهم الأمة الوحيدة التي بقيت حضارتها تدل على مدى تقدمها، هذا التقدم الذي لم نصل إلى كل أسراره حتى الآن. ولا يمكن أن تنتهي مثل هذه الحضارة إلا بقوة أعلى من قوتها. فكأن الحق أراد أن يلفتنا إلى آل فرعون بالذات ؛ لأنه قدر للبشرية أن تكتشف آثار فرعون، وآثارهم لافتة للعالم أجمع، ووضع في قلوب البشر حب أن يأتوا ليروا حضارة ألا فرعون، ويتعجبوا كيف وصلوا إلى هذه المنزلة العالية من الحضارة، ثم انهارت هذه الحضارة كدليل على وجود قوة أعلى وهي الله سبحانه وتعالى، وقد أهلكهم الحق لأنهم كفروا بالألوهية واتخذوا فرعون إلها وربا من دون الله، وكفروا بنعمة الربوبية التي أعطاها الله لهم، والتي يذكر الله جزءا منها في قوله الكريم :
﴿ كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ( ٢٥ ) وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ( ٢٦ ) وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ( ٢٧ ) ﴾( سورة الدخان ).
إذن فالله تعالى قد أعطاهم الزرع والماء ولم يعطهم بتقتير، بل أعطاهم بوفرة وسعة ؛ لذلك قال الله تعالى :﴿ جنات وعيون ﴾، وأعطاهم الثروة والقوة التي تحفظ لهم كرامتهم ؛ وتجعلهم أسياد الأرض في عصرهم، وحققت لهم مقاما كريما ولم يجرؤ أحد على أن يهينهم، ولا أن يعتدي عليهم، فقد كان عندهم كنوز الأرض ؛ وعندهم القوة التي تحفظ لهم الكرامة في قوله تعالى :
﴿ وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ( ٢٦ ) وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ( ٢٧ ) ﴾( سورة الدخان ).
وأعطاهم من العلم ما يوفر لهم الترف والحياة الطيبة الرغدة المريحة في كل شيء، ولكنهم كفروا بنعم الربوبية هذه، كما كفروا بنعمة الألوهية ؛ فاستحقوا العقاب، وبقيت آثارهم تدل عليهم ؛ نجد فيها الذهب والكنوز، وقد دفنت مع موتاهم، ونجد فيها الحضارة والقوة في المعارك التي صوروها على معابدهم بتوضيح وإتقان. ونرى فيها النعمة الهائلة التي كان يعيش فيها فرعون وقومه، ولكنهم لم يؤدوا حقها وكفروا بالخالق واهب النعم.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ ( ٥٥ ) ﴾ :
﴿ الدواب ﴾ جمع دابة، والدابة هي كل ما يدب على وجه الأرض، فإذا كان هذا هو المعنى يكون الإنسان داخلا في هذا التعريف، ولكن العرف اللغوي حدد الدابة بذوات الأربع، أي الحيوانات. وشرف الخالق سبحانه وتعالى الإنسان بأن جعله لا يمشي على أربع، فلا يدخل في هذا التعريف. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ( من الآية ٥٥ سورة الأنفال ).
يبين لنا أن الله سبحانه وتعالى قد ألحق الكفار بالدواب واستثنى المؤمنين فقط، فسبحانه خلق الدواب وباقي أجناس الكون مقهورة تؤدي مهمتها في الحياة بالغريزة وبدون اختيار ؛ والشيء الذي يحدث بالغرائز لا تختلف فيه العقول، ولذلك نجد كثيرا من الأشياء نتعلمها نحن أصحاب العقول من الحيوانات والحشرات التي لا عقول لها ؛ لأن الحيوانات تتصرف بالغريزة، والغريزة لا تخطئ أبدا، فإذا قرأنا قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوءة أخيه ﴾( من الآية ٣١ سورة المائدة ).
نجد أن الغراب الذي لا اختيار له، ولا عقل ؛ علم الإنسان الذي له عقل واختيار. وقد حدث ذلك لأن الغراب محكوم بالغريزة. إذن فكل ما يقوم به الحيوان من سلوك هو باختيار الله سبحاه وتعالى ؛ لأن الحيوان مقهور على التكاليف. ومن رحمة الله تعالى أن المخلوقات باستثناء الإنسان خلقت مقهورة ؛ تفعل كل شيء بالغريزة وليس بالعقل، ولكن الإنسان الذي كرمه الله بالعقل يفكر ويعصى. رغم أن الحق تبارك وتعالى أنعم على الإنسان بنعمة الاختيار.
ومن العجيب أننا نجد الحيوان المحكوم بالغريزة لا يخرج سلوكه عن النظام المجبول عليه ويؤدي مهمته كما رسمت له تماما، فالدابة مثلا تلد ويأخذون وليدها ليذبحوه فلا تنفعل ؛ لأن هذه مهمتها في الحياة أن تعطي للإنسان اللحم. والحمامة ترقد على بيضها وعندما يخرج الفرخ الصغير تتولاه لفترة بسيطة جدا حتى يعرف كيف يطير وكيف يأكل ثم بعد ذلك تتركه ؛ ليؤدي مهمته ؛ لأنه محكوم بالغريزة. والغرائز لا تخطئ. ويتصرف بها الحيوان بدون تعليم له.
فإذا جئنا للإنسان نجد أن ألوان السلوك المحكومة بالغريزة فيه لا يتعلمها ؛ إذا جاع طلب الطعام دون أن يعلمه احد كيف يشعر بالجوع، فهذه غريزة. وإذا عطش طلب الماء دون أن يعلمه أحد معنى العطش ولا كيف يشرب. وكل واحد منا في الغرائز متساو مع الآخر. ونجد الغني والفقير والحاكم والغفير إذا شعروا بالجوع طلبوا الطعام، وإذا شعروا بالعطش طلبوا الماء. فكل شيء محكوم بالغرائز لا يوجد فيها تغيير.
ومن العجيب –مثلا- أن الحمار حين يريد أن يعبر مجرى مائيا ينظر إليه، وبمجرد النظرة يستطيع أن يعرف هل سيعبره أو لا، فإذا كان قادرا قفز قفزة واحدة ليعبر، وإن لم يقدر بحث عم طريق آخر، ولا تستطيع أن تجبر حمارا على أن يعبر مجرى مائيا لا يقدر على عبوره، ومهما ضربته فلن يستجيب لك وان يعبر. أما الإنسان إن طلبت منه أن يعبر قناة مائية فقد يقول لنفسه : سأجمع كل قوتي وأقفز قفزة هائلة، وإن لم يكن قياسه صحيحا، يسقط في الماء، ذلك لأنه أخطأ وصورت له أداة الاختيار أنه يستطيع أن يفعل ما لا يقدر عليه. إذن فالمحكوم بالغريزة هو الأوعى.
وعندما نأتي إلى الأكل، نجد الحيوان المحكوم بالغريزة أكثر وعيا، لأنه يأكل فإذا شبع لا يذوق شيئا. ولو جئت له بأشهى الأطعمة. فأنت لا تستطيع أن تجعل الحيوان يأكل عود برسيم واحد، أو حفنة تبن، أو حبة فول بعد أن يشبع، وتجده يدوس على ما زاد عن حاجته بقدميه. وتعال إلى إنسان ملأ بطنه وشبع وغسل يديه، ثم قالوا له مثلا : أنت نسيت الفاكهة، أو نسيت الحلوى، تجد يعود مرة أخرى ليأكل وهو شبعان ؛ فيتلف معدته ويتلف جسده. ولذلك تجد الإنسان مصابا بأمراض كثيرة لا تصيب الحيوان ؛ لأنه يسرف في أشياء كثيرة، بل تجد أن الأمراض التي تصيب الحيوان معظمه من تلوث بيئة الحيوان مما يفعله الإنسان.
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يخبرنا أن الدابة المحكومة بالغريزة خير من الكافر ؛ لأن الدابة تؤدي مهمتها في الحياة تماما. بينما لا يؤدي الكافر مهمته في الأرض، بل يفسد فيها ويسفك الدماء، وبذلك يكون شرا من الدابة. ولقد قلنا : إن الدّابة تحملك من مكان إلى مكان ولا تشكو، وتَحمل أثقالك ولا تتبرم. وتظل سائرة فترة طويلة وأنت جالس فوقها فلا تضيق بك وتلقيك على الأرض، لقد خُلقت لهذه المهمة وهي تؤديها كما خلقت لها دون شكوى أو ضجر، لأنها محكومة بنظام دقيق تتبعه وتنفذه. ولكن الإنسان اخترع السيارة وطور فيها، وقد يجلس أمام مقعد القيادة ويصيبه التعب فينعس ويقع في حادثة فيصاب فيها ويصيب غيره أيضا.
وكان من المفروض أن يتبع الإنسان في حياته منهج ربه الذي أنزله إليه، لك من البشر من كفر واخذ يعربد في الكون، وبذلك يكون شرا من الدابة ؛ لأن الكافر يستخدم عقله في أولويات الوجود، وهو لو استخدم عقله لعرف أنه أقبل على كون قد أعد إعدادا دقيقا، شمس تضيء نصف الكون لتعطيه النهار، وتغرب ليطل قمر يضيء بالليل يؤنسه في الظلام ؛ ونجوم تهديه الطريق في البر والبحر، ومطر ينزل لينبت الزرع. وحيوان مسخر له يعطيه اللبن ويحمل أثقاله. كان لابد- إذن- للإنسان صاحب العقل أن يفكر : من الذي خلق له كل هذه النعم ؟ لأن هذه هي من أولى مهمات العقل الذي يفكر، ويدلنا على الخالق. وكان لابد في هذه الحالة أن يعرف الإنسان بعقله الذي صنع له كل هذه النعم وسخرها له لابد أنه يريد به خيرا. ولذلك إذا جاءه المنهج من السماء عليه أن يتبعه ؛ لأنه يعلم هذا المنهج خير ما يصلح له، لأنه جاء من خالقه.
وفي هذه الحالة كان لابد لأمور الكون أن تستقيم. ولكن بعضا منن بني الإنسان ستروا وجود الله وكفروا به ولذلك يوضح لنا الحق تبارك وتعالى أنهم شرّ من الدواب، لأنهم لا يؤمنون.
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ ( ٥٥ ) ﴾ :
﴿ الدواب ﴾ جمع دابة، والدابة هي كل ما يدب على وجه الأرض، فإذا كان هذا هو المعنى يكون الإنسان داخلا في هذا التعريف، ولكن العرف اللغوي حدد الدابة بذوات الأربع، أي الحيوانات. وشرف الخالق سبحانه وتعالى الإنسان بأن جعله لا يمشي على أربع، فلا يدخل في هذا التعريف. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ( من الآية ٥٥ سورة الأنفال ).
يبين لنا أن الله سبحانه وتعالى قد ألحق الكفار بالدواب واستثنى المؤمنين فقط، فسبحانه خلق الدواب وباقي أجناس الكون مقهورة تؤدي مهمتها في الحياة بالغريزة وبدون اختيار ؛ والشيء الذي يحدث بالغرائز لا تختلف فيه العقول، ولذلك نجد كثيرا من الأشياء نتعلمها نحن أصحاب العقول من الحيوانات والحشرات التي لا عقول لها ؛ لأن الحيوانات تتصرف بالغريزة، والغريزة لا تخطئ أبدا، فإذا قرأنا قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوءة أخيه ﴾( من الآية ٣١ سورة المائدة ).
نجد أن الغراب الذي لا اختيار له، ولا عقل ؛ علم الإنسان الذي له عقل واختيار. وقد حدث ذلك لأن الغراب محكوم بالغريزة. إذن فكل ما يقوم به الحيوان من سلوك هو باختيار الله سبحاه وتعالى ؛ لأن الحيوان مقهور على التكاليف. ومن رحمة الله تعالى أن المخلوقات باستثناء الإنسان خلقت مقهورة ؛ تفعل كل شيء بالغريزة وليس بالعقل، ولكن الإنسان الذي كرمه الله بالعقل يفكر ويعصى. رغم أن الحق تبارك وتعالى أنعم على الإنسان بنعمة الاختيار.
ومن العجيب أننا نجد الحيوان المحكوم بالغريزة لا يخرج سلوكه عن النظام المجبول عليه ويؤدي مهمته كما رسمت له تماما، فالدابة مثلا تلد ويأخذون وليدها ليذبحوه فلا تنفعل ؛ لأن هذه مهمتها في الحياة أن تعطي للإنسان اللحم. والحمامة ترقد على بيضها وعندما يخرج الفرخ الصغير تتولاه لفترة بسيطة جدا حتى يعرف كيف يطير وكيف يأكل ثم بعد ذلك تتركه ؛ ليؤدي مهمته ؛ لأنه محكوم بالغريزة. والغرائز لا تخطئ. ويتصرف بها الحيوان بدون تعليم له.
فإذا جئنا للإنسان نجد أن ألوان السلوك المحكومة بالغريزة فيه لا يتعلمها ؛ إذا جاع طلب الطعام دون أن يعلمه احد كيف يشعر بالجوع، فهذه غريزة. وإذا عطش طلب الماء دون أن يعلمه أحد معنى العطش ولا كيف يشرب. وكل واحد منا في الغرائز متساو مع الآخر. ونجد الغني والفقير والحاكم والغفير إذا شعروا بالجوع طلبوا الطعام، وإذا شعروا بالعطش طلبوا الماء. فكل شيء محكوم بالغرائز لا يوجد فيها تغيير.
ومن العجيب –مثلا- أن الحمار حين يريد أن يعبر مجرى مائيا ينظر إليه، وبمجرد النظرة يستطيع أن يعرف هل سيعبره أو لا، فإذا كان قادرا قفز قفزة واحدة ليعبر، وإن لم يقدر بحث عم طريق آخر، ولا تستطيع أن تجبر حمارا على أن يعبر مجرى مائيا لا يقدر على عبوره، ومهما ضربته فلن يستجيب لك وان يعبر. أما الإنسان إن طلبت منه أن يعبر قناة مائية فقد يقول لنفسه : سأجمع كل قوتي وأقفز قفزة هائلة، وإن لم يكن قياسه صحيحا، يسقط في الماء، ذلك لأنه أخطأ وصورت له أداة الاختيار أنه يستطيع أن يفعل ما لا يقدر عليه. إذن فالمحكوم بالغريزة هو الأوعى.
وعندما نأتي إلى الأكل، نجد الحيوان المحكوم بالغريزة أكثر وعيا، لأنه يأكل فإذا شبع لا يذوق شيئا. ولو جئت له بأشهى الأطعمة. فأنت لا تستطيع أن تجعل الحيوان يأكل عود برسيم واحد، أو حفنة تبن، أو حبة فول بعد أن يشبع، وتجده يدوس على ما زاد عن حاجته بقدميه. وتعال إلى إنسان ملأ بطنه وشبع وغسل يديه، ثم قالوا له مثلا : أنت نسيت الفاكهة، أو نسيت الحلوى، تجد يعود مرة أخرى ليأكل وهو شبعان ؛ فيتلف معدته ويتلف جسده. ولذلك تجد الإنسان مصابا بأمراض كثيرة لا تصيب الحيوان ؛ لأنه يسرف في أشياء كثيرة، بل تجد أن الأمراض التي تصيب الحيوان معظمه من تلوث بيئة الحيوان مما يفعله الإنسان.
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يخبرنا أن الدابة المحكومة بالغريزة خير من الكافر ؛ لأن الدابة تؤدي مهمتها في الحياة تماما. بينما لا يؤدي الكافر مهمته في الأرض، بل يفسد فيها ويسفك الدماء، وبذلك يكون شرا من الدابة. ولقد قلنا : إن الدّابة تحملك من مكان إلى مكان ولا تشكو، وتَحمل أثقالك ولا تتبرم. وتظل سائرة فترة طويلة وأنت جالس فوقها فلا تضيق بك وتلقيك على الأرض، لقد خُلقت لهذه المهمة وهي تؤديها كما خلقت لها دون شكوى أو ضجر، لأنها محكومة بنظام دقيق تتبعه وتنفذه. ولكن الإنسان اخترع السيارة وطور فيها، وقد يجلس أمام مقعد القيادة ويصيبه التعب فينعس ويقع في حادثة فيصاب فيها ويصيب غيره أيضا.
وكان من المفروض أن يتبع الإنسان في حياته منهج ربه الذي أنزله إليه، لك من البشر من كفر واخذ يعربد في الكون، وبذلك يكون شرا من الدابة ؛ لأن الكافر يستخدم عقله في أولويات الوجود، وهو لو استخدم عقله لعرف أنه أقبل على كون قد أعد إعدادا دقيقا، شمس تضيء نصف الكون لتعطيه النهار، وتغرب ليطل قمر يضيء بالليل يؤنسه في الظلام ؛ ونجوم تهديه الطريق في البر والبحر، ومطر ينزل لينبت الزرع. وحيوان مسخر له يعطيه اللبن ويحمل أثقاله. كان لابد- إذن- للإنسان صاحب العقل أن يفكر : من الذي خلق له كل هذه النعم ؟ لأن هذه هي من أولى مهمات العقل الذي يفكر، ويدلنا على الخالق. وكان لابد في هذه الحالة أن يعرف الإنسان بعقله الذي صنع له كل هذه النعم وسخرها له لابد أنه يريد به خيرا. ولذلك إذا جاءه المنهج من السماء عليه أن يتبعه ؛ لأنه يعلم هذا المنهج خير ما يصلح له، لأنه جاء من خالقه.
وفي هذه الحالة كان لابد لأمور الكون أن تستقيم. ولكن بعضا منن بني الإنسان ستروا وجود الله وكفروا به ولذلك يوضح لنا الحق تبارك وتعالى أنهم شرّ من الدواب، لأنهم لا يؤمنون.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لاَ يَتَّقُونَ ( ٥٦ ) ﴾ :
وبعد أن تكلم الحق سبحانه وتعالى عن الكافرين الذين حاربوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ينتقل هنا للكلام عن الجماعة التي عاهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن يكفوا عنه شرهم، وألا يتعرض لهم الرسول، وهو اليهود، فهل ظلوا على وفائهم بالعهد ؟ لا. بل نقضوا العهد.
بنو قريظة -مثلا- عاهدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على ألا يعينوا عليه أحدا، ولما جاءت موقعة بدر مدوا الكفار بالسلاح ونقضوا العهد، ثم عادوا وأعطاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عهدا ثانيا، وعندما جاءت غزوة الخندق اتفقوا على ألا يدخل جنود قريش من المنطقة التي يسيطرون عليها ليضربوا جيش المسلمين من الخلف في ظهره، فأرسل رسول الله ريحا بددت شمل الكفار، إذن فقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال )، وهم قد فعلوا ذلك ؛ لأنهم تركوا منهج الله وخافوا من رسول الله فحاولوا أن يخدعوه بنقض المعاهدات.
وقوله تعالى :﴿ وهم لا يتقون ﴾، إنهم لا يتقون الله –عز وجل- الذي يؤمنون به إلها ؛ لأنهم أهل كتاب ؛ جاءتهم التوراة، وجاءهم رسول وهو موسى عليه السلام، وهم ليسوا جماعة لم يأتها كتاب بل نزل عليهم كتاب سماوي هو التوراة، ومع ذلك لا يتبعون ما في كتابهم ولا يتقون الله تعالى، فهم أولا ينقضون العهد، والنقض ضد الإبرام، والإبرام هو أن تقوي الشيء تماما كما تبرم الخيط أي تقويه، وعندما تقوي الخيط فأنت تجعله ملفوفا على بعضه ليصبح متينا. فالخيط الذي طوله شبران عندما تبرمه يصبح طوله شبرا واحدا ويصبح قويا، فإذا فككته أي نقضته أصبح ضعيفا، ولذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا ﴾( من الآية ٩٢ سورة النحل )
ويعطينا الحق سبحانه وتعالى الحكم في هؤلاء، أولئك الذين لا يؤمنون، ولا يتقون وينقضون عهدهم ؛ فيأتي فيهم القول الحق :
﴿ فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ( ٥٧ ) ﴾.
﴿ الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لاَ يَتَّقُونَ ( ٥٦ ) ﴾ :
وبعد أن تكلم الحق سبحانه وتعالى عن الكافرين الذين حاربوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ينتقل هنا للكلام عن الجماعة التي عاهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن يكفوا عنه شرهم، وألا يتعرض لهم الرسول، وهو اليهود، فهل ظلوا على وفائهم بالعهد ؟ لا. بل نقضوا العهد.
بنو قريظة -مثلا- عاهدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على ألا يعينوا عليه أحدا، ولما جاءت موقعة بدر مدوا الكفار بالسلاح ونقضوا العهد، ثم عادوا وأعطاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عهدا ثانيا، وعندما جاءت غزوة الخندق اتفقوا على ألا يدخل جنود قريش من المنطقة التي يسيطرون عليها ليضربوا جيش المسلمين من الخلف في ظهره، فأرسل رسول الله ريحا بددت شمل الكفار، إذن فقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ ﴾( من الآية ٤٦ سورة الأنفال )، وهم قد فعلوا ذلك ؛ لأنهم تركوا منهج الله وخافوا من رسول الله فحاولوا أن يخدعوه بنقض المعاهدات.
وقوله تعالى :﴿ وهم لا يتقون ﴾، إنهم لا يتقون الله –عز وجل- الذي يؤمنون به إلها ؛ لأنهم أهل كتاب ؛ جاءتهم التوراة، وجاءهم رسول وهو موسى عليه السلام، وهم ليسوا جماعة لم يأتها كتاب بل نزل عليهم كتاب سماوي هو التوراة، ومع ذلك لا يتبعون ما في كتابهم ولا يتقون الله تعالى، فهم أولا ينقضون العهد، والنقض ضد الإبرام، والإبرام هو أن تقوي الشيء تماما كما تبرم الخيط أي تقويه، وعندما تقوي الخيط فأنت تجعله ملفوفا على بعضه ليصبح متينا. فالخيط الذي طوله شبران عندما تبرمه يصبح طوله شبرا واحدا ويصبح قويا، فإذا فككته أي نقضته أصبح ضعيفا، ولذلك يقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا ﴾( من الآية ٩٢ سورة النحل )
ويعطينا الحق سبحانه وتعالى الحكم في هؤلاء، أولئك الذين لا يؤمنون، ولا يتقون وينقضون عهدهم ؛ فيأتي فيهم القول الحق :
﴿ فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ( ٥٧ ) ﴾.
أي إن وجدتهم في أي حرب فشرد بهم من خلفهم. ولنا أن نلحظ كلمة " إما " هي إن الشرطية المدغمة في " ما " إذا ما حذفنا منها ما، نجد أنها تصبح إن، كأنه يقول : " إنْ مَا "، وأدغمت نون " إن " في " ما " مثلها مثل أن نقول : إن جاءك زيد فأكرمه ؛ هذه جملة شرطية فيها شرط وجواب وأداة شرط، ولكنه إذا تم مرة واحدة يكون قد انتهى. ولكن " ما " مع إن الشرطية تدلنا على أنه كلما حدث ذلك فإننا نفعل بهم ما أمر الله تعالى به، كما نقول : كلما جاءك زيد فأكرمه ؛ لأن ما هذه تتضمن ما يفيد الاستمرارية، مثل " كلما " فكلما جاءت تكرمه ولو جاء مائة مرة، ولو لم تجيء " ما " لكان يكفي أن تصنعها مرة واحدة.
وقوله تعالى : " تثقفنهم في الحرب " ثقف بمعنى وجد، أي كلما وجدتهم في الحرب : فشرد بهم من خلفهم، أي اجعلهم أداة لتشريد من خلفهم. وعليك أن تؤدبهم أدبا يجعل الذين وراءهم يخافون منكم، ويبتعدون عنكم، وكلما رأوكم أصابهم الخوف والهلع، وكما يقول المثل العامي : " اضرب المربوط يخاف السايب ". أي أن المطلوب أن نجاهدهم بقوة وبدون شفقة، حتى لا يفكر في مساندتهم من جاءوا خلفهم لينصروهم أو يؤازروهم بالدخول معهم في القتال، ولا تحدثهم أنفسهم في أن يستمروا في المعركة، فشرد بهم، والتشريد هو التشتيت والتفريق والإبعاد ولكن بقسوة. فحيثما يريدوا أن يذهبوا ؛ امنعهم وشتتهم على غير مرادهم. وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ لعلهم يذكرون ﴾ : أي لكي تكون هذه التجربة درسا لهم ؛ كيلا يفكروا مرة أخرى في حرب معك ؛ لأنهم سوف يتذكرون ما حدث لهم فيبتعدون عن مواجهتك.
وقوله تعالى : " تثقفنهم في الحرب " ثقف بمعنى وجد، أي كلما وجدتهم في الحرب : فشرد بهم من خلفهم، أي اجعلهم أداة لتشريد من خلفهم. وعليك أن تؤدبهم أدبا يجعل الذين وراءهم يخافون منكم، ويبتعدون عنكم، وكلما رأوكم أصابهم الخوف والهلع، وكما يقول المثل العامي : " اضرب المربوط يخاف السايب ". أي أن المطلوب أن نجاهدهم بقوة وبدون شفقة، حتى لا يفكر في مساندتهم من جاءوا خلفهم لينصروهم أو يؤازروهم بالدخول معهم في القتال، ولا تحدثهم أنفسهم في أن يستمروا في المعركة، فشرد بهم، والتشريد هو التشتيت والتفريق والإبعاد ولكن بقسوة. فحيثما يريدوا أن يذهبوا ؛ امنعهم وشتتهم على غير مرادهم. وقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ لعلهم يذكرون ﴾ : أي لكي تكون هذه التجربة درسا لهم ؛ كيلا يفكروا مرة أخرى في حرب معك ؛ لأنهم سوف يتذكرون ما حدث لهم فيبتعدون عن مواجهتك.
ويقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ ( ٥٨ ) ﴾ :
وسبحانه وتعالى يبدأ هذه الآية بقوله : " وإما " ومثلها مثل " فإما " في الآية السابقة وقد تم التوضيح فيها، وهنا يتحدث عن الآخرين الذين لا يواجهون بالحرب، بل يدبرون لخيانة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ونقول : هل هذه الخيانة مقطوع بها ؟ أو أنت أخذت بالشبهات ؟ الله سبحانه وتعالى هنا يفرق بعدالته في خلقه بين الخيانة المقطوع بها والخيانة غير المقطوع بها، فالخيانة المقطوع بها له حكم، والخيانة المظنون بها لها حكم آخر. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي بلغك أنهم سيخونوك، ماذا تفعل فيهم ؟.
يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال )
أي أنه مادام عهد والعهد ملك الطرفين، هذا عاهد ذاك وذاك عاهد، فإياك أن تأخذهم على غرة، بل انبذ إليهم، والنبذ هو الطرح والإبعاد، أي عليك أن تلغي العهد الذي بينك وبينهم، وتنهيه، وتبعده بكراهية. فساعة تخاف الخيانة أبعدهم، ولكن لا تحاربهم قبل أن تُعلِمَهُم أنك قد ألغيت بسبب واضح معلوم.
وقد علم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن قبيلة خزاعة –كانت من حلفائه بعد صلح الحديبية- وكان الصلح يقضي ألا تهاجم قريش حلفاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، وألا يهاجم رسول الله صلى الله عليه وسلم حلفاء قريش، وذهب بعض من أفراد قريش إلى قبيلة خزاعة وضربوهم، أي أن قريشا خانت العهد، ونقضت الميثاق الذي كان بينها وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذلك بمعاونتها بني بكر في الاعتداء على خزاعة حلفاء الرسول صلى الله عليه وسلم فماذا فعل الناجون من خزاعة ؟ أرسلوا عنهم عمرو بن سالم الخزاعي يصرخ عند رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة وقال : إن قريشا أخلفتك الوعد ونقضت ميثاقك، ولما حدث هذا لم يبق رسول الله صلى الله عليه وسلم المسألة سرّا، بل أبلغ قريشا بما حدث. وأنه طرح العهد الذي تم في صلح الحديبية بينه وبين قريش.
وعندما جاء أبو سفيان إلى المدينة ليحاول أن يبرر ما حدث. رفض رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقابله.
إذن فإن وجدت من القوم الذين عاهدتهم بوادر خيانة فانبذ العهد، أما إن تأكدت أنهم خانوك فعلا وحدثت الخيانة ففاجئهم بالحرب، تماما كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع اليهود بعد أن خانوه في غزوة الخندق ونقضوا العهد والميثاق.
ثم يقول سبحانه وتعالى :﴿ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال )
فكأن الله تعالى برئ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم برئ، والمسلمون أبرياء أن يخونوا حتى مع الذين كفروا ؛ وهذه تؤكد لنا أن الإسلام جاء ليعدل الموازين في الأرض ؛ ليس بالنسبة للمؤمنين به فقط بل بالنسبة للناس جميعا. ولذلك إن قرأت قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ﴾( من الآية ١٠٥ سورة النساء ).
نلاحظ أن الآية لم تقل : بين المؤمنين، ولكن قالت :﴿ بين الناس ﴾ ؛ حتى لا تكون هناك تفرقة في العدل بين مؤمن وغير مؤمن، فغير المؤمن مخلوق لله، استدعاه الله إلى هذا الوجود، وسبحانه قد أعد له مكانه في هذا العالم ؛ لذلك لابد أن تراعي العدل معه في كل الأمور ولا تظلمه بل تعطيه حقه ؛ لأنك بذلك تكون أنت مداد من إمدادات الله. وقد كان هذا السلوك العادل الذي أمر به سببا في دخول عدد كبير في الإسلام. ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول :﴿ ولاَ تَكُنْ ِللْخائِنِينَ خَصِيماً ﴾( من الآية ١٠٥ سورة النساء ) : أي لا تناصر –يا محمد- الخائنين حتى وإن كانوا من أتباعك. وقد نزلت هذه الآية عندما سُرق درع من قتادة بن النعمان وهو من الأنصار، وحامت الشبهة حول رجل من الأنصار من بيت يقال لهم : بنو أبيرق. فجاء صاحب الدرع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال : إن طعمه بن أبيرق سرق درعي، فلما علم السارق بما حدث، وضع الدرع في جوال دقيق وأسرع وألقاه في بيت رجل يهودي اسمه زيد بن السمين. وقال لعشيرته : إني وضعت الدرع في منزل اليهودي زيد بن السمين، فانطلقوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : يا رسول الله إن صاحبنا برئ. والذي سرق الدرع هو فلان اليهودي. وذهب الصحابة فوجدوا الدرع في جوال دقيق في بيت اليهودي. ولكن اليهودي أنكر أنه سرق الدرع وقال : لقد أتى به طعمة بن أبيرق ولم يلحظ طعمة أثناء نقل جوال الدقيق أن بالجوال ثقبا صغيرا، تسرب منه الدقيق ليصنع علامة على الأرض، وذلك من غفلته ؛ لأن الله لابد أن يترك دليلا للحق يهتدي به القاضي حتى لا يضيع الحق ؛ فتتبع المسلمون علامة الدقيق حتى أوصلتهم إلى بيت طعمة بن أبيرق وأصبحت القضية أن السارق مسلم. ولكنه اتهم اليهودي كذبا بالسرقة. وقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن حكمت لليهودي على المسلم يكون المسلمون في خسة ودناءة وحرج، وإذا بالوحي ينزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم ليعصمه من تعدي خواطره في هذه المسألة :
﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلاَ تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا ( ١٠٥ ) ﴾ : أي لا تكن لأجل ولصالح الخائنين مدافعا عن أي واحد منهم ولو كان هذا الخائن مسلما. وهكذا كان عدل الإسلام في أن حكم الله تعالى لا ينصر مسلما على باطل ولا يظلم يهوديا، ألا يرون هذا الدين وما فيه من قوة الحق ؟ ألا يدفعهم ذلك إلى أن يتجهوا إلى هذا الدين الإسلامي دين العدالة والإنصاف ليكونا في أحضانه ؟ !
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي قل لهم إني ألغيت هذا العهد الذي بيني وبينكم وأصبحت في حل منه.
وقوله تعالى :﴿ إن الله لا يحب الخائنين ﴾، يبين سبحانه وتعالى أنه لا يحب الخائنين حتى ولو كانوا من المنسوبين للإسلام.
﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ ( ٥٨ ) ﴾ :
وسبحانه وتعالى يبدأ هذه الآية بقوله : " وإما " ومثلها مثل " فإما " في الآية السابقة وقد تم التوضيح فيها، وهنا يتحدث عن الآخرين الذين لا يواجهون بالحرب، بل يدبرون لخيانة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ونقول : هل هذه الخيانة مقطوع بها ؟ أو أنت أخذت بالشبهات ؟ الله سبحانه وتعالى هنا يفرق بعدالته في خلقه بين الخيانة المقطوع بها والخيانة غير المقطوع بها، فالخيانة المقطوع بها له حكم، والخيانة المظنون بها لها حكم آخر. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي بلغك أنهم سيخونوك، ماذا تفعل فيهم ؟.
يقول الحق سبحانه وتعالى :﴿ فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال )
أي أنه مادام عهد والعهد ملك الطرفين، هذا عاهد ذاك وذاك عاهد، فإياك أن تأخذهم على غرة، بل انبذ إليهم، والنبذ هو الطرح والإبعاد، أي عليك أن تلغي العهد الذي بينك وبينهم، وتنهيه، وتبعده بكراهية. فساعة تخاف الخيانة أبعدهم، ولكن لا تحاربهم قبل أن تُعلِمَهُم أنك قد ألغيت بسبب واضح معلوم.
وقد علم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن قبيلة خزاعة –كانت من حلفائه بعد صلح الحديبية- وكان الصلح يقضي ألا تهاجم قريش حلفاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، وألا يهاجم رسول الله صلى الله عليه وسلم حلفاء قريش، وذهب بعض من أفراد قريش إلى قبيلة خزاعة وضربوهم، أي أن قريشا خانت العهد، ونقضت الميثاق الذي كان بينها وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذلك بمعاونتها بني بكر في الاعتداء على خزاعة حلفاء الرسول صلى الله عليه وسلم فماذا فعل الناجون من خزاعة ؟ أرسلوا عنهم عمرو بن سالم الخزاعي يصرخ عند رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة وقال : إن قريشا أخلفتك الوعد ونقضت ميثاقك، ولما حدث هذا لم يبق رسول الله صلى الله عليه وسلم المسألة سرّا، بل أبلغ قريشا بما حدث. وأنه طرح العهد الذي تم في صلح الحديبية بينه وبين قريش.
وعندما جاء أبو سفيان إلى المدينة ليحاول أن يبرر ما حدث. رفض رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقابله.
إذن فإن وجدت من القوم الذين عاهدتهم بوادر خيانة فانبذ العهد، أما إن تأكدت أنهم خانوك فعلا وحدثت الخيانة ففاجئهم بالحرب، تماما كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع اليهود بعد أن خانوه في غزوة الخندق ونقضوا العهد والميثاق.
ثم يقول سبحانه وتعالى :﴿ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال )
فكأن الله تعالى برئ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم برئ، والمسلمون أبرياء أن يخونوا حتى مع الذين كفروا ؛ وهذه تؤكد لنا أن الإسلام جاء ليعدل الموازين في الأرض ؛ ليس بالنسبة للمؤمنين به فقط بل بالنسبة للناس جميعا. ولذلك إن قرأت قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ﴾( من الآية ١٠٥ سورة النساء ).
نلاحظ أن الآية لم تقل : بين المؤمنين، ولكن قالت :﴿ بين الناس ﴾ ؛ حتى لا تكون هناك تفرقة في العدل بين مؤمن وغير مؤمن، فغير المؤمن مخلوق لله، استدعاه الله إلى هذا الوجود، وسبحانه قد أعد له مكانه في هذا العالم ؛ لذلك لابد أن تراعي العدل معه في كل الأمور ولا تظلمه بل تعطيه حقه ؛ لأنك بذلك تكون أنت مداد من إمدادات الله. وقد كان هذا السلوك العادل الذي أمر به سببا في دخول عدد كبير في الإسلام. ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول :﴿ ولاَ تَكُنْ ِللْخائِنِينَ خَصِيماً ﴾( من الآية ١٠٥ سورة النساء ) : أي لا تناصر –يا محمد- الخائنين حتى وإن كانوا من أتباعك. وقد نزلت هذه الآية عندما سُرق درع من قتادة بن النعمان وهو من الأنصار، وحامت الشبهة حول رجل من الأنصار من بيت يقال لهم : بنو أبيرق. فجاء صاحب الدرع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال : إن طعمه بن أبيرق سرق درعي، فلما علم السارق بما حدث، وضع الدرع في جوال دقيق وأسرع وألقاه في بيت رجل يهودي اسمه زيد بن السمين. وقال لعشيرته : إني وضعت الدرع في منزل اليهودي زيد بن السمين، فانطلقوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : يا رسول الله إن صاحبنا برئ. والذي سرق الدرع هو فلان اليهودي. وذهب الصحابة فوجدوا الدرع في جوال دقيق في بيت اليهودي. ولكن اليهودي أنكر أنه سرق الدرع وقال : لقد أتى به طعمة بن أبيرق ولم يلحظ طعمة أثناء نقل جوال الدقيق أن بالجوال ثقبا صغيرا، تسرب منه الدقيق ليصنع علامة على الأرض، وذلك من غفلته ؛ لأن الله لابد أن يترك دليلا للحق يهتدي به القاضي حتى لا يضيع الحق ؛ فتتبع المسلمون علامة الدقيق حتى أوصلتهم إلى بيت طعمة بن أبيرق وأصبحت القضية أن السارق مسلم. ولكنه اتهم اليهودي كذبا بالسرقة. وقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن حكمت لليهودي على المسلم يكون المسلمون في خسة ودناءة وحرج، وإذا بالوحي ينزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم ليعصمه من تعدي خواطره في هذه المسألة :
﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلاَ تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا ( ١٠٥ ) ﴾ : أي لا تكن لأجل ولصالح الخائنين مدافعا عن أي واحد منهم ولو كان هذا الخائن مسلما. وهكذا كان عدل الإسلام في أن حكم الله تعالى لا ينصر مسلما على باطل ولا يظلم يهوديا، ألا يرون هذا الدين وما فيه من قوة الحق ؟ ألا يدفعهم ذلك إلى أن يتجهوا إلى هذا الدين الإسلامي دين العدالة والإنصاف ليكونا في أحضانه ؟ !
وهنا يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ ﴾( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي قل لهم إني ألغيت هذا العهد الذي بيني وبينكم وأصبحت في حل منه.
وقوله تعالى :﴿ إن الله لا يحب الخائنين ﴾، يبين سبحانه وتعالى أنه لا يحب الخائنين حتى ولو كانوا من المنسوبين للإسلام.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ ( ٥٩ ) ﴾ :
حين دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع الكفار في حرب، قُتل فريق من الكفار، وأُسر فريق آخر منهم، وفر فريق ثالث، وأما الذين قتلوا والذين أسروا فقد أخذوا جزاءهم، والذين فروا نجوا من القتل ومن الأسر، فكأنهم سبقوا فلم يلحق بهم المسلمون الذين أرادوا أن يقتلوهم أو يأسروهم. والسبق أن يوجد شيء يريد أن يلحق بشيء أمامه فيسبقه ؛ ولا يستطيع اللحاق به. فكأن الكفار عندما فروا سبقوا المسلمين الذين لو لحقوا بهم لقتلوهم أو أسروهم.
الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نعرف أن هذا هو ظاهر ما حدث، ولكن الحقيقة التي يريدنا الله عز وجل أن نفهمها هي أن هؤلاء الكفار الذين فروا وسبقوا، ولم تلحقهم أيدي المسلمين، هؤلاء لا يعجزون الله تعالى ولا يخرجون عن قدرته سبحانه وتعالى وسوف يأتيهم العذاب في وقت لاحق، إما بانقضاء الأجل وإما في معركة ثانية.
وعادة نجد أن كلا من السابق والمسبوق يستخدم أقصى قوته، الأول ليفر والثاني ليلحق به. ولذلك عندما تراهما فقد تتعجب من القوة التي يجري كل منهما بها، وهذه هي الطبيعة الإنسانية، فساعة الأحداث العادية يكون للإنسان قوة وقدرة. وساعة الأحداث المفاجئة تكون له أي للإنسان ملكات أخرى. فإذا غرقت سفينة في البحر مثلا وتعلق واحد من ركابها بقطعة خشب من حطام السفينة، تجده يسبح لفترة طويلة دون أن يشعر بالتعب. فإذا وصل إلى الشاطئ خارت قواه.
ولقد عرفنا سر ذلك عندما اكتشف علم وظائف الأعضاء أن الإنسان عنده غدة فوق الكلى هي الغدة الكظرية، إذا وقع في مأزق مفاجئ تفرز مادة " الأدرينالين " وهذه مادة يمكن أن تعطيه عشرة أضعاف قوته، ولكن إذا زال الخطر تتوقف الغدة عن إفراز هذه المادة إلا بالنسبة التي يحتاجها الجسم، ولذلك تجد الإنسان الذي ضارع الموج في البحر تمده هذه الغدة بالوقود، فإذا وصل إلى الشاطئ توقفت الغدة عن الإفراز الزائد المناسب للخطر فتخور قواه وربما يظل ثلاثة أيام نائما من التعب.
وهناك قصة خيالية رمزية تروى عن صائد أرسل كلبه يجري وراء غزال ليأتيه به، والكلب يجري يريد اللحاق بالغزال، والغزال يجري طلبا للنجاة، وفجأة التفت الغزال إلى الكلب وقال له : لن تلحقني ؛ لأني أجري لحساب نفسي وأنت تجري لحساب صاحبك.
فمن يفعل شيئا لينجو بنفسه يكون قويا. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ ﴾ ( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي إنهم في قبضة المشيئة لا يخرجون عن قدرة الله الذي سيحضرهم ويحاسبهم.
﴿ وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ ( ٥٩ ) ﴾ :
حين دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع الكفار في حرب، قُتل فريق من الكفار، وأُسر فريق آخر منهم، وفر فريق ثالث، وأما الذين قتلوا والذين أسروا فقد أخذوا جزاءهم، والذين فروا نجوا من القتل ومن الأسر، فكأنهم سبقوا فلم يلحق بهم المسلمون الذين أرادوا أن يقتلوهم أو يأسروهم. والسبق أن يوجد شيء يريد أن يلحق بشيء أمامه فيسبقه ؛ ولا يستطيع اللحاق به. فكأن الكفار عندما فروا سبقوا المسلمين الذين لو لحقوا بهم لقتلوهم أو أسروهم.
الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نعرف أن هذا هو ظاهر ما حدث، ولكن الحقيقة التي يريدنا الله عز وجل أن نفهمها هي أن هؤلاء الكفار الذين فروا وسبقوا، ولم تلحقهم أيدي المسلمين، هؤلاء لا يعجزون الله تعالى ولا يخرجون عن قدرته سبحانه وتعالى وسوف يأتيهم العذاب في وقت لاحق، إما بانقضاء الأجل وإما في معركة ثانية.
وعادة نجد أن كلا من السابق والمسبوق يستخدم أقصى قوته، الأول ليفر والثاني ليلحق به. ولذلك عندما تراهما فقد تتعجب من القوة التي يجري كل منهما بها، وهذه هي الطبيعة الإنسانية، فساعة الأحداث العادية يكون للإنسان قوة وقدرة. وساعة الأحداث المفاجئة تكون له أي للإنسان ملكات أخرى. فإذا غرقت سفينة في البحر مثلا وتعلق واحد من ركابها بقطعة خشب من حطام السفينة، تجده يسبح لفترة طويلة دون أن يشعر بالتعب. فإذا وصل إلى الشاطئ خارت قواه.
ولقد عرفنا سر ذلك عندما اكتشف علم وظائف الأعضاء أن الإنسان عنده غدة فوق الكلى هي الغدة الكظرية، إذا وقع في مأزق مفاجئ تفرز مادة " الأدرينالين " وهذه مادة يمكن أن تعطيه عشرة أضعاف قوته، ولكن إذا زال الخطر تتوقف الغدة عن إفراز هذه المادة إلا بالنسبة التي يحتاجها الجسم، ولذلك تجد الإنسان الذي ضارع الموج في البحر تمده هذه الغدة بالوقود، فإذا وصل إلى الشاطئ توقفت الغدة عن الإفراز الزائد المناسب للخطر فتخور قواه وربما يظل ثلاثة أيام نائما من التعب.
وهناك قصة خيالية رمزية تروى عن صائد أرسل كلبه يجري وراء غزال ليأتيه به، والكلب يجري يريد اللحاق بالغزال، والغزال يجري طلبا للنجاة، وفجأة التفت الغزال إلى الكلب وقال له : لن تلحقني ؛ لأني أجري لحساب نفسي وأنت تجري لحساب صاحبك.
فمن يفعل شيئا لينجو بنفسه يكون قويا. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ ﴾ ( من الآية ٥٨ سورة الأنفال ) : أي إنهم في قبضة المشيئة لا يخرجون عن قدرة الله الذي سيحضرهم ويحاسبهم.
وبعد أن تكلم الحق سبحانه وتعالى عمن حارب، ومن عاهد وغدر، ومن فر وسبق، ومن يريد أن يلحق به، أراد أن ينبهنا إلى حقيقة هامة وهي ألا نقصر في إعدادنا للقوة التي تعيننا على ملاقاة الأعداء وقت الحرب أو حتى تأتينا الحرب ؛ لأننا قد نفاجأ بها فلا نستطيع أن نستعد، ولذلك لا يجب أن يقتصر استعدادنا للقتال إلى أن تأتي ساعة القتال ذاتها، لا، بل يجب أن نستعد سلما وحربا. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ ( ٦٠ ) ﴾.
وقوله تعالى :﴿ وأعدوا لهم ﴾ يعني أن يكون الإعداد لكل من تحدث عنهم، وهم الذين قاتلوا وقتلوا وأصاب أهلهم ضرورة الثأر لمقتلهم، والذين أسروا، والذين نقضوا العهد نقضا أكيدا أو نقضا محتملا، كل هؤلاء لابد أن تعد لهم ما جاء به قول الحق تبارك تعالى :﴿ ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ﴾، وهذا تكليف من الله تعالى لعباده المؤمنين الذين يجاهدون لإعلاء كلمته بضرورة أن يعدوا دائما قدر إمكانهم ما استطاعوا من قوة.
ولماذا قدر استطاعتهم ؟.
لأن الإنسان محدود بطاقته، ووراء قدرة المؤمنين قدرة الله سبحانه. ولذلك أنت تعد قدر ما تستطيع ثم تطلب من الله أن يعينك. وإذا ما صنعت قدر استطاعتك، إياك أن تقول : إن هذه الاستطاعة لن توصلني إلى مواجهة ما يملكه خصمي من معدات يمكن أن يهاجمني بها، فخصمك ليس له مدد من السماء إنما أنت لك المدد السماوي، ومادام لك هذا المدد فقوتك بمدد الله تجعلك الأقوى مهما كان عدوك، ولذلك عندما يحدث الله تعالى المؤمنين يوضح لهم : إياكم أن تخافوا من كثرة عدد عدوكم، والمطلوب منكم أن تعدوا له ما استطعتم من قوة وحتى أطمئنكم أني معكم، تذكروا آية واحدة أنزلتها، وهي :
﴿ سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب ﴾( من الآية ١٥١ سورة آل عمران )
وساعة يلقي الله عز وجل في قلوب الذين كفروا الرعب سيلقون سلاحهم ويفرون من ميدان القتال ولو كانوا يحاربون بأقوى الأسلحة، وسيتمكن المؤمنون منهم وينتصرون عليهم بأية قوة أعدوها.
وقوله تعالى :﴿ ما استطعتم من قوة ﴾، هذه القوة قد تكون ذاتية في النفس بحيث لا تخاف شيئا، فجسم كل مقاتل قوي ممتلئ بالصحة وله عقل يعمل باقتدار وإقبال على القتال في شجاعة، بالإضافة إلى قوة السلاح بأن يكون سلاحا حديثا متطورا بعيد المدى، وأن يحرص المؤمنون على امتلاك كل شيء موصول بالقوة. وكان الهدف قديما وحديثا أن يمتلك المقاتل قوة تمكنه من عدوه ولا تمكن عدوه منه. وفي عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم كان مدى رمي السهام هو رمز القوة. فأول ما تبدأ به الحرب يضربون العدو بالنبال، فإذا زحف العدو وتقدم يستخدمون له الرماح، فإذا تم الالتحام كان ذلك بالسيوف. وكانت أحسن قوة في الحرب هي السهام التي ترمي بها خصمك فتناله وهو بعيد عنك، ولا يستطيع أن ينالك أو يقترب منك. ولذلك عندما فسر رسول الله صلى الله عليه وسلم القوة قال فيما يرويه عنه عقبة بن عامر رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على المنبر يقول :﴿ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ﴾، ثم قال : " ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي " ١ أن ، لأنك بالرمي تتمكن من عدوك ولا يتمكن هو منك، فإذا تفوقت في الرمي كنت أنت المنتصر عليه.
ولكن كيف ينطبق ذلك على الحرب في العصر الحديث بعد أن تطورت الأسلحة الفتاكة ؟ لقد صارت المدفعية لفترة من الزمن هي السلاح ؛ لأنها المحقق للنصر لبعد مداها، ثم جاءت الطائرات لتصبح هي السلاح الأقوى ؛ لأنها تستطيع أن تقطع مسافة طويلة وتلقي بقنابلها وتعود. وصارت قوة الطيران هي التي تحدد المنتصر في الحرب ؛ لأنها تلحق بالعدو خسائر جسيمة دون أن يستطيع هو أن يرد عليها مادام غير متفوق في الطيران، ثم بعد ذلك جاءت الصواريخ والصواريخ عابرة للقارات، إلى آخر الأسلحة المتطورة التي تتسابق على اختراعها الدول الآن، وكلها أسلحة بعيدة المدى، والهدف أن تنال كل دولة أرض عدوها ولا يستطيع هو أن ينال أرضها. ويضيف الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ ﴾( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
ورباط الخيل هو القوة التي تحتل الأرض، فمهما بلغت قدرتك في الرمي فأنت لا تستطيع أن تستولي على أرض عدوك، ولكنَّ راكبي الخيل كانوا يدخلون المعركة في الماضي بعد الرمي ليحتلوا الأرض. وهذه عملية تقوم بها المدرعات الآن. فالمعركة تبدأ أولا رميا بالصواريخ والطائرات حتى إذا حطمت قوة عدوك انطلقت المدرعات لتحتل الأرض، فالطائرات والصواريخ تهلك العدو وتحطمه ولكنها لا تأخذ الأرض. ولكن الذي يمكننا من الأرض والاستيلاء عليها هو : رباط الخيل، أو المدرعات، ورباط الخيل هو عقده للحرب، أي أن الخيل تُعد وتُعلف وتدرب وتكون مستعدة للحرب في أية لحظة، تماما كما تأتي للمدرعات وتعدها إعدادا جيدا بالذخيرة، وتصلح ماكيناتها وتتدرب عليها لتكون مستعدا للقتال في أي لحظة. ولذلك يقول رسول الله صلى اله عليه وسلم فيما يرويه عنه أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من خير معاش الناس لهم رجل يمسك بعنان فرسه في سبيل الله يطير على متنه كلما سمع هيعة أو فَزْعة طار على متنه يبتغي القتل أو الموت مظانّة، ورجل في غنيمة شَفَعَة من هذه الشفعاء وبطن واد من هذه الأودية، يقيم الصلاة ويؤتي الزكاة ويعبد ربه حتى يأتيه اليقين ليس من الناس إلا في خير٢
أي أنه لا ينتظر بل نطلق لأي صيحة. ومن الإعجاز في الأداء القرآني أنه أعطانا ترتيبا للحرب، فالحرب أولا تبدأ بهجوم يحطم قوى العبد بالرمي، سواء كان بالصواريخ أم بالطائرات أم بغيرهما، ثم بعد ذلك يحدث الهجوم البري، ولا يحدث العكس أبدا. ورتب الحق سبحانه وتعالى وسائل استخدام القوة أثناء القتال، فهي أولا الرمي، وبه نهلك مكينا ثم نستولي على المكان، وكان ذلك يتم برباط الخيل الذي تقوم مقامه المدرعات الآن. ونجد أن الحق سبحانه وتعالى جاء في القرآن الكريم بالأداء الذي يعلم ما تأتي به الأيام من اختراعات الخلق، ونجد في زماننا هذا كل قوة للسيارة أو المدرعة أو الدبابة إنما تقاس منسوبة إلى الخيل، فيقال قوة خمسة أحصنة أو خمسمائة حصان.
ويقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
فالقصد –إذن- من إعداد هذه القوة هو إرهاب العدو حتى لا يطمع فيكم ؛ لأن مجرد الإعداد للقوة، هو أمر يسبب وهبا للعدو. ولهذا تقام العروض العسكرية ليرى الخصم مدى قوة الدولة، وحين تبين لخصمك القوة التي تملكها لا يجترئ عليك، ويتحقق بهذا ما نسميه بلغة العصر " التوازن السلمي ".
والذي يحفظ العالم الآن بعد سقوط الاتحاد السوفيتي هو التوازن السلمي بين مجموعات من الدول، بالإضافة إلى العامل الاقتصادي المكلف للحرب، فالقوة الآن لا تقتصر على السلاح فقط، ولكن تعتمد القوة على عناصر كثيرة منها الاقتصاد والإعلام وغيرهما. وصار الخوف من رد الفعل أحد الأسباب القوية المانعة للحرب. وكل دولة تخشى مما تخفيه أو تظهره الدولة الأخرى.
وهكذا صار الإعداد للحرب ينفي قيام الحرب.
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
ولا تظنوا أن من يواجهونكم هم أعداء الله فقط وقد سلطكم سبحانه عليهم، لا بل عليكم أن تعرفوا أن أعداء الله هم أعداؤكم أيضا ؛ لأنهم يفسدون الحياة على المؤمنين. وعدو الله دائما يحاول أن ينال من المؤمنين. وأن ينكل بهم، وأن يجبرهم إن استطاع على الكفر وأن يغريهم على ذلك. فالحق سبحانه وتعالى لا يغضب ؛ لأنهم لم يؤمنوا به، بل لا يطبقون المنهج الذي يسعد الإنسان على الأرض، فسبحانه وتعالى لا يكرههم ولكن يعاقبهم بسبب الإفساد في الأرض وبغيهم وطغيانهم.
﴿ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال )، وهذه لفتة من الحق سبحانه وتعالى إلى أن أعداء المسلمين ليسوا هم فقط الذين ظهروا أثناء الرسالة من كفار قريش واليهود والمنافقين وغيرهم، ولكنَّ هناك خلقا كثيرا سيأتون بعد ذلك لا تعلمونهم أنتم الآن ولكنَّ الله سبحانه وتعالى يعلمهم، كما يلفتنا سبحانه إلى أن أعداء المسلمين ليسوا هم الذين يظهرون في ميدان القتال فقط ليحاربوا المسلمين، ولكنَّ هناك كثيرا ممن لا يظهرون في ميدان القتال يحاربون دين الله ويحاربون المسلمين. وقد ظهر معنى هذه الآية الكريمة، ولا يزال يظهر للمسلمين، فظهرت عداوة الفرس والروم وحربهم ضد المسلمين، وظهرت عداوة الصليبيين وغيرهم. ومع الزمن سوف يظهر من يعلمهم الله ولا نعلمهم نحن. وقد جاءت أحداث الحياة لتؤكد دقة تعبير القرآن الكريم.
ثم يتناول الحق سبحانه وتعالى هواجس النفس البشرية، وهي تنصت لهذه الآيات من الإعداد العسكري، فالذي يخطر على البال أولا أن مثل هذا الإعداد يتطلب مالا، ويتطلب جهدا، ويتطلب زمنا فوق الزمن لقضاء المصالح والحوائج. فإياكم أن تنكصوا عن الاستعداد ؛ لأن كل مل تنفقونه في سبيل الله محسوب عند الله. وإياكم أن تقولوا : إنّ الإعداد لقوة المجتمع يحتاج مالا ويقتر على الأبناء ؛ لأن الله يرزقكم. ويقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ) : أي أن ما تنفقونه مما يقال له : شيء سواء أكان قليلا أم كثيرا يرد إليكم، ولقد جاء التعبير ب ﴿ من شيء ﴾ في قوله تعالى :﴿ واعلموا أنما غنمتم من شيء ﴾ أي مما يقال له شيء. ولو جاءت الآية : غنمتم شيئا، لما شملت الأشياء البسيطة، ولكن وقله تعالى :﴿ من شيء ﴾ أي من بداية ما يقال له شيء، حتى قالوا : إن الخيط الذي يوجد عند العدو لابد أن يذهب للغنائم، وقوله تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
يعني أن أي شيء تنفقونه في سبيل الله تعالى مدخر لكم ما دمتم أنفقتموه وليس في بالكم إلا الله عز وجل. أما الإنفاق الذي ظاهره لله وحقيقته للشهرة أو الحصول على الثناء أو للتفاخر أو لقضاء المصالح. فكل ذلك اللون من الإنفاق خارج عن الإنفاق في سبيل الله، لكن الإنفاق في سبيل الله سيرده الله لكم مصداقا لقوله تعالى :﴿ يوف إليكم وأنتم لا تظلمون ﴾أي أن ما تنفقونه في سبيل الله لا ينقص مما معكم شيئا.
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ ( ٦٠ ) ﴾.
وقوله تعالى :﴿ وأعدوا لهم ﴾ يعني أن يكون الإعداد لكل من تحدث عنهم، وهم الذين قاتلوا وقتلوا وأصاب أهلهم ضرورة الثأر لمقتلهم، والذين أسروا، والذين نقضوا العهد نقضا أكيدا أو نقضا محتملا، كل هؤلاء لابد أن تعد لهم ما جاء به قول الحق تبارك تعالى :﴿ ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ﴾، وهذا تكليف من الله تعالى لعباده المؤمنين الذين يجاهدون لإعلاء كلمته بضرورة أن يعدوا دائما قدر إمكانهم ما استطاعوا من قوة.
ولماذا قدر استطاعتهم ؟.
لأن الإنسان محدود بطاقته، ووراء قدرة المؤمنين قدرة الله سبحانه. ولذلك أنت تعد قدر ما تستطيع ثم تطلب من الله أن يعينك. وإذا ما صنعت قدر استطاعتك، إياك أن تقول : إن هذه الاستطاعة لن توصلني إلى مواجهة ما يملكه خصمي من معدات يمكن أن يهاجمني بها، فخصمك ليس له مدد من السماء إنما أنت لك المدد السماوي، ومادام لك هذا المدد فقوتك بمدد الله تجعلك الأقوى مهما كان عدوك، ولذلك عندما يحدث الله تعالى المؤمنين يوضح لهم : إياكم أن تخافوا من كثرة عدد عدوكم، والمطلوب منكم أن تعدوا له ما استطعتم من قوة وحتى أطمئنكم أني معكم، تذكروا آية واحدة أنزلتها، وهي :
﴿ سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب ﴾( من الآية ١٥١ سورة آل عمران )
وساعة يلقي الله عز وجل في قلوب الذين كفروا الرعب سيلقون سلاحهم ويفرون من ميدان القتال ولو كانوا يحاربون بأقوى الأسلحة، وسيتمكن المؤمنون منهم وينتصرون عليهم بأية قوة أعدوها.
وقوله تعالى :﴿ ما استطعتم من قوة ﴾، هذه القوة قد تكون ذاتية في النفس بحيث لا تخاف شيئا، فجسم كل مقاتل قوي ممتلئ بالصحة وله عقل يعمل باقتدار وإقبال على القتال في شجاعة، بالإضافة إلى قوة السلاح بأن يكون سلاحا حديثا متطورا بعيد المدى، وأن يحرص المؤمنون على امتلاك كل شيء موصول بالقوة. وكان الهدف قديما وحديثا أن يمتلك المقاتل قوة تمكنه من عدوه ولا تمكن عدوه منه. وفي عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم كان مدى رمي السهام هو رمز القوة. فأول ما تبدأ به الحرب يضربون العدو بالنبال، فإذا زحف العدو وتقدم يستخدمون له الرماح، فإذا تم الالتحام كان ذلك بالسيوف. وكانت أحسن قوة في الحرب هي السهام التي ترمي بها خصمك فتناله وهو بعيد عنك، ولا يستطيع أن ينالك أو يقترب منك. ولذلك عندما فسر رسول الله صلى الله عليه وسلم القوة قال فيما يرويه عنه عقبة بن عامر رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على المنبر يقول :﴿ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ﴾، ثم قال : " ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي " ١ أن ، لأنك بالرمي تتمكن من عدوك ولا يتمكن هو منك، فإذا تفوقت في الرمي كنت أنت المنتصر عليه.
ولكن كيف ينطبق ذلك على الحرب في العصر الحديث بعد أن تطورت الأسلحة الفتاكة ؟ لقد صارت المدفعية لفترة من الزمن هي السلاح ؛ لأنها المحقق للنصر لبعد مداها، ثم جاءت الطائرات لتصبح هي السلاح الأقوى ؛ لأنها تستطيع أن تقطع مسافة طويلة وتلقي بقنابلها وتعود. وصارت قوة الطيران هي التي تحدد المنتصر في الحرب ؛ لأنها تلحق بالعدو خسائر جسيمة دون أن يستطيع هو أن يرد عليها مادام غير متفوق في الطيران، ثم بعد ذلك جاءت الصواريخ والصواريخ عابرة للقارات، إلى آخر الأسلحة المتطورة التي تتسابق على اختراعها الدول الآن، وكلها أسلحة بعيدة المدى، والهدف أن تنال كل دولة أرض عدوها ولا يستطيع هو أن ينال أرضها. ويضيف الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ ﴾( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
ورباط الخيل هو القوة التي تحتل الأرض، فمهما بلغت قدرتك في الرمي فأنت لا تستطيع أن تستولي على أرض عدوك، ولكنَّ راكبي الخيل كانوا يدخلون المعركة في الماضي بعد الرمي ليحتلوا الأرض. وهذه عملية تقوم بها المدرعات الآن. فالمعركة تبدأ أولا رميا بالصواريخ والطائرات حتى إذا حطمت قوة عدوك انطلقت المدرعات لتحتل الأرض، فالطائرات والصواريخ تهلك العدو وتحطمه ولكنها لا تأخذ الأرض. ولكن الذي يمكننا من الأرض والاستيلاء عليها هو : رباط الخيل، أو المدرعات، ورباط الخيل هو عقده للحرب، أي أن الخيل تُعد وتُعلف وتدرب وتكون مستعدة للحرب في أية لحظة، تماما كما تأتي للمدرعات وتعدها إعدادا جيدا بالذخيرة، وتصلح ماكيناتها وتتدرب عليها لتكون مستعدا للقتال في أي لحظة. ولذلك يقول رسول الله صلى اله عليه وسلم فيما يرويه عنه أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من خير معاش الناس لهم رجل يمسك بعنان فرسه في سبيل الله يطير على متنه كلما سمع هيعة أو فَزْعة طار على متنه يبتغي القتل أو الموت مظانّة، ورجل في غنيمة شَفَعَة من هذه الشفعاء وبطن واد من هذه الأودية، يقيم الصلاة ويؤتي الزكاة ويعبد ربه حتى يأتيه اليقين ليس من الناس إلا في خير٢
أي أنه لا ينتظر بل نطلق لأي صيحة. ومن الإعجاز في الأداء القرآني أنه أعطانا ترتيبا للحرب، فالحرب أولا تبدأ بهجوم يحطم قوى العبد بالرمي، سواء كان بالصواريخ أم بالطائرات أم بغيرهما، ثم بعد ذلك يحدث الهجوم البري، ولا يحدث العكس أبدا. ورتب الحق سبحانه وتعالى وسائل استخدام القوة أثناء القتال، فهي أولا الرمي، وبه نهلك مكينا ثم نستولي على المكان، وكان ذلك يتم برباط الخيل الذي تقوم مقامه المدرعات الآن. ونجد أن الحق سبحانه وتعالى جاء في القرآن الكريم بالأداء الذي يعلم ما تأتي به الأيام من اختراعات الخلق، ونجد في زماننا هذا كل قوة للسيارة أو المدرعة أو الدبابة إنما تقاس منسوبة إلى الخيل، فيقال قوة خمسة أحصنة أو خمسمائة حصان.
ويقول المولى سبحانه وتعالى :
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
فالقصد –إذن- من إعداد هذه القوة هو إرهاب العدو حتى لا يطمع فيكم ؛ لأن مجرد الإعداد للقوة، هو أمر يسبب وهبا للعدو. ولهذا تقام العروض العسكرية ليرى الخصم مدى قوة الدولة، وحين تبين لخصمك القوة التي تملكها لا يجترئ عليك، ويتحقق بهذا ما نسميه بلغة العصر " التوازن السلمي ".
والذي يحفظ العالم الآن بعد سقوط الاتحاد السوفيتي هو التوازن السلمي بين مجموعات من الدول، بالإضافة إلى العامل الاقتصادي المكلف للحرب، فالقوة الآن لا تقتصر على السلاح فقط، ولكن تعتمد القوة على عناصر كثيرة منها الاقتصاد والإعلام وغيرهما. وصار الخوف من رد الفعل أحد الأسباب القوية المانعة للحرب. وكل دولة تخشى مما تخفيه أو تظهره الدولة الأخرى.
وهكذا صار الإعداد للحرب ينفي قيام الحرب.
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
ولا تظنوا أن من يواجهونكم هم أعداء الله فقط وقد سلطكم سبحانه عليهم، لا بل عليكم أن تعرفوا أن أعداء الله هم أعداؤكم أيضا ؛ لأنهم يفسدون الحياة على المؤمنين. وعدو الله دائما يحاول أن ينال من المؤمنين. وأن ينكل بهم، وأن يجبرهم إن استطاع على الكفر وأن يغريهم على ذلك. فالحق سبحانه وتعالى لا يغضب ؛ لأنهم لم يؤمنوا به، بل لا يطبقون المنهج الذي يسعد الإنسان على الأرض، فسبحانه وتعالى لا يكرههم ولكن يعاقبهم بسبب الإفساد في الأرض وبغيهم وطغيانهم.
﴿ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال )، وهذه لفتة من الحق سبحانه وتعالى إلى أن أعداء المسلمين ليسوا هم فقط الذين ظهروا أثناء الرسالة من كفار قريش واليهود والمنافقين وغيرهم، ولكنَّ هناك خلقا كثيرا سيأتون بعد ذلك لا تعلمونهم أنتم الآن ولكنَّ الله سبحانه وتعالى يعلمهم، كما يلفتنا سبحانه إلى أن أعداء المسلمين ليسوا هم الذين يظهرون في ميدان القتال فقط ليحاربوا المسلمين، ولكنَّ هناك كثيرا ممن لا يظهرون في ميدان القتال يحاربون دين الله ويحاربون المسلمين. وقد ظهر معنى هذه الآية الكريمة، ولا يزال يظهر للمسلمين، فظهرت عداوة الفرس والروم وحربهم ضد المسلمين، وظهرت عداوة الصليبيين وغيرهم. ومع الزمن سوف يظهر من يعلمهم الله ولا نعلمهم نحن. وقد جاءت أحداث الحياة لتؤكد دقة تعبير القرآن الكريم.
ثم يتناول الحق سبحانه وتعالى هواجس النفس البشرية، وهي تنصت لهذه الآيات من الإعداد العسكري، فالذي يخطر على البال أولا أن مثل هذا الإعداد يتطلب مالا، ويتطلب جهدا، ويتطلب زمنا فوق الزمن لقضاء المصالح والحوائج. فإياكم أن تنكصوا عن الاستعداد ؛ لأن كل مل تنفقونه في سبيل الله محسوب عند الله. وإياكم أن تقولوا : إنّ الإعداد لقوة المجتمع يحتاج مالا ويقتر على الأبناء ؛ لأن الله يرزقكم. ويقول سبحانه وتعالى :
﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ) : أي أن ما تنفقونه مما يقال له : شيء سواء أكان قليلا أم كثيرا يرد إليكم، ولقد جاء التعبير ب ﴿ من شيء ﴾ في قوله تعالى :﴿ واعلموا أنما غنمتم من شيء ﴾ أي مما يقال له شيء. ولو جاءت الآية : غنمتم شيئا، لما شملت الأشياء البسيطة، ولكن وقله تعالى :﴿ من شيء ﴾ أي من بداية ما يقال له شيء، حتى قالوا : إن الخيط الذي يوجد عند العدو لابد أن يذهب للغنائم، وقوله تبارك وتعالى :
﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٦٠ سورة الأنفال ).
يعني أن أي شيء تنفقونه في سبيل الله تعالى مدخر لكم ما دمتم أنفقتموه وليس في بالكم إلا الله عز وجل. أما الإنفاق الذي ظاهره لله وحقيقته للشهرة أو الحصول على الثناء أو للتفاخر أو لقضاء المصالح. فكل ذلك اللون من الإنفاق خارج عن الإنفاق في سبيل الله، لكن الإنفاق في سبيل الله سيرده الله لكم مصداقا لقوله تعالى :﴿ يوف إليكم وأنتم لا تظلمون ﴾أي أن ما تنفقونه في سبيل الله لا ينقص مما معكم شيئا.
١ رواه الإمام مسلم وغيره..
٢ رواه مسلم والنسائي، وورد في الترغيب ج ٢ ص ٢٤٧..
٢ رواه مسلم والنسائي، وورد في الترغيب ج ٢ ص ٢٤٧..
على أن الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نأخذ طريق العدل وليس طريق الافتراء ؛ لذلك يطلب منا ألا يطغينا هذا الاستعداد للحرب على خلق الله، فمادام لدينا استطاعة وأعددنا قوتنا وأسلحتنا فليس معنى ذلك أن نصاب بالغرور ونجترئ على خلق الله ؛ ولهذا فإن الله عز وجل ينبهنا إلى ذلك بقوله :
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ( ٦١ ) ﴾.
أي أن الله لم يطالبنا بأن نكون أقوياء لنفتري على غيرنا، فهو لا يريد منا إعداد القوة للاعتداء والعدوان، وإنما يريد القوة لمنع الحرب ليسود السلام ويعم الكون ؛ لذلك ينهانا سبحانه وتعالى أن يكون استعدادنا للقتال وسيلة للاعتداء على الناس والافتراء عليهم. ولهذا فإن طلب الخصم السلم والسلام صار لزاما علينا أن نسالمهم. وإياك أن تقول : إن هذه خديعة وإنهم يريدون أن يخدعونا ؛ لأنك لا تحقق شيئا بقوتك، ولكن بالتوكل على الله عز وجل والتأكد أنه معك، والله عز وجل يريد الكون متساندا لا متعاندا. وهو سبحانه وتعالى يطلب منك القوة لترهب الخصوم. لا لتظلمهم بها فتقاتلهم دون سبب. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا ﴾ ( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أي إن مالوا إلى السلم ودعوك إليه فاتجه أنت أيضا إلى السلم، فلا داعي أن تتهمهم بالخداع أو تخشى أن ينقلبوا عليك فجأة ؛ لأن الله تعالى معك بالرعاية والنصر، وأنت من بعد ذلك تأخذ استعدادك دائما بما أعددته من قوتك.
وقول الحق :﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أ ي إياك أن تتوكل أو تعتمد على شيء مما أعددت من قوة ؛ لأن قصارى الأمر أن تنتهي فيه إلى التوكل على الله فهو يحميك. ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى حيثية ذلك فيقول :
﴿ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أي أنه لا شيء يغيب عن سمعه إن كلاما يقال، أو عن علمه إن كان فعلا يتم. وإياك أن تخلط بين التوكل والتواكل، فالتوكل محله القلب والجوارح تعمل ؛ فلا تترك عمل الجوارح وتدعي أنك تتوكل على الله، وليعلم المسلم أن الانتباه واجب، وإن رأيت من يفقد يقظته لابد أن تنبهه إلى ضرورة اليقظة والعمل، فالكلام له دور هنا، وكذلك الفعل له دور ؛ لذلك قال الله سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال )
ولنلحظ أن قول الله تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ( ٦١ ) ﴾( سورة الأنفال )
هذا القول إنما جاء بعد قوله تعالى :
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال )
وهي آية تحض على الاستعداد للقتال بإعداد العدة له.
ويريد الحق تبارك وتعالى أن ينبهنا إلى أن قوة المؤمنين واستعدادهم الحربي يجب ألا يكونا أداة للطغيان، ولا للقتال لمجرد القتال. ولذلك ينبهنا سبحانه وتعالى على أنهم لو مالوا إلى السلم فلا تخالفهم وتصر على الحرب ؛ لأن الدين يريد سلام المجتمع، والإسلام ينتشر لا بالقوة وإنما ينتشر بالإقناع والحكمة. فلا ضرورة للحرب في نشر الإسلام ؛ لأنه هو دين الحق الذي يقنع الناس بقوة حجته ويجذب قلوبهم بسماحته، وكل ذلك لشحن مدى قوة الإيمان، لنكون على أهبة الاستعداد لملاقاة الكافرين، ولكن دون أن تبطرنا القوة أو تدعونا إلى مجاوزة الحد، فإن مالوا إلى السلم، علينا أن نميل إلى السلم ؛ لأن الله سبحانه وتعالى يريد سلامة المجتمع الإنساني. وإن كنتم تخافون أن يكون جنوحهم إلى السلم خديعة منهم حتى نستنيم لهم، ثم يفاجئونا بغدر، فاعلم أن مكرهم سوف يبور، لأنهم يمكرون بفكر البشر، والمؤمنون يمكرون بفكر من الحق سبحانه وتعالى ؛ لذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ( ٦٢ ) ﴾.
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ( ٦١ ) ﴾.
أي أن الله لم يطالبنا بأن نكون أقوياء لنفتري على غيرنا، فهو لا يريد منا إعداد القوة للاعتداء والعدوان، وإنما يريد القوة لمنع الحرب ليسود السلام ويعم الكون ؛ لذلك ينهانا سبحانه وتعالى أن يكون استعدادنا للقتال وسيلة للاعتداء على الناس والافتراء عليهم. ولهذا فإن طلب الخصم السلم والسلام صار لزاما علينا أن نسالمهم. وإياك أن تقول : إن هذه خديعة وإنهم يريدون أن يخدعونا ؛ لأنك لا تحقق شيئا بقوتك، ولكن بالتوكل على الله عز وجل والتأكد أنه معك، والله عز وجل يريد الكون متساندا لا متعاندا. وهو سبحانه وتعالى يطلب منك القوة لترهب الخصوم. لا لتظلمهم بها فتقاتلهم دون سبب. وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا ﴾ ( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أي إن مالوا إلى السلم ودعوك إليه فاتجه أنت أيضا إلى السلم، فلا داعي أن تتهمهم بالخداع أو تخشى أن ينقلبوا عليك فجأة ؛ لأن الله تعالى معك بالرعاية والنصر، وأنت من بعد ذلك تأخذ استعدادك دائما بما أعددته من قوتك.
وقول الحق :﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أ ي إياك أن تتوكل أو تعتمد على شيء مما أعددت من قوة ؛ لأن قصارى الأمر أن تنتهي فيه إلى التوكل على الله فهو يحميك. ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى حيثية ذلك فيقول :
﴿ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال ) : أي أنه لا شيء يغيب عن سمعه إن كلاما يقال، أو عن علمه إن كان فعلا يتم. وإياك أن تخلط بين التوكل والتواكل، فالتوكل محله القلب والجوارح تعمل ؛ فلا تترك عمل الجوارح وتدعي أنك تتوكل على الله، وليعلم المسلم أن الانتباه واجب، وإن رأيت من يفقد يقظته لابد أن تنبهه إلى ضرورة اليقظة والعمل، فالكلام له دور هنا، وكذلك الفعل له دور ؛ لذلك قال الله سبحانه وتعالى :
﴿ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾( من الآية ٦١ سورة الأنفال )
ولنلحظ أن قول الله تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ( ٦١ ) ﴾( سورة الأنفال )
هذا القول إنما جاء بعد قوله تعالى :
﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ﴾ ( من الآية ٦٠ سورة الأنفال )
وهي آية تحض على الاستعداد للقتال بإعداد العدة له.
ويريد الحق تبارك وتعالى أن ينبهنا إلى أن قوة المؤمنين واستعدادهم الحربي يجب ألا يكونا أداة للطغيان، ولا للقتال لمجرد القتال. ولذلك ينبهنا سبحانه وتعالى على أنهم لو مالوا إلى السلم فلا تخالفهم وتصر على الحرب ؛ لأن الدين يريد سلام المجتمع، والإسلام ينتشر لا بالقوة وإنما ينتشر بالإقناع والحكمة. فلا ضرورة للحرب في نشر الإسلام ؛ لأنه هو دين الحق الذي يقنع الناس بقوة حجته ويجذب قلوبهم بسماحته، وكل ذلك لشحن مدى قوة الإيمان، لنكون على أهبة الاستعداد لملاقاة الكافرين، ولكن دون أن تبطرنا القوة أو تدعونا إلى مجاوزة الحد، فإن مالوا إلى السلم، علينا أن نميل إلى السلم ؛ لأن الله سبحانه وتعالى يريد سلامة المجتمع الإنساني. وإن كنتم تخافون أن يكون جنوحهم إلى السلم خديعة منهم حتى نستنيم لهم، ثم يفاجئونا بغدر، فاعلم أن مكرهم سوف يبور، لأنهم يمكرون بفكر البشر، والمؤمنون يمكرون بفكر من الحق سبحانه وتعالى ؛ لذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ( ٦٢ ) ﴾.
فإذا أحسست أن مبادرة السلم التي يعرضونها عليك هي مجرد خديعة حتى يستعدوا لك ويفاجئوك بغدر ومكر، فاعلم أن الله تعالى عليم بمكرهم، وأنه سيكشفه لك، ومادام الله معك فلن يستطيعوا خداعك، وإذا أردت أن يطمئن قلبك فاذكر معركة بدر التي جاءك النصر فيها من الله تعالى وتمثلت أسبابه المرئية في استعداد المؤمنين للقتال ودخولهم المعركة. وتمثلت أسبابه غير المرئية في جنود لم يرها أحد، وفي إلقاء الرعب في قلوب الكفار، وكان النصر حليفك بمشيئة الله تعالى.
والحق سبحانه وتعالى يقول :﴿ وإن يريدوا أن يخدعوك ﴾، والخداع هو إظهار الشيء المحبوب وإبطان الشيء المكروه، وتقول : " فلان يخادعني " أي يأتي لي بشيء أحبه، ويبطن لي ما أكرهه، ولأن الخداع إخفاء ما هو مكروه، وإعلان ما هو محبوب، فهل أنت يا محمد متروك لهم، أن لك ربا هو سندك، وهو الركن الركين الذي تأوي إليه ؟. وتأتي الإجابة من الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ( ٦٢ ) ﴾( سورة الأنفال ).
إذن فالله سبحانه وتعالى حسبك وسندك وهو يكفيك، لأنه نصرك وآزرك. وأنت ترى أن هذه القضية دليلها معها، فقد نصرك ببدر رغم قلة العدد والعُدد. والتأييد تمكين بقوة من الفعل ليؤدى على أكمل وجه وأحسن حال، ومادام الله عز وجل هو الذي يؤيد فلا بد أن يأتي الفعل على أقوى توكيد ليؤدي المراد والغاية منه.
والحق سبحانه وتعالى يقول :﴿ وإن يريدوا أن يخدعوك ﴾، والخداع هو إظهار الشيء المحبوب وإبطان الشيء المكروه، وتقول : " فلان يخادعني " أي يأتي لي بشيء أحبه، ويبطن لي ما أكرهه، ولأن الخداع إخفاء ما هو مكروه، وإعلان ما هو محبوب، فهل أنت يا محمد متروك لهم، أن لك ربا هو سندك، وهو الركن الركين الذي تأوي إليه ؟. وتأتي الإجابة من الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ( ٦٢ ) ﴾( سورة الأنفال ).
إذن فالله سبحانه وتعالى حسبك وسندك وهو يكفيك، لأنه نصرك وآزرك. وأنت ترى أن هذه القضية دليلها معها، فقد نصرك ببدر رغم قلة العدد والعُدد. والتأييد تمكين بقوة من الفعل ليؤدى على أكمل وجه وأحسن حال، ومادام الله عز وجل هو الذي يؤيد فلا بد أن يأتي الفعل على أقوى توكيد ليؤدي المراد والغاية منه.
ويقول سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٣ ) ﴾ :
والتأييد هنا عناصره ثلاثة : الله يؤيد بنصره، والله يؤيد بالمؤمنين، والله يؤلف بين قلوب المؤمنين. والتأليف بين القلوب جاء لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أرسل لقوم لهم عصبية وحمية، وهم قبائل متفرقة تقوم الحروب بينهم لأتفه الأسباب ؛ لأن عناصر التنافر موجودة بينهم أكثر من عناصر الائتلاف.
إن القبيلة مجتمعة تهب للدفاع عن أي فرد فيها مهما كانت الأسباب والظروف، حتى إنه ليكفي أن يسب واحد من الأوس مثلا واحدا من الخزرج لتقوم الحرب بين القبيلتين، ولو أن القلوب ظلت على تنافرها لما استطاعت هذه القبائل أن تواجه أعداء الإسلام، ولشغلتها حروبها الداخلية عن نصرة الدين والدفاع عنه ومواجهة الكفار. ولكن الله ألف بينهم، وبعد أن كانوا أعداء أصبحوا أحبابا. وبعد أن كانوا متنافرين أصبحوا متوادين.
وهكذا ألف الله بين قلوب المسلمين بحيث أصبح الإسلام في قلوبهم وأعمالهم وأسلوب حياتهم هو أقوى رابطة تربط بينهم. فأصبحت أخوة الدين أقوى من أخوة النسب. وحين تتآلف القلوب ؛ فهذا أقوى رباط ؛ لأن كل عمل يقوم به الإنسان إنما ينشأ عن عقيدة في القلب.
إن القلب هو مصدر النية التي يتبعها السلوك، فالذي يحرك إنسانا مَوْتورا منك ويثير جوارحه ضدك، إنما هو القلب، فإن وجدت إنسانا يعبس في وجهك فافهم أن في قلبه شيئا، وإن لقيته وحاول أن يضربك فافهم أن في قلبه شيئا أكبر، وإن حاول أن يقتلك، يكون في قلبه شعور أعمق بالبغض والكراهية.
إذن فالينبوع لكل المشاعر هو القلب. ولذلك نرى الإنسان يُضحي بكل شيء وربما ضحَّى بحريته في سبيل ما آمن به واستقر في قلبه، ونحن نرى العلماء في معاملهم يعيشون سنوات طويلة ويحرمون أنفسهم من متع الحياة الدنيا لأن العلم قد تحول إلى عقيدة في قلوبهم سواء أكانوا مسلمين أم غير ذلك، فكأنما نية القلب وما يستقر فيها هي أقوى ما في الحياة.
ثم يبين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا فضل عظيم منه أن ألف بين قلوب المؤمنين ؛ فيقول :
﴿ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والتأليف بين القلوب هو جماع التواد والمساندة، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الذي يرويه عنه النعمان بن البشير رضي الله عنهما :( ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله )
والحديث بتمامه : " إنّ الحلال بيِّن والحرام بيِّن وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب " ١
ولن تكن المسألة في تأليف القلوب مسألة احتياج إلى مال، لأن المال لا يمكن أن يعطي الحب الحقيقي، ولذلك فهناك بين الناس ارتباط مصالح وارتباط قلوب، وارتباط المصالح ينتهي بمجرد أن تهتز أو تنتهي هذه المصالح، لكن ارتباط القلوب يتحدى كل الأزمات، وأنت لا تستطيع أن تجعل إنسانا يحبك حقيقة مهما أعطيته من مال ؛ لأن الحب الحقيقي لا يشترى ولا يباع، إنما يشترى النفاق والتظاهر وغير ذلك من المشاعر السطحية. والعرب الذين ألف الله بين قلوبهم لم يكن يهمهم المال بقدر ما تهمهم الحمية والعصبية، فغالبيتهم يملكون الثروات، ولكن الفُرقة فيما بينهم نابعة من الحمية والعصبية التي تجعل في القلوب غلا وحسدا وحقدا ؛ لذلك تنفعل جوارحهم. يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( سورة الأنفال )، ومادام الله سبحانه وتعالى له عزة فهو لا يغلب، ومادام حكيما فهو يضع الأمور في مكانها السليم، والله سبحانه وتعالى وحده هو القادر على أن يجعل القلوب تتألف، لأن القلوب في يد الرحمن يقلبها كما يشاء، لذلك ندعو بدعاء رسول الله : يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك، فعن شهر بن حوشب قال : قلت لسلمة رضي الله عنها يا أم المؤمنين ما أكثر دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا كان عندك ؟ قالت : كان أكثر دعائه : " يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك ". ٢
وسبحانه وتعالى يقول :﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ ﴾( من الآية ٢٤سورة الأنفال ).
﴿ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٣ ) ﴾ :
والتأييد هنا عناصره ثلاثة : الله يؤيد بنصره، والله يؤيد بالمؤمنين، والله يؤلف بين قلوب المؤمنين. والتأليف بين القلوب جاء لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أرسل لقوم لهم عصبية وحمية، وهم قبائل متفرقة تقوم الحروب بينهم لأتفه الأسباب ؛ لأن عناصر التنافر موجودة بينهم أكثر من عناصر الائتلاف.
إن القبيلة مجتمعة تهب للدفاع عن أي فرد فيها مهما كانت الأسباب والظروف، حتى إنه ليكفي أن يسب واحد من الأوس مثلا واحدا من الخزرج لتقوم الحرب بين القبيلتين، ولو أن القلوب ظلت على تنافرها لما استطاعت هذه القبائل أن تواجه أعداء الإسلام، ولشغلتها حروبها الداخلية عن نصرة الدين والدفاع عنه ومواجهة الكفار. ولكن الله ألف بينهم، وبعد أن كانوا أعداء أصبحوا أحبابا. وبعد أن كانوا متنافرين أصبحوا متوادين.
وهكذا ألف الله بين قلوب المسلمين بحيث أصبح الإسلام في قلوبهم وأعمالهم وأسلوب حياتهم هو أقوى رابطة تربط بينهم. فأصبحت أخوة الدين أقوى من أخوة النسب. وحين تتآلف القلوب ؛ فهذا أقوى رباط ؛ لأن كل عمل يقوم به الإنسان إنما ينشأ عن عقيدة في القلب.
إن القلب هو مصدر النية التي يتبعها السلوك، فالذي يحرك إنسانا مَوْتورا منك ويثير جوارحه ضدك، إنما هو القلب، فإن وجدت إنسانا يعبس في وجهك فافهم أن في قلبه شيئا، وإن لقيته وحاول أن يضربك فافهم أن في قلبه شيئا أكبر، وإن حاول أن يقتلك، يكون في قلبه شعور أعمق بالبغض والكراهية.
إذن فالينبوع لكل المشاعر هو القلب. ولذلك نرى الإنسان يُضحي بكل شيء وربما ضحَّى بحريته في سبيل ما آمن به واستقر في قلبه، ونحن نرى العلماء في معاملهم يعيشون سنوات طويلة ويحرمون أنفسهم من متع الحياة الدنيا لأن العلم قد تحول إلى عقيدة في قلوبهم سواء أكانوا مسلمين أم غير ذلك، فكأنما نية القلب وما يستقر فيها هي أقوى ما في الحياة.
ثم يبين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا فضل عظيم منه أن ألف بين قلوب المؤمنين ؛ فيقول :
﴿ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٣ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والتأليف بين القلوب هو جماع التواد والمساندة، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الذي يرويه عنه النعمان بن البشير رضي الله عنهما :( ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله )
والحديث بتمامه : " إنّ الحلال بيِّن والحرام بيِّن وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب " ١
ولن تكن المسألة في تأليف القلوب مسألة احتياج إلى مال، لأن المال لا يمكن أن يعطي الحب الحقيقي، ولذلك فهناك بين الناس ارتباط مصالح وارتباط قلوب، وارتباط المصالح ينتهي بمجرد أن تهتز أو تنتهي هذه المصالح، لكن ارتباط القلوب يتحدى كل الأزمات، وأنت لا تستطيع أن تجعل إنسانا يحبك حقيقة مهما أعطيته من مال ؛ لأن الحب الحقيقي لا يشترى ولا يباع، إنما يشترى النفاق والتظاهر وغير ذلك من المشاعر السطحية. والعرب الذين ألف الله بين قلوبهم لم يكن يهمهم المال بقدر ما تهمهم الحمية والعصبية، فغالبيتهم يملكون الثروات، ولكن الفُرقة فيما بينهم نابعة من الحمية والعصبية التي تجعل في القلوب غلا وحسدا وحقدا ؛ لذلك تنفعل جوارحهم. يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾( سورة الأنفال )، ومادام الله سبحانه وتعالى له عزة فهو لا يغلب، ومادام حكيما فهو يضع الأمور في مكانها السليم، والله سبحانه وتعالى وحده هو القادر على أن يجعل القلوب تتألف، لأن القلوب في يد الرحمن يقلبها كما يشاء، لذلك ندعو بدعاء رسول الله : يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك، فعن شهر بن حوشب قال : قلت لسلمة رضي الله عنها يا أم المؤمنين ما أكثر دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا كان عندك ؟ قالت : كان أكثر دعائه : " يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك ". ٢
وسبحانه وتعالى يقول :﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ ﴾( من الآية ٢٤سورة الأنفال ).
١ رواه الشيخان: البخاري ومسلم..
٢ رواه الترمذي وقال حديث حسن..
٢ رواه الترمذي وقال حديث حسن..
ثم يعطينا الله سبحانه وتعالى قضية إيمانية فيقول :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ( ٦٤ ) ﴾.
وإياك أن تظن أن الله عز وجل يعاقب الكفار لأنهم لم يؤمنوا برسل الله فقط، ولكن لأن الكون يفسد بسلوكهم، وهو سبحانه غير محتاج لأن يؤمن به أحد، ثم إن دين الحق سينتصر سواء آمن الناس به أم لم يؤمنوا، وسبحانه يريد بالمنهج الذي أنزله كل الخير والسعادة لعباده ؛ لذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلإيمَانِ ﴾( من الآية ١٧ سورة الحجرات ).
فإذا دخل أحد في الإسلام فلا يمن على الله أنه أسلم ؛ لأن إسلامه لن يزيد في ملك الله شيئا، وليعلم أن الله سبحانه وتعالى قد منّ عليه بهدايته للإسلام وهي لصالحه. ويريد الله من رسوله أن يلتفت إلى عدد الكفار أو قوتهم ؛ لأن معه الأقوى، وهو الله سبحانه وتعالى ؛ ولذلك يقول :
﴿ حَسْبُكَ اللَّهُ ﴾( من الآية ٦٤سورة الأنفال ) : أي يكفيك الله.
﴿ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ٦٤سورة الأنفال )، وهي داخلة في ﴿ حسبك الله ﴾. لأن الله هو الذي هدى هؤلاء المؤمنين للإيمان فآمنوا.
ويكون المعنى : حسبك الله وحسب من اتبعك من المؤمنين، أي يكفيكم الله، وعلى ذلك فلا تلتمس العزة إلا من الحق سبحانه وتعالى.
ويمكن أن يكون المعنى يكفيك الله فيما لا تستطيع أن تحققه بالأسباب. ويكفيك المؤمنون فيما توجد فيه أسباب.
ونلاحظ هنا أن الحق سبحانه وتعالى قال :﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ ﴾( من الآية ٦٤ سورة الأنفال )وهذا النداء إنما يأتي في الأحداث ؛ أما البلاغ فيقول الله تعالى :
﴿ يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك ﴾( من الآية ٦٧ سورة المائدة )
إذن فالحق سبحانه وتعالى ينادي الرسول ب ﴿ يأيها النبي ﴾ حين يكون الأمر متعلقا بالأسوة السلوكية، أما إذا كان الأمر متعلقا بتنزيل تشريع، فالحق سبحانه يخاطبه صلى الله عليه وسلم بقوله :﴿ يأيها الرسول ﴾ ذلك أن الرسل جاءوا مبلغين للمنهج عن الله، ويسيرون وفق هذا المنهج كأسوة سلوكية. على أننا نلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى قد ذكر كل رسول باسمه في القرآن الكريم فقال : " يا موسى "، وقال : " يا عيسى بن مريم "، وقال : " يا إبراهيم ". إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فقد خاطبه ب : " يأيها النبي "، وب " يأيها الرسول "، وهذه لفتة انتبه إليها أهل المعرفة، وهذا النداء فيه خصوصية لخطاب الحضرة المحمدية، فالله سبحانه وتعالى يقول :
﴿ يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة ﴾( من الآية ٣٥ سورة البقرة )
وينادي سيدنا نوحا قائلا سبحانه وتعالى :
﴿ يا نوح اهبط بسلام منا وبركات ﴾( من الآية ٤٨ سورة هود }
وينادي سيدنا موسى فيقول :
﴿ أن يا موسى إني أنا الله رب العالمين ﴾( من الآية ٣٠ سورة القصص )
وينادي سيدنا عيسى فيقول :
﴿ يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله ﴾( من الآية ١١٦ سورة المائدة ).
فكل نبي ناداه الحق تبارك وتعالى باسمه مجردا إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم يقل له قط : يا محمد، وإنما قال : " يأيها النبي "، و " يأيها الرسول ". والحق سبحانه وتعالى في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها أراد أن يلفت نبيه صلى الله عليه وسلم إلى أن يعلم أنه يكفيه الله والمؤمنين مهما قل عددهم لينتصروا على الكفار.
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ( ٦٤ ) ﴾.
وإياك أن تظن أن الله عز وجل يعاقب الكفار لأنهم لم يؤمنوا برسل الله فقط، ولكن لأن الكون يفسد بسلوكهم، وهو سبحانه غير محتاج لأن يؤمن به أحد، ثم إن دين الحق سينتصر سواء آمن الناس به أم لم يؤمنوا، وسبحانه يريد بالمنهج الذي أنزله كل الخير والسعادة لعباده ؛ لذلك يقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلإيمَانِ ﴾( من الآية ١٧ سورة الحجرات ).
فإذا دخل أحد في الإسلام فلا يمن على الله أنه أسلم ؛ لأن إسلامه لن يزيد في ملك الله شيئا، وليعلم أن الله سبحانه وتعالى قد منّ عليه بهدايته للإسلام وهي لصالحه. ويريد الله من رسوله أن يلتفت إلى عدد الكفار أو قوتهم ؛ لأن معه الأقوى، وهو الله سبحانه وتعالى ؛ ولذلك يقول :
﴿ حَسْبُكَ اللَّهُ ﴾( من الآية ٦٤سورة الأنفال ) : أي يكفيك الله.
﴿ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ٦٤سورة الأنفال )، وهي داخلة في ﴿ حسبك الله ﴾. لأن الله هو الذي هدى هؤلاء المؤمنين للإيمان فآمنوا.
ويكون المعنى : حسبك الله وحسب من اتبعك من المؤمنين، أي يكفيكم الله، وعلى ذلك فلا تلتمس العزة إلا من الحق سبحانه وتعالى.
ويمكن أن يكون المعنى يكفيك الله فيما لا تستطيع أن تحققه بالأسباب. ويكفيك المؤمنون فيما توجد فيه أسباب.
ونلاحظ هنا أن الحق سبحانه وتعالى قال :﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ ﴾( من الآية ٦٤ سورة الأنفال )وهذا النداء إنما يأتي في الأحداث ؛ أما البلاغ فيقول الله تعالى :
﴿ يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك ﴾( من الآية ٦٧ سورة المائدة )
إذن فالحق سبحانه وتعالى ينادي الرسول ب ﴿ يأيها النبي ﴾ حين يكون الأمر متعلقا بالأسوة السلوكية، أما إذا كان الأمر متعلقا بتنزيل تشريع، فالحق سبحانه يخاطبه صلى الله عليه وسلم بقوله :﴿ يأيها الرسول ﴾ ذلك أن الرسل جاءوا مبلغين للمنهج عن الله، ويسيرون وفق هذا المنهج كأسوة سلوكية. على أننا نلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى قد ذكر كل رسول باسمه في القرآن الكريم فقال : " يا موسى "، وقال : " يا عيسى بن مريم "، وقال : " يا إبراهيم ". إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فقد خاطبه ب : " يأيها النبي "، وب " يأيها الرسول "، وهذه لفتة انتبه إليها أهل المعرفة، وهذا النداء فيه خصوصية لخطاب الحضرة المحمدية، فالله سبحانه وتعالى يقول :
﴿ يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة ﴾( من الآية ٣٥ سورة البقرة )
وينادي سيدنا نوحا قائلا سبحانه وتعالى :
﴿ يا نوح اهبط بسلام منا وبركات ﴾( من الآية ٤٨ سورة هود }
وينادي سيدنا موسى فيقول :
﴿ أن يا موسى إني أنا الله رب العالمين ﴾( من الآية ٣٠ سورة القصص )
وينادي سيدنا عيسى فيقول :
﴿ يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله ﴾( من الآية ١١٦ سورة المائدة ).
فكل نبي ناداه الحق تبارك وتعالى باسمه مجردا إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم يقل له قط : يا محمد، وإنما قال : " يأيها النبي "، و " يأيها الرسول ". والحق سبحانه وتعالى في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها أراد أن يلفت نبيه صلى الله عليه وسلم إلى أن يعلم أنه يكفيه الله والمؤمنين مهما قل عددهم لينتصروا على الكفار.
ثم يأتي النداء الثاني من المولى تبارك وتعالى في قوله :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾
وساعة تسمع أن فلانا يحرض فلانا، فهذا يعني أنه يحثه، ويثير حماسه ويغريه على أن يفعل، وأنواع الطلب كثيرة، فهناك طلب نسميه نداء، أي تناديه، وطلب نسميه أمرا أي تفعله، وطلب نسميه نهيا، أي لا تفعله. هذه كلها أفعال طلب يسبقها النداء. هناك مثلا طلب أن يُقبل عليه، وطلب آخر أن يبتعد عنه، وطلب ثالث أن يقض له حاجة، كل هذا يعني أن المتكلم يعرض على السامع أن يفعل كذا أو لا يفعل كذا. وهناك لون من الطلب لا يحمل الإلزام، بل هو عَرْض فقط ( وهو الطلب برفق ولين ) كقولك لمن تعلوه : أنا لا آمرك، بل أعرض عليك فقط. وهناك لون ثالث من الطلب تحمله كلمة " حض " وهو الطلب بشدة ؛ لأن المعروض معه دليل الإقبال عليه. فأنت حين تحض ابنك على المذاكرة مثلا فهناك مبرر الإقبال على المذاكرة وهو النجاح. وأنت حين تحض الإنسان على فعل، فأنت لا تنهاه ولا تأمره لأنك تريد أن يقبل على الشيء بحب، ولكن حين تأمره بقسوة قد يكره هذا الشيء. وقد تعرض على إنسان شيئا يحب أن يفعله ولو بدون أمر منك.
إذن فقول الله تعالى :
﴿ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
أي حثهم وحضهم وحمسهم، والفعل يتكون من الحاء والراء والضاد، ومنها " حرض " و " يحرض " ومادة هذه الكلمة معناها القرب من الهلاك. ونجد قول الحق تبارك وتعالى على لسان إخوة يوسف لأبيهم :
﴿ قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ ( ٨٥ ) ﴾( سورة يوسف ) : أي أنك ستستمر في ذكر يوسف حتى تقترب من الهلاك أو تهلك بالفعل.
ولكن هل معنى " حرِّض " هنا يعني : قرب المؤمنين من الهلاك ؟ نقول : لا ؛ لأن ما يسمونه الإزالة، وهي أن يأتي الفعل على صورة يزيل أصل اشتقاقه، عندما تقول : " قشرت برتقالة " أي أزلت قشرتها. وكذلك قولنا : " مرّض " الطبيب فلانا وليس المعنى أن الطبيب قد أحضر له المرض، ولكن معناها أزال المرض، إذن فهناك أفعال تأتي وفيها معنى الإزالة. ويأتي معنى الإزالة مرة بتضعيف الحرف الأوسط مثل " حرَّض " و " قشَّر " ومرة تأتي بهمزة، فتعطي معنى الإزالة، فإذا قلت : " أعجم الكتاب ". فمعناها أنه أزال عجمته، ولذلك نسمي كتب اللغة " المعاجم "، أي التي تزيل خفاء اللغة وتعطينا معاني الكلمات. ومن قبل شرحنا معنى " قسط " و " أقسط " ؛ وقسط تعني " الجور " أي الظلم مصداقا لقوله تعالى :
﴿ وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا ( ١٥ ) ﴾( سورة الجن )، وأقسط أي أزال الظلم. إذن فهناك حروف حين تزاد على الكلمة ؛ تزيل المعنى الأصلي لمادتها. وهناك تشديد يزيل أصل الاشتقاق مثل " قشّر " أي أزال القشر، و " مرَّض " أي أزال المرض. و " حرَّض " أي أزال الحرض.
ومعنى الآية الكريمة : اطلب منهم يا محمد أن يزيلوا قربهم من الهلاك بالقتال. وهذه القاعدة اللغوية تفسر لنا كثيرا من آيات القرآن الكريم. ففي قوله تعالى :
﴿ إن الساعة آتية أكاد أخفيها ﴾( من الآية ١٥ سورة طه )
الذين يأخذون بالمعنى السطحي يقولون : " أكاد أخفيها " أي أقرب من أن أسترها ولا أجعلها تظهر، ونقول : الهمزة في قوله : " أكاد " هي همزة الإزالة، فيكون معنى " أكاد " أي أنني أكاد أزيل إخفاءها بالعلامات الصغرى والعلامات الكبرى التي أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بها. وبعضهم قد أرهق نفسه في شرح " أكاد أخفيها " ولم ينتبهوا إلى أن إزالة الاشتقاق تأتي إما بتضعيف الحرف الأوسط، وإما بوجود الهمزة. وقول الحق تبارك وتعالى هنا :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
أي أن الله سبحانه وتعالى يطلب من رسول الله صلى الله عليه وسلم تحريض المؤمنين على الجهاد وكأنه يقول له : ادع قومك إلى أن يعبدوا الدنو من الهلاك عن أنفسهم ؛ لأنهم إن لم يجاهدوا لتغلب عليهم أهل الكفر، فأهل الكفر يعيشون في الأرض بمنهج السيطرة والغلبة والجبروت، وحين يجاهدهم المؤمنون إنما ليوقفوهم عند حدهم. ولذلك قال الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ﴾ ( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
فكأنهم إن لم يحاربوا أهل الكفر سوف يحيط بهم الهلاك في الدنيا وفي الآخرة. والله سبحانه وتعالى يريد لهم الحياة الآمنة الكريمة في الدنيا والجنة في الآخرة. ونلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى قد وضع معيارا إيمانيا في القتال بين المؤمن والكافر، والمعيار هنا وضعه خالقهم، وخالق قواهم وملكاتهم وعواطفهم. والمعيار الإيماني هو قوله تعالى :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال ). ،
إذن فالمعيار الإيماني باختصار يساوي واحدا إلى عشرة، أي أن القوة الإيمانية تجعل من قوة المؤمن ما يعادل قوة عشرة من الكفار، هذا هو المقياس. وهنا يأتي بعض الناس ليقول : أساليب القرآن مبنية على الإيجاز وعلى الإعجاز، فلماذا يقول الحق سبحانه وتعالى : " عشرون يعلبوا مائتين ". ثم يقول : " مائة يغلبوا ألفا " ؛ ألم يكن من الممكن أن يقال : إن الواحد يغلب عشرة وينتهي القول ؟.
نقول : إنك لم تلاحظ واقع الإسلام ؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يذهب مع المؤمنين في قتالهم ويحضر معهم بعضا من أحداث القتال التي نسميها " غزوات ". أما البعثات القتالية التي لم يخرج فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان يكتفي فيها بإرسال عدد من المؤمنين، فقد كانت تسمى سرايا، وهذه السرايا كانت لا تقل عن عشرين مقاتلا ولا تزيد على مائة، فذكرها الله تعالى مرة بالعشرين ومرة بالمائة.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
ونحن نرى أن المقياس هنا بعدد المقاتلين فقط، ولكن لابد أن يكونوا موصوفين بالصبر، وفي آية أخرى بالصبر والمثابرة، فمن الجائز أنه يصبر عدوك فعليك حينئذ أن تصابره، أي إن صبر قليلا، تصبر أنت كثيرا، وإن تحمل مشقة القتال، تتحمل أنت أكثر. إذن فالقوة القتالية لكي تتحقق بها ولها النصر لابد أن تكون قوة صابرة قوية في إيمانها قادرة على تحمل شدة القتال وعنفه.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى تعليل هذا الحكم الإيماني الذي أبلغنا به فيقول عز من قائل :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
إذن فالسبب في أن المؤمن يغلب عشرة من الكفار قوم لا يفقهون، وماداموا لا يفقهون، يكون المقابل لهم من المؤمنين قوما يفقهون. وهنا نقارن بين المؤمنين الذين يفقهون والكفار الذين لا يفقهون ونقول : إن الكافر حين يقاتل لا يعتقد في الآخرة، وليس له إلا الدنيا ويخاف أن يفقدها، ولذلك حين يوجد الكافر في ساحة الحرب فهو يريد أن يحافظ على حياته ولو بالفرار، ولكن الدنيا بالنسبة للمؤمن رحلة قصيرة والشهادة هي الفوز برضوان الله ودخول الجنة بلا حساب، ولذلك فإنه يقبل على القتال بشجاعة من يريد الاستشهاد. ونجد خالد بن الوليد يقول للفرس : أتيتكم رجال يحبون الموت كما تحبون أنتم الحياة.
فلو أن الكفار فقهوا أي فهموا أن الدنيا دار ممر ومعبر للآخرة، وأن الآخرة هي المستقر لأنها الدار الباقية، لامتلكوا قوة دافعة للقتال، ولكنهم يريدون هذه الحياة لأنها بالنسبة لهم هي كل شيء. ولذلك يعلمنا القرآن الكريم فيقول :
﴿ قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلاَّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة التوبة )
أي لن يحدث لنا في هذه الحرب إلا ما هو حسن، فإما أن ننتصر ونقهركم ونغنم أموالكم، وإما أن نُسْتَشْهَدَ فندخل الجنة وكلاهما حسن. ويكمل الحق سبحانه وتعالى :
﴿ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ ﴾( من الآية ٥٢ سورة التوبة ) : أي أنكم أيها الكفار لن يصيبكم إلا السوء والخزي. إما عذاب شديد من عند الله من غير أسباب، وإما عذاب بأيدينا أي بالأسباب. إذن فالكافر حين يدخل المعركة لا ينتظر إلا السوء، إما أن يقتل ويذهب إلى جهنم- والعياذ بالله-، وإما أن يصيبه الله بعذاب يدفع الخوف في قلبه أثناء المعركة. والكفار في القتال لا يعتمدون إلا على قوتهم وعددهم وعُدتهم ؛ أما المؤمنون فيعتمدون أولا على تقوى الله القوي العزيز ويثقون في نصره. ولذلك يقبلون على القتال ومعهم رصيد كبير من طاقة الإيمان وهي طاقة تفوق العدد والعدة، ويكون المقاتل منهم قويا في قتاله متحمسا له ؛ لأنه يشعر أنه مؤيد بنصر الله. ونعلم أن كل إنسان يحرص على الغاية من وجوده ؛ وغاية الكفار متاع الحياة الدنيا المحدود، أما غاية المؤمنين فممتدة إلى الآخرة. ولذلك فالكافر يحارب بقوته فقط وهو مجرد من الإيمان.
ونلاحظ أن النصوص خبرية في قوله الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والنصوص الخبرية ليس فيها طلب، وإن كان الطلب يخرج مخرج الخبر ليوهمك أن هذا أمر ثابت. وعندما قام بعض المتمردين من سنوات ودخلوا الحرم بأسلحتهم وحاصروا الناس فيه قال بعض السطحيين : إنَّ القرآن يقول :
﴿ ومن دخله كان آمنا ﴾( من الآية ٩٧ سورة آل عمران )
وأن هذا خبر كوني معناه أن كل من دخل الحرم كان آمنا، وقلنا : إن قول الحق تبارك وتعالى :﴿ ومن دخله كان آمنا ﴾ هذا كلام الله ؛ فمن أطاع الله فليؤمِّن من يدخل الحرم. وقد تطيعون فتؤمِّنون من يدخل الحرم وقد تعصون فلا تؤمِّنونهم. إذن فالمسألة هي حكم تطيعونه أو لا تطيعونه، كذلك قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ﴾( من الآية ٢٢٨ سورة البقرة )
هذا كلام خبري. فإن أطاعت المطلقة الله ؛ انتظرت هذه الفترة، وإن عصت لم تنتظر، وكذلك قوله تعالى :
﴿ والطيبات للطيبين والطيبون للطيبات ﴾( من الآية ٢٦ سورة النور )
وقد نرى في الكون زيجات عكس ذلك، تجد رجلا لئيما يتزوج بامرأة طيبة ؛ وامرأة لئيمة تتزوج رجلا طيبا، وقد تتساءل : لماذا لم يتزوج الطيب طيبة مصداقا لقوله تعالى، ولماذا لم يتزوج الخب
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾
وساعة تسمع أن فلانا يحرض فلانا، فهذا يعني أنه يحثه، ويثير حماسه ويغريه على أن يفعل، وأنواع الطلب كثيرة، فهناك طلب نسميه نداء، أي تناديه، وطلب نسميه أمرا أي تفعله، وطلب نسميه نهيا، أي لا تفعله. هذه كلها أفعال طلب يسبقها النداء. هناك مثلا طلب أن يُقبل عليه، وطلب آخر أن يبتعد عنه، وطلب ثالث أن يقض له حاجة، كل هذا يعني أن المتكلم يعرض على السامع أن يفعل كذا أو لا يفعل كذا. وهناك لون من الطلب لا يحمل الإلزام، بل هو عَرْض فقط ( وهو الطلب برفق ولين ) كقولك لمن تعلوه : أنا لا آمرك، بل أعرض عليك فقط. وهناك لون ثالث من الطلب تحمله كلمة " حض " وهو الطلب بشدة ؛ لأن المعروض معه دليل الإقبال عليه. فأنت حين تحض ابنك على المذاكرة مثلا فهناك مبرر الإقبال على المذاكرة وهو النجاح. وأنت حين تحض الإنسان على فعل، فأنت لا تنهاه ولا تأمره لأنك تريد أن يقبل على الشيء بحب، ولكن حين تأمره بقسوة قد يكره هذا الشيء. وقد تعرض على إنسان شيئا يحب أن يفعله ولو بدون أمر منك.
إذن فقول الله تعالى :
﴿ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
أي حثهم وحضهم وحمسهم، والفعل يتكون من الحاء والراء والضاد، ومنها " حرض " و " يحرض " ومادة هذه الكلمة معناها القرب من الهلاك. ونجد قول الحق تبارك وتعالى على لسان إخوة يوسف لأبيهم :
﴿ قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ ( ٨٥ ) ﴾( سورة يوسف ) : أي أنك ستستمر في ذكر يوسف حتى تقترب من الهلاك أو تهلك بالفعل.
ولكن هل معنى " حرِّض " هنا يعني : قرب المؤمنين من الهلاك ؟ نقول : لا ؛ لأن ما يسمونه الإزالة، وهي أن يأتي الفعل على صورة يزيل أصل اشتقاقه، عندما تقول : " قشرت برتقالة " أي أزلت قشرتها. وكذلك قولنا : " مرّض " الطبيب فلانا وليس المعنى أن الطبيب قد أحضر له المرض، ولكن معناها أزال المرض، إذن فهناك أفعال تأتي وفيها معنى الإزالة. ويأتي معنى الإزالة مرة بتضعيف الحرف الأوسط مثل " حرَّض " و " قشَّر " ومرة تأتي بهمزة، فتعطي معنى الإزالة، فإذا قلت : " أعجم الكتاب ". فمعناها أنه أزال عجمته، ولذلك نسمي كتب اللغة " المعاجم "، أي التي تزيل خفاء اللغة وتعطينا معاني الكلمات. ومن قبل شرحنا معنى " قسط " و " أقسط " ؛ وقسط تعني " الجور " أي الظلم مصداقا لقوله تعالى :
﴿ وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا ( ١٥ ) ﴾( سورة الجن )، وأقسط أي أزال الظلم. إذن فهناك حروف حين تزاد على الكلمة ؛ تزيل المعنى الأصلي لمادتها. وهناك تشديد يزيل أصل الاشتقاق مثل " قشّر " أي أزال القشر، و " مرَّض " أي أزال المرض. و " حرَّض " أي أزال الحرض.
ومعنى الآية الكريمة : اطلب منهم يا محمد أن يزيلوا قربهم من الهلاك بالقتال. وهذه القاعدة اللغوية تفسر لنا كثيرا من آيات القرآن الكريم. ففي قوله تعالى :
﴿ إن الساعة آتية أكاد أخفيها ﴾( من الآية ١٥ سورة طه )
الذين يأخذون بالمعنى السطحي يقولون : " أكاد أخفيها " أي أقرب من أن أسترها ولا أجعلها تظهر، ونقول : الهمزة في قوله : " أكاد " هي همزة الإزالة، فيكون معنى " أكاد " أي أنني أكاد أزيل إخفاءها بالعلامات الصغرى والعلامات الكبرى التي أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بها. وبعضهم قد أرهق نفسه في شرح " أكاد أخفيها " ولم ينتبهوا إلى أن إزالة الاشتقاق تأتي إما بتضعيف الحرف الأوسط، وإما بوجود الهمزة. وقول الحق تبارك وتعالى هنا :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
أي أن الله سبحانه وتعالى يطلب من رسول الله صلى الله عليه وسلم تحريض المؤمنين على الجهاد وكأنه يقول له : ادع قومك إلى أن يعبدوا الدنو من الهلاك عن أنفسهم ؛ لأنهم إن لم يجاهدوا لتغلب عليهم أهل الكفر، فأهل الكفر يعيشون في الأرض بمنهج السيطرة والغلبة والجبروت، وحين يجاهدهم المؤمنون إنما ليوقفوهم عند حدهم. ولذلك قال الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ﴾ ( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
فكأنهم إن لم يحاربوا أهل الكفر سوف يحيط بهم الهلاك في الدنيا وفي الآخرة. والله سبحانه وتعالى يريد لهم الحياة الآمنة الكريمة في الدنيا والجنة في الآخرة. ونلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى قد وضع معيارا إيمانيا في القتال بين المؤمن والكافر، والمعيار هنا وضعه خالقهم، وخالق قواهم وملكاتهم وعواطفهم. والمعيار الإيماني هو قوله تعالى :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال ). ،
إذن فالمعيار الإيماني باختصار يساوي واحدا إلى عشرة، أي أن القوة الإيمانية تجعل من قوة المؤمن ما يعادل قوة عشرة من الكفار، هذا هو المقياس. وهنا يأتي بعض الناس ليقول : أساليب القرآن مبنية على الإيجاز وعلى الإعجاز، فلماذا يقول الحق سبحانه وتعالى : " عشرون يعلبوا مائتين ". ثم يقول : " مائة يغلبوا ألفا " ؛ ألم يكن من الممكن أن يقال : إن الواحد يغلب عشرة وينتهي القول ؟.
نقول : إنك لم تلاحظ واقع الإسلام ؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يذهب مع المؤمنين في قتالهم ويحضر معهم بعضا من أحداث القتال التي نسميها " غزوات ". أما البعثات القتالية التي لم يخرج فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان يكتفي فيها بإرسال عدد من المؤمنين، فقد كانت تسمى سرايا، وهذه السرايا كانت لا تقل عن عشرين مقاتلا ولا تزيد على مائة، فذكرها الله تعالى مرة بالعشرين ومرة بالمائة.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ﴾( من الآية ٦٥ سورة الأنفال )
ونحن نرى أن المقياس هنا بعدد المقاتلين فقط، ولكن لابد أن يكونوا موصوفين بالصبر، وفي آية أخرى بالصبر والمثابرة، فمن الجائز أنه يصبر عدوك فعليك حينئذ أن تصابره، أي إن صبر قليلا، تصبر أنت كثيرا، وإن تحمل مشقة القتال، تتحمل أنت أكثر. إذن فالقوة القتالية لكي تتحقق بها ولها النصر لابد أن تكون قوة صابرة قوية في إيمانها قادرة على تحمل شدة القتال وعنفه.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى تعليل هذا الحكم الإيماني الذي أبلغنا به فيقول عز من قائل :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
إذن فالسبب في أن المؤمن يغلب عشرة من الكفار قوم لا يفقهون، وماداموا لا يفقهون، يكون المقابل لهم من المؤمنين قوما يفقهون. وهنا نقارن بين المؤمنين الذين يفقهون والكفار الذين لا يفقهون ونقول : إن الكافر حين يقاتل لا يعتقد في الآخرة، وليس له إلا الدنيا ويخاف أن يفقدها، ولذلك حين يوجد الكافر في ساحة الحرب فهو يريد أن يحافظ على حياته ولو بالفرار، ولكن الدنيا بالنسبة للمؤمن رحلة قصيرة والشهادة هي الفوز برضوان الله ودخول الجنة بلا حساب، ولذلك فإنه يقبل على القتال بشجاعة من يريد الاستشهاد. ونجد خالد بن الوليد يقول للفرس : أتيتكم رجال يحبون الموت كما تحبون أنتم الحياة.
فلو أن الكفار فقهوا أي فهموا أن الدنيا دار ممر ومعبر للآخرة، وأن الآخرة هي المستقر لأنها الدار الباقية، لامتلكوا قوة دافعة للقتال، ولكنهم يريدون هذه الحياة لأنها بالنسبة لهم هي كل شيء. ولذلك يعلمنا القرآن الكريم فيقول :
﴿ قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلاَّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ ﴾( من الآية ٥٢ سورة التوبة )
أي لن يحدث لنا في هذه الحرب إلا ما هو حسن، فإما أن ننتصر ونقهركم ونغنم أموالكم، وإما أن نُسْتَشْهَدَ فندخل الجنة وكلاهما حسن. ويكمل الحق سبحانه وتعالى :
﴿ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ ﴾( من الآية ٥٢ سورة التوبة ) : أي أنكم أيها الكفار لن يصيبكم إلا السوء والخزي. إما عذاب شديد من عند الله من غير أسباب، وإما عذاب بأيدينا أي بالأسباب. إذن فالكافر حين يدخل المعركة لا ينتظر إلا السوء، إما أن يقتل ويذهب إلى جهنم- والعياذ بالله-، وإما أن يصيبه الله بعذاب يدفع الخوف في قلبه أثناء المعركة. والكفار في القتال لا يعتمدون إلا على قوتهم وعددهم وعُدتهم ؛ أما المؤمنون فيعتمدون أولا على تقوى الله القوي العزيز ويثقون في نصره. ولذلك يقبلون على القتال ومعهم رصيد كبير من طاقة الإيمان وهي طاقة تفوق العدد والعدة، ويكون المقاتل منهم قويا في قتاله متحمسا له ؛ لأنه يشعر أنه مؤيد بنصر الله. ونعلم أن كل إنسان يحرص على الغاية من وجوده ؛ وغاية الكفار متاع الحياة الدنيا المحدود، أما غاية المؤمنين فممتدة إلى الآخرة. ولذلك فالكافر يحارب بقوته فقط وهو مجرد من الإيمان.
ونلاحظ أن النصوص خبرية في قوله الحق تبارك وتعالى :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ ( ٦٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
والنصوص الخبرية ليس فيها طلب، وإن كان الطلب يخرج مخرج الخبر ليوهمك أن هذا أمر ثابت. وعندما قام بعض المتمردين من سنوات ودخلوا الحرم بأسلحتهم وحاصروا الناس فيه قال بعض السطحيين : إنَّ القرآن يقول :
﴿ ومن دخله كان آمنا ﴾( من الآية ٩٧ سورة آل عمران )
وأن هذا خبر كوني معناه أن كل من دخل الحرم كان آمنا، وقلنا : إن قول الحق تبارك وتعالى :﴿ ومن دخله كان آمنا ﴾ هذا كلام الله ؛ فمن أطاع الله فليؤمِّن من يدخل الحرم. وقد تطيعون فتؤمِّنون من يدخل الحرم وقد تعصون فلا تؤمِّنونهم. إذن فالمسألة هي حكم تطيعونه أو لا تطيعونه، كذلك قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ﴾( من الآية ٢٢٨ سورة البقرة )
هذا كلام خبري. فإن أطاعت المطلقة الله ؛ انتظرت هذه الفترة، وإن عصت لم تنتظر، وكذلك قوله تعالى :
﴿ والطيبات للطيبين والطيبون للطيبات ﴾( من الآية ٢٦ سورة النور )
وقد نرى في الكون زيجات عكس ذلك، تجد رجلا لئيما يتزوج بامرأة طيبة ؛ وامرأة لئيمة تتزوج رجلا طيبا، وقد تتساءل : لماذا لم يتزوج الطيب طيبة مصداقا لقوله تعالى، ولماذا لم يتزوج الخب
ويقول سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾ :
وفي هذا الحكم تخفيف عن الحكم السابق، الذي جاء فيه أن عشرين صابرين يغلبوا مائتين، ونعلم أن هناك شروطا للقتال، أولها أن يكون المقاتل قوي البدن وقوي الإيمان وعلى دراية بحيل الحرب وفنونها بحيث يستطيع أن يناور ويغير مكانه في المعركة ويخدع عدوه ؛ لأن نتيجة المعركة لا تحسمها معركة واحدة، بل لابد من كرّ وفرّ وإقبال وإدبار وخداع للقتال ومناورات مثلما فعل خالد بن الوليد في كثير من المعارك.
إذن فلكي تضمن أن عشرين صابرين يغلبون مائتين لابد أن يتحقق في هؤلاء جميعا قوة بدن وصبر وجلد، ولكن قد لا تكون قوة البدن متوافرة والجلد ضعيفا. وقد تأتي للإنسان فترات ضعف، وتأتيه أيضا فترات قوة. ومن رحمته تعالى بالمؤمنين أنه خفف عنهم ؛ لأنه يعلم أن هناك فترات ضعف تصيب الإنسان ؛ لذلك جعل النسبة واحدة إلى اثنين. وقال سبحانه وتعالى :
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾.
وهل معنى ذلك أن الآية الأولى قد نسخت ؟ نقول : لا، ولكن الآية الثانية أعطت حالات الأغيار والضعف البشري وحسبت لها حسبانا. ولذلك نجد الحكم الأول قائما وهو الحد الأعلى، كما أن الحكم الثاني –أيضا- قائم وهو الحد الأدنى، فإذا لقي مؤمن ثلاثة كفار وفر منهم لا يعدُّ فارّا يوم الزحف، ولا يؤاخذه الله على ذلك. لكن إن واجهه اثنان فانسحب وتركهما يعتبر فارّا ؛ لأن الحد الأدنى هو واحد لا اثنين. وتكون هذه أقل نسبة موجودة. والنسب تتفاوت بين واحد إلى اثنين حتى واحد إلى عشرة، حسب قوة الصبر وقوة الجسم وعدم التحيز إلى فئة. وبطبيعة الحال نعلم أن القوي قد يصير ضعيفا. وكذلك فإن بعضا من النفوس قد تضيق بالصبر، وأيضا حين زاد عدد المؤمنين، فمن المحتمل أن يتكل بعضهم على بعض. ولكنهم عندما كانوا قلة، كان كل واحد منهم يبذل أقصى قوته في القتال للدفاع عن عقيدته.
والمشرع لا يشرع للمؤمنين بما يحملهم ما لا يطيقون، ولكنه يشرع لهم ليخفف عنهم، والمثال على ذلك نجد أن الله قد أباح الإفطار في رمضان إذا كان الإنسان مريضا أو على سفر، وكذلك شرع الحق تبارك وتعالى قصر الصلاة أثناء السفر، إذن فالمشرع قد عرف مواطن الضعف في النفس البشرية التي تجعلها لا تقوى على التكاليف. وفي هذه الحالة يقوم المشرع ذاته بالتخفيف، ولا يتركنا نحن لنخفف كما نشاء. وبعض الناس يقولون : إن الحياة العصرية لم تعد تتحمل تنفيذ هذه التشريعات، وأنه ليس في وسعنا في هذا العصر أن نلتزم، وأن ربنا سبحانه وتعالى يقول :
﴿ لا يكلّف الله نفسا إلا وسعها.. ( ٢٨٦ ) ﴾( سورة البقرة )
ونقول لكل من يقول ذلك : لقد فهمت وسع النفس خطأ، وكان عليك أن تقيس وسعك بالتكليف، ولا تقيس التكليف بوسعك. والسؤال : هل كلَّف الله سبحانه وتعالى أم لم يكلف ؟ فإن كان قد كلف فذلك تأكيد على أنه في استطاعتك، ولا تقل : أنا سأقيس استطاعتي. ثم ابحث هل التكليف في نطاق هذه الاستطاعة أو لا ؟ وعليك أن تبحث أولا : هل كلفت بهذا الأمر أم لم تكلف ؟ فإذا كنت قد كلفت به يكون في استطاعتك أداء ما كلفت به، لأن الله لا يكلف نفسا إلا وسعها، ولا يكلف نفسا إلا ما آتاها ؛ لا تفرض أنت استطاعة ثم تُخْضع التكليف لها، ولكن اخضع استطاعتك للتكليف.
وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا... ( ٦٦ ) ﴾( سورة الأنفال ).
و " الآن " تعني الزمن، وقد خفف الله أي هو سبحانه وتعالى الذي رفع المشقة، وأنت تقول هذا الشيء خفيف وهذا الشيء ثقيل. لكن أتعرف بأي شيء حكمت بمقدار المشقة التي تتحملها في أدائه ؟. فإن رفعت قلما تقول : هذا خفيف، وإذا رفعت قطعة حجر كبيرة تقول : هذه ثقيلة، بأي شيء حكمت ؟ هل بمجرد النظر ؟ لا. فأنت لا تستطيع أن تفرق بالنظر بين حقيبتين متماثلتين لتقول هذه ثقيلة وهذه خفيفة ؛ لأن إحداهما قد تكون مملوءة بالحديد، والثانية فيها أشياء خفيفة ؛ ولا تستطيع أن تحكم باستخدام حاسة السمع ولا حاسة اللمس ؛ لأنك باللمس لا تستطيع أن تحكم على حقيبة بأنها خفيفة والأخرى ثقيلة، ولا بحاسة الشم أيضا.
إذن فكل وسائل الإدراك عاجزة عن أن تدرك خفة الشيء أو ثقله، فبأي شيء ندرك ؟. ونقول : قد اهتدى علماء وظائف الأعضاء أخيرا إلى أن الثقل والخفة لهما حاسة هي حاسة العضل، فحين يجهد ثقل ما عضلات الإنسان ويحملك مشقة أنه ثقيل، فهو يختلف عن ثقل لا يؤثر على العضل ولا تحس فيه بأي إجهاد ؛ لأن هذا الثقل يكون خفيفا.
إذن فهناك وسائل للإدراك لم نكن نعرفها في الماضي واكتشفها العلم الحديث. أنت مثلا حين تمسك قماشا بين أصابعك تقول : هذا قماش كثيف أو سميك وهذا خفيف أو رقيق، ما هي الحاسة التي عرفت بها ذلك ؟ نقول : إنها حاسة " البين " فقد ابتعدت أصابعك قليلا في القماش الثقيل، وقربت من بعضها في القماش الرقيق، وقد يصل الفرق إلى مليمتر واحد أو أقل لا تدركه بالنظر ؛ ولكن تدركه بحاسة البين.
وإياكم أن تحسبوها رياضيا وعدديا وتقولوا إن النصر بالعدد ؛ لأنكم بذلك تعزلون أنفسكم عن الله، أو إنَّما تفتنون بالأسباب، فكل نصر هو بإذن الله ومن عند الله تبارك وتعالى.
ولماذا لم يقل الحق سبحانه : علم فيكم ضعفا وخفف عنكم ؟ لأنه سبحانه وتعالى أراد أن يكون الترخيص في الحكم أثبت من الحكم، على أن هذا التخفيف قد يعود إلى أسباب عدة، منها أن حكم الله أزلي. ولذلك وضع الله سبحانه وتعالى حدا أعلى يتناسب مع قوة مع قوة الإيمان في المسلمين الأوائل، وحدا أدنى يتناسب مع ضعف الإيمان الذي سيأتي مع مرور الزمن، أو يتناسب مع العزوف عن الدنيا بالنسبة للمسلمين الأوائل، وعلى الإقبال على الدنيا بالنسبة لأولئك الذين سيأتون من بعدهم، أو مع قلة الفتن التي كانت في عصر النبوة وكثرة الفتن في عصر كالذي نعيش فيه.
ويذيل الحق سبحانه وتعالى الآية بقوله :
﴿ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٦٦ سورة الأنفال )، وأنت قد تقول : فلان سافر إلى الخليج ومعه عشرون جنيها، فإذا اندهش من يسمعك وتساءل : " ماذا يفعل بهذا المبلغ الصغير " ؟ تقول له : إن معه فلانا " المليونير " فيطمئن السائل. فإن قلت : إن فلانا هو رجل كبير السن ذهب إلى الجبل ليحضر صخرة.. نتساءل : كيف ؟ يقال لك : إن معه فلانا القوي فتطمئن.
إذن فمعية الضعيف للقوي أو الأدنى للأعلى تصنع نوعا من الاستطراق، وتعطي من القوي للضعيف، ومن الغني للفقير، ومن العالم للجاهل، إذن فالمعية تعطي من قوة التفوق قدرة للضعيف.
وهنا يوضح المولى سبحانه وتعالى للمؤمنين : إن قوتكم وقدرتكم على الصبر محدودة لأنكم بشر، فلا تعزلوا هذه القوة المحدودة عن قدرة الله غير المحدودة، واصبروا لأن الله مع الصابرين. ولأنه سبحانه معكم فهو يعطيكم من قوته فلا تستطيع أي قوة أن تتغلب عليكم وتقهركم.
ولقد تعرضنا لهذا وقت تكلمنا عن الغار، حين دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم وسيدنا أبو بكر رضي الله عنه الغار في طريق الهجرة إلى المدينة وجاء الكفار ووقفوا على باب الغار فماذا قال أبو بكر لرسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ قال : لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا. وهذا كلام منطقي مع الأسباب. فماذا قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم ليطمئنه : قال : ما ظنك باثنين الله ثالثهما ؟ ولكن ما وجه الحجة في ذلك ؟. لقد قال : مادام الله ثالثهما، والله لا تدركه الأبصار، فالذين في معيته لا تدركهم الأبصار.
وفي هذه الآية مثل سابقتها، يتحدث المولى سبحانه وتعالى عن المعارك والنصر.
ومن الطبيعي أن يكون من معايير النصر كسب الغنائم. والغنائم التي تمت في بدر قسمان ؛ منقولات، وقد نزل حكم الله فيها بان لله ولرسوله الخمس، بقي جزء آخر من الغنائم لم ينزل حكم الله فيها وهم الأسرى، ففي معركة بدر قتل من قريش سبعون وأسر سبعون، فاستشار١ رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس. فقال : ما ترون في هؤلاء الأسرى ؟ إنَّ الله قد أمكنكم منهم، وإنما هم إخوانكم بالأمس.
فقال أبو بكر : يا رسول الله أهلك وقومك، قد أعطاك الله الظفر ونصرك عليهم، هؤلاء بنو العمّ والعشيرة والإخوان استبقهم، وإني أرى أن تأخذ الفداء منهم، فيكون ما أخذنا منهم قوة لنا على الكفار، وعسى الله أن يهديهم بك، فيكونوا لك عضدا. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما تقول يا بن الخطاب ؟
قال : يا رسول الله قد كذبوك وأخرجوك وقاتلوك، ما أرى أبو بكر، ولكن أرى أن تمكنني من فلان-قريب لعمر- فأضرب عنقه، وتمكن عليا من عقيل فضرب عنقه، وتمكن حمزة من فلان-أخيه- حتى يضرب عنقه، حتى ليعلم الله تعالى أنه ليست في قلوبنا مودة للمشركين، هؤلاء صناديد قريش وأئمتهم وقادتهم فاضرب أعناقهم، ما أرى أن يكون لك أسرى، فإنما نحن راعون مؤلفون.
وقال عبد الله بن رواحة : يا رسول الله أنظر واديا كثير الحطب فأضرمه عليهم نارا. فقال العباس وهو يستمع ما يقول : قطعت رحمك. قال أبو أيوب : فقلنا –يعني الأنصار- إنما يحمل عمر علي على ما قال حسد لنا.
فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم البيت، فقال أناس : يأخذ بقول أبي بكر، وقال أناس : يأخذ بقول عمر، وقال أناس : يأخذ بقول عبد الله بن رواحة، ثم خرج فقال : إن الله تعالى ليلين قلوب أقوام فيه حتى تكون ألين من اللبن٢، وإن الله تعالى ليشد قلوب أقوام فيه حتى تكون أشد من الحجارة. مثلك يا أبا بكر في الملائكة مثل ميكائيل ينزل بالرحمة، ومثلك في الأنبياء مثل إبراهيم قال :﴿ فمن تبعني فإنه مني ومن عصاني فإنك غفور رحيم ﴾٣ ومثلك يا أبا بكر مثل عيسى بن مريم إذ قال :﴿ إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم ﴾٤، ومثلك يا عمر في الملائكة مثل جبريل ينزل بالشدة والبأس والنقمة على أعداء الله تعالى، ومثلك في الأنبياء مثل نوح إذ قال :﴿ رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا ﴾٥، ومثلك في الأنبياء مثل موسى، إذ قال :﴿ ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم ﴾٦ لو اتفقتما ما خالفتكما، أنتم عالة٧ فلا يفلتن منهم أحد إلا بفداء أو ضرب عنق، ومن بين الأسر كان عدد من أغنياء قريش.
وسبق له صلى الله عليه وسلم أن استشار الصحابة في معركة بدر. وحدث أن اختار رسول الله صلى الله عليه وسلم أماكن جيش المسلمين، فتقدم أحد الصحابة وهو الحباب بن المنذر بن الجموح إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له يا رسول الله : أرأيت هذا المنزل أمنزلا أنزلكه الله ليس لنا أن نتقدمه ولا نتأخر عنه أم هو الرأي والحرب والمكيدة ؟. فقال له رسول الله صلى
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾ :
وفي هذا الحكم تخفيف عن الحكم السابق، الذي جاء فيه أن عشرين صابرين يغلبوا مائتين، ونعلم أن هناك شروطا للقتال، أولها أن يكون المقاتل قوي البدن وقوي الإيمان وعلى دراية بحيل الحرب وفنونها بحيث يستطيع أن يناور ويغير مكانه في المعركة ويخدع عدوه ؛ لأن نتيجة المعركة لا تحسمها معركة واحدة، بل لابد من كرّ وفرّ وإقبال وإدبار وخداع للقتال ومناورات مثلما فعل خالد بن الوليد في كثير من المعارك.
إذن فلكي تضمن أن عشرين صابرين يغلبون مائتين لابد أن يتحقق في هؤلاء جميعا قوة بدن وصبر وجلد، ولكن قد لا تكون قوة البدن متوافرة والجلد ضعيفا. وقد تأتي للإنسان فترات ضعف، وتأتيه أيضا فترات قوة. ومن رحمته تعالى بالمؤمنين أنه خفف عنهم ؛ لأنه يعلم أن هناك فترات ضعف تصيب الإنسان ؛ لذلك جعل النسبة واحدة إلى اثنين. وقال سبحانه وتعالى :
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ( ٦٦ ) ﴾.
وهل معنى ذلك أن الآية الأولى قد نسخت ؟ نقول : لا، ولكن الآية الثانية أعطت حالات الأغيار والضعف البشري وحسبت لها حسبانا. ولذلك نجد الحكم الأول قائما وهو الحد الأعلى، كما أن الحكم الثاني –أيضا- قائم وهو الحد الأدنى، فإذا لقي مؤمن ثلاثة كفار وفر منهم لا يعدُّ فارّا يوم الزحف، ولا يؤاخذه الله على ذلك. لكن إن واجهه اثنان فانسحب وتركهما يعتبر فارّا ؛ لأن الحد الأدنى هو واحد لا اثنين. وتكون هذه أقل نسبة موجودة. والنسب تتفاوت بين واحد إلى اثنين حتى واحد إلى عشرة، حسب قوة الصبر وقوة الجسم وعدم التحيز إلى فئة. وبطبيعة الحال نعلم أن القوي قد يصير ضعيفا. وكذلك فإن بعضا من النفوس قد تضيق بالصبر، وأيضا حين زاد عدد المؤمنين، فمن المحتمل أن يتكل بعضهم على بعض. ولكنهم عندما كانوا قلة، كان كل واحد منهم يبذل أقصى قوته في القتال للدفاع عن عقيدته.
والمشرع لا يشرع للمؤمنين بما يحملهم ما لا يطيقون، ولكنه يشرع لهم ليخفف عنهم، والمثال على ذلك نجد أن الله قد أباح الإفطار في رمضان إذا كان الإنسان مريضا أو على سفر، وكذلك شرع الحق تبارك وتعالى قصر الصلاة أثناء السفر، إذن فالمشرع قد عرف مواطن الضعف في النفس البشرية التي تجعلها لا تقوى على التكاليف. وفي هذه الحالة يقوم المشرع ذاته بالتخفيف، ولا يتركنا نحن لنخفف كما نشاء. وبعض الناس يقولون : إن الحياة العصرية لم تعد تتحمل تنفيذ هذه التشريعات، وأنه ليس في وسعنا في هذا العصر أن نلتزم، وأن ربنا سبحانه وتعالى يقول :
﴿ لا يكلّف الله نفسا إلا وسعها.. ( ٢٨٦ ) ﴾( سورة البقرة )
ونقول لكل من يقول ذلك : لقد فهمت وسع النفس خطأ، وكان عليك أن تقيس وسعك بالتكليف، ولا تقيس التكليف بوسعك. والسؤال : هل كلَّف الله سبحانه وتعالى أم لم يكلف ؟ فإن كان قد كلف فذلك تأكيد على أنه في استطاعتك، ولا تقل : أنا سأقيس استطاعتي. ثم ابحث هل التكليف في نطاق هذه الاستطاعة أو لا ؟ وعليك أن تبحث أولا : هل كلفت بهذا الأمر أم لم تكلف ؟ فإذا كنت قد كلفت به يكون في استطاعتك أداء ما كلفت به، لأن الله لا يكلف نفسا إلا وسعها، ولا يكلف نفسا إلا ما آتاها ؛ لا تفرض أنت استطاعة ثم تُخْضع التكليف لها، ولكن اخضع استطاعتك للتكليف.
وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا... ( ٦٦ ) ﴾( سورة الأنفال ).
و " الآن " تعني الزمن، وقد خفف الله أي هو سبحانه وتعالى الذي رفع المشقة، وأنت تقول هذا الشيء خفيف وهذا الشيء ثقيل. لكن أتعرف بأي شيء حكمت بمقدار المشقة التي تتحملها في أدائه ؟. فإن رفعت قلما تقول : هذا خفيف، وإذا رفعت قطعة حجر كبيرة تقول : هذه ثقيلة، بأي شيء حكمت ؟ هل بمجرد النظر ؟ لا. فأنت لا تستطيع أن تفرق بالنظر بين حقيبتين متماثلتين لتقول هذه ثقيلة وهذه خفيفة ؛ لأن إحداهما قد تكون مملوءة بالحديد، والثانية فيها أشياء خفيفة ؛ ولا تستطيع أن تحكم باستخدام حاسة السمع ولا حاسة اللمس ؛ لأنك باللمس لا تستطيع أن تحكم على حقيبة بأنها خفيفة والأخرى ثقيلة، ولا بحاسة الشم أيضا.
إذن فكل وسائل الإدراك عاجزة عن أن تدرك خفة الشيء أو ثقله، فبأي شيء ندرك ؟. ونقول : قد اهتدى علماء وظائف الأعضاء أخيرا إلى أن الثقل والخفة لهما حاسة هي حاسة العضل، فحين يجهد ثقل ما عضلات الإنسان ويحملك مشقة أنه ثقيل، فهو يختلف عن ثقل لا يؤثر على العضل ولا تحس فيه بأي إجهاد ؛ لأن هذا الثقل يكون خفيفا.
إذن فهناك وسائل للإدراك لم نكن نعرفها في الماضي واكتشفها العلم الحديث. أنت مثلا حين تمسك قماشا بين أصابعك تقول : هذا قماش كثيف أو سميك وهذا خفيف أو رقيق، ما هي الحاسة التي عرفت بها ذلك ؟ نقول : إنها حاسة " البين " فقد ابتعدت أصابعك قليلا في القماش الثقيل، وقربت من بعضها في القماش الرقيق، وقد يصل الفرق إلى مليمتر واحد أو أقل لا تدركه بالنظر ؛ ولكن تدركه بحاسة البين.
وإياكم أن تحسبوها رياضيا وعدديا وتقولوا إن النصر بالعدد ؛ لأنكم بذلك تعزلون أنفسكم عن الله، أو إنَّما تفتنون بالأسباب، فكل نصر هو بإذن الله ومن عند الله تبارك وتعالى.
ولماذا لم يقل الحق سبحانه : علم فيكم ضعفا وخفف عنكم ؟ لأنه سبحانه وتعالى أراد أن يكون الترخيص في الحكم أثبت من الحكم، على أن هذا التخفيف قد يعود إلى أسباب عدة، منها أن حكم الله أزلي. ولذلك وضع الله سبحانه وتعالى حدا أعلى يتناسب مع قوة مع قوة الإيمان في المسلمين الأوائل، وحدا أدنى يتناسب مع ضعف الإيمان الذي سيأتي مع مرور الزمن، أو يتناسب مع العزوف عن الدنيا بالنسبة للمسلمين الأوائل، وعلى الإقبال على الدنيا بالنسبة لأولئك الذين سيأتون من بعدهم، أو مع قلة الفتن التي كانت في عصر النبوة وكثرة الفتن في عصر كالذي نعيش فيه.
ويذيل الحق سبحانه وتعالى الآية بقوله :
﴿ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾( من الآية ٦٦ سورة الأنفال )، وأنت قد تقول : فلان سافر إلى الخليج ومعه عشرون جنيها، فإذا اندهش من يسمعك وتساءل : " ماذا يفعل بهذا المبلغ الصغير " ؟ تقول له : إن معه فلانا " المليونير " فيطمئن السائل. فإن قلت : إن فلانا هو رجل كبير السن ذهب إلى الجبل ليحضر صخرة.. نتساءل : كيف ؟ يقال لك : إن معه فلانا القوي فتطمئن.
إذن فمعية الضعيف للقوي أو الأدنى للأعلى تصنع نوعا من الاستطراق، وتعطي من القوي للضعيف، ومن الغني للفقير، ومن العالم للجاهل، إذن فالمعية تعطي من قوة التفوق قدرة للضعيف.
وهنا يوضح المولى سبحانه وتعالى للمؤمنين : إن قوتكم وقدرتكم على الصبر محدودة لأنكم بشر، فلا تعزلوا هذه القوة المحدودة عن قدرة الله غير المحدودة، واصبروا لأن الله مع الصابرين. ولأنه سبحانه معكم فهو يعطيكم من قوته فلا تستطيع أي قوة أن تتغلب عليكم وتقهركم.
ولقد تعرضنا لهذا وقت تكلمنا عن الغار، حين دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم وسيدنا أبو بكر رضي الله عنه الغار في طريق الهجرة إلى المدينة وجاء الكفار ووقفوا على باب الغار فماذا قال أبو بكر لرسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ قال : لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا. وهذا كلام منطقي مع الأسباب. فماذا قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم ليطمئنه : قال : ما ظنك باثنين الله ثالثهما ؟ ولكن ما وجه الحجة في ذلك ؟. لقد قال : مادام الله ثالثهما، والله لا تدركه الأبصار، فالذين في معيته لا تدركهم الأبصار.
وفي هذه الآية مثل سابقتها، يتحدث المولى سبحانه وتعالى عن المعارك والنصر.
ومن الطبيعي أن يكون من معايير النصر كسب الغنائم. والغنائم التي تمت في بدر قسمان ؛ منقولات، وقد نزل حكم الله فيها بان لله ولرسوله الخمس، بقي جزء آخر من الغنائم لم ينزل حكم الله فيها وهم الأسرى، ففي معركة بدر قتل من قريش سبعون وأسر سبعون، فاستشار١ رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس. فقال : ما ترون في هؤلاء الأسرى ؟ إنَّ الله قد أمكنكم منهم، وإنما هم إخوانكم بالأمس.
فقال أبو بكر : يا رسول الله أهلك وقومك، قد أعطاك الله الظفر ونصرك عليهم، هؤلاء بنو العمّ والعشيرة والإخوان استبقهم، وإني أرى أن تأخذ الفداء منهم، فيكون ما أخذنا منهم قوة لنا على الكفار، وعسى الله أن يهديهم بك، فيكونوا لك عضدا. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما تقول يا بن الخطاب ؟
قال : يا رسول الله قد كذبوك وأخرجوك وقاتلوك، ما أرى أبو بكر، ولكن أرى أن تمكنني من فلان-قريب لعمر- فأضرب عنقه، وتمكن عليا من عقيل فضرب عنقه، وتمكن حمزة من فلان-أخيه- حتى يضرب عنقه، حتى ليعلم الله تعالى أنه ليست في قلوبنا مودة للمشركين، هؤلاء صناديد قريش وأئمتهم وقادتهم فاضرب أعناقهم، ما أرى أن يكون لك أسرى، فإنما نحن راعون مؤلفون.
وقال عبد الله بن رواحة : يا رسول الله أنظر واديا كثير الحطب فأضرمه عليهم نارا. فقال العباس وهو يستمع ما يقول : قطعت رحمك. قال أبو أيوب : فقلنا –يعني الأنصار- إنما يحمل عمر علي على ما قال حسد لنا.
فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم البيت، فقال أناس : يأخذ بقول أبي بكر، وقال أناس : يأخذ بقول عمر، وقال أناس : يأخذ بقول عبد الله بن رواحة، ثم خرج فقال : إن الله تعالى ليلين قلوب أقوام فيه حتى تكون ألين من اللبن٢، وإن الله تعالى ليشد قلوب أقوام فيه حتى تكون أشد من الحجارة. مثلك يا أبا بكر في الملائكة مثل ميكائيل ينزل بالرحمة، ومثلك في الأنبياء مثل إبراهيم قال :﴿ فمن تبعني فإنه مني ومن عصاني فإنك غفور رحيم ﴾٣ ومثلك يا أبا بكر مثل عيسى بن مريم إذ قال :﴿ إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم ﴾٤، ومثلك يا عمر في الملائكة مثل جبريل ينزل بالشدة والبأس والنقمة على أعداء الله تعالى، ومثلك في الأنبياء مثل نوح إذ قال :﴿ رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا ﴾٥، ومثلك في الأنبياء مثل موسى، إذ قال :﴿ ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم ﴾٦ لو اتفقتما ما خالفتكما، أنتم عالة٧ فلا يفلتن منهم أحد إلا بفداء أو ضرب عنق، ومن بين الأسر كان عدد من أغنياء قريش.
وسبق له صلى الله عليه وسلم أن استشار الصحابة في معركة بدر. وحدث أن اختار رسول الله صلى الله عليه وسلم أماكن جيش المسلمين، فتقدم أحد الصحابة وهو الحباب بن المنذر بن الجموح إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له يا رسول الله : أرأيت هذا المنزل أمنزلا أنزلكه الله ليس لنا أن نتقدمه ولا نتأخر عنه أم هو الرأي والحرب والمكيدة ؟. فقال له رسول الله صلى
ومن بعد ذلك نزل قول الحق تبارك وتعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٧ ) ﴾ :
و " أسرى " جمع كلمة " أسير "، وتعريف الأسير أنه مشدود عليه الوثاق ممن أخذه بحيث يكون في قبضة يده، والأسير في الإسلام هو نبع العبودية والرق ؛ لأن الأسير يقع في قبضة عدوه الأقوى منه ويمكنه أن يقتله أو يأخذه عبدا.
إذن ففي هذه الحالة لا تقارن بين أسير أصبح عدوا وبين حر، وإنما نقارن بين قتل الأسير وإبقائه على قيد الحياة. وأيهما أنفع للأسير أن يبقى على قيد الحياة ويصبح أسيرا أم يقتل ؟.
إن بقاءه على قيد الحياة أمر مطلوب منه ومرغوب فيه. وبذلك يكون تشريع الله سبحانه وتعالى في تملك الأسرى إنما أراد الله به أن يحقن دماءهم ويبقي حياتهم ؛ لأن الأسير مقدور عليه بالقتل، وكان من الممكن أن يترك الأسرى، ليقتلوا وتنتهي المشكلة. ولكن الحق سبحانه وتعالى أراد أن يحفظ حتى دم الكافر ؛ لأن الله هو الذي استدعاه إلى هذه الحياة وجعله خليفة، ولذلك يحفظه. ولعله من بعد ذلك أن يهتدي ويؤمن. ونعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قد لعن من يهدم بنيان الله إلا بحقه.
على أن الإسلام قد اتهم زورا بأنه هو الذي شرع الرق، ولكن الحقيقة أنه لم يبتدع أو ينشئ الأسر والرق، ولكنه كان نظاما موجودا بالفعل وقت ظهور الإسلام، وكانت منابع الرق متعددة بحق أو بباطل، بحرب أو بغير حرب، فقد يرتكب أحد جناية في حق الآخر ولا يقدر أن يعوضه فيقول : " خذني عبدا لك "، أو " خذ ابنتي جارية "، وآخر قد يكون مَدينا فيقول : " خذ ابني عبدا لك أو ابنتي جارية لك ". وكانت مصادر الرق –إذن- متعددة، ولم يكن للعتق إلا مصرف واحد، وهو إرادة السيد أن يعتق عبده أو يحرره.
ومعنى ذلك أن عدد الرقيق والعبيد كان يتزايد ولا ينقص ؛ لأن مصادره متعددة وليس هناك إلا باب واحد للخروج منه، وعندما جاء الإسلام ووجد الحال هكذا أراد أن يعالج مشكلة الرق ويعمل على تصفيته. ومن سمات الإسلام أنه يعالج مثل هذه الأمور بالتدريج وليس بالفطرة ؛ فألغى الإسلام كل مصادر الرق إلا مصدرا واحدا وهو الحرب المشروعة التي يعلنها الإمام أو الحاكم. وكل رق من غير الحرب المشروعة حرام ولا يجوز الاسترقاق من غير طريقها، وفي ذات الوقت، عدد الإسلام أبواب عتق العبيد، وجعله كفارة لذنوب كثيرة لا يكفر عنها ولا يغفرها سبحانه وتعالى إلا بعتق رقبة، بل إنه زاد على ذلك في الثواب الكبير الذي يناله من يعتق رقبة حبا في الله وإيمانا به فقال سبحانه وتعالى :
﴿ فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ( ١١ ) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ ( ١٢ ) فَكُّ رَقَبَةٍ ( ١٣ ) ﴾( سورة البلد )
فإذا لم يرتكب الإنسان ذنبا يوجب عتق رقبة ولا أعتق رقبة بأريحية إيمانية، فإنه في هذه الحالة عليه أن يعامل الأسير معاملة الأخ له في الإسلام. فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه عنه سيدنا أبو ذَر رضي الله عنه :( إخوانكم خولكم جعلهم الله فتنة تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه من طعامه وليلبسه من لباسه، ولا يكلفه ما يغلبه، فإن كلفه ما يغلبه فليعنه )١
إذن فقد ساوى هذا الحديث الشريف بين العبد والسيد، وألغى التمييز بينهما ؛ فجعل العبد يلبس مما يلبس سيده ويأكل مما يأكل أو يأكل معه ؛ وفي العمل يعينه ويجعل يده بيده، ولا يناديه إلا ب " يا فتاي " أو " يا فتاتي ".
إذن فالإسلام قد جاء والرق موجود وأبوابه كثيرة متعددة ومصرفه واحد ؛ فأقفل الأبواب كلها إلا بابا واحدا ؛ وفتح مصارف الرق حتى تتم تصفيته تماما بالتدريج. وبالنسبة للنساء جاء التشريع السماوي في قول الله تعالى :
﴿ فإن خفتم ألا تعدلوا فواحدة أو ما ملكت أيمانكم ﴾( من الآية ٣ سورة النساء )
وكان ذلك بابا جديدا من أبواب تصفية الرق ؛ لأن الأمة إن تزوجت عبدا مثلها تظل على عبوديتها وأولادها عبيد، فإن أخذها الرجل إلى متاعه وأصبحت أم ولده يكون أولادها أحرارا ؛ وبذلك واصل الإسلام تصفية الرق، وفي ذات الوقت أزاح عن الأنثى الكبت الجنسي الذي يمكن أن يجعلها تنحرف وهي بعيدة عن أهلها مقطوعة عن بيئتها، وترى حولها زوجات يتمتعن برعاية وحنان ومحبة الأزواج وهذه مسألة تحرك فيها العواطف، فأباح للرجل إن راقت عواطفهما لبعضهما أن يعاشرها كامرأته الحرة وأن ينجب منها وهي أمَة، وفي ذلك رفع لشأنها لأنها بالإنجاب تصبح زوجة، وفي ذات الوقت تصفية للرق.
إن هذه المسألة أثارت جدلا كثيرا حول الإسلام، وقيل فيها كلام كله كذب وافتراء. والآن بعد أن ألغى الرق سياسيا بمعاهدات دولية انتهت إلى ذات المبادئ التي جاء بها الإسلام وهي تبادل الأسرى والمعاملة بالمثل. وهو مبدأ أول ما جاء، إنما جاء به الإسلام، فليس من المعقول أن يأخذ عدو لي أولادي يسخرهم عنده لما يريد، وأنا أطلق أولاده الأسرى عندي، ولكن المعاملة بالمثل فإن منّوا نمُنّ، وإن فدوا نفدِ. ويشاء الحق سبحانه وتعالى أن يجعل الرق عن الأسر مقيدا في قوله تعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ ﴾( من الآية ٦٧ سورة الأنفال ).
ونقول : إن هناك فرقا بين حكم يسبق الحدث فلا يخالفه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وحكم يجيء مع الحدث، ولابد أن نفرق بين الحكمين ؛ حكم يسبق الحدث إن خولف تكون هناك مخالفة ولكنَّ حكما يأتي مع الحدث، فهذا أمر مختلف، لنفرض أنك جالس وجاء لك من يقول إن قريبك فلان ذهب إلى المكان الفلاني، وأنه ينفق على كذا، وأعطى كمبيالة على نفسه بمبلغ كذا، اذهب إليه لتمنعه، فتذهب إليه وتمنعه، هنا جاء الحكم مع الحدث، فلا تكون هناك مخالفة.
وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ ﴾( من الآية ٦٧ سورة الأنفال ).
فقد جاء هذا الحكم بعد أن تم أسر كفار قريش وأخذوا إلى المدينة، وتشاور رسول الله صلى الله عليه وسلم مع الصحابة بشأنهم ووصلوا إلى رأي. إذن فالحكم جاء بعد أن انتهت العملية، والدليل على ذلك أن الله سبحانه وتعالى لم يغير الحكم، فظل الأسر والفداء. لإذن :﴿ ما كان لنبي أن يكون له أسرى ﴾ أي ما ينبغي لنبي أن يكون له أسرى حتى يقسو على الكفار في القتال.
ويريد الحق سبحانه وتعالى هنا أن ينبه المؤمنين إلى أنهم لو كانوا يريدون الأسرى لعرض الدنيا، كأن يطمع أي واحد في من يخدمه، أو يطمع في امرأة يقضي حاجتها منها، أو في مال يبغي به رغد العيش، كل ذلك مرفوض ؛ لأنه سبحانه وتعالى لا يريد من المؤمن أن يجعل الدنيا أكبر همه، بل يريد الحق من المؤمنين أن يعلموا ويحسنوا الاستخلاف في الأرض ؛ ليقيموا العدل على قدر الاستطاعة ؛ وليجزيهم الله من بعد ذلك بالحياة الدائمة المنعمة في الجنة.
ولذلك قال الحق تبارك وتعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٧ ) ﴾( سورة الأنفال )، وسبحانه العزيز الذي لا يغلب، والحكيم الذي يضع كل شيء في موضعه.
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٧ ) ﴾ :
و " أسرى " جمع كلمة " أسير "، وتعريف الأسير أنه مشدود عليه الوثاق ممن أخذه بحيث يكون في قبضة يده، والأسير في الإسلام هو نبع العبودية والرق ؛ لأن الأسير يقع في قبضة عدوه الأقوى منه ويمكنه أن يقتله أو يأخذه عبدا.
إذن ففي هذه الحالة لا تقارن بين أسير أصبح عدوا وبين حر، وإنما نقارن بين قتل الأسير وإبقائه على قيد الحياة. وأيهما أنفع للأسير أن يبقى على قيد الحياة ويصبح أسيرا أم يقتل ؟.
إن بقاءه على قيد الحياة أمر مطلوب منه ومرغوب فيه. وبذلك يكون تشريع الله سبحانه وتعالى في تملك الأسرى إنما أراد الله به أن يحقن دماءهم ويبقي حياتهم ؛ لأن الأسير مقدور عليه بالقتل، وكان من الممكن أن يترك الأسرى، ليقتلوا وتنتهي المشكلة. ولكن الحق سبحانه وتعالى أراد أن يحفظ حتى دم الكافر ؛ لأن الله هو الذي استدعاه إلى هذه الحياة وجعله خليفة، ولذلك يحفظه. ولعله من بعد ذلك أن يهتدي ويؤمن. ونعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قد لعن من يهدم بنيان الله إلا بحقه.
على أن الإسلام قد اتهم زورا بأنه هو الذي شرع الرق، ولكن الحقيقة أنه لم يبتدع أو ينشئ الأسر والرق، ولكنه كان نظاما موجودا بالفعل وقت ظهور الإسلام، وكانت منابع الرق متعددة بحق أو بباطل، بحرب أو بغير حرب، فقد يرتكب أحد جناية في حق الآخر ولا يقدر أن يعوضه فيقول : " خذني عبدا لك "، أو " خذ ابنتي جارية "، وآخر قد يكون مَدينا فيقول : " خذ ابني عبدا لك أو ابنتي جارية لك ". وكانت مصادر الرق –إذن- متعددة، ولم يكن للعتق إلا مصرف واحد، وهو إرادة السيد أن يعتق عبده أو يحرره.
ومعنى ذلك أن عدد الرقيق والعبيد كان يتزايد ولا ينقص ؛ لأن مصادره متعددة وليس هناك إلا باب واحد للخروج منه، وعندما جاء الإسلام ووجد الحال هكذا أراد أن يعالج مشكلة الرق ويعمل على تصفيته. ومن سمات الإسلام أنه يعالج مثل هذه الأمور بالتدريج وليس بالفطرة ؛ فألغى الإسلام كل مصادر الرق إلا مصدرا واحدا وهو الحرب المشروعة التي يعلنها الإمام أو الحاكم. وكل رق من غير الحرب المشروعة حرام ولا يجوز الاسترقاق من غير طريقها، وفي ذات الوقت، عدد الإسلام أبواب عتق العبيد، وجعله كفارة لذنوب كثيرة لا يكفر عنها ولا يغفرها سبحانه وتعالى إلا بعتق رقبة، بل إنه زاد على ذلك في الثواب الكبير الذي يناله من يعتق رقبة حبا في الله وإيمانا به فقال سبحانه وتعالى :
﴿ فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ( ١١ ) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ ( ١٢ ) فَكُّ رَقَبَةٍ ( ١٣ ) ﴾( سورة البلد )
فإذا لم يرتكب الإنسان ذنبا يوجب عتق رقبة ولا أعتق رقبة بأريحية إيمانية، فإنه في هذه الحالة عليه أن يعامل الأسير معاملة الأخ له في الإسلام. فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه عنه سيدنا أبو ذَر رضي الله عنه :( إخوانكم خولكم جعلهم الله فتنة تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه من طعامه وليلبسه من لباسه، ولا يكلفه ما يغلبه، فإن كلفه ما يغلبه فليعنه )١
إذن فقد ساوى هذا الحديث الشريف بين العبد والسيد، وألغى التمييز بينهما ؛ فجعل العبد يلبس مما يلبس سيده ويأكل مما يأكل أو يأكل معه ؛ وفي العمل يعينه ويجعل يده بيده، ولا يناديه إلا ب " يا فتاي " أو " يا فتاتي ".
إذن فالإسلام قد جاء والرق موجود وأبوابه كثيرة متعددة ومصرفه واحد ؛ فأقفل الأبواب كلها إلا بابا واحدا ؛ وفتح مصارف الرق حتى تتم تصفيته تماما بالتدريج. وبالنسبة للنساء جاء التشريع السماوي في قول الله تعالى :
﴿ فإن خفتم ألا تعدلوا فواحدة أو ما ملكت أيمانكم ﴾( من الآية ٣ سورة النساء )
وكان ذلك بابا جديدا من أبواب تصفية الرق ؛ لأن الأمة إن تزوجت عبدا مثلها تظل على عبوديتها وأولادها عبيد، فإن أخذها الرجل إلى متاعه وأصبحت أم ولده يكون أولادها أحرارا ؛ وبذلك واصل الإسلام تصفية الرق، وفي ذات الوقت أزاح عن الأنثى الكبت الجنسي الذي يمكن أن يجعلها تنحرف وهي بعيدة عن أهلها مقطوعة عن بيئتها، وترى حولها زوجات يتمتعن برعاية وحنان ومحبة الأزواج وهذه مسألة تحرك فيها العواطف، فأباح للرجل إن راقت عواطفهما لبعضهما أن يعاشرها كامرأته الحرة وأن ينجب منها وهي أمَة، وفي ذلك رفع لشأنها لأنها بالإنجاب تصبح زوجة، وفي ذات الوقت تصفية للرق.
إن هذه المسألة أثارت جدلا كثيرا حول الإسلام، وقيل فيها كلام كله كذب وافتراء. والآن بعد أن ألغى الرق سياسيا بمعاهدات دولية انتهت إلى ذات المبادئ التي جاء بها الإسلام وهي تبادل الأسرى والمعاملة بالمثل. وهو مبدأ أول ما جاء، إنما جاء به الإسلام، فليس من المعقول أن يأخذ عدو لي أولادي يسخرهم عنده لما يريد، وأنا أطلق أولاده الأسرى عندي، ولكن المعاملة بالمثل فإن منّوا نمُنّ، وإن فدوا نفدِ. ويشاء الحق سبحانه وتعالى أن يجعل الرق عن الأسر مقيدا في قوله تعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ ﴾( من الآية ٦٧ سورة الأنفال ).
ونقول : إن هناك فرقا بين حكم يسبق الحدث فلا يخالفه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وحكم يجيء مع الحدث، ولابد أن نفرق بين الحكمين ؛ حكم يسبق الحدث إن خولف تكون هناك مخالفة ولكنَّ حكما يأتي مع الحدث، فهذا أمر مختلف، لنفرض أنك جالس وجاء لك من يقول إن قريبك فلان ذهب إلى المكان الفلاني، وأنه ينفق على كذا، وأعطى كمبيالة على نفسه بمبلغ كذا، اذهب إليه لتمنعه، فتذهب إليه وتمنعه، هنا جاء الحكم مع الحدث، فلا تكون هناك مخالفة.
وقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ ﴾( من الآية ٦٧ سورة الأنفال ).
فقد جاء هذا الحكم بعد أن تم أسر كفار قريش وأخذوا إلى المدينة، وتشاور رسول الله صلى الله عليه وسلم مع الصحابة بشأنهم ووصلوا إلى رأي. إذن فالحكم جاء بعد أن انتهت العملية، والدليل على ذلك أن الله سبحانه وتعالى لم يغير الحكم، فظل الأسر والفداء. لإذن :﴿ ما كان لنبي أن يكون له أسرى ﴾ أي ما ينبغي لنبي أن يكون له أسرى حتى يقسو على الكفار في القتال.
ويريد الحق سبحانه وتعالى هنا أن ينبه المؤمنين إلى أنهم لو كانوا يريدون الأسرى لعرض الدنيا، كأن يطمع أي واحد في من يخدمه، أو يطمع في امرأة يقضي حاجتها منها، أو في مال يبغي به رغد العيش، كل ذلك مرفوض ؛ لأنه سبحانه وتعالى لا يريد من المؤمن أن يجعل الدنيا أكبر همه، بل يريد الحق من المؤمنين أن يعلموا ويحسنوا الاستخلاف في الأرض ؛ ليقيموا العدل على قدر الاستطاعة ؛ وليجزيهم الله من بعد ذلك بالحياة الدائمة المنعمة في الجنة.
ولذلك قال الحق تبارك وتعالى :
﴿ مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ( ٦٧ ) ﴾( سورة الأنفال )، وسبحانه العزيز الذي لا يغلب، والحكيم الذي يضع كل شيء في موضعه.
١ رواه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والبيهقي وابن ماجه..
ويجيء من بعد ذلك قوله سبحانه وتعالى :
﴿ لَوْلاَ كِتَابٌ مِنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ( ٦٨ ) ﴾.
هذه الآية الكريمة تشرح وتبين أن الحق سبحانه وتعالى لا يحاسب أحدا إلا بعد أن ينزل التشريع الذي يرتب المقدمات والنتائج، ويحدد الجرائم والعقوبات، ولولا ذلك لنزل بالمؤمنين العذاب لأخذ الأسرى، من قبل أن تستقر الدعوة، وبما أن الحق تبارك وتعالى لا ينزل العذاب إلا بمخالفة يسبقها التشريع الذي يحددها ؛ لولا ذلك لأنزل العذاب بالمؤمنين، ولكن بما أن هذا الفعل لم يجرَّم من قبل فلا عقاب عليه.
﴿ لَوْلاَ كِتَابٌ مِنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ( ٦٨ ) ﴾.
هذه الآية الكريمة تشرح وتبين أن الحق سبحانه وتعالى لا يحاسب أحدا إلا بعد أن ينزل التشريع الذي يرتب المقدمات والنتائج، ويحدد الجرائم والعقوبات، ولولا ذلك لنزل بالمؤمنين العذاب لأخذ الأسرى، من قبل أن تستقر الدعوة، وبما أن الحق تبارك وتعالى لا ينزل العذاب إلا بمخالفة يسبقها التشريع الذي يحددها ؛ لولا ذلك لأنزل العذاب بالمؤمنين، ولكن بما أن هذا الفعل لم يجرَّم من قبل فلا عقاب عليه.
وينتقل الحق سبحانه وتعالى إلى الغنائم التي حصل عليها المؤمنون في غزوة بدر فيقول تبارك وتعالى :
﴿ فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالاً طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( ٦٩ ) ﴾ :
أي إياكم أن تنفقوا ما غنمتموه بسفاهة في أي شيء لا لزوم له، بل اتقوا الله فيما أعطاكم ومنحكم من غنائم. سواء كانت منقولات أم مالا أم أسرى تجعلونهم يقومون بأعمال يعود نفعها وعائدها إليكم. اتقوا الله في كل هذا ولا تنفقوه بحماقة، وقوله تعالى :﴿ إن الله غفور رحيم ﴾ أي أن الله تعالى قد غفر لكم ما فعلتم قبل أن تنزل هذه الآية الكريمة.
﴿ فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالاً طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( ٦٩ ) ﴾ :
أي إياكم أن تنفقوا ما غنمتموه بسفاهة في أي شيء لا لزوم له، بل اتقوا الله فيما أعطاكم ومنحكم من غنائم. سواء كانت منقولات أم مالا أم أسرى تجعلونهم يقومون بأعمال يعود نفعها وعائدها إليكم. اتقوا الله في كل هذا ولا تنفقوه بحماقة، وقوله تعالى :﴿ إن الله غفور رحيم ﴾ أي أن الله تعالى قد غفر لكم ما فعلتم قبل أن تنزل هذه الآية الكريمة.
ثم يخاطب الحق سبحانه وتعالى الأسرى بعد ذلك فيقول :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الأسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( ٧٠ ) ﴾ :
أي إن صح كلام العباس في إسلامه وأنه كتم الإسلام ؛ فالله يعلم ما في قلبه وسوف يعطيه الله خيرا مما أخذ منه. وبالفعل فاء الله تعالى على العباس بالخير. فقد أسند الطبري إلى العباس أنه قال : فيّ نزلت –أي هذه الآية- حين أعلمت رسول الله صلى الله عليه وسلم بإسلامي وسألته أن يحاسبني بالعشرين أوقية التي أخذت من قبل المفاداة فأبى وقال : " ذلك فَيْءٌ " فأبدلني الله من ذلك عشرين عبدا كلهم تاجر بمالي.
وفي الرواية التي ذكرها ابن كثير ( قال العباس فأعطاني الله مكان العشرين الأوقية في الإسلام عشرين عبدا كلهم في يده مال يضرب به مع ما أرجوه من مغفرة الله عز وجل١، وهكذا تحقق قول الله عز وجل :
﴿ يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ... ( ٧٠ ) ﴾( سورة الأنفال )
وبعد أن نزلت هذه الآية الكريمة، وكانت موافقة لما اتخذه رسول الله صلى الله عليه وسلم من قرارات، وأبلغ صلى الله عليه وسلم الأسرى بالحكم النهائي من الله : لا تفكون إلا بالفداء أو بضرب الرقاب. وهنا قال سيدنا عبد الله بن مسعود : يا رسول الله إلا سَهْلَ بن بيضاء فإنني عرفته يذكر الإسلام ويصنع كذا وكذا، فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم فما رأيتني في يوم أخوف من أن تقع عليَّ حجارة من السماء مني في ذلك اليوم، حتى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إلا سَهْلَ بن بيضاء، وقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾( من الآية ٧٠ سورة الأنفال )
أي مادام في قلوبكم الخير وقد آمنتم أو ستدخلون في الإسلام ؛ فالله يعلم ما في قلوبكم وسيغفر لكم لأنه غفور رحيم.
﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الأسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( ٧٠ ) ﴾ :
أي إن صح كلام العباس في إسلامه وأنه كتم الإسلام ؛ فالله يعلم ما في قلبه وسوف يعطيه الله خيرا مما أخذ منه. وبالفعل فاء الله تعالى على العباس بالخير. فقد أسند الطبري إلى العباس أنه قال : فيّ نزلت –أي هذه الآية- حين أعلمت رسول الله صلى الله عليه وسلم بإسلامي وسألته أن يحاسبني بالعشرين أوقية التي أخذت من قبل المفاداة فأبى وقال : " ذلك فَيْءٌ " فأبدلني الله من ذلك عشرين عبدا كلهم تاجر بمالي.
وفي الرواية التي ذكرها ابن كثير ( قال العباس فأعطاني الله مكان العشرين الأوقية في الإسلام عشرين عبدا كلهم في يده مال يضرب به مع ما أرجوه من مغفرة الله عز وجل١، وهكذا تحقق قول الله عز وجل :
﴿ يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ... ( ٧٠ ) ﴾( سورة الأنفال )
وبعد أن نزلت هذه الآية الكريمة، وكانت موافقة لما اتخذه رسول الله صلى الله عليه وسلم من قرارات، وأبلغ صلى الله عليه وسلم الأسرى بالحكم النهائي من الله : لا تفكون إلا بالفداء أو بضرب الرقاب. وهنا قال سيدنا عبد الله بن مسعود : يا رسول الله إلا سَهْلَ بن بيضاء فإنني عرفته يذكر الإسلام ويصنع كذا وكذا، فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم فما رأيتني في يوم أخوف من أن تقع عليَّ حجارة من السماء مني في ذلك اليوم، حتى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إلا سَهْلَ بن بيضاء، وقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾( من الآية ٧٠ سورة الأنفال )
أي مادام في قلوبكم الخير وقد آمنتم أو ستدخلون في الإسلام ؛ فالله يعلم ما في قلوبكم وسيغفر لكم لأنه غفور رحيم.
١ الطبري وابن كثير..
وعندما استقر الأمر قال بعض من الأسرى : يا رسول الله : إن عندنا مالا في مكة، فاسمح لنا نذهب إلى هناك ونحضر لك الفداء، وخشي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تكون هذه خدعة واحتيال، فماذا يفعل ؟ أيطلق سراحهم ويصدقهم فيحضروا الفدية ؟ أم هذه حيلة وقد أضمروا الخيانة والغدر ؟.
فنزل قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ( ٧١ ) ﴾.
ويوضح الحق سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم : لا توافقهم على ما يريدون، فهم إن أضمروا لك الخيانة فقد خانوا الله من قبل فمكنك منهم فلا تأمن لهم، وسبحانه يعلم ما في صدروهم.
وبعد أن تكلم سبحانه عن قصة بدر وأسرى بدر، والمواقف التي وقفها رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته في هذه القصة، أراد سبحانه وتعالى أن يصنف الأمة الإسلامية المعاصرة لرسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عناصرها، ونعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صاح بالدعوة الإسلامية في مكة، ومكة هي مركز سيادة العرب، وكانت قبيلة قريش هي سيدة جميع قبائل العرب وسيدة الجزيرة كلها، لأن قريشا سيدة مكة، ومكة فيها بيت الله الحرام، وكانت كل قبيلة من قبائل العرب يكون بعض من أبنائها في بطن سيادة قريش خلال الحج، ومادامت كل قبيلة تذهب إلى مكة فهي تطلب حماية قريش، ولم توجد قبيلة تعادي قريشا أو تجرؤ على مهاجمتها ؛ لأنها تعلم أنه سيجيء يوم تكون فيه تحت حماية قريش وتحت رحمتها حين الحج إلى بيت الله الحرام.
إذن فسيادة قريش نشأت من وجود البيت. ولو أن هذا البيت لم يكن موجودا لكان مركز قريش كمركز أي قبيلة من العرب، ولو أن البيت قد هدم من أبرهة، لكانت سيادة قريش قد انتهت. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يقول في سورة الفيل :
﴿ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ( ١ ) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ ( ٢ ) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ ( ٣ ) تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ ( ٤ ) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ( ٥ ) ﴾( سورة الفيل ).
ثم تأتي بعدها مباشرة السورة الكريمة التي توضح لنا أن الله سبحانه وتعالى حين حفظ بيته وفتك بجيوش المعتدين فجعلهم كعصف مأكول، قد أكد هذه السيادة لقريش فيقول تبارك وتعالى في السورة التي سميت باسمها :
﴿ لإيلافِ قُرَيْشٍ ( ١ ) إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ ( ٢ ) فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ( ٣ ) الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ( ٤ ) ﴾( سورة قريش )
إذن فالذي أعطى السيادة لقريش هو بيت الله الحرام. ولذلك تذهب قوافلهم بالتجارة لليمن والشام ولم يجرؤ أحد من القبائل أن يتعرض لها. ولو لم يكن بيت الله الحرام في مكة وقريش سادة مكة ؛ لما كان لهم هذا الوضع المتميز والمكانة العالية ؛ إذن فعز قريش في بيت الله الحرام، وأمنهم وسيادتهم في أنهم جالسون في راحة وتنتقل قوافلهم إلى الشام وإلى اليمن. ثم تعود محملة بالخير والربح وهم آمنون مطمئنون. وحين أعلن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعوته كان ذلك الإعلان في مكة، وقد أعلنها صلى الله عليه وسلم في وجه الجبابرة وأقوياء الجزيرة العربية كلها. ولو كان رسول الله صلى اله عليه وسلم قد بدأ دعوته في قبلة ضعيفة خارج مكة لقالوا : استضعفهم وغرر بهم، أو لقالوا يريدون به السيادة، أي أنهم كقبيلة مستضعفة لم يأخذوا رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكنهم أخذوها سلما ليسودوا بها الجزيرة العربية. ولكن شاء الله تبارك وتعالى أن يكون ميلاد الرسالة في مكة وأول من سمعها هم سادة قريش ؛ لتأتي في مركز السيادة ويكون المراد بها هو الحق، وإعلاءه في وجه سادة الجزيرة العربية.
ثم كانت المعركة بين سادة قريش والإسلام وآذوا رسول الله صلى الله عليه وسلم والذين معه وحاولوا إيقاف الدعوة بكل الطرق وشتى الحيل. لكن هل انتصروا ؟ ثم هل امتد الإسلام وانتشر من مكة ؟. لا، بل كانت الهجرة إلى المدينة، ومن هناك امتد الإسلام.
إذن فقد بدأ الإسلام من مكان السيادة في الجزية العربية، ولكنه انتشر من مكان لا سيادة فيه، لماذا ؟ لأن الإسلام لو انتشر من مكة لقالوا : قوم ألفوا السيادة على الناس، وتعصبوا لواحد منهم ؛ ليمدوا سيادتهم من الجزيرة العربية إلى أماكن أخرى في العالم. ولكن النصر جاء من المدينة لتعلم الدنيا كلها : أن الإيمان بمحمد هو الذي خلق العصبية لمحمد، وهو الذي حقق النصر لمحمد، ولم يخلق العصبية لرسول الله أنه من قريش، أو أنه من قبيلة اعتادت سيادة الجزيرة العربية.
ويصنف الحق سبحانه وتعالى لنا المؤمنين برسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ وهؤلاء منهم المهاجرون. ومنهم الأنصار، ومنهم جماعة مؤمنة لم يهاجروا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكنهم هاجروا بعد ذلك. ومنهم جماعة آمنوا ولم يهاجروا من مكة وبقوا فيها حتى الفتح.
إذن : هناك أربع طوائف : الذين هاجروا مع الرسول إلى المدينة، والأنصار الذين استقبلوهم وآووهم. وطائفة لم يهاجروا مع رسول الله ولكنهم هاجروا بعد ذلك، وطائفة بقيت في مكة حتى الفتح.
فنزل قول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ( ٧١ ) ﴾.
ويوضح الحق سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم : لا توافقهم على ما يريدون، فهم إن أضمروا لك الخيانة فقد خانوا الله من قبل فمكنك منهم فلا تأمن لهم، وسبحانه يعلم ما في صدروهم.
وبعد أن تكلم سبحانه عن قصة بدر وأسرى بدر، والمواقف التي وقفها رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته في هذه القصة، أراد سبحانه وتعالى أن يصنف الأمة الإسلامية المعاصرة لرسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عناصرها، ونعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صاح بالدعوة الإسلامية في مكة، ومكة هي مركز سيادة العرب، وكانت قبيلة قريش هي سيدة جميع قبائل العرب وسيدة الجزيرة كلها، لأن قريشا سيدة مكة، ومكة فيها بيت الله الحرام، وكانت كل قبيلة من قبائل العرب يكون بعض من أبنائها في بطن سيادة قريش خلال الحج، ومادامت كل قبيلة تذهب إلى مكة فهي تطلب حماية قريش، ولم توجد قبيلة تعادي قريشا أو تجرؤ على مهاجمتها ؛ لأنها تعلم أنه سيجيء يوم تكون فيه تحت حماية قريش وتحت رحمتها حين الحج إلى بيت الله الحرام.
إذن فسيادة قريش نشأت من وجود البيت. ولو أن هذا البيت لم يكن موجودا لكان مركز قريش كمركز أي قبيلة من العرب، ولو أن البيت قد هدم من أبرهة، لكانت سيادة قريش قد انتهت. ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يقول في سورة الفيل :
﴿ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ( ١ ) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ ( ٢ ) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ ( ٣ ) تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ ( ٤ ) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ( ٥ ) ﴾( سورة الفيل ).
ثم تأتي بعدها مباشرة السورة الكريمة التي توضح لنا أن الله سبحانه وتعالى حين حفظ بيته وفتك بجيوش المعتدين فجعلهم كعصف مأكول، قد أكد هذه السيادة لقريش فيقول تبارك وتعالى في السورة التي سميت باسمها :
﴿ لإيلافِ قُرَيْشٍ ( ١ ) إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ ( ٢ ) فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ( ٣ ) الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ( ٤ ) ﴾( سورة قريش )
إذن فالذي أعطى السيادة لقريش هو بيت الله الحرام. ولذلك تذهب قوافلهم بالتجارة لليمن والشام ولم يجرؤ أحد من القبائل أن يتعرض لها. ولو لم يكن بيت الله الحرام في مكة وقريش سادة مكة ؛ لما كان لهم هذا الوضع المتميز والمكانة العالية ؛ إذن فعز قريش في بيت الله الحرام، وأمنهم وسيادتهم في أنهم جالسون في راحة وتنتقل قوافلهم إلى الشام وإلى اليمن. ثم تعود محملة بالخير والربح وهم آمنون مطمئنون. وحين أعلن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعوته كان ذلك الإعلان في مكة، وقد أعلنها صلى الله عليه وسلم في وجه الجبابرة وأقوياء الجزيرة العربية كلها. ولو كان رسول الله صلى اله عليه وسلم قد بدأ دعوته في قبلة ضعيفة خارج مكة لقالوا : استضعفهم وغرر بهم، أو لقالوا يريدون به السيادة، أي أنهم كقبيلة مستضعفة لم يأخذوا رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكنهم أخذوها سلما ليسودوا بها الجزيرة العربية. ولكن شاء الله تبارك وتعالى أن يكون ميلاد الرسالة في مكة وأول من سمعها هم سادة قريش ؛ لتأتي في مركز السيادة ويكون المراد بها هو الحق، وإعلاءه في وجه سادة الجزيرة العربية.
ثم كانت المعركة بين سادة قريش والإسلام وآذوا رسول الله صلى الله عليه وسلم والذين معه وحاولوا إيقاف الدعوة بكل الطرق وشتى الحيل. لكن هل انتصروا ؟ ثم هل امتد الإسلام وانتشر من مكة ؟. لا، بل كانت الهجرة إلى المدينة، ومن هناك امتد الإسلام.
إذن فقد بدأ الإسلام من مكان السيادة في الجزية العربية، ولكنه انتشر من مكان لا سيادة فيه، لماذا ؟ لأن الإسلام لو انتشر من مكة لقالوا : قوم ألفوا السيادة على الناس، وتعصبوا لواحد منهم ؛ ليمدوا سيادتهم من الجزيرة العربية إلى أماكن أخرى في العالم. ولكن النصر جاء من المدينة لتعلم الدنيا كلها : أن الإيمان بمحمد هو الذي خلق العصبية لمحمد، وهو الذي حقق النصر لمحمد، ولم يخلق العصبية لرسول الله أنه من قريش، أو أنه من قبيلة اعتادت سيادة الجزيرة العربية.
ويصنف الحق سبحانه وتعالى لنا المؤمنين برسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ وهؤلاء منهم المهاجرون. ومنهم الأنصار، ومنهم جماعة مؤمنة لم يهاجروا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكنهم هاجروا بعد ذلك. ومنهم جماعة آمنوا ولم يهاجروا من مكة وبقوا فيها حتى الفتح.
إذن : هناك أربع طوائف : الذين هاجروا مع الرسول إلى المدينة، والأنصار الذين استقبلوهم وآووهم. وطائفة لم يهاجروا مع رسول الله ولكنهم هاجروا بعد ذلك، وطائفة بقيت في مكة حتى الفتح.
ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٧٢ ) ﴾ :
الفئة الأولى في هذه الآية هم المهاجرون وقال فيهم الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال ).
والفئة الثانية هم الأنصار الذين قال فيهم الحق تبارك وتعالى :﴿ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
ثم يوحد الله تعالى بين المهاجرين والأنصار فيقول عز وجل :
﴿ أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
وبعض من العلماء فسر قول الحق :﴿ بعضهم أولياء بعض ﴾ على أنها تشمل الالتحام الكامل، لدرجة أنه كان يرث بعضهم بعضا أولا –حسب قول العلماء- إلى أن نزلت آيات الإرث فألغت ذلك التوارث الذي كان بينهم.
وقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٧٥ سورة الأنفال )
أبعدت هذا المعنى، وبعض العلماء قال : إن الولاية هي النصر، وهي المودة، وهي التمجيد، وهي الإكبار، فقالوا : هذه صفات الولاية، وهناك آية أخرى عن الأنصار يقول فيها الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ﴾( من الآية ٩ سورة الحشر ).
وقد عرفنا الكثير عن الإيثار من الأنصار الذي قد بلغ مرتبة لا يتسامى إليها البشر أبدا إلا بصدق الإيمان، ذلك أن الرجل الذي يعيش في نعمة وله صديق أو حبيب يحب أن يتحفه بمشاركته في نعمته، فإذا كان عنده سيارة مثلا يعطيها له ليستخدمها، وإذا كان له بيت جميل قد يدعوه للإقامة فيه بعض الوقت، وإذا كان عنده ثوب جميل أو فاكهة نادرة قد يعطيه منها، إلا المرأة فهي النعمة التي يأنف الرجل أن يشاركه فيها أحد.
ولكن عندما وصل المهاجرون إلى المدينة وتركوا نساءهم في مكة، كان الأنصاري يجيء للمهاجر ويقول له : انظر إلى نسائي والتي تعجبك منهن أطلقها لتتزوجها. هذه مسألة لا يمكن أن يصنعها إلا الإيمان الكامل، وحين يصنعها الإيمان، فهذا الإيمان يجدع أنف الغيرة ويمنعها أن تتحرك، ولا يكون هناك من له أكثر من زوجة ومن هو محروم من المرأة.
وقد حدد الحق لنا ميزة كل طائفة من طوائف المؤمنين وبين أحكامهم : فالطائفة الأولى المهاجرون الذين آمنوا وتركوا دينهم الذي ألفوه، ثم هاجروا وتركوا أوطانهم وبيوتهم وأموالهم وزوجاتهم وأولادهم وجمالهم وزروعهم، ثم بعد ذلك عملوا لينفقوا على أنفسهم بمال يكتسبونه وينفقون منه أيضا على الجهاد ؛ مع أنهم تركوا أموالهم وكل ما يملكون في مكة، فكأنهم ضحوا بالمال وضحوا بالنفس. ودخلوا وهم قلة بلغت ما بلغت فلن تزيد عن ثلاثمائة ودخلوا في معركة مع الكثرة المشركة، ولم يكونوا واثقين من النصر ولكنهم كانوا يطلبون الشهادة.
إذن فهم آمنوا، هذه واحدة، وهاجروا، وهذه الثانية، وجاهدوا بأموالهم هذه الثالثة، وجاهدوا بأنفسهم هذه الرابعة، وكانوا أسوة لأنهم سبقوا إلى الإيمان والجهاد فشجعوا غيرهم على أن يؤمنوا، ولذلك فلهم أجر من سن سنة حسنة، ولهم أجر من عمل بها، وهؤلاء هم السابقون الأولون ولهم منزلة عالية وعظيمة عند الله عز وجل.
والطائفة الثانية الأنصار وهم الذين آووا هذه واحدة، ونصروا هذه الثانية، وأحبوا من هاجر إليهم، هذه الثالثة. وهؤلاء جمعهم الله في الولاية أي النصرة والمودة والتعظيم والإكبار. ثم يأتي القول من الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال ).
وهؤلاء هم الطائفة الثالثة الذين آمنوا وتركوا دينهم الذي ألفوه. ولكنهم لم يهاجروا ولم يتركوا أوطانهم ولا أولادهم ولا أزواجهم ولا أموالهم، إذن فيهم خصلة تمدح وخصلة ثانية ليست في صالحهم ؛ فموقفهم بين بين، ولكن لأنهم لم يهاجروا لذلك يأتي الحكم من الله :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
إذن فهذه الطائفة آمنت ولم تهاجر، ولكن عدم هجرتهم لا يجعل لهم عليكم ولاية، إلا أن قوله تبارك وتعالى :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
وفي هذا تشجيع لهم حتى يهاجروا، كأن تقول لابنك : ليس لك عندي مكافأة حتى تذاكر. وفي هذا تشجيع له على المذاكرة. ولم يقطع الله سبحانه وتعالى أمامهم الطريق إلى الهجرة لأنهم ربما فهموا أن الهجرة لم تكن إلا في الأفواج الأولى لأنه قال : " والذين آمنوا وهاجروا " أي أن الباب مفتوح.
وكلمة " هاجروا " مأخوذة من الفعل الرباعي " هاجر "، والاسم " هجرة " والفعل " هاجر ". وهجر غير هاجر. فقد يترك الإنسان مكانا يقيم فيه فيكون هذا معناه " هجر " أي ترك وهو عن قلة وضيق تدفع إلى الهرب، إنما هاجر لابد أن يكون هناك تفاعل بين اثنين ألجأه إلى أن يهاجر، إذن فهناك عمليتان، اضطهاد الكفار للمسلمين ؛ لأنهم لو لم يضطهدوهم وعاشوا في أمان يعلنون إيمانهم وإسلامهم، ما حدثت الهجرة. ولكن الاضطهاد الذي لاقاه المسلمون كان تفاعلا أدى إلى هجرتهم، والمتنبي يقول :
أي أنك إذا تركت قوما دون أن يكرهوك على ذلك تكون أنت الذي رحلت عنهم، ولكن المهاجرة التي قام بها المسلمون كانت بسبب أن الكفار ألجئوهم إلى ذلك، إذن هجر تكون من جهة واحدة، واسم الهجرة مأخوذ من هاجر، فكأن الله سبحانه وتعالى يقول : إن الدار التي اضطهدتم فيها كان يصح أن تهجروها. ويوضح الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
أي لابد أن يكون هناك التضامن الإيماني دون الولاية الكاملة للمؤمنين الذين لم يهاجروا. فالإيمان له حقه في قوله تعالى :
﴿ وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
ولكن النصر هنا مشروط بشرط آخر هو :
﴿ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
فاحفظوا هذا الميثاق لأن نقض العهود الميثاقية ليس من تعاليم الدين الإسلامي. ولكن مادام بينكم وبينهم ميثاق فيجب أن تتم التسوية عن طريق التفاهم. فعليكم احترام ما اتفقتم وتعاهدتم عليه. ثم يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٧٢ ) ﴾( سورة الأنفال )
أي يعلم ويرى ما تصنعون وقد جمعهم الله سبحانه وتعالى كمؤمنين في آية واحدة وكلهم في مراتب الإيمان وهم قسم واحد.
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٧٢ ) ﴾ :
الفئة الأولى في هذه الآية هم المهاجرون وقال فيهم الحق تبارك وتعالى :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال ).
والفئة الثانية هم الأنصار الذين قال فيهم الحق تبارك وتعالى :﴿ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
ثم يوحد الله تعالى بين المهاجرين والأنصار فيقول عز وجل :
﴿ أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
وبعض من العلماء فسر قول الحق :﴿ بعضهم أولياء بعض ﴾ على أنها تشمل الالتحام الكامل، لدرجة أنه كان يرث بعضهم بعضا أولا –حسب قول العلماء- إلى أن نزلت آيات الإرث فألغت ذلك التوارث الذي كان بينهم.
وقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ ﴾( من الآية ٧٥ سورة الأنفال )
أبعدت هذا المعنى، وبعض العلماء قال : إن الولاية هي النصر، وهي المودة، وهي التمجيد، وهي الإكبار، فقالوا : هذه صفات الولاية، وهناك آية أخرى عن الأنصار يقول فيها الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ﴾( من الآية ٩ سورة الحشر ).
وقد عرفنا الكثير عن الإيثار من الأنصار الذي قد بلغ مرتبة لا يتسامى إليها البشر أبدا إلا بصدق الإيمان، ذلك أن الرجل الذي يعيش في نعمة وله صديق أو حبيب يحب أن يتحفه بمشاركته في نعمته، فإذا كان عنده سيارة مثلا يعطيها له ليستخدمها، وإذا كان له بيت جميل قد يدعوه للإقامة فيه بعض الوقت، وإذا كان عنده ثوب جميل أو فاكهة نادرة قد يعطيه منها، إلا المرأة فهي النعمة التي يأنف الرجل أن يشاركه فيها أحد.
ولكن عندما وصل المهاجرون إلى المدينة وتركوا نساءهم في مكة، كان الأنصاري يجيء للمهاجر ويقول له : انظر إلى نسائي والتي تعجبك منهن أطلقها لتتزوجها. هذه مسألة لا يمكن أن يصنعها إلا الإيمان الكامل، وحين يصنعها الإيمان، فهذا الإيمان يجدع أنف الغيرة ويمنعها أن تتحرك، ولا يكون هناك من له أكثر من زوجة ومن هو محروم من المرأة.
وقد حدد الحق لنا ميزة كل طائفة من طوائف المؤمنين وبين أحكامهم : فالطائفة الأولى المهاجرون الذين آمنوا وتركوا دينهم الذي ألفوه، ثم هاجروا وتركوا أوطانهم وبيوتهم وأموالهم وزوجاتهم وأولادهم وجمالهم وزروعهم، ثم بعد ذلك عملوا لينفقوا على أنفسهم بمال يكتسبونه وينفقون منه أيضا على الجهاد ؛ مع أنهم تركوا أموالهم وكل ما يملكون في مكة، فكأنهم ضحوا بالمال وضحوا بالنفس. ودخلوا وهم قلة بلغت ما بلغت فلن تزيد عن ثلاثمائة ودخلوا في معركة مع الكثرة المشركة، ولم يكونوا واثقين من النصر ولكنهم كانوا يطلبون الشهادة.
إذن فهم آمنوا، هذه واحدة، وهاجروا، وهذه الثانية، وجاهدوا بأموالهم هذه الثالثة، وجاهدوا بأنفسهم هذه الرابعة، وكانوا أسوة لأنهم سبقوا إلى الإيمان والجهاد فشجعوا غيرهم على أن يؤمنوا، ولذلك فلهم أجر من سن سنة حسنة، ولهم أجر من عمل بها، وهؤلاء هم السابقون الأولون ولهم منزلة عالية وعظيمة عند الله عز وجل.
والطائفة الثانية الأنصار وهم الذين آووا هذه واحدة، ونصروا هذه الثانية، وأحبوا من هاجر إليهم، هذه الثالثة. وهؤلاء جمعهم الله في الولاية أي النصرة والمودة والتعظيم والإكبار. ثم يأتي القول من الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال ).
وهؤلاء هم الطائفة الثالثة الذين آمنوا وتركوا دينهم الذي ألفوه. ولكنهم لم يهاجروا ولم يتركوا أوطانهم ولا أولادهم ولا أزواجهم ولا أموالهم، إذن فيهم خصلة تمدح وخصلة ثانية ليست في صالحهم ؛ فموقفهم بين بين، ولكن لأنهم لم يهاجروا لذلك يأتي الحكم من الله :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
إذن فهذه الطائفة آمنت ولم تهاجر، ولكن عدم هجرتهم لا يجعل لهم عليكم ولاية، إلا أن قوله تبارك وتعالى :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
وفي هذا تشجيع لهم حتى يهاجروا، كأن تقول لابنك : ليس لك عندي مكافأة حتى تذاكر. وفي هذا تشجيع له على المذاكرة. ولم يقطع الله سبحانه وتعالى أمامهم الطريق إلى الهجرة لأنهم ربما فهموا أن الهجرة لم تكن إلا في الأفواج الأولى لأنه قال : " والذين آمنوا وهاجروا " أي أن الباب مفتوح.
وكلمة " هاجروا " مأخوذة من الفعل الرباعي " هاجر "، والاسم " هجرة " والفعل " هاجر ". وهجر غير هاجر. فقد يترك الإنسان مكانا يقيم فيه فيكون هذا معناه " هجر " أي ترك وهو عن قلة وضيق تدفع إلى الهرب، إنما هاجر لابد أن يكون هناك تفاعل بين اثنين ألجأه إلى أن يهاجر، إذن فهناك عمليتان، اضطهاد الكفار للمسلمين ؛ لأنهم لو لم يضطهدوهم وعاشوا في أمان يعلنون إيمانهم وإسلامهم، ما حدثت الهجرة. ولكن الاضطهاد الذي لاقاه المسلمون كان تفاعلا أدى إلى هجرتهم، والمتنبي يقول :
| إذا ترحلت عن قوم وقد قدروا | ألا تفارقهم فالراحلون همو |
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
أي لابد أن يكون هناك التضامن الإيماني دون الولاية الكاملة للمؤمنين الذين لم يهاجروا. فالإيمان له حقه في قوله تعالى :
﴿ وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ ﴾ ( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
ولكن النصر هنا مشروط بشرط آخر هو :
﴿ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
فاحفظوا هذا الميثاق لأن نقض العهود الميثاقية ليس من تعاليم الدين الإسلامي. ولكن مادام بينكم وبينهم ميثاق فيجب أن تتم التسوية عن طريق التفاهم. فعليكم احترام ما اتفقتم وتعاهدتم عليه. ثم يقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( ٧٢ ) ﴾( سورة الأنفال )
أي يعلم ويرى ما تصنعون وقد جمعهم الله سبحانه وتعالى كمؤمنين في آية واحدة وكلهم في مراتب الإيمان وهم قسم واحد.
ثم يأتي الحديث بعد ذلك عن القسم الثاني المقابل فيقول سبحانه وتعالى :
﴿ والَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ ( ٧٣ ) ﴾ :
فالكفار – كما نعلم- وكما تحدثنا الآية الكريمة بعضهم أولياء بعض.
فإن لم يتجمع المؤمنون ليترابطوا ويكونوا على قلب رجل واحد، فالكفار يتجمعون بطبيعة كفرهم ومعاداتهم للإسلام. وإن لم يتجمع المسلمون بالترابط نجد قول الحق تحذيرا لهم من هذا :
﴿ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ ﴾( من الآية ٧٣ سورة الأنفال )
فسبحانه يريد لنا أن نعلم أننا إن لم نعش كمسلمين متحدين ننحاز لبعضنا البعض في جماعة متضامنة، وتآلف وإيمان، إن لم نفعل ذلك فسوف تكون هناك فتنة شديدة وفساد كبير. لماذا ؟ لأن المؤمنين إن لم يتجمعوا ذابوا مع الكافرين، وستوجد ذبذبة واختلال في التوازن الإيماني جيلا بعد جيل. ولو حدث مثل هذا الذوبان، سيتربى الأولاد والأطفال في مجتمع يختلط فيه المفر بالإيمان، فيأخذوا من هذا، ويأخذوا من ذاك، فلا يتعرفون على قيم دينهم الأصلية، وقد يضعف المسلمون أمام إغراء الدنيا فيتبعون الكافرين. ولكن إن عاش المسلمون متضامنين متعاونين تكون هناك وقاية من أمراض الكفر، وكذلك لا يجترئ عليهم خصومهم.
أما إذا لم يتجمعوا ولم يتحدوا فقد يتجرأ عليهم الخصوم ويصبحون قلة هنا، وقلة هناك وتضيع هيبتهم، ولكن إذا اتحدوا كانوا أقوياء، ليس فقط بإيمانهم ولكن بقدرتهم الإيمانية التي تجذب غير المسلمين لهذا الدين. وينشأ الفساد الكبير حين لا يتضامن المسلمون مع بعضهم البعض فيجترئ عليهم غير المسلمين ويصبحون أذلة وهم أغلبية، ولا يهابهم أحد مع كثرة عددهم، ولا يكونون أسوة سلوكية. بل يكونون أسوة سيئة للإسلام. ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ والَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾ ( من الآية ٧٣ سورة الأنفال )
فهل هذا توجيه من الله جل جلاله لهم، أو إخبار بواقع حالهم ؟.
لقد طلب الحق سبحانه وتعالى من المؤمنين أن يكونوا أولياء بعض، ولكن هل قوله تعالى :﴿ والذين كفروا بعضهم أولياء بعض ﴾ هو طلب للكافرين، كما هو طلب من الله للمؤمنين ؟ نقول : لا، لأن الذين كفروا لا يقرؤون كلام الله عز وجل، وإذا قرؤوه لا يعلمون به.
إذن فهذا إخبار بواقع كوني للكافرين. فعندما يطلب الله سبحانه وتعالى من المؤمنين أن يكونوا أولياء بعض، فهذا تشريع يطلب الله أن يحرص عليه المؤمنون، أما إذا قال إن الكفار بعضهم أولياء بعض. فهذا إخبار بواقع كوني لهم.
إن الإسلام جاء على أهل أصنام قريش، ويهود في المدينة هم أهل كتاب، وكذلك كان الأوس والخزرج كفارا مثل قريش ؛ ولكن الإسلام جمعهم وجعل بعضهم أولياء بعض، وكان بين الأوس والخزرج وبين اليهود قبل الإسلام عداء، وإن لم يصل إلى الحرب ؛ لأنهم كانوا يحتاجون لمال اليهود وعلمهم أشياء أخرى، وكان اليهود يستفتحون على الأوس والخزرج بمجيء النبي محمد المذكور عندهم في التوراة ويقولون لهم : أطل زمان نبي سنتبعه ونقلتكم قتل عاد وإرم.
إذن كان اليهود يتوعدون الكفار، لما بينهم من عداء عقدي وديني، فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم كفر اليهود برسالته والتحموا مع كفار قريش وقالوا :﴿ هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا ﴾( من الآية ٥١ سورة النساء ) : أي أن كفار قريش أهدى من الذين آمنوا بمحمد، فالولاء بين الكافرين واليهود جاء لهم بعد أم كانوا أعداء، لكنهم اتحدوا بعد ذلك ضد المؤمنين، فإذا كان هذا قد حدث بين الكفار واليهود ؛ فيجب على المؤمنين أن يكون بعضهم أولياء بعض ؛ لأنهم اجتمعوا على شيء يعاديه الجميع. وهذا ينفي مسألة الإرث التي قام بها بعض العلماء من أن المؤمنين بعضهم أولياء بعض أي يرث بعضهم بعضا ؛ لأنه لو كان هذا صحيحا فكأن الله يشرع للكافرين –أيضا- أن يرث بعضهم بعضا ؛ لأنه استخدم كلمة أولياء بالنسبة لهم أيضا. والحق سبحانه وتعالى لم يشرع للكافرين.
﴿ والَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ ( ٧٣ ) ﴾ :
فالكفار – كما نعلم- وكما تحدثنا الآية الكريمة بعضهم أولياء بعض.
فإن لم يتجمع المؤمنون ليترابطوا ويكونوا على قلب رجل واحد، فالكفار يتجمعون بطبيعة كفرهم ومعاداتهم للإسلام. وإن لم يتجمع المسلمون بالترابط نجد قول الحق تحذيرا لهم من هذا :
﴿ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ ﴾( من الآية ٧٣ سورة الأنفال )
فسبحانه يريد لنا أن نعلم أننا إن لم نعش كمسلمين متحدين ننحاز لبعضنا البعض في جماعة متضامنة، وتآلف وإيمان، إن لم نفعل ذلك فسوف تكون هناك فتنة شديدة وفساد كبير. لماذا ؟ لأن المؤمنين إن لم يتجمعوا ذابوا مع الكافرين، وستوجد ذبذبة واختلال في التوازن الإيماني جيلا بعد جيل. ولو حدث مثل هذا الذوبان، سيتربى الأولاد والأطفال في مجتمع يختلط فيه المفر بالإيمان، فيأخذوا من هذا، ويأخذوا من ذاك، فلا يتعرفون على قيم دينهم الأصلية، وقد يضعف المسلمون أمام إغراء الدنيا فيتبعون الكافرين. ولكن إن عاش المسلمون متضامنين متعاونين تكون هناك وقاية من أمراض الكفر، وكذلك لا يجترئ عليهم خصومهم.
أما إذا لم يتجمعوا ولم يتحدوا فقد يتجرأ عليهم الخصوم ويصبحون قلة هنا، وقلة هناك وتضيع هيبتهم، ولكن إذا اتحدوا كانوا أقوياء، ليس فقط بإيمانهم ولكن بقدرتهم الإيمانية التي تجذب غير المسلمين لهذا الدين. وينشأ الفساد الكبير حين لا يتضامن المسلمون مع بعضهم البعض فيجترئ عليهم غير المسلمين ويصبحون أذلة وهم أغلبية، ولا يهابهم أحد مع كثرة عددهم، ولا يكونون أسوة سلوكية. بل يكونون أسوة سيئة للإسلام. ويقول الحق سبحانه وتعالى :
﴿ والَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾ ( من الآية ٧٣ سورة الأنفال )
فهل هذا توجيه من الله جل جلاله لهم، أو إخبار بواقع حالهم ؟.
لقد طلب الحق سبحانه وتعالى من المؤمنين أن يكونوا أولياء بعض، ولكن هل قوله تعالى :﴿ والذين كفروا بعضهم أولياء بعض ﴾ هو طلب للكافرين، كما هو طلب من الله للمؤمنين ؟ نقول : لا، لأن الذين كفروا لا يقرؤون كلام الله عز وجل، وإذا قرؤوه لا يعلمون به.
إذن فهذا إخبار بواقع كوني للكافرين. فعندما يطلب الله سبحانه وتعالى من المؤمنين أن يكونوا أولياء بعض، فهذا تشريع يطلب الله أن يحرص عليه المؤمنون، أما إذا قال إن الكفار بعضهم أولياء بعض. فهذا إخبار بواقع كوني لهم.
إن الإسلام جاء على أهل أصنام قريش، ويهود في المدينة هم أهل كتاب، وكذلك كان الأوس والخزرج كفارا مثل قريش ؛ ولكن الإسلام جمعهم وجعل بعضهم أولياء بعض، وكان بين الأوس والخزرج وبين اليهود قبل الإسلام عداء، وإن لم يصل إلى الحرب ؛ لأنهم كانوا يحتاجون لمال اليهود وعلمهم أشياء أخرى، وكان اليهود يستفتحون على الأوس والخزرج بمجيء النبي محمد المذكور عندهم في التوراة ويقولون لهم : أطل زمان نبي سنتبعه ونقلتكم قتل عاد وإرم.
إذن كان اليهود يتوعدون الكفار، لما بينهم من عداء عقدي وديني، فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم كفر اليهود برسالته والتحموا مع كفار قريش وقالوا :﴿ هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا ﴾( من الآية ٥١ سورة النساء ) : أي أن كفار قريش أهدى من الذين آمنوا بمحمد، فالولاء بين الكافرين واليهود جاء لهم بعد أم كانوا أعداء، لكنهم اتحدوا بعد ذلك ضد المؤمنين، فإذا كان هذا قد حدث بين الكفار واليهود ؛ فيجب على المؤمنين أن يكون بعضهم أولياء بعض ؛ لأنهم اجتمعوا على شيء يعاديه الجميع. وهذا ينفي مسألة الإرث التي قام بها بعض العلماء من أن المؤمنين بعضهم أولياء بعض أي يرث بعضهم بعضا ؛ لأنه لو كان هذا صحيحا فكأن الله يشرع للكافرين –أيضا- أن يرث بعضهم بعضا ؛ لأنه استخدم كلمة أولياء بالنسبة لهم أيضا. والحق سبحانه وتعالى لم يشرع للكافرين.
وبعد أن بينا أقسام المؤمنين الذين عاصروا رسول الله صلى الله عليه وسلم وعرفنا أنهم أربعة، ذكرنا ثلاثة منهم هم المهاجرون والأنصار والذين آمنوا ولم يهاجروا، وبقي من هذه الأقسام الذين آمنوا وهاجروا بعد ذلك، ويقول الحق تبارك وتعالى :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٧٤ ) ﴾ :
أي إياكم أن تقولوا بأنهم لم يهاجروا معكم. وتنكروا أنهم منكم. بل هم منكم وأولياؤكم فهم قد اتبعوكم بإحسان.
وما الذي جعل الحق سبحانه وتعالى يذكر هذا مرة أخرى ؟. لقد تكلم سبحانه وتعالى عن الذين آمنوا وجاهدوا في سبيل الله والذين نصروا، ولننتبه إلى أن هذا ليس تكرارا لأنه سبحانه وتعالى يذكر لنا هنا أنهم جاهدوا بالمال والنفس. وقد جاءت هذه الآية لتثبيت الحكم الشرعي. وانظر إلى عجز كل آية لتعرف. ففي عجز هذه الآية :
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٧٤ ) ﴾( سورة الأنفال )
والحكم الشرعي بالنسبة لهم هو أن يكونوا أولياء بعض، وهذا ما ذكره الله سبحانه وتعالى في الآية السابقة حيث يقول :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
أي أعطانا الحكم الشرعي في ولاية بعضهم لبعض. وأوضح أن هؤلاء لابد أن يكونوا أولياء، وهذا هو الحكم المطلوب منهم، ولكنه سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال ).
فلم يتكلم الحق سبحانه وتعالى هنا عن الولاية ولم يعط بها حكما، وإنما قال سبحانه وتعالى :﴿ هم المؤمنون حقا ﴾ وهذا حصر يسمونه قصرا، أي أن غيرهم لا يكون مؤمنا حقا، مثلما نقول : فلان هو الرجل، يعني أن غيره لا تعد رجولته كاملة من نواحيها. وهذه مبالغة إيمانية.
ثم يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها بقوله الكريم :﴿ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال )، وهنا يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن الجزاء. والجزاء إما أن يكون في الدنيا، ولذلك حكم الله بأنهم المؤمنون حقا، وإما أن يكون الجزاء في الآخرة. وجزاء الآخرة يمحو السيئات ويرفع الدرجات فقوله :﴿ لهم مغفرة ﴾ أي تمحي سيئاتهم. وقوله تعالى :﴿ ورزق كريم ﴾ أي تضاعف لهم الحسنات في الجنة. فكأن الآية الأولى كان مقصودا بها حكم الولاية. وهو حكم مطلوب منهم. والآية الثانية تكلمت عن الجزاء وبينت جزاءهم في الدنيا والآخرة. والجزاء في الدنيا هم المؤمنون حقا، أمَّا الجزاء في الآخرة فهو محو الذنوب حتى لا يعاقبوا. ورفع درجاتهم بإعطائهم الثواب ؛ وهو رزق كريم.
والمغفرة لهم على قليل الذنوب ؛ لأنه لا يوجد أحد بلا كبوة في شيء من الأشياء ولا أحد معصوم مثل الرسل فهم وحدهم الذين عصمهم الله من الوقوع في المعاصي، ولذلك فالحق سبحانه وتعالى يغفر لمن ذكرهم في هذه الآية النزوات الصغيرة، وله رزق كريم أيضا. والرزق هو ما انتفع به الإنسان، وإن كان الناس ينظرون إلى الرزق على أنه المادة فقط ؛ من مال وأرض وعقار وطعام ولباس، ولكنَّ الحقيقة أن الرزق مجموع أشياء متعددة ؛ منها ما هو مادي وما هو معنوي.
فالاستقامة رزق، والفضيلة رزق، والعلم رزق، والتقوى رزق، وكلما امتد نفع الرزق يوصف بأنه حسن وجميل. وهنا وصف الحق الرزق بأنه كريم. والكرم مجموع الأشياء التي فيها محاسن. وإذا جاء الرزق بلا تعب يكون كريما، فالهواء رزق لا عمل لك فيه ؛ يمر عليك فتتنفس، والماء رزق لا عمل لك فيه لأنه يهبط عليك من السماء، والطعام رزق لك فيه عمل قليل، فأنت بذرت ورويت وانتظرت حتى جاء الثمر.
إذن فهناك رزق لا عمل لك فيه مطلقا وهو رزق في قمة الكرم، وهناك رزق لك فيه عمل ضئيل وهو رزق كريم لأنه أكبر من العمل. وأنت حين تعطي إنسانا أجره ليس هذا منّا أو كرما منك لأنه مقابل عمل، ولكن الكرم أن تعطيه بلا مقابل. ورزق الجنة بلا مقابل لأنه بمجرد أن يخطر الشيء على بالك وتشتهيه تجده أمامك.
إذن فهو رزق في قمة الكرم، والحق سبحانه وتعالى قد جعل الكرم من صفات الرزق، فالرزق يعرف عنوانك ومكانك وأنت لا تعرف عنوانه ولا مكانه لأنك تبذل جهدا كبيرا في زراعة أرضك ثم تأتي آفة وتصيب الزرع فلا يعطيك رزقا. وقد تذهب إلى مكان وأنت خالي الذهن فتأتيك صفقة فيها رزق وفير.
إذن فالرزق يعرف مكانك ويأتي إليك ولكنك لا تعرف أين هو. وقد حدد الله سبحانه وتعالى الرزق وقسمه على عباده، وكل رزق مقسوم لك سيصل إليك ولن يذهب إلى غيرك، وأنت قد تأكل طعاما تلتذ به ثم يهيج معدتك فتفرغ معدتك منه، ويأتي طائر ليلتقط بعضه ؛ هذا رزق الطائر تعافه أنت. وقد تأكل الطعام ويتحول إلى مكونات في دمك ثم تذهب تتبرع بهذا الدم إلى غيرك.
إذن فهذا الطعام الذي أكلته وتحول إلى دم في جسدك ليس رزقك ولكنه رزق من نقل إليه الدم. ولذلك إذا قرأت القرآن تجد أن الحق سبحان وتعالى يقول :
﴿ وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آَمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ﴾( من الآية ١١٢ سورة النحل )، والرزق يأتيك ولا تذهب أنت إليه، وإذا كان الرزق قد ربط في الدنيا بأسباب العمل، فالرزق في الآخرة يأتيك بلا عمل.
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٧٤ ) ﴾ :
أي إياكم أن تقولوا بأنهم لم يهاجروا معكم. وتنكروا أنهم منكم. بل هم منكم وأولياؤكم فهم قد اتبعوكم بإحسان.
وما الذي جعل الحق سبحانه وتعالى يذكر هذا مرة أخرى ؟. لقد تكلم سبحانه وتعالى عن الذين آمنوا وجاهدوا في سبيل الله والذين نصروا، ولننتبه إلى أن هذا ليس تكرارا لأنه سبحانه وتعالى يذكر لنا هنا أنهم جاهدوا بالمال والنفس. وقد جاءت هذه الآية لتثبيت الحكم الشرعي. وانظر إلى عجز كل آية لتعرف. ففي عجز هذه الآية :
﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ( ٧٤ ) ﴾( سورة الأنفال )
والحكم الشرعي بالنسبة لهم هو أن يكونوا أولياء بعض، وهذا ما ذكره الله سبحانه وتعالى في الآية السابقة حيث يقول :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾( من الآية ٧٢ سورة الأنفال )
أي أعطانا الحكم الشرعي في ولاية بعضهم لبعض. وأوضح أن هؤلاء لابد أن يكونوا أولياء، وهذا هو الحكم المطلوب منهم، ولكنه سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال ).
فلم يتكلم الحق سبحانه وتعالى هنا عن الولاية ولم يعط بها حكما، وإنما قال سبحانه وتعالى :﴿ هم المؤمنون حقا ﴾ وهذا حصر يسمونه قصرا، أي أن غيرهم لا يكون مؤمنا حقا، مثلما نقول : فلان هو الرجل، يعني أن غيره لا تعد رجولته كاملة من نواحيها. وهذه مبالغة إيمانية.
ثم يذيل الحق سبحانه وتعالى الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها بقوله الكريم :﴿ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال )، وهنا يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن الجزاء. والجزاء إما أن يكون في الدنيا، ولذلك حكم الله بأنهم المؤمنون حقا، وإما أن يكون الجزاء في الآخرة. وجزاء الآخرة يمحو السيئات ويرفع الدرجات فقوله :﴿ لهم مغفرة ﴾ أي تمحي سيئاتهم. وقوله تعالى :﴿ ورزق كريم ﴾ أي تضاعف لهم الحسنات في الجنة. فكأن الآية الأولى كان مقصودا بها حكم الولاية. وهو حكم مطلوب منهم. والآية الثانية تكلمت عن الجزاء وبينت جزاءهم في الدنيا والآخرة. والجزاء في الدنيا هم المؤمنون حقا، أمَّا الجزاء في الآخرة فهو محو الذنوب حتى لا يعاقبوا. ورفع درجاتهم بإعطائهم الثواب ؛ وهو رزق كريم.
والمغفرة لهم على قليل الذنوب ؛ لأنه لا يوجد أحد بلا كبوة في شيء من الأشياء ولا أحد معصوم مثل الرسل فهم وحدهم الذين عصمهم الله من الوقوع في المعاصي، ولذلك فالحق سبحانه وتعالى يغفر لمن ذكرهم في هذه الآية النزوات الصغيرة، وله رزق كريم أيضا. والرزق هو ما انتفع به الإنسان، وإن كان الناس ينظرون إلى الرزق على أنه المادة فقط ؛ من مال وأرض وعقار وطعام ولباس، ولكنَّ الحقيقة أن الرزق مجموع أشياء متعددة ؛ منها ما هو مادي وما هو معنوي.
فالاستقامة رزق، والفضيلة رزق، والعلم رزق، والتقوى رزق، وكلما امتد نفع الرزق يوصف بأنه حسن وجميل. وهنا وصف الحق الرزق بأنه كريم. والكرم مجموع الأشياء التي فيها محاسن. وإذا جاء الرزق بلا تعب يكون كريما، فالهواء رزق لا عمل لك فيه ؛ يمر عليك فتتنفس، والماء رزق لا عمل لك فيه لأنه يهبط عليك من السماء، والطعام رزق لك فيه عمل قليل، فأنت بذرت ورويت وانتظرت حتى جاء الثمر.
إذن فهناك رزق لا عمل لك فيه مطلقا وهو رزق في قمة الكرم، وهناك رزق لك فيه عمل ضئيل وهو رزق كريم لأنه أكبر من العمل. وأنت حين تعطي إنسانا أجره ليس هذا منّا أو كرما منك لأنه مقابل عمل، ولكن الكرم أن تعطيه بلا مقابل. ورزق الجنة بلا مقابل لأنه بمجرد أن يخطر الشيء على بالك وتشتهيه تجده أمامك.
إذن فهو رزق في قمة الكرم، والحق سبحانه وتعالى قد جعل الكرم من صفات الرزق، فالرزق يعرف عنوانك ومكانك وأنت لا تعرف عنوانه ولا مكانه لأنك تبذل جهدا كبيرا في زراعة أرضك ثم تأتي آفة وتصيب الزرع فلا يعطيك رزقا. وقد تذهب إلى مكان وأنت خالي الذهن فتأتيك صفقة فيها رزق وفير.
إذن فالرزق يعرف مكانك ويأتي إليك ولكنك لا تعرف أين هو. وقد حدد الله سبحانه وتعالى الرزق وقسمه على عباده، وكل رزق مقسوم لك سيصل إليك ولن يذهب إلى غيرك، وأنت قد تأكل طعاما تلتذ به ثم يهيج معدتك فتفرغ معدتك منه، ويأتي طائر ليلتقط بعضه ؛ هذا رزق الطائر تعافه أنت. وقد تأكل الطعام ويتحول إلى مكونات في دمك ثم تذهب تتبرع بهذا الدم إلى غيرك.
إذن فهذا الطعام الذي أكلته وتحول إلى دم في جسدك ليس رزقك ولكنه رزق من نقل إليه الدم. ولذلك إذا قرأت القرآن تجد أن الحق سبحان وتعالى يقول :
﴿ وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آَمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ﴾( من الآية ١١٢ سورة النحل )، والرزق يأتيك ولا تذهب أنت إليه، وإذا كان الرزق قد ربط في الدنيا بأسباب العمل، فالرزق في الآخرة يأتيك بلا عمل.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ( ٧٥ ) ﴾ :
إذن فمن آمن بعد هؤلاء الأولين وهاجر وجاهد له أيضا مغفرة ورزق كريم.
هكذا حدد الحق سبحانه وتعالى فئات المؤمنين وجعل لكل فئة مقامها، فالذين آمنوا هم جميعا قد انتموا انتماء أوليا إلى الله، ولذلك نجد أن الحق سبحانه وتعالى قد خلق الإنسان مقهورا في أشياء ومختارا في أشياء يفعلها أو لا يفعلها، والمؤمن يختار ما أراده الله تعالى له ؛ ففعل ما قال له : " افعل "، ولم يفعل ما قاله له : " لا تفعل "، فكأنه اختار مرادات الله في التشريع.
إن معنى الإيمان أن يستقر في قلبك وأن تؤمن أن الله تعالى بكل صفات كماله خلق لنا هذا الكون وخلقنا، وأننا جئنا إلى هذا الكون فوجدناه قد أعد لنا إعدادا جيدا، كل ما فيه مسخر لخدمة الإنسان، وأعطانا الله سبحانه وتعالى الاختيار في أشياء، وجعلنا من رحمته مقهورين في أشياء.
مثلا دقات القلب والدورة الدموية وأجزاء جسمك الداخلية مقهورة لله عز وجل لا دخل لاختيارك فيها، وكذلك التنفس فأنت لا تتنفس وأنت نائم ولا تعرف كيف يحدث ذلك، ولكن الأفعال التي تصدر منك بعد فكر، تلك هي الأفعال التي جعل الله لك فيها اختيارا. ولو أرادك الخالق أن تكون مقهورا لفعل، ولو أراد أن يؤمن الناس جميعا لفعل ؛ ولكنه سبحانه وتعالى ترك لهم الاختيار ؛ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ؛ ليعرف مَنْ مِن عباده أحب الله فأطاعه في التكليف، ومَنْ مِن الخلق قد عصاه.
إذن فالانتماء الأول للمسلم هو انتماء الإيمان، وللإنسان انتماءات أخرى ؛ ينتمي لوطنه ولأهله ولأولاده ولماله، ولكن الانتماء الأول يجب أن يكون لله تعالى، بحيث يترك الناس أوطانهم وأموالهم وأهلهم إذا كان الإيمان يقتضي ذلك. والإنسان المؤمن هو الذي يترك اختياره فيختار ما أمر به الله عز وجل، ويجعل كل ما يملكه في خدمة ذلك ؛ فيجاهد بنفسه لأن الله أمره بذلك، ويجاهد بماله لأن الله أمره بذلك. إذن فالمؤمن الحق لا انتماء له إلا الله. فالذين هاجروا والذين آووا ونصروا، تركوا أموالهم وأولادهم وكل ما يملكون حبا في الله وطاعة له.
فالأنصار لم يهاجروا ولكنهم وضعوا كل إمكاناتهم في إيواء المهاجرين حبا لله ؛ فتنازلوا عن مساكن لهم وأموال لهم، وتنازلوا عن زوجاتهم في سبيل الله كل منهم مؤمن حقا، أما الفئة الثانية فهناك نقصص في إيمانهم ؛ ذلك أنهم لم يهاجروا رغم إسلامهم وفضلوا أن يبقوا مع أولادهم وأهلهم. ولذلك قال الله سبحانه وتعالى عنهم :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال ) : أي ليس مطلوبا أن توالوهم، لكن إذا استنصروكم في الدين فعليكم النصر، لماذا ؟ لأنهم لم يتركوا الانتماءات الأخرى مثل المال والولد والأهل ومكان الإقامة. والفئة الثالثة هم الذين جاءوا بعد ذلك، لم تكن هناك هجرة ليهاجروا ولكن من آمن منهم وجاهد وترك اختياره وخضع لاختيار الله خضوعا تاما يكون كالمؤمنين الأوائل ؛ لأنهم تركوا كل الانتماءات من أجل الله تعالى.
ثم يختتم الله سبحانه سورة الأنفال بهذه الآية الكريمة :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ( ٧٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ( ٧٥ ) ﴾ :
إذن فمن آمن بعد هؤلاء الأولين وهاجر وجاهد له أيضا مغفرة ورزق كريم.
هكذا حدد الحق سبحانه وتعالى فئات المؤمنين وجعل لكل فئة مقامها، فالذين آمنوا هم جميعا قد انتموا انتماء أوليا إلى الله، ولذلك نجد أن الحق سبحانه وتعالى قد خلق الإنسان مقهورا في أشياء ومختارا في أشياء يفعلها أو لا يفعلها، والمؤمن يختار ما أراده الله تعالى له ؛ ففعل ما قال له : " افعل "، ولم يفعل ما قاله له : " لا تفعل "، فكأنه اختار مرادات الله في التشريع.
إن معنى الإيمان أن يستقر في قلبك وأن تؤمن أن الله تعالى بكل صفات كماله خلق لنا هذا الكون وخلقنا، وأننا جئنا إلى هذا الكون فوجدناه قد أعد لنا إعدادا جيدا، كل ما فيه مسخر لخدمة الإنسان، وأعطانا الله سبحانه وتعالى الاختيار في أشياء، وجعلنا من رحمته مقهورين في أشياء.
مثلا دقات القلب والدورة الدموية وأجزاء جسمك الداخلية مقهورة لله عز وجل لا دخل لاختيارك فيها، وكذلك التنفس فأنت لا تتنفس وأنت نائم ولا تعرف كيف يحدث ذلك، ولكن الأفعال التي تصدر منك بعد فكر، تلك هي الأفعال التي جعل الله لك فيها اختيارا. ولو أرادك الخالق أن تكون مقهورا لفعل، ولو أراد أن يؤمن الناس جميعا لفعل ؛ ولكنه سبحانه وتعالى ترك لهم الاختيار ؛ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ؛ ليعرف مَنْ مِن عباده أحب الله فأطاعه في التكليف، ومَنْ مِن الخلق قد عصاه.
إذن فالانتماء الأول للمسلم هو انتماء الإيمان، وللإنسان انتماءات أخرى ؛ ينتمي لوطنه ولأهله ولأولاده ولماله، ولكن الانتماء الأول يجب أن يكون لله تعالى، بحيث يترك الناس أوطانهم وأموالهم وأهلهم إذا كان الإيمان يقتضي ذلك. والإنسان المؤمن هو الذي يترك اختياره فيختار ما أمر به الله عز وجل، ويجعل كل ما يملكه في خدمة ذلك ؛ فيجاهد بنفسه لأن الله أمره بذلك، ويجاهد بماله لأن الله أمره بذلك. إذن فالمؤمن الحق لا انتماء له إلا الله. فالذين هاجروا والذين آووا ونصروا، تركوا أموالهم وأولادهم وكل ما يملكون حبا في الله وطاعة له.
فالأنصار لم يهاجروا ولكنهم وضعوا كل إمكاناتهم في إيواء المهاجرين حبا لله ؛ فتنازلوا عن مساكن لهم وأموال لهم، وتنازلوا عن زوجاتهم في سبيل الله كل منهم مؤمن حقا، أما الفئة الثانية فهناك نقصص في إيمانهم ؛ ذلك أنهم لم يهاجروا رغم إسلامهم وفضلوا أن يبقوا مع أولادهم وأهلهم. ولذلك قال الله سبحانه وتعالى عنهم :
﴿ مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ﴾( من الآية ٧٤ سورة الأنفال ) : أي ليس مطلوبا أن توالوهم، لكن إذا استنصروكم في الدين فعليكم النصر، لماذا ؟ لأنهم لم يتركوا الانتماءات الأخرى مثل المال والولد والأهل ومكان الإقامة. والفئة الثالثة هم الذين جاءوا بعد ذلك، لم تكن هناك هجرة ليهاجروا ولكن من آمن منهم وجاهد وترك اختياره وخضع لاختيار الله خضوعا تاما يكون كالمؤمنين الأوائل ؛ لأنهم تركوا كل الانتماءات من أجل الله تعالى.
ثم يختتم الله سبحانه سورة الأنفال بهذه الآية الكريمة :
﴿ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ وَأُولُو الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ( ٧٥ ) ﴾( سورة الأنفال ).
