تفسير سورة سورة الإسراء من كتاب البحر المديد في تفسير القرآن المجيد
.
لمؤلفه
ابن عجيبة
.
المتوفي سنة 1224 هـ
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك. . . ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك. . . ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
ﰡ
فنزه الحق تعالى نفسه، في افتتاح سورة الإسراء ؛ دفعا لهذا الإيهام، فقال :﴿ بسم الله الرحمان الرحيم ﴾
﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَآ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
قلت :﴿ سبحان ﴾ : مصدر غير متصرف، منصوب بفعل واجب الحذف، أي أسبحُ سبحان. وهو بمعنى التسبيح، أي : التنزيه، وقد يستعمل عَلَمًا له، فيقطع عن الإضافة ويمنع الصرف، كقول الشاعر١ :
و﴿ ليلاً ﴾ : منصوب على الظرفية لأسرى. وفائدة ذكره، مع أن السرى هو السير بالليل، ليفيد التقليل، ولذلك نكّره، كأنه قال : أسرى بعبده مسيرة أربعين ليلة في بعض الليل، وذلك أبلغ في المعجزة. ويقال : أسرى وسرى، رباعيًا وثلاثيًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ سبحان الذي أسرى بعبده ﴾ وهو : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أي : تنزيهًا له عن الأماكن والحدود والجهات، إذ هو أقرب من كل شيء إلى كل شيء. وإنما وقع الإسراء برسوله - عليه الصلاة والسلام - ليقتبس أهلُ العالم العلوي، كما اقتبس منه أهل العالم السفلي، فأسرى به ﴿ ليلاً من المسجد الحرام ﴾ بعينه ؛ لِمَا رُوي أنه - عليه الصلاة والسلام - قال :" بَينَما أَنَا في المسْجِدِ الحَرَامِ في الحِجْر، عِنْدَ البَيْتِ، بَيْنَ النَّائِم واليقْظَانِ، إذْ أَتَانِي جِبْرِيلُ بالبُراقِ " ٢.
أو : من الحرم ؛ لِمَا رُوي أنه كان نائمًا في بيت أم هانئ بعد صلاة العشاء، فأُسْرِيَ به، وسماه مسجدًا ؛ لأن الحرم كله مسجد. قاله البيضاوي. قلت : والظاهر أنه وقع مرتين : مرة بجسده من البيت، ومرة بروحه من بيت أم هانئ. والله تعالى أعلم بما كان.
قال في المستخْرج من تفسير الغزنوني وغيره : قيل : كان رؤيا صادقة، وقيل : أسرى بروحه، وهو خلاف القرآن، وإن أسند إلى عائشة - رضي الله عنها -، والجمهور على ما رواه عامة الصحابة، دخل كلام بعضهم في بعض، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال :" أتاني جبريل عليه السلام، وإذا دابة فوق الحمار ودون البغل، خطوها مد بصرها، فمرّ بي بين السماء والأرض إلى بيت المقدس، فَنُشِرَ لي رَهْطٌ من الأنبياء، فصليت بهم. وإذا أنا بالمعراج، وهو أحسن ما رأيت، فعرج بي، فرأيت في سماء الدنيا رجلاً أعظم الناس وجهًا وهيكلاً، فقيل : هذا أبوك آدم، وفي السماء الثانية شابيْن، فقيل : هما يحيى وعيسى، وفي الثالثة رجلاً أفضل الناس حُسنًا، فقيل : أخوك يوسف، وفي الرابعة إدريس، وفي الخامسة هارون، وفي السادسة موسى، وفي السابعة إبراهيم - صلوات الله على جميعهم - فانتهيتُ إلى سِدرة المنتهى، فَغَشِيَتْهَا ملائكةٌ، كأنهم جراد من ذهب، فرأيتُ جبريل عليه السلام يتضاءل كأنه صَعْوة - أي : عصفور - فتخلف، وقال : وما منا إلا له مقام معلوم، فجاوزت سبعين حجابًا، ثم احتملني الرفرف إلى العرش، فنُوديتُ : حَيِّ ربك. فقلت : لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك " ٣.
فلما أخبر بما رأى كذَّبه أهل مكة، ولو كان في النوم ما أنكره المشركون. وقيل : كانا معراجين، بمكة والمدينة، في النوم واليقظة. ه.
قلت : وقوع المعراج بالمدينة غريب. قال المهدوي : مرْتَبة الإسراء بالجسم إلى تلك الحضرات العَلِية خاصة بنبينا، لم يكن لغيره من الأنبياء. وعدَّه السيوطي من الخصائص. قال ابن جزي : وحجة الجمهور : أنه لو كان منامًا، لم تُنكره قريش، ولم يكن في ذلك ما يُكَذَّبُ، ألا ترى أن أُم هانئ قالت له - عليه الصلاة والسلام- :( لا تُخبر بذلك أحدًا ). وحجة من قال إنه كان منامًا : قوله تعالى :﴿ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ ﴾ [ الإسراء : ٦٠ ]، وإنما يقال : الرؤيا، في المنام، ويقال، فيما يرى بالعين : رؤية، وقوله، في آخر حديث الإسراء :" فاستيقظتُ وأنا في المسجد الحرام "، ثم قال : وقد يجمع بينهما بأنه وقع مرتين. ه.
وقوله تعالى :﴿ إلى المسجد الأقصى ﴾ هو : بيت المقدس ؛ لأنه لم يكن حينئذ وراءه مسجد، ﴿ الذي باركنا حوله ﴾ ببركات الدين والدنيا ؛ لأنه مهبط الوحي ومتعبد الأنبياء، ومحفوف بالأنهار والأشجار والثمار. أسرينا به ؛ ﴿ لِنُريه من آياتنا ﴾ الدالة على عجائب قدرتنا، ونكشفَ له عن أسرار ذاتنا، فأَطْلعه الله على عجائب الملكوت، وأراه سَنَا الجبروت. رَوَى عكرمةُ عن ابن عباس : أنه قال : قد رأى محمدٌ ربه، قلت : أليس الله يقول :﴿ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ ﴾ [ الأنعَام : ١٠٣ ]، قال : ويحك، ذلك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره، وقد رأى ربه مرتين. ه. قلت : معنى كلامه : أنه إذا تجلى بنوره الأصلي، من غير واسطة، لا يمكن إدراكه، وأما إذا تجلى بواسطة المظهر فإنه يُمكن إدراكه، والحاصل : أن الحق تعالى إنما يتجلى على قدر الرائي، لا على قدره ؛ إذ لا يطيقه أحد. وسيأتي، في الإشارة، بقية الكلام عليه، إن شاء الله. ﴿ إِنه هو السميعُ البصير ﴾ أي : السميع لأقوال حبيبه في حال مناجاته، البصيرُ بأحواله، فيكرمه ويُقربه على حسب ذلك.
الإشارة : قال بعض الصوفية : إنما قال تعالى :﴿ بعبده ﴾، ولم يقل : بنبيه : ولا برسوله ؛ ليدل على أن كل من كملت عبوديته كان له نصيب من الإسراء. غير أن الإسراء بالجسد مخصوص به - عليه الصلاة والسلام -، وأما الإسراء بالروح فيقع للأولياء ؛ على قدر تصفية الروح، وغيبتها عن هذا العالم الحسي، فتعرج أفكارهم وأرواحهم إلى ما وراء العرش، وتخوض في بحار الجبروت، وأنوار الملكوت، كلٌّ على قدر تخليته وتحليته. وإنما خص الإسراء بالليل ؛ لكونه محل فراغ المناجاة والمواصلات، ولذلك رتب بعثه مقامًا محمودًا على التهجد بالليل في هذه السورة. قاله المحشي.
وقوله تعالى :﴿ سبحان الذي أسرى ﴾، قال الورتجبي : أي : تنزه عن إشارة الجهات والأماكن في الفوقية، وما يتوهم الخلق ؛ من أنه إذ أوْصل عبده إلى وراء الوراء، أنه كان في مكان، أي : لا تتوهموا برفع عبده إلى ملكوت السماوات، أنه رفع إلى مكان، أو هو في مكان، فإن الأكوان والمكان أقل من خردلة في وادي قدرته، أي : في بحر عظمته ؛ ألا ترى إلى قوله عليه الصلاة والسلام :
" الكون في يمين الرحمان أقل من خردلة " والعندية والفوقية منه، ونزّه نفسه عن أوهام المشبّهات، حيث توهموا أنه أسرى به إلى المكان، أي : سبحان من تنزه عن هذه التهمة. ه. وقال القشيري : أرسله الحق تعالى ؛ ليتعلم أهلُ الأرض منه العبادة، ثم رَقَّاه إلى السماء ليتعلّمَ منه الملائكةُ - عليهم السلام - آدابَ العبادة، قال تعالى :
﴿ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى( ١٧ ) ﴾ [ النّجْم : ١٧ ]، وما التَفَتَ يمينًا ولا شمالاً، ما طمع في مقام، ولا في إكرام، تحرر عن كلِّ طلبٍ وأرَبٍ، تلك الليلة. ه.
قلت : ولذلك أكرمه الله تعالى بالرؤية، التي مُنِعَ منها نبيه موسى عليه السلام، حيث وقع منه الطلب " ربما دلهم الأدب على ترك الطلب "، وقال الورتجبي : أسرى به عن رؤية فعله وآياته، إلى رؤية صفاته، ومن رؤية صفاته إلى رؤية ذاته، وأشهده مَشاهد جماله، فرأى الحق بالحق، وصار هنالك موصوفًا بوصف الحق، فكان صورتُه روحَه، وروحُه عقلَه، وعقلُه قلبَه، وقلبُه سره، فرأى الحق بجميع وجوده ؛ لأن وجوده فانٍ بجميعه، فصار عينًا من عيون الحق، فرأى الحق بجميع العيون، وسمع خطابه بجميع الأسماع، وعرف الحق بجميع القلوب. ه.
وقال، في قوله تعالى :﴿ إِلى المسجد الأقصى ﴾ : سبب بداية المعراج بالذهاب إلى المسجد الأقصى، لأن هناك الآية الكبرى ؛ من بركة أنوار تجليه لأرواح الأنبياء وأشباحهم، وهناك بقربه طور سيناء، وطور زيتا، والمصيصة، ومقام إبراهيم وموسى وعيسى، وفي تلك الجبال مواضع كشوف الحق، ولذلك قال :﴿ باركنا حوله ﴾، انظر تمامه.
﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَآ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
قلت :﴿ سبحان ﴾ : مصدر غير متصرف، منصوب بفعل واجب الحذف، أي أسبحُ سبحان. وهو بمعنى التسبيح، أي : التنزيه، وقد يستعمل عَلَمًا له، فيقطع عن الإضافة ويمنع الصرف، كقول الشاعر١ :
| قَدْ أَقُولُ لَمَّا جَاءَني فَخْرُهُ | سُبْحَانَ مِنْ عَلْقَمَةَ الفَاخِرِ |
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ سبحان الذي أسرى بعبده ﴾ وهو : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أي : تنزيهًا له عن الأماكن والحدود والجهات، إذ هو أقرب من كل شيء إلى كل شيء. وإنما وقع الإسراء برسوله - عليه الصلاة والسلام - ليقتبس أهلُ العالم العلوي، كما اقتبس منه أهل العالم السفلي، فأسرى به ﴿ ليلاً من المسجد الحرام ﴾ بعينه ؛ لِمَا رُوي أنه - عليه الصلاة والسلام - قال :" بَينَما أَنَا في المسْجِدِ الحَرَامِ في الحِجْر، عِنْدَ البَيْتِ، بَيْنَ النَّائِم واليقْظَانِ، إذْ أَتَانِي جِبْرِيلُ بالبُراقِ " ٢.
أو : من الحرم ؛ لِمَا رُوي أنه كان نائمًا في بيت أم هانئ بعد صلاة العشاء، فأُسْرِيَ به، وسماه مسجدًا ؛ لأن الحرم كله مسجد. قاله البيضاوي. قلت : والظاهر أنه وقع مرتين : مرة بجسده من البيت، ومرة بروحه من بيت أم هانئ. والله تعالى أعلم بما كان.
قال في المستخْرج من تفسير الغزنوني وغيره : قيل : كان رؤيا صادقة، وقيل : أسرى بروحه، وهو خلاف القرآن، وإن أسند إلى عائشة - رضي الله عنها -، والجمهور على ما رواه عامة الصحابة، دخل كلام بعضهم في بعض، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال :" أتاني جبريل عليه السلام، وإذا دابة فوق الحمار ودون البغل، خطوها مد بصرها، فمرّ بي بين السماء والأرض إلى بيت المقدس، فَنُشِرَ لي رَهْطٌ من الأنبياء، فصليت بهم. وإذا أنا بالمعراج، وهو أحسن ما رأيت، فعرج بي، فرأيت في سماء الدنيا رجلاً أعظم الناس وجهًا وهيكلاً، فقيل : هذا أبوك آدم، وفي السماء الثانية شابيْن، فقيل : هما يحيى وعيسى، وفي الثالثة رجلاً أفضل الناس حُسنًا، فقيل : أخوك يوسف، وفي الرابعة إدريس، وفي الخامسة هارون، وفي السادسة موسى، وفي السابعة إبراهيم - صلوات الله على جميعهم - فانتهيتُ إلى سِدرة المنتهى، فَغَشِيَتْهَا ملائكةٌ، كأنهم جراد من ذهب، فرأيتُ جبريل عليه السلام يتضاءل كأنه صَعْوة - أي : عصفور - فتخلف، وقال : وما منا إلا له مقام معلوم، فجاوزت سبعين حجابًا، ثم احتملني الرفرف إلى العرش، فنُوديتُ : حَيِّ ربك. فقلت : لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك " ٣.
فلما أخبر بما رأى كذَّبه أهل مكة، ولو كان في النوم ما أنكره المشركون. وقيل : كانا معراجين، بمكة والمدينة، في النوم واليقظة. ه.
قلت : وقوع المعراج بالمدينة غريب. قال المهدوي : مرْتَبة الإسراء بالجسم إلى تلك الحضرات العَلِية خاصة بنبينا، لم يكن لغيره من الأنبياء. وعدَّه السيوطي من الخصائص. قال ابن جزي : وحجة الجمهور : أنه لو كان منامًا، لم تُنكره قريش، ولم يكن في ذلك ما يُكَذَّبُ، ألا ترى أن أُم هانئ قالت له - عليه الصلاة والسلام- :( لا تُخبر بذلك أحدًا ). وحجة من قال إنه كان منامًا : قوله تعالى :﴿ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ ﴾ [ الإسراء : ٦٠ ]، وإنما يقال : الرؤيا، في المنام، ويقال، فيما يرى بالعين : رؤية، وقوله، في آخر حديث الإسراء :" فاستيقظتُ وأنا في المسجد الحرام "، ثم قال : وقد يجمع بينهما بأنه وقع مرتين. ه.
وقوله تعالى :﴿ إلى المسجد الأقصى ﴾ هو : بيت المقدس ؛ لأنه لم يكن حينئذ وراءه مسجد، ﴿ الذي باركنا حوله ﴾ ببركات الدين والدنيا ؛ لأنه مهبط الوحي ومتعبد الأنبياء، ومحفوف بالأنهار والأشجار والثمار. أسرينا به ؛ ﴿ لِنُريه من آياتنا ﴾ الدالة على عجائب قدرتنا، ونكشفَ له عن أسرار ذاتنا، فأَطْلعه الله على عجائب الملكوت، وأراه سَنَا الجبروت. رَوَى عكرمةُ عن ابن عباس : أنه قال : قد رأى محمدٌ ربه، قلت : أليس الله يقول :﴿ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ ﴾ [ الأنعَام : ١٠٣ ]، قال : ويحك، ذلك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره، وقد رأى ربه مرتين. ه. قلت : معنى كلامه : أنه إذا تجلى بنوره الأصلي، من غير واسطة، لا يمكن إدراكه، وأما إذا تجلى بواسطة المظهر فإنه يُمكن إدراكه، والحاصل : أن الحق تعالى إنما يتجلى على قدر الرائي، لا على قدره ؛ إذ لا يطيقه أحد. وسيأتي، في الإشارة، بقية الكلام عليه، إن شاء الله. ﴿ إِنه هو السميعُ البصير ﴾ أي : السميع لأقوال حبيبه في حال مناجاته، البصيرُ بأحواله، فيكرمه ويُقربه على حسب ذلك.
الإشارة : قال بعض الصوفية : إنما قال تعالى :﴿ بعبده ﴾، ولم يقل : بنبيه : ولا برسوله ؛ ليدل على أن كل من كملت عبوديته كان له نصيب من الإسراء. غير أن الإسراء بالجسد مخصوص به - عليه الصلاة والسلام -، وأما الإسراء بالروح فيقع للأولياء ؛ على قدر تصفية الروح، وغيبتها عن هذا العالم الحسي، فتعرج أفكارهم وأرواحهم إلى ما وراء العرش، وتخوض في بحار الجبروت، وأنوار الملكوت، كلٌّ على قدر تخليته وتحليته. وإنما خص الإسراء بالليل ؛ لكونه محل فراغ المناجاة والمواصلات، ولذلك رتب بعثه مقامًا محمودًا على التهجد بالليل في هذه السورة. قاله المحشي.
وقوله تعالى :﴿ سبحان الذي أسرى ﴾، قال الورتجبي : أي : تنزه عن إشارة الجهات والأماكن في الفوقية، وما يتوهم الخلق ؛ من أنه إذ أوْصل عبده إلى وراء الوراء، أنه كان في مكان، أي : لا تتوهموا برفع عبده إلى ملكوت السماوات، أنه رفع إلى مكان، أو هو في مكان، فإن الأكوان والمكان أقل من خردلة في وادي قدرته، أي : في بحر عظمته ؛ ألا ترى إلى قوله عليه الصلاة والسلام :
" الكون في يمين الرحمان أقل من خردلة " والعندية والفوقية منه، ونزّه نفسه عن أوهام المشبّهات، حيث توهموا أنه أسرى به إلى المكان، أي : سبحان من تنزه عن هذه التهمة. ه. وقال القشيري : أرسله الحق تعالى ؛ ليتعلم أهلُ الأرض منه العبادة، ثم رَقَّاه إلى السماء ليتعلّمَ منه الملائكةُ - عليهم السلام - آدابَ العبادة، قال تعالى :
﴿ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى( ١٧ ) ﴾ [ النّجْم : ١٧ ]، وما التَفَتَ يمينًا ولا شمالاً، ما طمع في مقام، ولا في إكرام، تحرر عن كلِّ طلبٍ وأرَبٍ، تلك الليلة. ه.
قلت : ولذلك أكرمه الله تعالى بالرؤية، التي مُنِعَ منها نبيه موسى عليه السلام، حيث وقع منه الطلب " ربما دلهم الأدب على ترك الطلب "، وقال الورتجبي : أسرى به عن رؤية فعله وآياته، إلى رؤية صفاته، ومن رؤية صفاته إلى رؤية ذاته، وأشهده مَشاهد جماله، فرأى الحق بالحق، وصار هنالك موصوفًا بوصف الحق، فكان صورتُه روحَه، وروحُه عقلَه، وعقلُه قلبَه، وقلبُه سره، فرأى الحق بجميع وجوده ؛ لأن وجوده فانٍ بجميعه، فصار عينًا من عيون الحق، فرأى الحق بجميع العيون، وسمع خطابه بجميع الأسماع، وعرف الحق بجميع القلوب. ه.
وقال، في قوله تعالى :﴿ إِلى المسجد الأقصى ﴾ : سبب بداية المعراج بالذهاب إلى المسجد الأقصى، لأن هناك الآية الكبرى ؛ من بركة أنوار تجليه لأرواح الأنبياء وأشباحهم، وهناك بقربه طور سيناء، وطور زيتا، والمصيصة، ومقام إبراهيم وموسى وعيسى، وفي تلك الجبال مواضع كشوف الحق، ولذلك قال :﴿ باركنا حوله ﴾، انظر تمامه.
١ البيت للأعشى في ديوانه ص١٩٣، وأساس البلاغة (سبح)، والأشباه والنظائر ٢/١٠٩، وخزانة الأدب ١/١٨٥، والخصائص٢/٤٣٥، وشرح أبيات سيبويه ١/١٥٧، والكتاب ١/٣٢٤..
٢ أخرجه البخاري في بدء الخلق باب ٦، ومناقب الأنصار باب ٤٢، ومسلم في الإيمان حديث ٢٥٩، ٢٦٤..
٣ روي حديث الإسراء والمعراج بطرق وأسانيد متعددة، انظر: البخاري في بدء الخلق باب ٧، وأحاديث الأنبياء باب ٢٤، ٤٨، ومسلم في الإيمان حديث ٢٦٧، ٢٧٢، والفضائل حديث ١٦٤..
٢ أخرجه البخاري في بدء الخلق باب ٦، ومناقب الأنصار باب ٤٢، ومسلم في الإيمان حديث ٢٥٩، ٢٦٤..
٣ روي حديث الإسراء والمعراج بطرق وأسانيد متعددة، انظر: البخاري في بدء الخلق باب ٧، وأحاديث الأنبياء باب ٢٤، ٤٨، ومسلم في الإيمان حديث ٢٦٧، ٢٧٢، والفضائل حديث ١٦٤..
ولما كان لسيدنا موسى عليه السلام مزيد كلام ومراجعة مع نبينا –عليه الصلاة والسلام- في قضية الإسراء، ذكره بإثره، فقال :
﴿ وَآتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِي وَكِيلاً ﴾ * ﴿ ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْداً شَكُوراً ﴾
قلت :﴿ ذرية ﴾ : منادى، أي : يا ذرية من حملنا مع نوح، والمراد : بني إسرائيل. وفي ندائهم بذلك : تلطف وتذكير بالنعم، وقيل : مفعول أول بتتخذوا، أي : لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح من دوني وكيلاً، فتكون كقوله :﴿ وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنَّبِيِّيْنَ أَرْبَاباً ﴾ [ آل عِمرَان : ٨٠ ].
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وآتينا موسى الكتابَ ﴾ التوراة ﴿ وجعلناه ﴾ أي : التوراة ﴿ هُدًى لبني إِسرائيل ﴾، وقلنا :﴿ ألاّ تتخذوا من دوني وكيلاً ﴾ تُفوضون إليه أموركم، وتُطيعونه فيما يأمركم. بل فوضوا أموركم إلى الله، واقصدوا بطاعتكم وجه الله.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : المقصود من إرسال الرسل وإنزال الكتب هو، إفراد الوجهة إلى الحق، ورفعُ الهمة عن الخلق، حتى لا يبقى الركون إلا إليه، ولا الاعتماد إلا عليه، وهو مقتضى التوحيد. قال تعالى :﴿ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً ﴾ [ المُزمّل : ٩ ]. وبالله التوفيق.
﴿ وَآتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِي وَكِيلاً ﴾ * ﴿ ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْداً شَكُوراً ﴾
قلت :﴿ ذرية ﴾ : منادى، أي : يا ذرية من حملنا مع نوح، والمراد : بني إسرائيل. وفي ندائهم بذلك : تلطف وتذكير بالنعم، وقيل : مفعول أول بتتخذوا، أي : لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح من دوني وكيلاً، فتكون كقوله :﴿ وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنَّبِيِّيْنَ أَرْبَاباً ﴾ [ آل عِمرَان : ٨٠ ].
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وآتينا موسى الكتابَ ﴾ التوراة ﴿ وجعلناه ﴾ أي : التوراة ﴿ هُدًى لبني إِسرائيل ﴾، وقلنا :﴿ ألاّ تتخذوا من دوني وكيلاً ﴾ تُفوضون إليه أموركم، وتُطيعونه فيما يأمركم. بل فوضوا أموركم إلى الله، واقصدوا بطاعتكم وجه الله.
قلت :﴿ ذرية ﴾ : منادى، أي : يا ذرية من حملنا مع نوح، والمراد : بني إسرائيل. وفي ندائهم بذلك : تلطف وتذكير بالنعم، وقيل : مفعول أول بتتخذوا، أي : لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح من دوني وكيلاً، فتكون كقوله :﴿ وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنَّبِيِّيْنَ أَرْبَاباً ﴾ [ آل عِمرَان : ٨٠ ].
يا ﴿ ذريةَ مَنْ حملنا مع نوح ﴾، فاذكروا نعمة الإنجاء من الغرق، وحملَ أسلافكم في سفينة نوح، ﴿ إِنه كان عبدًا شكورًا ﴾ ؛ يحمد الله ويشكره في جميع حالاته. وفيه إيماء بأن إنجاءه ومن معه كان ببركة شكره، وَحَثٌّ للذرية على الاقتداء به. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : المقصود من إرسال الرسل وإنزال الكتب هو، إفراد الوجهة إلى الحق، ورفعُ الهمة عن الخلق، حتى لا يبقى الركون إلا إليه، ولا الاعتماد إلا عليه، وهو مقتضى التوحيد. قال تعالى :﴿ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً ﴾ [ المُزمّل : ٩ ]. وبالله التوفيق.
يا ﴿ ذريةَ مَنْ حملنا مع نوح ﴾، فاذكروا نعمة الإنجاء من الغرق، وحملَ أسلافكم في سفينة نوح، ﴿ إِنه كان عبدًا شكورًا ﴾ ؛ يحمد الله ويشكره في جميع حالاته. وفيه إيماء بأن إنجاءه ومن معه كان ببركة شكره، وَحَثٌّ للذرية على الاقتداء به. والله تعالى أعلم.
ثم ذكر ما أحدث بنو إسرائيل، وما جرى عليهم في القضاء السابق، فقال :
﴿ وَقَضَيْنَآ إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوّاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً ﴾ * ﴿ ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً ﴾ * ﴿ إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْاْ تَتْبِيراً ﴾ * ﴿ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقضينا إلى بني إِسرائيل ﴾ أي : أخبرناهم وأوحينا إليهم ﴿ في الكتاب ﴾ ؛ التوراة، وقلنا : والله ﴿ لتُفسدنَّ في الأرض مرتين ﴾ الخ. أو : قضينا عليهم ﴿ في الكتاب ﴾ ؛ اللوح المحفوظ، ﴿ لتُفسدنَّ في الأرض مرتين ﴾ أي : إفسادتين، أُولاهُمَا : مخالفة أحكام التوراة وقتل أشعياء، وقيل : أرمياء. وثانيتهما : قتل زكريا ويحيى، وقَصْدُ قتل عيسى عليه السلام، ﴿ ولتَعلُنَّ عُلوًّا كبيرًا ﴾ ؛ ولتستكبرن عن طاعة الله، أو لتظلمن الناس وتستعلون عليهم علوًا كبيرًا.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه. فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به. فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها، وأبهم على عباده أمرَها، فلو ظهرت لبطل سر التكليف. ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل :( بحر عميق لا تطيقه )، فأعاد عليه السؤال، فقال :( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء، وفرَّق بين القدرة والحكمة، وبين العبودية والربوبية، فإذا تحقق العارف بالوحدة، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام، وأبهم الأمر عليهم، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم، وكلفهم ؛ لتقوم الحجة عليهم، وتظهر صورة العدل فيهم. ﴿ ولا يظلم ربك أحدًا ﴾. فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل، والحكمة تستر أسرار القدر. لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان، وللشقاوة علامات ؛ كالخذلان والكفران. نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا. آمين.
﴿ وَقَضَيْنَآ إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوّاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً ﴾ * ﴿ ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً ﴾ * ﴿ إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْاْ تَتْبِيراً ﴾ * ﴿ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقضينا إلى بني إِسرائيل ﴾ أي : أخبرناهم وأوحينا إليهم ﴿ في الكتاب ﴾ ؛ التوراة، وقلنا : والله ﴿ لتُفسدنَّ في الأرض مرتين ﴾ الخ. أو : قضينا عليهم ﴿ في الكتاب ﴾ ؛ اللوح المحفوظ، ﴿ لتُفسدنَّ في الأرض مرتين ﴾ أي : إفسادتين، أُولاهُمَا : مخالفة أحكام التوراة وقتل أشعياء، وقيل : أرمياء. وثانيتهما : قتل زكريا ويحيى، وقَصْدُ قتل عيسى عليه السلام، ﴿ ولتَعلُنَّ عُلوًّا كبيرًا ﴾ ؛ ولتستكبرن عن طاعة الله، أو لتظلمن الناس وتستعلون عليهم علوًا كبيرًا.
﴿ فإِذا جاء وعدُ ﴾ ؛ عقاب ﴿ أُولاهما ﴾ أي : أول مرتي الإفساد ؛ بأن أفسدوا في الأرض المرة الأولى ﴿ بعثنا عليكم عبادًا لنا ﴾ ؛ بختنصر وجنوده ﴿ أُولي بأس شديد ﴾ ؛ ذوي قوة وبطش في الحرب شديد، ﴿ فجاسوا ﴾ ؛ فترددوا لطلبكم ﴿ خلال الديار ﴾ ؛ وسطه ؛ للقتل أو الغارة، فقتلوا كبارهم وسبوا صغارهم، وحرقوا التوراة، وخربوا المسجد. وفي التذكرة للقرطبي : أنه سلط عليهم في المرة الأولى بخُتنصر، فسباهم، ونقل ذخائر بيت المقدس على سبعين ألف عَجَلَة، وبقوا في يده مائة سنة. ثم رحمهم الله تعالى وأنقذهم من يده، على يد ملك من ملوك فارس، ثم عصوا، فسلط عليهم ملك الروم قيصر. ه. قال تعالى :﴿ وكان وعدًا مفعولاً ﴾ أي : وكان وعد عقابهم وعدًا مقضيًا لا بدّ أن يُفعل.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه. فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به. فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها، وأبهم على عباده أمرَها، فلو ظهرت لبطل سر التكليف. ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل :( بحر عميق لا تطيقه )، فأعاد عليه السؤال، فقال :( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء، وفرَّق بين القدرة والحكمة، وبين العبودية والربوبية، فإذا تحقق العارف بالوحدة، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام، وأبهم الأمر عليهم، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم، وكلفهم ؛ لتقوم الحجة عليهم، وتظهر صورة العدل فيهم. ﴿ ولا يظلم ربك أحدًا ﴾. فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل، والحكمة تستر أسرار القدر. لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان، وللشقاوة علامات ؛ كالخذلان والكفران. نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا. آمين.
﴿ ثم رددنا لكم الكرّة ﴾ أي : الدولة والغلبة ﴿ عليهم ﴾ أي : على الذين بُعثوا عليكم، فرجع المُلك إلى بني إسرائيل، واستنقذوا أسراهم، فقيل : على يد " بهْمَن بن إسفنديار " ؛ ملك فارس، فاستنقذهم، ورد أسراهم إلى الشام، وملَّكَ دَانْيال عليهم، فاستولوا على من كان فيها من أتباع بختنصر، وقيل : على يد داود عليه السلام حين قتل جالوت. قال تعالى :﴿ وأمددناكم بأموال وبنين وجعلناكم أكثرَ نفيرًا ﴾ أي : عددًا مما كنتم. والنفير : من ينفر مع الرجل من قومه، وقيل : جمع نَفر، وهم : المجتمعون للذهاب إلى الغزو.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه. فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به. فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها، وأبهم على عباده أمرَها، فلو ظهرت لبطل سر التكليف. ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل :( بحر عميق لا تطيقه )، فأعاد عليه السؤال، فقال :( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء، وفرَّق بين القدرة والحكمة، وبين العبودية والربوبية، فإذا تحقق العارف بالوحدة، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام، وأبهم الأمر عليهم، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم، وكلفهم ؛ لتقوم الحجة عليهم، وتظهر صورة العدل فيهم. ﴿ ولا يظلم ربك أحدًا ﴾. فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل، والحكمة تستر أسرار القدر. لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان، وللشقاوة علامات ؛ كالخذلان والكفران. نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا. آمين.
ثم قال تعالى لهم :﴿ إِنْ أحسنتم ﴾ بفعل الطاعة والعمل الصالح، ﴿ أَحْسَنْتُمْ لأنفسكم ﴾ ؛ لأن ثوابه لها، ﴿ وإِن أسأتم فلها ﴾ ؛ فإنَّ وبالها عليها. وذكر باللام للازدواج. ﴿ فإِذا جاء وعدُ الآخرة ﴾ أي : وعد عقوبة المرة الأخيرة، بأن أفسدوا في المرة الآخرة، بعثنا عليكم عبادًا لنا آخرين، أُولي بأس شديد ﴿ ليَسُؤوا وجوهكم ﴾، يجعلوها تظهر فيها آثار السوء والشر، كالكآبة والحزن، كقوله :﴿ سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ﴾ [ المُلك : ٢٧ ] ﴿ وليدخلوا المسجد ﴾ ؛ بيت المقدس ﴿ كما دخلوه أول مرة وليُتبروا ﴾ ؛ وليُهلكوا ﴿ ما عَلوا ﴾ عليه ﴿ تتبيرًا ﴾ ؛ إهلاكًا، أو مدة علوهم. قال البيضاوي : وذلك بأن الله سلَّط عليهم الفرس مرة أخرى، فغزاهم ملكُ بابِل، اسمه " حَرْدُون "، وقيل :" حَرْدوس "، قيل : دخل صاحب الجيش مَذبح قرابينهم، فوجد دمًا يغلي، فسأل عنه، فقالوا : دم قربان لم يُقبل منا.
فقال : ما صدقتموني، فقتل عليه ألوفًا منهم، فلم يهدأَ الدم. ثم قال : إن لم تصدقوني ما تركت منكم أحدًا، فقالوا : دم يحيى، فقال : لِمثل هذا ينتقم منكم ربكم، ثم قال : يا يحيى، قد علم ربي وربك ما أصاب قومك، فاهدأ بإذن الله، قبل ألاَّ أُبقي منهم أحدًا، فهدأ. ه.
وقال السهيلي في كتاب " التعريف والإعلام " : المبعوث في المرة الأولى هم أهل بابل، وكان إذ ذاك عليهم " بختنصر "، حين كذّبوا أرمياء وجرحوه وحبَسوه. وأما في المرة الأخيرة : فقد اختلف فيمن كان المبعوث عليهم، وأن ذلك كان بسبب قتل يحيى بن زكريا. فقيل : بختنصر، وهذا لا يصح ؛ لأن قتل يحيى كان بعد رفع عيسى، وبختنصر كان قبل عيسى بزمان طويل. ه. وقول الجلال السيوطي : وقد أفسدوا في الأُولى بقتل زكريا، فبعث عليهم جالوت وجنوده، ولا يصح ؛ لأنه يقتضي أن داود تأخر عن زكريا، وهو باطل.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه. فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به. فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها، وأبهم على عباده أمرَها، فلو ظهرت لبطل سر التكليف. ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل :( بحر عميق لا تطيقه )، فأعاد عليه السؤال، فقال :( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء، وفرَّق بين القدرة والحكمة، وبين العبودية والربوبية، فإذا تحقق العارف بالوحدة، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام، وأبهم الأمر عليهم، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم، وكلفهم ؛ لتقوم الحجة عليهم، وتظهر صورة العدل فيهم. ﴿ ولا يظلم ربك أحدًا ﴾. فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل، والحكمة تستر أسرار القدر. لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان، وللشقاوة علامات ؛ كالخذلان والكفران. نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا. آمين.
فقال : ما صدقتموني، فقتل عليه ألوفًا منهم، فلم يهدأَ الدم. ثم قال : إن لم تصدقوني ما تركت منكم أحدًا، فقالوا : دم يحيى، فقال : لِمثل هذا ينتقم منكم ربكم، ثم قال : يا يحيى، قد علم ربي وربك ما أصاب قومك، فاهدأ بإذن الله، قبل ألاَّ أُبقي منهم أحدًا، فهدأ. ه.
وقال السهيلي في كتاب " التعريف والإعلام " : المبعوث في المرة الأولى هم أهل بابل، وكان إذ ذاك عليهم " بختنصر "، حين كذّبوا أرمياء وجرحوه وحبَسوه. وأما في المرة الأخيرة : فقد اختلف فيمن كان المبعوث عليهم، وأن ذلك كان بسبب قتل يحيى بن زكريا. فقيل : بختنصر، وهذا لا يصح ؛ لأن قتل يحيى كان بعد رفع عيسى، وبختنصر كان قبل عيسى بزمان طويل. ه. وقول الجلال السيوطي : وقد أفسدوا في الأُولى بقتل زكريا، فبعث عليهم جالوت وجنوده، ولا يصح ؛ لأنه يقتضي أن داود تأخر عن زكريا، وهو باطل.
ثم قال تعالى لبني إسرائيل :﴿ عسى ربُكم أن يرحَمكم ﴾ بعد المرة الأخرى ويجبر كسركم، ﴿ وإِن عُدتُم عُدْنَا ﴾ إلى عقوبتكم، وقد عادوا بتكذيب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقصد قتله، فعاد إليهم بتسليطه عليهم، فقتل من بني قريظة سبعمائة في يوم واحد، وسبى ذراريهم، وباعهم في الأسواق، وأجلى بني النضير، وضرب الجزية على الباقين. هذا في الدنيا، ﴿ وجعلنا جهنم للكافرين ﴾ منهم ومن غيرهم ﴿ حصيرًا ﴾ ؛ محبسًا، لا يقدرون على الخروج منها، أبدَ الآباد. وقيل : بساطًا كبسط الحصير، كقوله :
﴿ لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ ﴾ [ الأعرَاف : ٤١ ]. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه. فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به. فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها، وأبهم على عباده أمرَها، فلو ظهرت لبطل سر التكليف. ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل :( بحر عميق لا تطيقه )، فأعاد عليه السؤال، فقال :( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء، وفرَّق بين القدرة والحكمة، وبين العبودية والربوبية، فإذا تحقق العارف بالوحدة، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام، وأبهم الأمر عليهم، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم، وكلفهم ؛ لتقوم الحجة عليهم، وتظهر صورة العدل فيهم. ﴿ ولا يظلم ربك أحدًا ﴾. فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل، والحكمة تستر أسرار القدر. لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان، وللشقاوة علامات ؛ كالخذلان والكفران. نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا. آمين.
﴿ لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ ﴾ [ الأعرَاف : ٤١ ]. والله تعالى أعلم.
ومن علامة السعادة : التمسك بما جاء به القرآن العظيم، كما قال تعالى :
﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً ﴾ * ﴿ وأَنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ إِنَّ هذا القرآن يَهدي للتي ﴾ ؛ للطريق التي ﴿ هي أقومُ ﴾ الطرق وأعدلها، ﴿ ويُبشِّرُ المؤمنين الذين يعملون ﴾ الأعمال ﴿ الصالحاتِ أنَّ لهم أجرًا كبيرًا ﴾ وهو : الخلود في النعيم المقيم، وزيادة النظر إلى وجهه الكريم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا شك أن القرآن يهدي إلى طريق الحق ؛ إما إلى طريق تُوصل إلى نِعم جنانه، أو إلى طريق تُوصل إلى شهوده ودوام رضوانه، فالأولى طريق الشرائع والأحكام، والثانية طريق الحقائق والإلهام، لكن لا يدرك هذا من القرآن إلا من صفت مرآة قلبه بالمجاهدة والذكر الدائم، ولذلك أمر شيوخُ التربية المريد بالاشتغال بالذكر المجرد، حتى يُشرق قلبه بأنوار المعارف، ويرجع من الفناء إلى البقاء، ثم بعد ذلك يُمر بالتلاوة، ليذوق حلاوة القرآن، ويتمتع بأنواره وأسراره، وقد أنكر بعضُ من لا معرفة له بطريق التربية على الفقراء هذا الأمر - أعني : ترك التلاوة في بدايتهم - ؛ محتجًا بهذه الآية، ولا دليل فيها عليهم، لأن كون القرآن يهدي للتي هي أقوم يعني : التمسك والتدبر في معانيه، ولا يصح ذلك على الكمال إلا بعد تصفية القلوب، كما هو مجرب، ولا ينكر هذا إلا من لا ذوق له في علوم القوم، وربما يُذكر وجود التربية من أصلها، ويسد البابَ في وجوه الناس، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً ﴾ * ﴿ وأَنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ إِنَّ هذا القرآن يَهدي للتي ﴾ ؛ للطريق التي ﴿ هي أقومُ ﴾ الطرق وأعدلها، ﴿ ويُبشِّرُ المؤمنين الذين يعملون ﴾ الأعمال ﴿ الصالحاتِ أنَّ لهم أجرًا كبيرًا ﴾ وهو : الخلود في النعيم المقيم، وزيادة النظر إلى وجهه الكريم.
قلت :" وأنَّ الذين " : إما عطف على " أن " الأولى، أو على " ويُبشر " بإضمار يخبر.
﴿ و ﴾ يخبر ﴿ أنَّ الذين لا يُؤمنون بالآخرة أعتدنا ﴾ أي : أعددنا ﴿ لهم عذابًا أليمًا ﴾، أو : ويُبشر المؤمنين ببشارتين : ثوابهم، وعقاب أعدائهم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا شك أن القرآن يهدي إلى طريق الحق ؛ إما إلى طريق تُوصل إلى نِعم جنانه، أو إلى طريق تُوصل إلى شهوده ودوام رضوانه، فالأولى طريق الشرائع والأحكام، والثانية طريق الحقائق والإلهام، لكن لا يدرك هذا من القرآن إلا من صفت مرآة قلبه بالمجاهدة والذكر الدائم، ولذلك أمر شيوخُ التربية المريد بالاشتغال بالذكر المجرد، حتى يُشرق قلبه بأنوار المعارف، ويرجع من الفناء إلى البقاء، ثم بعد ذلك يُمر بالتلاوة، ليذوق حلاوة القرآن، ويتمتع بأنواره وأسراره، وقد أنكر بعضُ من لا معرفة له بطريق التربية على الفقراء هذا الأمر - أعني : ترك التلاوة في بدايتهم - ؛ محتجًا بهذه الآية، ولا دليل فيها عليهم، لأن كون القرآن يهدي للتي هي أقوم يعني : التمسك والتدبر في معانيه، ولا يصح ذلك على الكمال إلا بعد تصفية القلوب، كما هو مجرب، ولا ينكر هذا إلا من لا ذوق له في علوم القوم، وربما يُذكر وجود التربية من أصلها، ويسد البابَ في وجوه الناس، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
﴿ و ﴾ يخبر ﴿ أنَّ الذين لا يُؤمنون بالآخرة أعتدنا ﴾ أي : أعددنا ﴿ لهم عذابًا أليمًا ﴾، أو : ويُبشر المؤمنين ببشارتين : ثوابهم، وعقاب أعدائهم.
فإذا اتصل العبد بأهل هذا الطريق، ثم تأخر الفتح عنه، فلا يقنط ولا يستعجل، كما أبان ذلك الحق تعالى بقوله :
﴿ وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنْسَانُ عَجُولاً ﴾ * ﴿ وَجَعَلْنَا الْلَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ آيَةَ الْلَّيْلِ وَجَعَلْنَآ آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً ﴾ * ﴿ وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَاباً يَلْقَاهُ مَنْشُوراً ﴾ * ﴿ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً ﴾
قلت :﴿ دعاءه ﴾ : مفعول مطلق. والإضافة في قوله :﴿ آية الليل ﴾ و﴿ آية النهار ﴾ : بيانية، أي : فمحونا الآية التي هي الليل، وجعلنا الآية التي هي النهار مبصرة. وإذا أريد بالآيتين الشمس والقمر ؛ تكون للتخصيص، أي : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، أو : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين... الخ، و﴿ كل شيء ﴾ : منصوب بفعل مضمر، يفسره ما بعده، وكذا :﴿ وكل إنسان ﴾ و﴿ يلقاه منشورًا ﴾ : صفتان لكتاب.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ويدعُ الإنسانُ ﴾ على نفسه وولده وماله ﴿ بالشرِّ ﴾ عند الغضب والقنط. ﴿ دعاءَهُ بالخير ﴾ ؛ مثل دعائه بالخير. وهو ذم له يدل على عدم صبره، وربما وافق وقت الإجابة فيهلك، ﴿ وكان الإِنسانُ عَجُولاً ﴾ ؛ يُسارع إلى كل ما يخطر بباله، لا ينظر عاقبته. ويجوز أن يريد بالإنسان الكافر، وبالدعاء استعجاله بالعذاب ؛ استهزاء، كقول النضر بن الحارث : اللهم انصر خير الحزبين ؛ ﴿ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ. . . ﴾ [ الأنفال : ٣٢ ] الآية. وقيل : المراد بالإنسان : آدم عليه السلام، فإنه لما انتهى الروح إلى سُرَّته ذهب ليقوم، فسقط، وهو بعيد. فإذا نزلت بالإنسان قهرية فلا يقنط ولا يستعجل، فإنَّ وقت الفرج محدود، فالليل والنهار مطيتان، يُقربان كل بعيد، ويبليان كل جديد، ويأتيان بكل موعود.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان أن يكون داعيًا بلسانه، مفوضًا لله في قلبه، لا يعقد على شيء من الحظوظ والمآرب، فقد يدعو بالخير في زعمه، وهو شر في نفس الأمر في حقه، وقد يدعو بالشر وهو خير. وقد تأْتيه المضار من حيث يرتقب المسار، وقد تأتيه المسار من حيث يخاف الضرر ؛ ﴿ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ﴾. فالتأني والسكون من علامة العقل، والشَّرَّةُ والعَجَلَة من علامة الحمق.
﴿ وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنْسَانُ عَجُولاً ﴾ * ﴿ وَجَعَلْنَا الْلَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ آيَةَ الْلَّيْلِ وَجَعَلْنَآ آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً ﴾ * ﴿ وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَاباً يَلْقَاهُ مَنْشُوراً ﴾ * ﴿ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً ﴾
قلت :﴿ دعاءه ﴾ : مفعول مطلق. والإضافة في قوله :﴿ آية الليل ﴾ و﴿ آية النهار ﴾ : بيانية، أي : فمحونا الآية التي هي الليل، وجعلنا الآية التي هي النهار مبصرة. وإذا أريد بالآيتين الشمس والقمر ؛ تكون للتخصيص، أي : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، أو : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين... الخ، و﴿ كل شيء ﴾ : منصوب بفعل مضمر، يفسره ما بعده، وكذا :﴿ وكل إنسان ﴾ و﴿ يلقاه منشورًا ﴾ : صفتان لكتاب.
يقول الحق جلّ جلاله :﴿ ويدعُ الإنسانُ ﴾ على نفسه وولده وماله ﴿ بالشرِّ ﴾ عند الغضب والقنط. ﴿ دعاءَهُ بالخير ﴾ ؛ مثل دعائه بالخير. وهو ذم له يدل على عدم صبره، وربما وافق وقت الإجابة فيهلك، ﴿ وكان الإِنسانُ عَجُولاً ﴾ ؛ يُسارع إلى كل ما يخطر بباله، لا ينظر عاقبته. ويجوز أن يريد بالإنسان الكافر، وبالدعاء استعجاله بالعذاب ؛ استهزاء، كقول النضر بن الحارث : اللهم انصر خير الحزبين ؛ ﴿ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ. . . ﴾ [ الأنفال : ٣٢ ] الآية. وقيل : المراد بالإنسان : آدم عليه السلام، فإنه لما انتهى الروح إلى سُرَّته ذهب ليقوم، فسقط، وهو بعيد. فإذا نزلت بالإنسان قهرية فلا يقنط ولا يستعجل، فإنَّ وقت الفرج محدود، فالليل والنهار مطيتان، يُقربان كل بعيد، ويبليان كل جديد، ويأتيان بكل موعود.
قلت :﴿ دعاءه ﴾ : مفعول مطلق. والإضافة في قوله :﴿ آية الليل ﴾ و﴿ آية النهار ﴾ : بيانية، أي : فمحونا الآية التي هي الليل، وجعلنا الآية التي هي النهار مبصرة. وإذا أريد بالآيتين الشمس والقمر ؛ تكون للتخصيص، أي : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، أو : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين... الخ، و﴿ كل شيء ﴾ : منصوب بفعل مضمر، يفسره ما بعده، وكذا :﴿ وكل إنسان ﴾ و﴿ يلقاه منشورًا ﴾ : صفتان لكتاب.
ولذا قال تعالى إثره :﴿ وجعلنا الليلَ والنهارَ آيتين ﴾ دالتين على كمال قدرتنا، وباهر حكمتنا، يتعاقبان على الإنسان، يُقربان له كل بعيد، ويأتيان له بكل موعود. ﴿ فمحونا آيةَ الليل ﴾ أي : فمحونا الآية التي هي الليل ؛ بأن جعلناها مظلمة، لتسكنوا فيه، ﴿ وجعلنا آية النهار مُبصرةً ﴾ أي : مضيئة مشرقة لتبتغوا ؛ من فضله، أو : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، وهما : الشمس والقمر، ﴿ فمحونا آية الليل ﴾، وهو القمر ؛ بأن جعلناه أطلس، لا نور فيه من ذاته، بل نوره مستمد من نور الشمس، ﴿ وجعلنا آية النهار ﴾، وهي الشمس ﴿ مبصرةً ﴾ للناس، أو مبصرًا فيها بالضوء الذاتي، ﴿ لتبتغوا فضلاً من ربكم ﴾ ؛ لتطلبوا في بياض النهار أسباب معاشكم، ﴿ ولتعلموا ﴾ ؛ باختلافهما وبحركتهما، ﴿ عددَ السنينَ والحسابَ ﴾ ؛ وحساب الأوقات من الأشهر والأيام، في معاملتكم وتصرفاتكم، ﴿ وكلَّ شيء ﴾ تفتقرون إليه في أمر الدين والدنيا ﴿ فصَّلناه تفصيلاً ﴾ ؛ بيَّناه تبيينًا لا لبس فيه، أو : وكل شيء يظهر في الوجود، فصّلناه وقدّرناه في اللوح المحفوظ تفصيلاً، فلا يظهر في عالم الشهادة إلا ما فُصل في عالم الغيب.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان أن يكون داعيًا بلسانه، مفوضًا لله في قلبه، لا يعقد على شيء من الحظوظ والمآرب، فقد يدعو بالخير في زعمه، وهو شر في نفس الأمر في حقه، وقد يدعو بالشر وهو خير. وقد تأْتيه المضار من حيث يرتقب المسار، وقد تأتيه المسار من حيث يخاف الضرر ؛ ﴿ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ﴾. فالتأني والسكون من علامة العقل، والشَّرَّةُ والعَجَلَة من علامة الحمق.
ولذا قال تعالى إثره :﴿ وجعلنا الليلَ والنهارَ آيتين ﴾ دالتين على كمال قدرتنا، وباهر حكمتنا، يتعاقبان على الإنسان، يُقربان له كل بعيد، ويأتيان له بكل موعود. ﴿ فمحونا آيةَ الليل ﴾ أي : فمحونا الآية التي هي الليل ؛ بأن جعلناها مظلمة، لتسكنوا فيه، ﴿ وجعلنا آية النهار مُبصرةً ﴾ أي : مضيئة مشرقة لتبتغوا ؛ من فضله، أو : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، وهما : الشمس والقمر، ﴿ فمحونا آية الليل ﴾، وهو القمر ؛ بأن جعلناه أطلس، لا نور فيه من ذاته، بل نوره مستمد من نور الشمس، ﴿ وجعلنا آية النهار ﴾، وهي الشمس ﴿ مبصرةً ﴾ للناس، أو مبصرًا فيها بالضوء الذاتي، ﴿ لتبتغوا فضلاً من ربكم ﴾ ؛ لتطلبوا في بياض النهار أسباب معاشكم، ﴿ ولتعلموا ﴾ ؛ باختلافهما وبحركتهما، ﴿ عددَ السنينَ والحسابَ ﴾ ؛ وحساب الأوقات من الأشهر والأيام، في معاملتكم وتصرفاتكم، ﴿ وكلَّ شيء ﴾ تفتقرون إليه في أمر الدين والدنيا ﴿ فصَّلناه تفصيلاً ﴾ ؛ بيَّناه تبيينًا لا لبس فيه، أو : وكل شيء يظهر في الوجود، فصّلناه وقدّرناه في اللوح المحفوظ تفصيلاً، فلا يظهر في عالم الشهادة إلا ما فُصل في عالم الغيب.
قلت :﴿ دعاءه ﴾ : مفعول مطلق. والإضافة في قوله :﴿ آية الليل ﴾ و﴿ آية النهار ﴾ : بيانية، أي : فمحونا الآية التي هي الليل، وجعلنا الآية التي هي النهار مبصرة. وإذا أريد بالآيتين الشمس والقمر ؛ تكون للتخصيص، أي : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين، أو : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين... الخ، و﴿ كل شيء ﴾ : منصوب بفعل مضمر، يفسره ما بعده، وكذا :﴿ وكل إنسان ﴾ و﴿ يلقاه منشورًا ﴾ : صفتان لكتاب.
﴿ وكل إِنسانٍ ألزمناه طائره ﴾ أي : حظه وما قُدر له من خير وشر، فهو لازم ﴿ في عُنقه ﴾ ؛ لا ينفك عنه. ويقال لكل ما لزم الإنسان : قد لزم عنقه. وإنما قيل للحظ المقدر في الأزل من الخير والشر : طائر ؛ لقول العرب : جرى لفلان الطائر بكذا من الخير والشر، على طريق الفأل والطيرة، فخاطبهم الله بما يستعملون، وأعلمهم أن ذلك الأمر الذي يجعلونه بالطائر هو ملزم لأعناقهم، لا محيد لهم عنه، كالسلسلة اللازمة للعنق، يُجر بها إلى ما يُراد منه.
ومثله :﴿ أَلآ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّه ﴾ [ الأعرَاف : ١٣١ ]، وقال مجاهد :" ما من مولود يولد إلا في عنقه ورقة، مكتوب فيها شقي أو سعيد ". أو : وكل إنسان ألزمناه عمله ؛ يحمله في عنقه، ﴿ ونُخرج له يوم القيامة كتابًا ﴾ مكتوب فيه عمله، وهو صحيفته. ﴿ يلقاه منشورًا ﴾ ؛ ويقال له :﴿ اقرأ كتابك كفى بنفسك اليومَ عليك حسيبًا ﴾.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان أن يكون داعيًا بلسانه، مفوضًا لله في قلبه، لا يعقد على شيء من الحظوظ والمآرب، فقد يدعو بالخير في زعمه، وهو شر في نفس الأمر في حقه، وقد يدعو بالشر وهو خير. وقد تأْتيه المضار من حيث يرتقب المسار، وقد تأتيه المسار من حيث يخاف الضرر ؛ ﴿ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ﴾. فالتأني والسكون من علامة العقل، والشَّرَّةُ والعَجَلَة من علامة الحمق.
﴿ وكل إِنسانٍ ألزمناه طائره ﴾ أي : حظه وما قُدر له من خير وشر، فهو لازم ﴿ في عُنقه ﴾ ؛ لا ينفك عنه. ويقال لكل ما لزم الإنسان : قد لزم عنقه. وإنما قيل للحظ المقدر في الأزل من الخير والشر : طائر ؛ لقول العرب : جرى لفلان الطائر بكذا من الخير والشر، على طريق الفأل والطيرة، فخاطبهم الله بما يستعملون، وأعلمهم أن ذلك الأمر الذي يجعلونه بالطائر هو ملزم لأعناقهم، لا محيد لهم عنه، كالسلسلة اللازمة للعنق، يُجر بها إلى ما يُراد منه.
ومثله :﴿ أَلآ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّه ﴾ [ الأعرَاف : ١٣١ ]، وقال مجاهد :" ما من مولود يولد إلا في عنقه ورقة، مكتوب فيها شقي أو سعيد ". أو : وكل إنسان ألزمناه عمله ؛ يحمله في عنقه، ﴿ ونُخرج له يوم القيامة كتابًا ﴾ مكتوب فيه عمله، وهو صحيفته. ﴿ يلقاه منشورًا ﴾ ؛ ويقال له :﴿ اقرأ كتابك كفى بنفسك اليومَ عليك حسيبًا ﴾.
﴿ اقرأ كتابك كفى بنفسك اليومَ عليك حسيبًا ﴾ ؛ محاسبًا، لا تحاسبك إلا نفسك، أو : رقيبًا وشهيدًا على عملك، أو : لا يَعُد عليك أعمالك إلا نفسك. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان أن يكون داعيًا بلسانه، مفوضًا لله في قلبه، لا يعقد على شيء من الحظوظ والمآرب، فقد يدعو بالخير في زعمه، وهو شر في نفس الأمر في حقه، وقد يدعو بالشر وهو خير. وقد تأْتيه المضار من حيث يرتقب المسار، وقد تأتيه المسار من حيث يخاف الضرر ؛ ﴿ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ﴾. فالتأني والسكون من علامة العقل، والشَّرَّةُ والعَجَلَة من علامة الحمق.
فما كان من قسمتك لا بدّ يأتيك في وقته المقدر له، وما ليس من قسمتك لا يأتيك، ولو حرصت كل الحرص. فكل شيء سبق تفصيله وتقديره، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلوم إلا نفسه، كما قال تعالى :
﴿ مَّنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً ﴾ * ﴿ وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً ﴾ * ﴿ وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرَاً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ مَن اهتدى ﴾ وآمن بالله وبما جاءت به الرسل ﴿ فإِنما يهتدي لنفسه ﴾ ؛ لأن ثواب اهتدائه له، لا يُنجي اهتداؤه غيره، ﴿ ومن ضلَّ ﴾ عن طريق الله ﴿ فإِنما يضلُّ عليها ﴾ ؛ لأن إثم إضلاله على نفسه، لا يضر به غيره في الآخرة، ﴿ ولا تزر ﴾ أي : لا تحمل نفس ﴿ وازرةٌ ﴾ ؛ آثمة ﴿ وِزرَ ﴾ نفس ﴿ أخرى ﴾ أي : ذنوب نفس أخرى، بل إنما تحمل وزرها، إلا من كان إمامًا في الضلالة، فيحمل وزره ووزر مَن تبعه، على ما يأتي في آية أخرى :﴿ وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ ﴾ [ العنكبوت : ١٣ ].
ومن كمال عدله تعالى : أنه لا يُعذِّب حتى يُنذر ويُعذر على ألسنة الرسل، كما قال تعالى :﴿ وما كنا مُعذبين ﴾ أحدًا في الدنيا ولا في الآخرة ﴿ حتى نبعث رسولاً ﴾ يُبين الحجج ويمهد الشرائع، ويلزمهم الحجة.
وفيه دليل على أن لا حُكم قبل الشرع، بل الأمر موقوف إلى وروده، فمن بلغته دعوته، وخالف أمره، واستكبر عن أتباعه، عذبناه بما يستحقه. وهذا أمر قد تحقق بإرسال آدم عليه السلام ومن بعده من الأنبياء الكرام - عليهم السلام - في جميع الأمم، قال تعالى :
﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً ﴾ [ النحل : ٣٦ ]، ﴿ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ ﴾
[ فاطر : ٢٤ ]، فإن دعوتهم إلى الله قد انتشرت، وعمت الأقطار، واشتهرت، انظر إلى قول قريش الذين لم يأتهم نبي بعد إسماعيل عليه السلام :﴿ مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ﴾ [ ص : ٧ ] ؛ فإنه يُفهم منه أنهم سمعوه في الملة الأولى، فمن بلغته دعوة أحد منهم، بوجه من الوجوه فقصَّر، فهو كافر مستحق للعذاب. فلا تغتر بقول كثير من الناس بنجاة أهل الفترة، مع إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أن آباءهم، الذين مضوا في الجاهلية، في النار، وأن ما يدحرج من الجُعَل١، خير منهم، إلى غير ذلك من الأخبار. قاله البقاعي.
وقال الإمام أبو عبد الله الحليمي - أحد أجلاء الشافعية، وعظماء أئمة الإسلام - في أول منهاجه، في باب :" من لم تبلغه الدعوة " : وإنما قلنا : إن من كان منهم عاقلاً مميزًا إذا رأى ونظر، إلا أنه لا يعتقد دينًا فهو كافر ؛ لأنه، وإن لم يكن سمع دعوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فلا شك أنه سمع دعوة أحد من الأنبياء قبله، على كثرتهم وتطاول أزمان دعوتهم، ووفور مُددِ الذين آمنوا واتبعوهم، والذين كفروا بهم وخالفوهم، فإنَّ الخبر قد يبلغ على لسان المخالف، كما يبلغ على لسان الموافق، وإذا سمع آيَّةَ دعوة كانت إلى الله تعالى، فترك أن يستدل بعقله، كان مُعْرِضًا عن الدعوة فكفر، والله أعلم. وإن أمكن أن يكون لم يسمع قط بدين، ولا بدعوة نبي، ولا عرف أن في العالم من يُثبت إلهًا، وما نرى أن ذلك يكون، فأمره على الاختلاف، يعني : عند من يُوجب الإيمان بمجرد العقل، ومن لا يُوجبه إلا بانضمام النقل. ه.
وقال الزركشي، في آخر باب النيات، من شرحه على المنهاج : وقد أشار الشافعي إلى عسر تصور عدم بلوغ الدعوة، حيث قال : وما أظن أحدًا إلا بلغته الدعوة، إلا أن يكون قوم من وراء النهر. وقال الدميري : وقال الشافعي : ولم يبق أحد لم تبلغه الدعوة. انتهى ؛ على نقل شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمان الفاسي رضي الله عنه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من اهتدى إلى حضرة قدسنا فإنما يهتدي لينعم نفسه بأسرار قدسنا، ومن ضل عنها فإنما يضل عليها ؛ حيث حرمها لذيذ المعرفة. فإن كان في رفقة السائرين، ثم غلبه القضاء، فلا يتعدى وبال رجوعه إلى غيره، بل ما كان يصل إليه من المدد يرجع إلى أصحابه، وما كنا معذبين أحدًا ؛ بإسدال الحجاب بيننا وبينه، حتى نبعث من يُعَرِّف بنا، ويكشف الحجاب بيننا وبين من يريد حضرتنا. والمراد بالحجاب : حجاب الوهم ؛ بإثبات حس الكائنات، فلو انهتك حجاب الوهم لوقع العيان على فقد الأعيان، ولو أشرق نورُ الإيقان لغطى وجودَ الأكوان. وإذا أردنا أن نتلف قلوبًا أمرنا أربابها بالتنعم بالحظوظ والشهوات، فخرجوا عن طريق المجاهدة والرياضة، فحق عليها القول بغم الحجاب، فدمرناها تدميرًا، أي : تركناها تجول في أودية الخواطر والشكوك، فتلفت وهلكت، نعوذ بالله من شر الفتن ودرك المحن.
﴿ مَّنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً ﴾ * ﴿ وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً ﴾ * ﴿ وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرَاً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ مَن اهتدى ﴾ وآمن بالله وبما جاءت به الرسل ﴿ فإِنما يهتدي لنفسه ﴾ ؛ لأن ثواب اهتدائه له، لا يُنجي اهتداؤه غيره، ﴿ ومن ضلَّ ﴾ عن طريق الله ﴿ فإِنما يضلُّ عليها ﴾ ؛ لأن إثم إضلاله على نفسه، لا يضر به غيره في الآخرة، ﴿ ولا تزر ﴾ أي : لا تحمل نفس ﴿ وازرةٌ ﴾ ؛ آثمة ﴿ وِزرَ ﴾ نفس ﴿ أخرى ﴾ أي : ذنوب نفس أخرى، بل إنما تحمل وزرها، إلا من كان إمامًا في الضلالة، فيحمل وزره ووزر مَن تبعه، على ما يأتي في آية أخرى :﴿ وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ ﴾ [ العنكبوت : ١٣ ].
ومن كمال عدله تعالى : أنه لا يُعذِّب حتى يُنذر ويُعذر على ألسنة الرسل، كما قال تعالى :﴿ وما كنا مُعذبين ﴾ أحدًا في الدنيا ولا في الآخرة ﴿ حتى نبعث رسولاً ﴾ يُبين الحجج ويمهد الشرائع، ويلزمهم الحجة.
وفيه دليل على أن لا حُكم قبل الشرع، بل الأمر موقوف إلى وروده، فمن بلغته دعوته، وخالف أمره، واستكبر عن أتباعه، عذبناه بما يستحقه. وهذا أمر قد تحقق بإرسال آدم عليه السلام ومن بعده من الأنبياء الكرام - عليهم السلام - في جميع الأمم، قال تعالى :
﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً ﴾ [ النحل : ٣٦ ]، ﴿ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ ﴾
[ فاطر : ٢٤ ]، فإن دعوتهم إلى الله قد انتشرت، وعمت الأقطار، واشتهرت، انظر إلى قول قريش الذين لم يأتهم نبي بعد إسماعيل عليه السلام :﴿ مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ﴾ [ ص : ٧ ] ؛ فإنه يُفهم منه أنهم سمعوه في الملة الأولى، فمن بلغته دعوة أحد منهم، بوجه من الوجوه فقصَّر، فهو كافر مستحق للعذاب. فلا تغتر بقول كثير من الناس بنجاة أهل الفترة، مع إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أن آباءهم، الذين مضوا في الجاهلية، في النار، وأن ما يدحرج من الجُعَل١، خير منهم، إلى غير ذلك من الأخبار. قاله البقاعي.
وقال الإمام أبو عبد الله الحليمي - أحد أجلاء الشافعية، وعظماء أئمة الإسلام - في أول منهاجه، في باب :" من لم تبلغه الدعوة " : وإنما قلنا : إن من كان منهم عاقلاً مميزًا إذا رأى ونظر، إلا أنه لا يعتقد دينًا فهو كافر ؛ لأنه، وإن لم يكن سمع دعوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فلا شك أنه سمع دعوة أحد من الأنبياء قبله، على كثرتهم وتطاول أزمان دعوتهم، ووفور مُددِ الذين آمنوا واتبعوهم، والذين كفروا بهم وخالفوهم، فإنَّ الخبر قد يبلغ على لسان المخالف، كما يبلغ على لسان الموافق، وإذا سمع آيَّةَ دعوة كانت إلى الله تعالى، فترك أن يستدل بعقله، كان مُعْرِضًا عن الدعوة فكفر، والله أعلم. وإن أمكن أن يكون لم يسمع قط بدين، ولا بدعوة نبي، ولا عرف أن في العالم من يُثبت إلهًا، وما نرى أن ذلك يكون، فأمره على الاختلاف، يعني : عند من يُوجب الإيمان بمجرد العقل، ومن لا يُوجبه إلا بانضمام النقل. ه.
وقال الزركشي، في آخر باب النيات، من شرحه على المنهاج : وقد أشار الشافعي إلى عسر تصور عدم بلوغ الدعوة، حيث قال : وما أظن أحدًا إلا بلغته الدعوة، إلا أن يكون قوم من وراء النهر. وقال الدميري : وقال الشافعي : ولم يبق أحد لم تبلغه الدعوة. انتهى ؛ على نقل شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمان الفاسي رضي الله عنه.
١ الجعل: حيوان معروف كالخنفساء..
ثم قال تعالى :﴿ وإِذا أردنا أن نُهلك قريةً ﴾ أي : تعلقت إرادتنا بإهلاكها ؛ لإنفاذ قضائنا السابق، ودنا وقتُ إهلاكها، ﴿ أمرنا مُتْرفيها ﴾ ؛ منعميها، بمعنى رؤسائها ؛ بالطاعة على لسان رسول بعثناه إليهم، ويدل على ذلك ما قبله وما بعده، فإن الفسق هو الخروج عن الطاعة، لقوله :﴿ ففسقُوا فيها ﴾ ؛ خرجوا عن أمرنا. وقيل : أمرناهم : ألهمناهم الفسق وحملناهم عليه، أو : جعلنا لهم أسباب حملهم على الفسق ؛ بأن صببنا عليهم من النعم ما أبطرهم، وأفضى بهم إلى الفسوق، ﴿ فحقَّ عليها القولُ ﴾ ؛ وجب عليها كلمة العذاب السابق بحلوله، أو بظهور معاصيهم. ﴿ فدمرناها تدميرًا ﴾ ؛ أهلكناها بإهلاك أهلها وتخريبها.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من اهتدى إلى حضرة قدسنا فإنما يهتدي لينعم نفسه بأسرار قدسنا، ومن ضل عنها فإنما يضل عليها ؛ حيث حرمها لذيذ المعرفة. فإن كان في رفقة السائرين، ثم غلبه القضاء، فلا يتعدى وبال رجوعه إلى غيره، بل ما كان يصل إليه من المدد يرجع إلى أصحابه، وما كنا معذبين أحدًا ؛ بإسدال الحجاب بيننا وبينه، حتى نبعث من يُعَرِّف بنا، ويكشف الحجاب بيننا وبين من يريد حضرتنا. والمراد بالحجاب : حجاب الوهم ؛ بإثبات حس الكائنات، فلو انهتك حجاب الوهم لوقع العيان على فقد الأعيان، ولو أشرق نورُ الإيقان لغطى وجودَ الأكوان. وإذا أردنا أن نتلف قلوبًا أمرنا أربابها بالتنعم بالحظوظ والشهوات، فخرجوا عن طريق المجاهدة والرياضة، فحق عليها القول بغم الحجاب، فدمرناها تدميرًا، أي : تركناها تجول في أودية الخواطر والشكوك، فتلفت وهلكت، نعوذ بالله من شر الفتن ودرك المحن.
﴿ وكم أهلكنا ﴾ أي : كثيرًا أهلكنا ﴿ من القُرون ﴾ أي : الأمم ﴿ من بعد نوح ﴾ ؛ كعاد وثمود وأصحاب الأيكة، ﴿ وكفى بربك بذنوب عباده خبيرًا بصيرًا ﴾ ؛ عالمًا ببواطنها وظواهرها، فيعاقب عليها أو يعفو. وبالله التوفيق.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من اهتدى إلى حضرة قدسنا فإنما يهتدي لينعم نفسه بأسرار قدسنا، ومن ضل عنها فإنما يضل عليها ؛ حيث حرمها لذيذ المعرفة. فإن كان في رفقة السائرين، ثم غلبه القضاء، فلا يتعدى وبال رجوعه إلى غيره، بل ما كان يصل إليه من المدد يرجع إلى أصحابه، وما كنا معذبين أحدًا ؛ بإسدال الحجاب بيننا وبينه، حتى نبعث من يُعَرِّف بنا، ويكشف الحجاب بيننا وبين من يريد حضرتنا. والمراد بالحجاب : حجاب الوهم ؛ بإثبات حس الكائنات، فلو انهتك حجاب الوهم لوقع العيان على فقد الأعيان، ولو أشرق نورُ الإيقان لغطى وجودَ الأكوان. وإذا أردنا أن نتلف قلوبًا أمرنا أربابها بالتنعم بالحظوظ والشهوات، فخرجوا عن طريق المجاهدة والرياضة، فحق عليها القول بغم الحجاب، فدمرناها تدميرًا، أي : تركناها تجول في أودية الخواطر والشكوك، فتلفت وهلكت، نعوذ بالله من شر الفتن ودرك المحن.
وسبب الهلاك هو حب الدنيا، كما قال تعالى :
﴿ مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُوماً مَّدْحُوراً ﴾ * ﴿ وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُوراً ﴾ * ﴿ كُلاًّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَآءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً ﴾ * ﴿ انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً ﴾ * ﴿ لاَّ تَجْعَل مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَّخْذُولاً ﴾
قلت :﴿ لمن نُريد ﴾ : بدل من ضمير ﴿ له ﴾ ؛ بدل بعض من كل.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ مَن كان يُريد ﴾ بعمله الدنيا ﴿ العاجلةَ ﴾، مقصورًا عليها همه، ﴿ عجَّلنا له فيها ما نشاء لمن نُريد ﴾ التعجيل له. قيَّد المعجل والمعجل له بالمشيئة والإرادة ؛ لأنه لا يجد كل متمن ما يتمناه، ولا كل واحد جميع ما يهواه. قاله البيضاوي :﴿ ثم جعلنا له ﴾ في الآخرة ﴿ جهنم يصلاها ﴾ ؛ يدخلها ويحترق بها، حال كونه ﴿ مذمومًا مدحورًا ﴾ ؛ مطرودًا من رحمة الله. والآية في الكفار، وقيل : في المنافقين، الذين يغزون مع المسلمين لقصد الغنائم. والأصح : أنها تعم كل من اتصف بهذا الوصف.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
﴿ مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُوماً مَّدْحُوراً ﴾ * ﴿ وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُوراً ﴾ * ﴿ كُلاًّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَآءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً ﴾ * ﴿ انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً ﴾ * ﴿ لاَّ تَجْعَل مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَّخْذُولاً ﴾
قلت :﴿ لمن نُريد ﴾ : بدل من ضمير ﴿ له ﴾ ؛ بدل بعض من كل.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ مَن كان يُريد ﴾ بعمله الدنيا ﴿ العاجلةَ ﴾، مقصورًا عليها همه، ﴿ عجَّلنا له فيها ما نشاء لمن نُريد ﴾ التعجيل له. قيَّد المعجل والمعجل له بالمشيئة والإرادة ؛ لأنه لا يجد كل متمن ما يتمناه، ولا كل واحد جميع ما يهواه. قاله البيضاوي :﴿ ثم جعلنا له ﴾ في الآخرة ﴿ جهنم يصلاها ﴾ ؛ يدخلها ويحترق بها، حال كونه ﴿ مذمومًا مدحورًا ﴾ ؛ مطرودًا من رحمة الله. والآية في الكفار، وقيل : في المنافقين، الذين يغزون مع المسلمين لقصد الغنائم. والأصح : أنها تعم كل من اتصف بهذا الوصف.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
و﴿ كُلاًّ ﴾ : مفعول ﴿ نُمد ﴾، و﴿ هؤلاء ﴾ : بدل منه.
﴿ ومَن أراد الآخرةَ وسعى لها سعيها ﴾ ؛ عمل لها عملها اللائق بها، وهو : الإتيان بما أمر به، والانتهاء عما نهى عنه، لا التقرب بما يخترعون بآرائهم. وفائدة اللام في قوله :" لها " : اعتبار النية والإخلاص. والحال أن العامل ﴿ مؤمن ﴾ إيمانًا صحيحًا لا شرك معه ولا تكذيب، فإنه العمدة، ﴿ فأولئك ﴾ الجامعون للشروط الثلاثة ﴿ كان سعيهم مشكورًا ﴾ عند الله، مقبولاً مثابًا عليه ؛ فإن شُكر الله هو الثواب على الطاعة.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
﴿ ومَن أراد الآخرةَ وسعى لها سعيها ﴾ ؛ عمل لها عملها اللائق بها، وهو : الإتيان بما أمر به، والانتهاء عما نهى عنه، لا التقرب بما يخترعون بآرائهم. وفائدة اللام في قوله :" لها " : اعتبار النية والإخلاص. والحال أن العامل ﴿ مؤمن ﴾ إيمانًا صحيحًا لا شرك معه ولا تكذيب، فإنه العمدة، ﴿ فأولئك ﴾ الجامعون للشروط الثلاثة ﴿ كان سعيهم مشكورًا ﴾ عند الله، مقبولاً مثابًا عليه ؛ فإن شُكر الله هو الثواب على الطاعة.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
﴿ كُلاًّ نُّمدُّ ﴾ أي : كل واحد من الفريقين نُمد بالعطاء مرة بعد أخرى، ﴿ هؤلاء ﴾ المريدين للدنيا، ﴿ وهؤلاء ﴾ المريدين للآخرة، نُمد كلا ﴿ من عطاء ربك ﴾ في الدنيا، ﴿ وما كان عطاءُ ربك ﴾ فيها ﴿ محظورًا ﴾ ؛ ممنوعًا من أحد، لا يمنعه في الدنيا مؤمن ولا كافر، تفضلاً منه تعالى.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
سورة الإسراء.
مكية، إلا قوله :﴿ وإن كادوا ليفتنونك... ﴾ [ الإسراء : ٧٣ ] الآيات الثمان. وهي : مائة وعشر آيات. وكأن وجه المناسبة لما قبله قوله :﴿ إن الله مع الذين اتقوا ﴾ [ النحل : ١٢٨ ]، إشارة إلى أن من اتقى الله، وحصّل مقام الإحسان، أسرى بروحه إلى عالم الملكوت، وأسرار الجبروت. وافتتح السورة بالتنزيه، لئلا يتوهم الجهال أنه –عليه الصلاة والسلام-عرج به للقاء الحق تعالى في جهة مخصوصة.
و﴿ كيف ﴾ : حال، و﴿ درجات ﴾ و﴿ تفضيلاً ﴾ : تمييز.
﴿ انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض ﴾ في الرزق والجاه، ﴿ وللآخِرةُ أكبرُ درجاتٍ وأكبرُ تفضيلاً ﴾ من الدنيا، فينبغي الاعتناء بها دونها، والتفاوت في الآخرة حاصل للفريقين، فكما تفاوتت الدرجات في الجنة تفاوتت الدركات في النار.
وسبب التفاوت : زيادة اليقين، والترقي في أسرار التوحيد لأهل الإيمان، أو الانهماك في الكفر والشرك لأهل الكفران. ولذلك قال تعالى :﴿ لا تجعلْ مع الله إِلهًا آخر ﴾ تعبده. والخطاب لكل سامع، أو للرسول صلى الله عليه وسلم، والمراد أمته، ﴿ فتقعد ﴾ ؛ فتصير حينئذ ﴿ مذمومًا مخذولاً ﴾ ؛ جامعًا على نفسك الذم من الملائكة والمؤمنين، والخذلان من الله. ومفهومه : أن الموحد يكون ممدوحًا منصورًا في الدارين.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قال صلى الله عليه وسلم :" مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ، فَرَّقَ اللهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ، وجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ، وَلَمْ يَأتِهِ مِنَ الدُّنْيا إلاَّ مَا قُسِمَ لَهُ. وَمَنْ كَانَتِ الآخِرةُ نِيَّتَهُ، جَمَعَ الله عليه أَمْرَهُ، وجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِه، وأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ صَاغِرَةٌ " ١، واعلم أن الناس على قسمين ؛ قوم أقامهم الحق لخدمته، وهم : العباد والزهاد، وقوم اختصهم بمحبته، وهم : العارفون بالله ؛ أهل الفناء والبقاء، قال تعالى :﴿ كلا نُمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك وما كان عطاء ربك محظورًا انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض ﴾ ؛ في الكرامات والأنوار، وفي المعارف والأسرار.
وفضلُ العارفين على غيرهم كفضلِ الشمس على سائر الكواكب، هذا في الدنيا، ﴿ وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً ﴾، يقع ذلك بالترقي في معارج أسرار التوحيد، وبتفاوت اليقين في معرفة رب العالمين. وقال القشيري في تفسير الآية : منهم من لا يغيب عن الحضرة لحظة، ثم يجتمعون في الرؤية، ويتفاوتون في النصيبِ لكلٍّ. وليس كلُّ أحد يراه بالعين الذي يراه به صاحبه. وأنشدوا٢ :
وقال الورتجبي : فضَّل العابدين بعضهم على بعض في الدنيا بالطاعات، وفضَّل العارفين بعضهم على بعض بالمعارف والمشاهدات، فالعباد في الآخرة في درجات الجنان متفاوتون، والعارفون في درجات وصال الرحمان متفاوتون. وقال القشيري أيضًا : من كانت مشاهدته اليوم على الدوام، كانت رؤيته غدًا على الدوام، ومن لا فلا. هـ. وقد تقدم تفاوت الناس في الرؤية بأبسط من هذا، عند قوله تعالى :
﴿ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ ﴾ [ الأنعام : ١٠٣ ]. والله تعالى أعلم.
﴿ انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض ﴾ في الرزق والجاه، ﴿ وللآخِرةُ أكبرُ درجاتٍ وأكبرُ تفضيلاً ﴾ من الدنيا، فينبغي الاعتناء بها دونها، والتفاوت في الآخرة حاصل للفريقين، فكما تفاوتت الدرجات في الجنة تفاوتت الدركات في النار.
وسبب التفاوت : زيادة اليقين، والترقي في أسرار التوحيد لأهل الإيمان، أو الانهماك في الكفر والشرك لأهل الكفران. ولذلك قال تعالى :﴿ لا تجعلْ مع الله إِلهًا آخر ﴾ تعبده. والخطاب لكل سامع، أو للرسول صلى الله عليه وسلم، والمراد أمته، ﴿ فتقعد ﴾ ؛ فتصير حينئذ ﴿ مذمومًا مخذولاً ﴾ ؛ جامعًا على نفسك الذم من الملائكة والمؤمنين، والخذلان من الله. ومفهومه : أن الموحد يكون ممدوحًا منصورًا في الدارين.
وفضلُ العارفين على غيرهم كفضلِ الشمس على سائر الكواكب، هذا في الدنيا، ﴿ وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً ﴾، يقع ذلك بالترقي في معارج أسرار التوحيد، وبتفاوت اليقين في معرفة رب العالمين. وقال القشيري في تفسير الآية : منهم من لا يغيب عن الحضرة لحظة، ثم يجتمعون في الرؤية، ويتفاوتون في النصيبِ لكلٍّ. وليس كلُّ أحد يراه بالعين الذي يراه به صاحبه. وأنشدوا٢ :
| لو يَسْمَعُون كما سمعتُ حديثها | خَرُّوا لِعَزَّةَ رُكَّعًا وسجودا |
﴿ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ ﴾ [ الأنعام : ١٠٣ ]. والله تعالى أعلم.
ثم بين السعي للآخرة، فقال :
﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً ﴾ * ﴿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُوراً ﴾
قلت :﴿ قضى ﴾، هنا، بمعنى حكم وأوجب وأمر، لا بمعنى القضاء ؛ إذ لو كان كذلك لما عُبد غير الله. وفي مصحف ابن مسعود :" ووصى ربك ألا تعبدوا ". و( أن ) : مفسرة، أو مصدرية، أي : بأن لا تعبدوا، و﴿ إما ﴾ : إن الشرطية دخلت عليها " ما " المؤكدة. و﴿ فلا تقل ﴾ : جوابها. وتوحيد ضمير الخطاب في ﴿ عندك ﴾، وفيما سبق - مع أن ما سبق ضمير الجمع - ؛ للاحتراز عن التباس المراد، فإنَّ المقصود نهي كل أحد عن تأفيف والديه ونهرهما. ولو قوبل الجمع بالجمع، أو بالتثنية، لم يحصل هذا المرام.
و " أفُّ " : اسم فعل، معناها : قول مكروهُ، يقال عند الضجر ونحوه. قال الهروي : أي : لا تقل لهما ما يكون فيه أدنى تبرم، ويقال لكل ما يضجر منه ويستثقل : أُفّ لَهُ. وقال في القاموس : أَفّ، يَؤُفُّ، ويَئِفُّ : تأففَ من كَرْبٍ أوْ ضَجَر. وأُفّ : كلمة تكره، وأفف تأفِيفًا، وتَأَفَّفَ، قالها، ولغتها أربعون، ثم ذكرها. وحركتها للبناء، وتنوينها للتنكير.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقضى ربُّك ﴾ ؛ أَمر أمْرًا مقطوعًا به، ب ﴿ ألاَّ تعبدوا إِلا إِياه ﴾ ؛ لأن غاية التعظيم لا يكون إلا لمن له غاية العظمة ونهاية الإنعام، وهو الله وحده، ﴿ و ﴾ أحسنوا ﴿ بالوالدين إِحسانًا ﴾ ؛ لأنهما السبب الظاهر في وجود العبد، وبهما قامت نعمة الإمداد من التربية والحفظ في مظاهر الحكمة، وإلاَّ فما ثَمَّ إلا تربية الحق تعالى، ظهرت في مظاهر الوالدين، لكن أمر بشكر الواسطة ؛ " من لم يشكر الناس لم يشكر الله ".
ثم أمر ببرهما، فقال :﴿ إِما يبلغنَّ عندك الكبَرَ أحدُهما أو كلاهما ﴾ أي : مهما بلغ زمن الكِبَرِ، وهما عندك في كفالتك، هما أو أحدهما، ﴿ فلا تقلْ لهما أُفٍّ ﴾ أي : فلا تضجر فيما يستقذر منهما ويستثقل من مؤنتهما، ولا تنطق بأدنى كلمة توجعهما، فأحرى ألا يقول لهما ما فوق ذلك. فالنهي عن ذلك يدل على المنع من سائر أنواع الإيذاء ؛ قياسًا بطريق الأحْرى. وقال في الإحياء : الأُفّ : وسخ الظفر، والتف : وسخ الأذن، أي : لا تصفهما بما تحت الظفر من الوسخ، فأحرى غيره، وقيل : لا تتأذّ بهما كما يتأذى بما تحت الظفر. ه.
﴿ ولا تنهرهما ﴾ ؛ ولا تزجرهما عما لا يعجبك بإغلاظٍ، فإن كان لإرشاد ديني فبرفق ولين. ﴿ وقل لهما قولاً كريمًا ﴾ ؛ جميلاً لينًا لا غلظ فيه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما أوحى الله تعالى به في حق والدي البشرية، يجري مثله في والد الروحانية، وهو الشيخ، ويزيد ؛ لأنه أوكد منه ؛ لأنَّ أب البشرية كان السبب في خروجه إلى دار الدنيا، معرضًا للعطب أو السلامة، وأب الروحانية كان سببًا في خروجه من ظلمة الجهل إلى نور العلم والوصلة، وهما السبب في التخليد في النعيم الذي لا يفنى ولا يبيد. وقد تقدم في سورة النساء تمام هذه الإشارة١. والله تعالى أعلم.
﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً ﴾ * ﴿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُوراً ﴾
قلت :﴿ قضى ﴾، هنا، بمعنى حكم وأوجب وأمر، لا بمعنى القضاء ؛ إذ لو كان كذلك لما عُبد غير الله. وفي مصحف ابن مسعود :" ووصى ربك ألا تعبدوا ". و( أن ) : مفسرة، أو مصدرية، أي : بأن لا تعبدوا، و﴿ إما ﴾ : إن الشرطية دخلت عليها " ما " المؤكدة. و﴿ فلا تقل ﴾ : جوابها. وتوحيد ضمير الخطاب في ﴿ عندك ﴾، وفيما سبق - مع أن ما سبق ضمير الجمع - ؛ للاحتراز عن التباس المراد، فإنَّ المقصود نهي كل أحد عن تأفيف والديه ونهرهما. ولو قوبل الجمع بالجمع، أو بالتثنية، لم يحصل هذا المرام.
و " أفُّ " : اسم فعل، معناها : قول مكروهُ، يقال عند الضجر ونحوه. قال الهروي : أي : لا تقل لهما ما يكون فيه أدنى تبرم، ويقال لكل ما يضجر منه ويستثقل : أُفّ لَهُ. وقال في القاموس : أَفّ، يَؤُفُّ، ويَئِفُّ : تأففَ من كَرْبٍ أوْ ضَجَر. وأُفّ : كلمة تكره، وأفف تأفِيفًا، وتَأَفَّفَ، قالها، ولغتها أربعون، ثم ذكرها. وحركتها للبناء، وتنوينها للتنكير.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقضى ربُّك ﴾ ؛ أَمر أمْرًا مقطوعًا به، ب ﴿ ألاَّ تعبدوا إِلا إِياه ﴾ ؛ لأن غاية التعظيم لا يكون إلا لمن له غاية العظمة ونهاية الإنعام، وهو الله وحده، ﴿ و ﴾ أحسنوا ﴿ بالوالدين إِحسانًا ﴾ ؛ لأنهما السبب الظاهر في وجود العبد، وبهما قامت نعمة الإمداد من التربية والحفظ في مظاهر الحكمة، وإلاَّ فما ثَمَّ إلا تربية الحق تعالى، ظهرت في مظاهر الوالدين، لكن أمر بشكر الواسطة ؛ " من لم يشكر الناس لم يشكر الله ".
ثم أمر ببرهما، فقال :﴿ إِما يبلغنَّ عندك الكبَرَ أحدُهما أو كلاهما ﴾ أي : مهما بلغ زمن الكِبَرِ، وهما عندك في كفالتك، هما أو أحدهما، ﴿ فلا تقلْ لهما أُفٍّ ﴾ أي : فلا تضجر فيما يستقذر منهما ويستثقل من مؤنتهما، ولا تنطق بأدنى كلمة توجعهما، فأحرى ألا يقول لهما ما فوق ذلك. فالنهي عن ذلك يدل على المنع من سائر أنواع الإيذاء ؛ قياسًا بطريق الأحْرى. وقال في الإحياء : الأُفّ : وسخ الظفر، والتف : وسخ الأذن، أي : لا تصفهما بما تحت الظفر من الوسخ، فأحرى غيره، وقيل : لا تتأذّ بهما كما يتأذى بما تحت الظفر. ه.
﴿ ولا تنهرهما ﴾ ؛ ولا تزجرهما عما لا يعجبك بإغلاظٍ، فإن كان لإرشاد ديني فبرفق ولين. ﴿ وقل لهما قولاً كريمًا ﴾ ؛ جميلاً لينًا لا غلظ فيه.
﴿ واخفض لهما جناحَ الذل ﴾ ؛ أَلِنْ لهما جانبك الذليل، وتذلل لهما وتواضع. استعار للذل جناحًا، وأضافه إليه ؛ مبالغة ؛ فإنَّ الطير إذا تذلل أرخى جناحه إلى الأرض، كذلك الولد، ينبغي أن يخضع لأبويه، ويلين جانبه، ويتذلل لهما غاية جهده. وذلك ﴿ مِنَ الرحمة ﴾ أي : من إفراط الرحمة لهما والرقة والشفقة عليهما.
﴿ وقل ربِّ ارحمهما ﴾ أي : وادع الله أن يرحمهما برحمته الباقية، ولا تكتف برحمتك الفانية، وإن كانا كافرين ؛ لأن من الرحمة أن يهديهما للإسلام، فقل اللهم ارحمهما ﴿ كما ربياني صغيرًا ﴾ أي : رحمة مثل رحمتهما عليّ وتربيتهما وإرشادهما لي في صغري، وفاء بعهدك للراحمين. فالكاف في محل نصب ؛ على أنه نعت لمصدر محذوف، أي : رحمة مثل تربيتهما، أو مثل رحمتهما لي، على أن التربية رحمة. ويجوز أن يكون لهما الرحمة والتربية معًا، وقد ذكر أحدهما في أحد الجانبين والآخر في الآخر، كما يلوح له التعرض لعنوان الربوبية، كأنه قيل : رب ارحمهما، ورَبِّهِمَا كما ربياني صغيرا. ويجوز أن يكون الكاف للتعليل، كقوله :
﴿ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ ﴾ [ البقرة : ١٩٨ ].
ولقد بالغ الحق تعالى في التوصية بالوالدين ؛ حيث شفع الإحسان إليهما بتوحيده سبحانه، ونظمهما في سلك القضاء بعبادته، ثم ضيق في برهما حتى لم يُرخص في أدنى كلمة تتفلت من المتضجر، وختمها بأن جعل رحمته التي وسعت كلَّ شيء مشبهة بتربيتهما. وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" رِضَا اللهِ في رضا الوَالِدَين، وَسَخَطُهُ في سَخَطِهِمَا " ١ ورُوي : أن رجلاً قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم : إن أبَويَّ بَلَغَا مِنْ الكِبَر إلى أنِّي ألي منهما ما وَلَيَا مِنِّي في الصغر، فهل قضيتهما حقهما ؟ قال :" لا ؛ فإنهما كانا يفعلان ذلك وهما يحبان بقاءك، وأنت تفعل ذلك وأنت تريد موتهما " ورُوي أن شيخًا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن ابني هذا له مال كثير، ولا ينفق عليّ من ماله شيئًا، فنزل جبريل وقال : إن هذا الشيخ أنشأ في ابنه أبياتًا، ما قُرعَ سَمْعٌ بمثلها، فاستنشدها، فأنشدها الشيخ، فقال :
ومن تمام برهما : زيارتهما بعد موتهما، والدعاء لهما، والتصدق عليهما، ففي الحديث :" إنما الميت في قبره كالغريق، ينتظر دعوة تلحقه من ابنه أو أخيه أو صديقه، فإذا لحقته كانت أحب إليه من الدنيا وما فيها ". وروى مالك في الموطأ عن سعيد بن المسيب أنه قال :( كان يقال : إن الرجل ليرفع بدعاء ولده من بعده، وأشار بيده نحو السماء )، وهو مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم : من طريق أبي هريرة قال :" إن الله ليرفع العبد الدرجة، فيقول : يا رب، أنَّى لي بها ؟ ! فيقول : باستغفار ابنك لك " ٣، وسأل رجل النبي صلى الله عليه وسلم : هل بقي من بر أبويَّ شيء أبرهما به، بعد موتهما ؟ فقال :" نعم. . . الصلاة عليهما - أي : الترحم والاستغفار لهما -، وإنفاذ عهدهما من بعدهما، وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما، وإكرام صديقهما " ٤.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما أوحى الله تعالى به في حق والدي البشرية، يجري مثله في والد الروحانية، وهو الشيخ، ويزيد ؛ لأنه أوكد منه ؛ لأنَّ أب البشرية كان السبب في خروجه إلى دار الدنيا، معرضًا للعطب أو السلامة، وأب الروحانية كان سببًا في خروجه من ظلمة الجهل إلى نور العلم والوصلة، وهما السبب في التخليد في النعيم الذي لا يفنى ولا يبيد. وقد تقدم في سورة النساء تمام هذه الإشارة١. والله تعالى أعلم.
﴿ وقل ربِّ ارحمهما ﴾ أي : وادع الله أن يرحمهما برحمته الباقية، ولا تكتف برحمتك الفانية، وإن كانا كافرين ؛ لأن من الرحمة أن يهديهما للإسلام، فقل اللهم ارحمهما ﴿ كما ربياني صغيرًا ﴾ أي : رحمة مثل رحمتهما عليّ وتربيتهما وإرشادهما لي في صغري، وفاء بعهدك للراحمين. فالكاف في محل نصب ؛ على أنه نعت لمصدر محذوف، أي : رحمة مثل تربيتهما، أو مثل رحمتهما لي، على أن التربية رحمة. ويجوز أن يكون لهما الرحمة والتربية معًا، وقد ذكر أحدهما في أحد الجانبين والآخر في الآخر، كما يلوح له التعرض لعنوان الربوبية، كأنه قيل : رب ارحمهما، ورَبِّهِمَا كما ربياني صغيرا. ويجوز أن يكون الكاف للتعليل، كقوله :
﴿ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ ﴾ [ البقرة : ١٩٨ ].
ولقد بالغ الحق تعالى في التوصية بالوالدين ؛ حيث شفع الإحسان إليهما بتوحيده سبحانه، ونظمهما في سلك القضاء بعبادته، ثم ضيق في برهما حتى لم يُرخص في أدنى كلمة تتفلت من المتضجر، وختمها بأن جعل رحمته التي وسعت كلَّ شيء مشبهة بتربيتهما. وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" رِضَا اللهِ في رضا الوَالِدَين، وَسَخَطُهُ في سَخَطِهِمَا " ١ ورُوي : أن رجلاً قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم : إن أبَويَّ بَلَغَا مِنْ الكِبَر إلى أنِّي ألي منهما ما وَلَيَا مِنِّي في الصغر، فهل قضيتهما حقهما ؟ قال :" لا ؛ فإنهما كانا يفعلان ذلك وهما يحبان بقاءك، وأنت تفعل ذلك وأنت تريد موتهما " ورُوي أن شيخًا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن ابني هذا له مال كثير، ولا ينفق عليّ من ماله شيئًا، فنزل جبريل وقال : إن هذا الشيخ أنشأ في ابنه أبياتًا، ما قُرعَ سَمْعٌ بمثلها، فاستنشدها، فأنشدها الشيخ، فقال :
| غَذَوْتُك مَوْلُودًا ومُنْتُك يَافعًا | تُعلُّ بما أُجْرِي عليك وتَنْهَلُ |
| إذَا لَيْلةٌ ضَافَتْك بالسُّقْمِ لَم أَبِتْ | لسُقْمِكَ إلا باكِيًا أَتَملْمَلُ |
| كَأَنِّي أنا الْمَطْرُوقُ دُونَكَ بالذي | طُرِقتَ به دُوني وعَيْنِيَ تمْهَلُ |
| فَلَمَّا بَلَغْتَ السِّنَّ والغَايَةَ الَّتي | إليْها مَدَى مَا كُنْتُ فِيك أُؤَمِّلُ |
| جَعَلْتَ جزَائي غلْظَةً وفَظَاظَةً | كأَنّك أنتَ المُنْعمُ الْمُتَفَضِّلُ |
| فَلَيْتَكَ إذ لَمْ تَرْعَ حَقَّ أُبوَّتي | فَعَلْتَ كَمَا الجَارُ المجاورُ يَفْعَلُ٢ |
١ أخرجه الترمذي في البر باب ٣، بلفظ: "وسخط الرب في سخط الوالد"..
٢ أخرجه البيهقي في دلائل النبوة ٦/٣٠٤..
٣ أخرجه أحمد في المسند ٢/٥٠٩..
٤ أخرجه أبو داود في الأدب، (باب في بر الوالدين)، والحاكم في المستدرك ٢/٣٠٦٦..
٢ أخرجه البيهقي في دلائل النبوة ٦/٣٠٤..
٣ أخرجه أحمد في المسند ٢/٥٠٩..
٤ أخرجه أبو داود في الأدب، (باب في بر الوالدين)، والحاكم في المستدرك ٢/٣٠٦٦..
قال تعالى :﴿ ربكم أعلمُ بما في نفوسكم ﴾ من قصد البر إليهما، واعتقاد ما يجب لهما من التوقير. وكأنه تهديد على أن يُضمر لهما كراهة واستثقالاً، ﴿ إِن تكونوا صالحين ﴾ ؛ قاصدين للصلاح، أو طائعين لله، ﴿ فإِنه كان للأوابين ﴾ : التوابين، أو الرجّاعين إلى طاعته، ﴿ غفورًا ﴾ لما فرط منهم عند حرج الصدر ؛ من إذاية ظاهرة أو باطنة، أو تقصير في حقهما. ويجوز أن يكون عامًا لكل تائب، ويندرج فيه الجاني على أبويه اندراجًا أوليًا. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما أوحى الله تعالى به في حق والدي البشرية، يجري مثله في والد الروحانية، وهو الشيخ، ويزيد ؛ لأنه أوكد منه ؛ لأنَّ أب البشرية كان السبب في خروجه إلى دار الدنيا، معرضًا للعطب أو السلامة، وأب الروحانية كان سببًا في خروجه من ظلمة الجهل إلى نور العلم والوصلة، وهما السبب في التخليد في النعيم الذي لا يفنى ولا يبيد. وقد تقدم في سورة النساء تمام هذه الإشارة١. والله تعالى أعلم.
ثم أمر بالإحسان إلى القرابة ؛ لقربهما من الوالدين، تعظيما لهما، فقال :
﴿ وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيراً ﴾ * ﴿ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً ﴾ * ﴿ وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَآءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُوراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَّحْسُوراً ﴾ * ﴿ إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وآتِ ذا القُربى حقه ﴾ أي : أعط ذا القربة حقه ؛ من البر، وصلة الرحم، وحسن المعاشرة. وقال أبو حنيفة : إذا كانوا محاويج فقراء : أن ينفق عليهم. وقيل : الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم أن يُؤتى قرابته من بيت المال، ﴿ و ﴾ آت ﴿ المسكينَ ﴾ حقه ﴿ وابنَ السبيل ﴾ ؛ الغريب، من برهما والإحسان إليهما، ﴿ ولا تبذرْ تبذيرًا ﴾ ؛ بصرف المال فيما لا ينبغي، وإنفاقه على وجه السرف. قال ابن عزيز : التبذير في النفقة : الإسراف فيها، وتفريقها في غير ما أحل الله. ه. وأصل التبذير : التفريق. رُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لسعد، وهو يتوضأ :" مَا هذَا السَّرَفُ " ؟ فقال : أَو فِي الوُضُوءِ سَرَفٌ ؟ فقال :" نَعَمْ، وإِنْ كنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ " ١.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم، وخلفاءه ممن كان على قدمه، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب، والمساكين والغرباء، من البر والإحسان حسًا ومعنى ؛ كتعظيم ملاقاته، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم، والإنفاق عليهم، من أحسن ما يجد، حسًا ومعنى، وخصوصًا الإخوان في الله. فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم، ولا يُعد سرفًا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا. قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام، فأكثر منه، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق ؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا ؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف. هـ. قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله ؛ قاصدًا وجه الله، وأما إن قدمه ؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف. قاله في الحاشية الفاسية، ومثله في تفسير القشيري، وأنه لا سَرف فيما كان لله، ولو أنفق ما أنفق. بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا. هـ. وأما الخروج عن المال كله فمذموم، إلا من قوي يقينه، كالصدِّيق، ومن كان على قدمه. وكذلك الاستقراض على الله، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة، إن كان قوي اليقين، وجرّب معاملته مع الحق، فلا بأس بفعل ذلك ؛ وإلاَّ فليكف ؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله. وبالله التوفيق.
﴿ وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيراً ﴾ * ﴿ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً ﴾ * ﴿ وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَآءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُوراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَّحْسُوراً ﴾ * ﴿ إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وآتِ ذا القُربى حقه ﴾ أي : أعط ذا القربة حقه ؛ من البر، وصلة الرحم، وحسن المعاشرة. وقال أبو حنيفة : إذا كانوا محاويج فقراء : أن ينفق عليهم. وقيل : الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم أن يُؤتى قرابته من بيت المال، ﴿ و ﴾ آت ﴿ المسكينَ ﴾ حقه ﴿ وابنَ السبيل ﴾ ؛ الغريب، من برهما والإحسان إليهما، ﴿ ولا تبذرْ تبذيرًا ﴾ ؛ بصرف المال فيما لا ينبغي، وإنفاقه على وجه السرف. قال ابن عزيز : التبذير في النفقة : الإسراف فيها، وتفريقها في غير ما أحل الله. ه. وأصل التبذير : التفريق. رُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لسعد، وهو يتوضأ :" مَا هذَا السَّرَفُ " ؟ فقال : أَو فِي الوُضُوءِ سَرَفٌ ؟ فقال :" نَعَمْ، وإِنْ كنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ " ١.
١ أخرجه أحمد في المسند ٢/٢٢١..
﴿ إِنَّ المبذّرين كانوا إِخوانَ الشياطين ﴾ أي : أمثالهم في الشر ؛ فإن التضييع والإتلاف شر. أو : على طريقتهم، أو : أصدقاؤهم وأتباعهم ؛ لأنهم يطيعونهم في الإسراف، رُوي أنهم كانوا ينحرون الإبل ويتياسرون عليها - أي : يتقامرون - من الميسر، وهو القمار - ويُبذرون أموالهم - في السمعة، فنهاهم الله تعالى عن ذلك، وأمرهم بالإنفاق في القرابات. ﴿ وكان الشيطانُ لربِّه كفورًا ﴾ ؛ مبالغاً في الكفر، فينبغي ألا يطاع.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم، وخلفاءه ممن كان على قدمه، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب، والمساكين والغرباء، من البر والإحسان حسًا ومعنى ؛ كتعظيم ملاقاته، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم، والإنفاق عليهم، من أحسن ما يجد، حسًا ومعنى، وخصوصًا الإخوان في الله. فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم، ولا يُعد سرفًا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا. قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام، فأكثر منه، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق ؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا ؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف. هـ. قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله ؛ قاصدًا وجه الله، وأما إن قدمه ؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف. قاله في الحاشية الفاسية، ومثله في تفسير القشيري، وأنه لا سَرف فيما كان لله، ولو أنفق ما أنفق. بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا. هـ. وأما الخروج عن المال كله فمذموم، إلا من قوي يقينه، كالصدِّيق، ومن كان على قدمه. وكذلك الاستقراض على الله، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة، إن كان قوي اليقين، وجرّب معاملته مع الحق، فلا بأس بفعل ذلك ؛ وإلاَّ فليكف ؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله. وبالله التوفيق.
﴿ وإِما تُعْرِضنَّ عنهم ﴾ أي : وإن أعرضت عما ذكر من ذوي القربى والمسكين وابن السبيل ؛ حياء من الرد، حيث لم تجد ما تُعطيهم، ﴿ ابتغاءَ رحمةٍ من ربك ترجوها ﴾ أي : لطلب رزق تنتظره يأتيك لتعطيهم منه، ﴿ فقلْ لهم قولاً ميسورًا ﴾ ؛ فقل لهم قولاً لينًا سهلاً، بأن تعدهم بالعطاء عند مجيء الرزق، وكان صلى الله عليه وسلم إذا سأله أحد، ولم يجد ما يعطيه، أعرض عنه، حياء منه. فَأُمِرَ بحسن القول مع ذلك، مثل : رزقنا الله وإياكم، والله يُغنيكم من فضله، وشبه ذلك.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم، وخلفاءه ممن كان على قدمه، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب، والمساكين والغرباء، من البر والإحسان حسًا ومعنى ؛ كتعظيم ملاقاته، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم، والإنفاق عليهم، من أحسن ما يجد، حسًا ومعنى، وخصوصًا الإخوان في الله. فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم، ولا يُعد سرفًا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا. قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام، فأكثر منه، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق ؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا ؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف. هـ. قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله ؛ قاصدًا وجه الله، وأما إن قدمه ؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف. قاله في الحاشية الفاسية، ومثله في تفسير القشيري، وأنه لا سَرف فيما كان لله، ولو أنفق ما أنفق. بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا. هـ. وأما الخروج عن المال كله فمذموم، إلا من قوي يقينه، كالصدِّيق، ومن كان على قدمه. وكذلك الاستقراض على الله، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة، إن كان قوي اليقين، وجرّب معاملته مع الحق، فلا بأس بفعل ذلك ؛ وإلاَّ فليكف ؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله. وبالله التوفيق.
ثم أمره بالتوسط في العطاء، فقال :﴿ ولا تجعل يدكَ مغلولةً إِلى عُنقك ﴾ أي : لا تمسكها عن الإنفاق كل الإمساك، ﴿ ولا تبسطها كل البسط ﴾، وهو استعارة لغاية الجود، فنهى الحقُّ تعالى عن الطرفين، وأمر بالتوسط فيهما، كقوله :﴿ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ. . . ﴾ [ الفُرقان : ٦٧ ] الآية. ﴿ فتقعُدَ ملومًا محسورًا ﴾ أي : فتصير، إذا أسرفت، ملومًا عند الله وعند الناس ؛ بالإسراف وسوء التبذير، محسورًا : منقطعًا بك، لا شيء عندك. وهو من قولهم : حسر السفر بالبعير : إذا أتعبه، ولم يُبْقِ له قوة. وعن جابر رضي الله عنه : بينا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم جَالِسٌ، أتاهُ صبي، فقال له : إن أُمِّي تَسْتَكْسِيكَ الدِّرْعَ الذي عَليْكَ، فَدَخَلَ دَارَهُ ونَزَعَ قَمِيصَهُ وأعْطَاهُ، وقَعَدَ عُرْيَانًا، وأذَّن بلالٌ، وانتظره للصلاة، فلم يخرُجْ، فأنزل الله :﴿ ولا تجعل يدك ﴾١ الآية.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم، وخلفاءه ممن كان على قدمه، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب، والمساكين والغرباء، من البر والإحسان حسًا ومعنى ؛ كتعظيم ملاقاته، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم، والإنفاق عليهم، من أحسن ما يجد، حسًا ومعنى، وخصوصًا الإخوان في الله. فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم، ولا يُعد سرفًا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا. قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام، فأكثر منه، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق ؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا ؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف. هـ. قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله ؛ قاصدًا وجه الله، وأما إن قدمه ؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف. قاله في الحاشية الفاسية، ومثله في تفسير القشيري، وأنه لا سَرف فيما كان لله، ولو أنفق ما أنفق. بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا. هـ. وأما الخروج عن المال كله فمذموم، إلا من قوي يقينه، كالصدِّيق، ومن كان على قدمه. وكذلك الاستقراض على الله، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة، إن كان قوي اليقين، وجرّب معاملته مع الحق، فلا بأس بفعل ذلك ؛ وإلاَّ فليكف ؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله. وبالله التوفيق.
١ أخرجه البغوي في تفسيره ٥/٩٠..
ثم سلاَّه بقوله :﴿ إِنَّ ربك يبسط الرزق ﴾ ؛ يوسعه ﴿ لمن يشاءُ ويَقْدِرُ ﴾ ؛ يضيقه على من يشاء.
فكل ما يصيبك من الضيق فإنما هو لمصلحة باطنية، ﴿ إِنه كان بعباده خبيرًا بصيرًا ﴾ ؛ يعلم سرهم وعلانيتهم، فيعلم مِنْ مصالحهم ما يخفى عليهم ؛ فيرزقهم على حسب مصالحهم، ويضيق عليهم على قدر صبرهم. والحاصل : أنه يُعطي كل واحد ما يَصلح به، والله أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم، وخلفاءه ممن كان على قدمه، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب، والمساكين والغرباء، من البر والإحسان حسًا ومعنى ؛ كتعظيم ملاقاته، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم، والإنفاق عليهم، من أحسن ما يجد، حسًا ومعنى، وخصوصًا الإخوان في الله. فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم، ولا يُعد سرفًا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا. قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام، فأكثر منه، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق ؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا ؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف. هـ. قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله ؛ قاصدًا وجه الله، وأما إن قدمه ؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف. قاله في الحاشية الفاسية، ومثله في تفسير القشيري، وأنه لا سَرف فيما كان لله، ولو أنفق ما أنفق. بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا. هـ. وأما الخروج عن المال كله فمذموم، إلا من قوي يقينه، كالصدِّيق، ومن كان على قدمه. وكذلك الاستقراض على الله، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة، إن كان قوي اليقين، وجرّب معاملته مع الحق، فلا بأس بفعل ذلك ؛ وإلاَّ فليكف ؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله. وبالله التوفيق.
فكل ما يصيبك من الضيق فإنما هو لمصلحة باطنية، ﴿ إِنه كان بعباده خبيرًا بصيرًا ﴾ ؛ يعلم سرهم وعلانيتهم، فيعلم مِنْ مصالحهم ما يخفى عليهم ؛ فيرزقهم على حسب مصالحهم، ويضيق عليهم على قدر صبرهم. والحاصل : أنه يُعطي كل واحد ما يَصلح به، والله أعلم.
ولما أمر بما يقربنا إليه نهى عما يبعدنا عنه، فقال :
﴿ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْرَبُواْ الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُوراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئولاً ﴾ * ﴿ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَزِنُواْ بِالقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذالِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً ﴾
قلت :﴿ خشية ﴾ : مفعول من أجله ؛ لأن الخشية قلبية، بخلاف الإملاق، فإنه حسي ؛ فَجُرَّ بمن في سورة الأنعام١. وهذه الآية في أغنياء العرب، الذين كانوا يخشون وقوع الفقر، وما في " الأنعام " نزلت في فقرائهم، الذين كان الفقر واقعًا بهم، ولذلك قدَّم هناك كاف الخطاب، وأخَّره هنا، فتأمله. و " خِطًا " يقال : خطئ خطأ، كأثم إثمًا. وقرأ ابن عامر :" خَطأً "، بفتحتين، فهو إما اسم مصدر أخطأ، أو لغة في خطئ، كمِثل ومَثل، وحِذر وحَذر. وقرأ ابن كثير :" خِطاء " ؛ بالمد، إما لغة، أو مصدر خاطأ. انظر البيضاوي.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تقتلوا أولادكم ﴾ مخافة الفاقة المستقبلة، وقد كانوا يقتلون البنات - وهو الوأد - مخافة الفقر، فنهاهم، عن ذلك، وضمن لهم أرزاقهم، فقال :﴿ نحن نرزقهم وإِياكم إِنَّ قتلهم كان خِطأً ﴾ ؛ إثمًا ﴿ كبيرًا ﴾ ؛ لما فيه من قطع التناسل وانقطاع النوع وإيلام الروح.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم ؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح، خشية لحوق الفقر، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح. ولا تميلوا إلى الحظوظ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق ؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش. ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم، ومن قُتل بذلك مظلومًا ؛ بحيث غلبته نفسه، ولم تساعده الأقدار، فقد جعلنا لعقله سلطانًا، أي : تسلطًا عليها ؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها، فلا يُسرف في قتلها، بل بسياسة وحيلة، كما قال القائل :
إنه كان منصورًا، إن انتصر بمولاه، وآوى بها إلى شيخ كامل، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه. وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام١ وغيرها. وبالله التوفيق.
﴿ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْرَبُواْ الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُوراً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئولاً ﴾ * ﴿ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَزِنُواْ بِالقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذالِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً ﴾
قلت :﴿ خشية ﴾ : مفعول من أجله ؛ لأن الخشية قلبية، بخلاف الإملاق، فإنه حسي ؛ فَجُرَّ بمن في سورة الأنعام١. وهذه الآية في أغنياء العرب، الذين كانوا يخشون وقوع الفقر، وما في " الأنعام " نزلت في فقرائهم، الذين كان الفقر واقعًا بهم، ولذلك قدَّم هناك كاف الخطاب، وأخَّره هنا، فتأمله. و " خِطًا " يقال : خطئ خطأ، كأثم إثمًا. وقرأ ابن عامر :" خَطأً "، بفتحتين، فهو إما اسم مصدر أخطأ، أو لغة في خطئ، كمِثل ومَثل، وحِذر وحَذر. وقرأ ابن كثير :" خِطاء " ؛ بالمد، إما لغة، أو مصدر خاطأ. انظر البيضاوي.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تقتلوا أولادكم ﴾ مخافة الفاقة المستقبلة، وقد كانوا يقتلون البنات - وهو الوأد - مخافة الفقر، فنهاهم، عن ذلك، وضمن لهم أرزاقهم، فقال :﴿ نحن نرزقهم وإِياكم إِنَّ قتلهم كان خِطأً ﴾ ؛ إثمًا ﴿ كبيرًا ﴾ ؛ لما فيه من قطع التناسل وانقطاع النوع وإيلام الروح.
| واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ | أَنْفَعُ فِي النُّصْرِة منْ قَبِيلهْ |
١ انظر تفسير الآية ١٥١ من سورة الأنعام..
﴿ ولا تقربوا الزنا ﴾، نهى عن مقاربته بالمقدمات. كالعزم والنظر وشبهه، فأحرى مباشرته، ﴿ إِنه كان فاحشةً ﴾ أي : فعلة ظاهرًا فُحشها وقُبحها، ﴿ وساء سبيلاً ﴾ ؛ قبح طريقًا طريقُهُ، وهو غصب الأبْضاع ؛ لما فيه من اختلاط الأنساب وهتك محارم الناس، وتهييج الفتن.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم ؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح، خشية لحوق الفقر، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح. ولا تميلوا إلى الحظوظ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق ؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش. ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم، ومن قُتل بذلك مظلومًا ؛ بحيث غلبته نفسه، ولم تساعده الأقدار، فقد جعلنا لعقله سلطانًا، أي : تسلطًا عليها ؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها، فلا يُسرف في قتلها، بل بسياسة وحيلة، كما قال القائل :
إنه كان منصورًا، إن انتصر بمولاه، وآوى بها إلى شيخ كامل، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه. وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام١ وغيرها. وبالله التوفيق.
| واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ | أَنْفَعُ فِي النُّصْرِة منْ قَبِيلهْ |
﴿ ولا تقتلوا النفسَ التي حرَّم اللهُ إِلا بالحق ﴾ ؛ إلا بإحدى ثلاث : كفر بعد إيمان، وزنى بعد إحصان، وقتل مؤمن معصوم ؛ عمدًا، كما في الحديث١. ويلحق بها أشياء في معناها : كالحِرَابَةِ، وترك الصلاة، ومنع الزكاة. ﴿ ومن قُتل مظلومًا ﴾ أي : غير مستوجب للقتل ﴿ فقد جعلنا لوَليِّه ﴾ أي : الذي يلي أمره بعد وفاته، وهو الوارث، ﴿ سُلطانًا ﴾ ؛ تسلطًا بالمؤاخذة بمقتضى القتل بأخذ الدية، أو القصاص، وقوله :﴿ مظلومًا ﴾ : يدل على أن القتل عمد ؛ لأن الخطأ لا يُسمى ظلمًا. أو : جعلنا له حجة غالبة، ﴿ فلا يُسرفْ في القتل ﴾ ؛ بأن يقتل من لا يحق قتله، أو بالمثلة، أو قتل غير القاتل، ﴿ إِنه ﴾ أي : الولي ﴿ كان منصورًا ﴾ ؛ حيث وجب القصاص له، وأمر الولاة بمعونته. أو : إنه، أي : المقتول، كان منصورًا في الدنيا ؛ بثبوت القصاص ممن قتله، وفي الآخرة بالثواب.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم ؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح، خشية لحوق الفقر، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح. ولا تميلوا إلى الحظوظ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق ؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش. ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم، ومن قُتل بذلك مظلومًا ؛ بحيث غلبته نفسه، ولم تساعده الأقدار، فقد جعلنا لعقله سلطانًا، أي : تسلطًا عليها ؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها، فلا يُسرف في قتلها، بل بسياسة وحيلة، كما قال القائل :
إنه كان منصورًا، إن انتصر بمولاه، وآوى بها إلى شيخ كامل، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه. وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام١ وغيرها. وبالله التوفيق.
| واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ | أَنْفَعُ فِي النُّصْرِة منْ قَبِيلهْ |
١ روي الحديث بلفظ: "لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله، إلا بإحدى ثلاث: الثيب الزاني، والنفس بالنفس، والتارك لدينه المفارق للجماعة". أخرجه البخاري في الديات باب ٦، ومسلم في القسامة حديث ٢٥، ٢٦، وأبو داود في الحدود باب ١، والترمذي في الديات باب ١٠، ١٥، والنسائي في القسامة باب ٦، ٨، وابن ماجه في الحدود باب١، والدارمي في السير باب ١١، ٦٦..
﴿ ولا تقربُوا مالَ اليتيم ﴾ فضلاً عن أن تتصرفوا فيه ﴿ إِلا بالتي هي أحسنُ ﴾ ؛ إلا بالطريقة التي هي أحسن، كالحفظ والتنمية، ﴿ حتى يبلغ أشُدَّه ﴾ ؛ حتى يتم رشده، ثم يدفع له، فإن دفعه لمن يتصرف فيه بالمصلحة فلا بأس، ﴿ وأوفُوا بالعهد ﴾ إذا عاهدتم الله أو الناس، ﴿ إِن العهد كان مسؤولاً ﴾ أي : مطلوبًا الوفاء به، فيطلب من المعاهد ألا يُضيعه، أو : مسؤولاً عنه، فيُسأل عنه الناكث ويُعاتب عليه، أو : يُسأل العهد نفسُه لِمَ نكثْتَ، تبكيتًا للناكث.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم ؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح، خشية لحوق الفقر، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح. ولا تميلوا إلى الحظوظ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق ؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش. ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم، ومن قُتل بذلك مظلومًا ؛ بحيث غلبته نفسه، ولم تساعده الأقدار، فقد جعلنا لعقله سلطانًا، أي : تسلطًا عليها ؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها، فلا يُسرف في قتلها، بل بسياسة وحيلة، كما قال القائل :
إنه كان منصورًا، إن انتصر بمولاه، وآوى بها إلى شيخ كامل، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه. وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام١ وغيرها. وبالله التوفيق.
| واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ | أَنْفَعُ فِي النُّصْرِة منْ قَبِيلهْ |
﴿ وأوفوا الكيل إِذا كِلْتُم ﴾ ولا تبخسوا فيه، ﴿ وزِنُوا بالقسطاس المستقيم ﴾ ؛ بالميزان السّوي.
والقسطاس : لغة رومية، ولا يقدح ذلك في عربية القرآن ؛ لأن غير العربي، إذا استعملته العرب، فأجرته مجرى كلامهم في الإعراب والتعريف والتنكير، صار عربيًا. قاله البيضاوي. ﴿ ذلك خيرٌ وأحسنُ تأويلاً ﴾ أي : أحسن عاقبة ومآلاً. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم ؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح، خشية لحوق الفقر، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح. ولا تميلوا إلى الحظوظ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق ؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش. ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم، ومن قُتل بذلك مظلومًا ؛ بحيث غلبته نفسه، ولم تساعده الأقدار، فقد جعلنا لعقله سلطانًا، أي : تسلطًا عليها ؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها، فلا يُسرف في قتلها، بل بسياسة وحيلة، كما قال القائل :
إنه كان منصورًا، إن انتصر بمولاه، وآوى بها إلى شيخ كامل، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه. وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام١ وغيرها. وبالله التوفيق.
والقسطاس : لغة رومية، ولا يقدح ذلك في عربية القرآن ؛ لأن غير العربي، إذا استعملته العرب، فأجرته مجرى كلامهم في الإعراب والتعريف والتنكير، صار عربيًا. قاله البيضاوي. ﴿ ذلك خيرٌ وأحسنُ تأويلاً ﴾ أي : أحسن عاقبة ومآلاً. والله تعالى أعلم.
| واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ | أَنْفَعُ فِي النُّصْرِة منْ قَبِيلهْ |
ثم قال تعالى :
﴿ وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولائِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئولاً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً ﴾ * ﴿ كُلُّ ذالِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهاً ﴾ * ﴿ ذَلِكَ مِمَّآ أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَّدْحُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُم بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثاً إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِيماً ﴾
قلت : قفا الشيء يقفوه : تبعه. والضمير في " عنه " : يجوز أن يعود لمصدر " لا تَقْفُ "، أو لصاحب السمع والبصر. وقيل : إن " مسؤولاً " مسند إلى " عنه " كقوله تعالى :
﴿ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَلاَ الضَّآلِّينَ ﴾ [ الفَاتِحَة : ٧ ]، والمعنى : يسأل صاحبه عنه، وهو خطأ ؛ لأن الفاعل وما يَقوم مقامه لا يتقدم. قاله البيضاوي.
قال ابن جزي : الإشارة في " أولئك " : إلى السمع والبصر والفؤاد، وإنما عاملها معاملة العقلاء في الإشارة بأولئك ؛ لأنها حواس لها إدراك، والضمير في " عنه " : يعود على " كل "، ويتعلق " عنه " بمسؤُولاً. ه. وضمير الغائب يعود على المصدر المفهوم من " مسؤولاً ".
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تَقْفُ ﴾ ؛ تتبع ﴿ ما ليس لك به علمٌ ﴾، فلا تقل ما لا تحقيق لك به ؛ من ذم الناس ورميهم بالغيب. فإذا قلت : سمعتُ كذا، أو رأيت كذا، أو تحقق عندي كذا، مما فيه نقص لأحد، فإنك تُسأل يوم القيامة عن سند ذلك وتحقيقه. وهذا معنى قوله :﴿ إِنَّ السمعَ والبصرَ والفؤادَ كلُّ أولئك كان عنه مسؤولاً ﴾. قال البيضاوي : ولا تتبع ما لم يتعلق علمك به ؛ تقليدًا، أو رجمًا بالغيب. واحتج به من منع اتباع الظن، وجوابه : أن المراد بالعلم هو الاعتقاد الراجح المستفاد من سند، سواء كان قطعيًا أو ظنيًا ؛ إذ استعماله بهذا المعنى شائع. وقيل : إنه مخصوص بالعقائد. وقيل : بالرمي وشهادة الزور، ويؤيده قوله صلى الله عليه وسلم :" من قَفَا مُؤْمنًا بِمَا لَيْسَ فِيهِ، حَبَسَهُ اللهُ فِي رَدْغَةِ الخَبَالِ١، حَتَّى يَأتِيَ بِالمَخْرَجِ " ٢. ﴿ إِن السمعَ والبصرَ والفؤاد كلُّ أولئك ﴾ أي : كل هذه الأعضاء الثلاثة ﴿ كان عنه مسؤولاً ﴾ ؛ كل واحد منها مسؤول عن نفسه، يعني : عما فعل به صاحبه. ه. مختصرًا.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية، وعلى باطنه الحقيقة القدسية، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة، فإن قبلاه أظهره وفعله، وإلاَّ رده وكتمه، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا، أو تركًا أو عقدًا ؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه، وإليه الإشارة بقوله :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه، إن صفا من خوض الحس، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء، وهم أهل الذكر. قال تعالى :﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ [ النّحل : ٤٣ ]، ولا يستفت أهل الظنون، وهم أهل الظاهر، قال تعالى :﴿ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً ﴾ [ يُونس : ٣٦ ].
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
﴿ وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولائِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئولاً ﴾ * ﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً ﴾ * ﴿ كُلُّ ذالِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهاً ﴾ * ﴿ ذَلِكَ مِمَّآ أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَّدْحُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُم بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثاً إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِيماً ﴾
قلت : قفا الشيء يقفوه : تبعه. والضمير في " عنه " : يجوز أن يعود لمصدر " لا تَقْفُ "، أو لصاحب السمع والبصر. وقيل : إن " مسؤولاً " مسند إلى " عنه " كقوله تعالى :
﴿ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَلاَ الضَّآلِّينَ ﴾ [ الفَاتِحَة : ٧ ]، والمعنى : يسأل صاحبه عنه، وهو خطأ ؛ لأن الفاعل وما يَقوم مقامه لا يتقدم. قاله البيضاوي.
قال ابن جزي : الإشارة في " أولئك " : إلى السمع والبصر والفؤاد، وإنما عاملها معاملة العقلاء في الإشارة بأولئك ؛ لأنها حواس لها إدراك، والضمير في " عنه " : يعود على " كل "، ويتعلق " عنه " بمسؤُولاً. ه. وضمير الغائب يعود على المصدر المفهوم من " مسؤولاً ".
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تَقْفُ ﴾ ؛ تتبع ﴿ ما ليس لك به علمٌ ﴾، فلا تقل ما لا تحقيق لك به ؛ من ذم الناس ورميهم بالغيب. فإذا قلت : سمعتُ كذا، أو رأيت كذا، أو تحقق عندي كذا، مما فيه نقص لأحد، فإنك تُسأل يوم القيامة عن سند ذلك وتحقيقه. وهذا معنى قوله :﴿ إِنَّ السمعَ والبصرَ والفؤادَ كلُّ أولئك كان عنه مسؤولاً ﴾. قال البيضاوي : ولا تتبع ما لم يتعلق علمك به ؛ تقليدًا، أو رجمًا بالغيب. واحتج به من منع اتباع الظن، وجوابه : أن المراد بالعلم هو الاعتقاد الراجح المستفاد من سند، سواء كان قطعيًا أو ظنيًا ؛ إذ استعماله بهذا المعنى شائع. وقيل : إنه مخصوص بالعقائد. وقيل : بالرمي وشهادة الزور، ويؤيده قوله صلى الله عليه وسلم :" من قَفَا مُؤْمنًا بِمَا لَيْسَ فِيهِ، حَبَسَهُ اللهُ فِي رَدْغَةِ الخَبَالِ١، حَتَّى يَأتِيَ بِالمَخْرَجِ " ٢. ﴿ إِن السمعَ والبصرَ والفؤاد كلُّ أولئك ﴾ أي : كل هذه الأعضاء الثلاثة ﴿ كان عنه مسؤولاً ﴾ ؛ كل واحد منها مسؤول عن نفسه، يعني : عما فعل به صاحبه. ه. مختصرًا.
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
١ ردغة الخبال: هي عصارة أهل النار..
٢ أخرجه أحمد في المسند ٢/٧٠..
٢ أخرجه أحمد في المسند ٢/٧٠..
﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾ أي : ذا مرح، وهو : التكبر والاختيال، ﴿ إِنك لن تخرق الأرضَ ﴾ ؛ لن تجعل فيها خرقًا ؛ لشدة وطأتك ﴿ ولن تبلغ الجبال طُولاً ﴾ ؛ تتطاول عليها ؛ عزّا وعلوا، وهو تهكم بالمختال، وتعليل للنهي، أي : إذا كنت لا تقدر على هذا، فلا يناسبك إلا التواضع والتذلل بين يدي خالقك.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية، وعلى باطنه الحقيقة القدسية، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة، فإن قبلاه أظهره وفعله، وإلاَّ رده وكتمه، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا، أو تركًا أو عقدًا ؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه، وإليه الإشارة بقوله :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه، إن صفا من خوض الحس، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء، وهم أهل الذكر. قال تعالى :﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ [ النّحل : ٤٣ ]، ولا يستفت أهل الظنون، وهم أهل الظاهر، قال تعالى :﴿ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً ﴾ [ يُونس : ٣٦ ].
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
و﴿ مَرَحًا ﴾ : مصدر في موضع الحال. و﴿ مكروهًا ﴾ : نعت لسيئة، أو بدل منها، أو خبر ثان لكان.
﴿ كلُّ ذلك ﴾ المذكور، من قوله :﴿ لا تجعل مع الله إلهًا آخر ﴾ إلى هنا، وهي : خَمْسٌ وعشرون خصلة، قال ابن عباس :( إنها المكتوبة في ألواح موسى )، فكل ما ذكر ﴿ كان سَيّئة عند ربك ﴾ أي : خصلة قبيحة ﴿ مكروهًا ﴾ أي : مذمومًا مبغوضًا. والمراد بما ذكر : من المنهيات دون المأمورات.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية، وعلى باطنه الحقيقة القدسية، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة، فإن قبلاه أظهره وفعله، وإلاَّ رده وكتمه، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا، أو تركًا أو عقدًا ؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه، وإليه الإشارة بقوله :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه، إن صفا من خوض الحس، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء، وهم أهل الذكر. قال تعالى :﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ [ النّحل : ٤٣ ]، ولا يستفت أهل الظنون، وهم أهل الظاهر، قال تعالى :﴿ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً ﴾ [ يُونس : ٣٦ ].
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
﴿ كلُّ ذلك ﴾ المذكور، من قوله :﴿ لا تجعل مع الله إلهًا آخر ﴾ إلى هنا، وهي : خَمْسٌ وعشرون خصلة، قال ابن عباس :( إنها المكتوبة في ألواح موسى )، فكل ما ذكر ﴿ كان سَيّئة عند ربك ﴾ أي : خصلة قبيحة ﴿ مكروهًا ﴾ أي : مذمومًا مبغوضًا. والمراد بما ذكر : من المنهيات دون المأمورات.
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
﴿ ذلك مما أَوحى إِليك ربُّك من الحكمة ﴾ ؛ التي هي علم الشرائع، أو معرفة الحق لذاته، والعلم للعمل به.
﴿ ولا تجعلْ مع الله إلهًا آخر ﴾، كرره، للتنبيه على أن التوحيد مبدأ الأمر ومنتهاه، وأنه رأس الحكمة وملاكها، ومن عُدِمَهُ لم تَنْفَعْهُ علومه وحِكمه، ولو جمع أساطير الحكماء، ولو بلغت عنان السماء. والخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم، والمراد : غيره ممن يتصور منه ذلك. ورتب عليه، أولاً : ما هو عاقبة الشرك في الدنيا، وهو : الذم والخذلان، وثانيًا : ما هو نتيجته في العقبى. فقال :﴿ فتُلقى في جهنم ملومًا ﴾ ؛ تلوم نفسك، وتلومك الملائكة والناس، ﴿ مدحورًا ﴾ ؛ مطرودًا من رحمة الله.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية، وعلى باطنه الحقيقة القدسية، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة، فإن قبلاه أظهره وفعله، وإلاَّ رده وكتمه، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا، أو تركًا أو عقدًا ؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه، وإليه الإشارة بقوله :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه، إن صفا من خوض الحس، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء، وهم أهل الذكر. قال تعالى :﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ [ النّحل : ٤٣ ]، ولا يستفت أهل الظنون، وهم أهل الظاهر، قال تعالى :﴿ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً ﴾ [ يُونس : ٣٦ ].
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
﴿ ولا تجعلْ مع الله إلهًا آخر ﴾، كرره، للتنبيه على أن التوحيد مبدأ الأمر ومنتهاه، وأنه رأس الحكمة وملاكها، ومن عُدِمَهُ لم تَنْفَعْهُ علومه وحِكمه، ولو جمع أساطير الحكماء، ولو بلغت عنان السماء. والخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم، والمراد : غيره ممن يتصور منه ذلك. ورتب عليه، أولاً : ما هو عاقبة الشرك في الدنيا، وهو : الذم والخذلان، وثانيًا : ما هو نتيجته في العقبى. فقال :﴿ فتُلقى في جهنم ملومًا ﴾ ؛ تلوم نفسك، وتلومك الملائكة والناس، ﴿ مدحورًا ﴾ ؛ مطرودًا من رحمة الله.
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
ثم قبَّح رأيهم في الشرك، فقال :﴿ أفأصفاكُم رَبُّكم بالبنين ﴾، وهو خطاب لمن قال : الملائكة بنات الله. والهمزة للإنكار، أي : أفخصَّكم ربكُم بأفضل الأولاد، وهم البنون، ﴿ واتخذَ من الملائكة إِناثًا ﴾ ؛ بناتٍ لنفسه، ﴿ إِنكم لتقولون قولاً عظيمًا ﴾ أي : عظيم النكر والشناعة، لا يُقْدَرُ قَدْرُهُ في إيجاب العقوبة ؛ لخرمه لقضايا العقول، بحيث لا يجترئ عليه أحد ؛ حيث تجعلونه تعالى من قبيل الأجسام المتجانسة السريعة الزوال، ثم تضيفون إليه ما تكرهونه، وتُفضلون عليه أنفسكم بالبنين، ثم جعلتم الملائكة، الذين هم أشرف الخلق، أدونهم، تعالى الله عن قولكم علوًا كبيرًا.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية، وعلى باطنه الحقيقة القدسية، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة، فإن قبلاه أظهره وفعله، وإلاَّ رده وكتمه، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا، أو تركًا أو عقدًا ؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه، وإليه الإشارة بقوله :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه، إن صفا من خوض الحس، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء، وهم أهل الذكر. قال تعالى :﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ [ النّحل : ٤٣ ]، ولا يستفت أهل الظنون، وهم أهل الظاهر، قال تعالى :﴿ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً ﴾ [ يُونس : ٣٦ ].
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
وقال القشيري في تفسير الآية هنا :﴿ ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم ﴾ أي : جانب محاذاة الظنون، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان. فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت، فارجعْ إلى الله، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله، وقِفْ حيثما وقفت. ويقال : الفرق بين من قام بالعلم، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً، ثم يعملون بعلمهم، وأصحابُ الحقائق يجْرِي، بحكم التصريف عليهم، شيءٌ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم ؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت. انتهى. قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله :" الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً، وبعد الوعي يكون البيان، ﴿ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ﴾ ".
قوله تعالى :﴿ ولا تمشِ في الأرض مرحًا ﴾، ورد في بعض الأخبار، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل، متواضعين خاشعين، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة، ولا اختيال مُخل بالتواضع. والله تعالى أعلم.
ثم أمر بالرجوع إلى كتابه، فقال :
﴿ وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُواْ وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد صَرَّفنا ﴾ ؛ بيَّنا ﴿ في هذا القرآن ﴾ من الأمثال والعبر، والوعد والوعيد ؛ ﴿ ليذَّكروا ﴾ ؛ ليتعظوا به، ﴿ وما يزيدُهم ﴾ ذلك ﴿ إِلا نفورًا ﴾ عن الحق وعنادًا له.
الإشارة : من شأن القلوب الصافية : إذا سمعت كلام الحبيب فرحت واهْتَزت، أو خشعت واقشعرت من هيبة المتكلم، كلٌّ على ما يليق بمقامه، ومن شأن القلوب الخبيثة المكدرة : نفورها من كلام الحق ؛ إذ الباطل لا يُقاوم الحق، ولا يطيق مواجهته. والله تعالى أعلم.
﴿ وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُواْ وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد صَرَّفنا ﴾ ؛ بيَّنا ﴿ في هذا القرآن ﴾ من الأمثال والعبر، والوعد والوعيد ؛ ﴿ ليذَّكروا ﴾ ؛ ليتعظوا به، ﴿ وما يزيدُهم ﴾ ذلك ﴿ إِلا نفورًا ﴾ عن الحق وعنادًا له.
الإشارة : من شأن القلوب الصافية : إذا سمعت كلام الحبيب فرحت واهْتَزت، أو خشعت واقشعرت من هيبة المتكلم، كلٌّ على ما يليق بمقامه، ومن شأن القلوب الخبيثة المكدرة : نفورها من كلام الحق ؛ إذ الباطل لا يُقاوم الحق، ولا يطيق مواجهته. والله تعالى أعلم.
ثم أبطل مذاهب أهل الشرك، فقال :
﴿ قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَاكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ يا محمد :﴿ لو كان معه ﴾ في الوجود ﴿ آلهةٌ ﴾ تستحق أن تُعبد، ﴿ كما تقولون ﴾ أيها المشركون، أو كما يقول المشركون أيها الرسول، ﴿ إِذًا لابتَغَوا ﴾ ؛ لطلبوا ﴿ إلى ذي العرش سبيلاً ﴾ ؛ طريقًا يقاتلونه. وهذا جواب عن مقالتهم الشنعاء. والمعنى : لطلبوا إلى من هو ملك الملك طريقًا بالمعاداة، كما تفعل الملوك بعضهم مع بعض. وهذا كقوله :﴿ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ ﴾ [ المؤمنون : ٩١ ]. وقيل : لابتغوا إليه سبيلاً بالتقرب إليه والطاعة ؛ لعلمهم بقدرته، وتحققهم بعجزهم، كقوله :﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ ﴾ [ الإسرَاء : ٥٧ ].
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين من العرش إلى الفرش، أو ما قُدر وجوده من غيرهما ؛ كله قائم بين حس ومعنى، بين عبودية وربوبية، بين قدرة وحكمة. فالحس محل العبودية، فيه تظهر قهرية الربوبية، والمعنى هو أسرار الربوبية القائمة بالأشياء، فالأشياء كلها تنادي بلسان معناها، وتقول : سبحانه ما أعظم شأنه، ولكن لا يفقه هذا التسبيح إلا من خاض بحار التوحيد، وغاص في أسرار التفريد.
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
والله تعالى أعلم.
﴿ قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّاً كَبِيراً ﴾ * ﴿ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَاكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ يا محمد :﴿ لو كان معه ﴾ في الوجود ﴿ آلهةٌ ﴾ تستحق أن تُعبد، ﴿ كما تقولون ﴾ أيها المشركون، أو كما يقول المشركون أيها الرسول، ﴿ إِذًا لابتَغَوا ﴾ ؛ لطلبوا ﴿ إلى ذي العرش سبيلاً ﴾ ؛ طريقًا يقاتلونه. وهذا جواب عن مقالتهم الشنعاء. والمعنى : لطلبوا إلى من هو ملك الملك طريقًا بالمعاداة، كما تفعل الملوك بعضهم مع بعض. وهذا كقوله :﴿ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ ﴾ [ المؤمنون : ٩١ ]. وقيل : لابتغوا إليه سبيلاً بالتقرب إليه والطاعة ؛ لعلمهم بقدرته، وتحققهم بعجزهم، كقوله :﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ ﴾ [ الإسرَاء : ٥٧ ].
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
| إذا لَمْ تَرَ الْهِلاَلَ فَسَلِّمْ | لأُناسٍ رَأَوْهُ بِالأبْصارِ |
ثم نزّه نفسه عن ذلك فقال :﴿ سبحانه ﴾ ؛ تنزيهًا له ﴿ وتعالى ﴾ ؛ ترافع ﴿ عمّا يقولون ﴾ من الشركاء، ﴿ عُلوًا ﴾ ؛ تعاليًا ﴿ كبيرًا ﴾ لا غاية وراءه. كيف لا ؛ وهو تعالى في أقصى غاية الوجود ! وهو الوجوب الذاتي، وما يقولونه ؛ من أنَّ له تعالى شركاء وأولادًا، في أبعد مراتب العدم، أعني : الامتناع ؛ لأنه من خواص المحدثات الفانية.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين من العرش إلى الفرش، أو ما قُدر وجوده من غيرهما ؛ كله قائم بين حس ومعنى، بين عبودية وربوبية، بين قدرة وحكمة. فالحس محل العبودية، فيه تظهر قهرية الربوبية، والمعنى هو أسرار الربوبية القائمة بالأشياء، فالأشياء كلها تنادي بلسان معناها، وتقول : سبحانه ما أعظم شأنه، ولكن لا يفقه هذا التسبيح إلا من خاض بحار التوحيد، وغاص في أسرار التفريد.
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
والله تعالى أعلم.
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
| إذا لَمْ تَرَ الْهِلاَلَ فَسَلِّمْ | لأُناسٍ رَأَوْهُ بِالأبْصارِ |
﴿ يسبح له السماواتُ السبعُ ﴾ أي : تنزهه، ﴿ والأرضُ ومَن فيهن ﴾ كلها تدل على تنزيهه عن الشريك والولد، ﴿ وإِنْ من شيء إِلا يُسبح بحمده ﴾ ؛ ينزهه عما هو من لوازم الإمكان، وتوابع الحدوث، بلسان الحال، حيث تدل بإمكانها وحدوثها على الصانع القديم، الواجب لذاته. قاله البيضاوي. وظاهره : أن تسبيح الأشياء حَالِيُّ لا مقالي، والراجح أنه مقالي. ثم مع كونه مقالياً لا يختص بقول مخصوص، كما قال الجلال السيوطي، أي : تقول : سبحان الله وبحمده. بل كل أحد يُسبح بما يناسب حاله. وإلى هذا يرشد كلام أهل الكاشف، حتى ذكر الحاتمي : أن من لم يسمعها مختلفة التسبيح لم يسمعها، وإنما سمع الحالة الغالبة عليه. وورد في الحديث :" ما اصطيد حوت في البحر، ولا طائر يطير، إلاَّ بما ضيع من تسبيح الله تعالى " ١ وفي الحديث أيضًا :" ما تطلع الشمس فيبقى خلق من خلق الله، إلا يسبح الله بحمده، إلا ما كان من الشيطان وأعتى بني آدم " ٢.
ومذهب أهل السنة : عدم اشتراط البِنية للعلم والحياة، فيصح الخشوع من الجماد، والخشية لله والتسبيح منه له. وقد قال ابن حجر على حديث حنين الجذع : فيه دلالة على أن الجمادات قد يخلق الله لها إدراكًا كالحيوان، بل كأشرف الحيوان، وفيه تأييد لمن يحمل قوله :﴿ وإِن من شيء إِلا يُسبح بحمده ﴾ على ظاهره. ه.
وقال ابن عطية : اختلف أهلُ العلم في هذا التسبيح ؛ فقالت فرقة : هو تجوز، ومعناه : أن كل شيء تبدو فيه صفة الصانع الدالة عليه، فتدعو رؤية ذلك إلى التسبيح من المعتبر. وقالت فرقة : قوله :﴿ من شيء ﴾ : لفظه عموم، ومعناه الخصوص في كل حي ونام، وليس ذلك في الجمادات الميتة.
فمن هذا قول عكرمة : الشجرة تُسبح، والاسطوانة لا تُسبح. قال يزيد الرقاشي للحسن - وهما في طعام، وقد قدّم الخِوان- : أيسبح هذا الخوان يا أبا سعيد ؟ فقال : قد كان يُسبح مدة. يريد أن الشجرة، في زمان نموها واغتذائها، تُسَبح. وقد صارت خوانًا أو نحوه، أي : صارت جمادًا. وقالت فرقة : هذا التسبيح حقيقة، وكل شيء، على العموم، يُسبح تسبيحًا لا يسمعه البشر ولا يفقهه، ولو كان التسبيح ما قاله الآخرون ؛ من أنه أثر الصنعة، لكان أمرًا مفهومًا، والآية تنطق بأنه لا يُفقه، وينفصل عنه ؛ بأن يريد بقوله :﴿ لا تفقهون ﴾ : الكفار والغفلة، أي : أنهم يُعرضون عن الاعتبار ؛ فلا يفقهون حكمة الله في الأشياء. ه.
قال شيخ شيوخنا ؛ سيدي عبد الرحمان العارف : وربما يدل للعموم تسبيح الحصى في يده - عليه الصلاة والسلام -، وكذا حنين الجذع ومحبة أُحد، وكذا تسبيح الطعام. وأما التخصيص بالناميات ؛ من نبات غير يابس، وحجر متصل بموضعه، فهو خصوص تسبيح بالاستمداد إلى الحياة، ولا ينتفي مطلق الاستمداد ؛ لأن الجماد يستمد الوجود وبقاءه من الله، فهو عام، وقد قال تعالى :﴿ يا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ ﴾ [ سَبَأ : ١٠ ]، وتدبر حنين الجذع. ه. وسيأتي في الإشارة بقية كلام عليه، وقال البيضاوي أيضًا في قوله :﴿ ولكن لا تفقهون تسبيحهم ﴾ أيها المشركون ؛ لإخلالكم بالنظر الصحيح الذي به يفهم التسبيح. ويجوز أن يحمل التسبيح على المشترك من اللفظ والدلالة ؛ لإسناده إلى ما يتصور منه اللفظ، وإلى ما لا يتصور منه، وعليهما، أي : ويحمل - عند من جوز إطلاق اللفظ على معنييه. ه.
﴿ إِنه كان حليمًا ﴾ ؛ حيث لم يُعاجلكم بالعقوبة، مع ما أنتم عليه من موجباتها ؛ من الإعراض عن النظر في الدلائل الواضحة، الدالة على التوحيد، والانهماك في الكفر والإشراك، ﴿ غفورًا ﴾ لمن تاب منكم. وبالله التوفيق.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين من العرش إلى الفرش، أو ما قُدر وجوده من غيرهما ؛ كله قائم بين حس ومعنى، بين عبودية وربوبية، بين قدرة وحكمة. فالحس محل العبودية، فيه تظهر قهرية الربوبية، والمعنى هو أسرار الربوبية القائمة بالأشياء، فالأشياء كلها تنادي بلسان معناها، وتقول : سبحانه ما أعظم شأنه، ولكن لا يفقه هذا التسبيح إلا من خاض بحار التوحيد، وغاص في أسرار التفريد.
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
والله تعالى أعلم.
ومذهب أهل السنة : عدم اشتراط البِنية للعلم والحياة، فيصح الخشوع من الجماد، والخشية لله والتسبيح منه له. وقد قال ابن حجر على حديث حنين الجذع : فيه دلالة على أن الجمادات قد يخلق الله لها إدراكًا كالحيوان، بل كأشرف الحيوان، وفيه تأييد لمن يحمل قوله :﴿ وإِن من شيء إِلا يُسبح بحمده ﴾ على ظاهره. ه.
وقال ابن عطية : اختلف أهلُ العلم في هذا التسبيح ؛ فقالت فرقة : هو تجوز، ومعناه : أن كل شيء تبدو فيه صفة الصانع الدالة عليه، فتدعو رؤية ذلك إلى التسبيح من المعتبر. وقالت فرقة : قوله :﴿ من شيء ﴾ : لفظه عموم، ومعناه الخصوص في كل حي ونام، وليس ذلك في الجمادات الميتة.
فمن هذا قول عكرمة : الشجرة تُسبح، والاسطوانة لا تُسبح. قال يزيد الرقاشي للحسن - وهما في طعام، وقد قدّم الخِوان- : أيسبح هذا الخوان يا أبا سعيد ؟ فقال : قد كان يُسبح مدة. يريد أن الشجرة، في زمان نموها واغتذائها، تُسَبح. وقد صارت خوانًا أو نحوه، أي : صارت جمادًا. وقالت فرقة : هذا التسبيح حقيقة، وكل شيء، على العموم، يُسبح تسبيحًا لا يسمعه البشر ولا يفقهه، ولو كان التسبيح ما قاله الآخرون ؛ من أنه أثر الصنعة، لكان أمرًا مفهومًا، والآية تنطق بأنه لا يُفقه، وينفصل عنه ؛ بأن يريد بقوله :﴿ لا تفقهون ﴾ : الكفار والغفلة، أي : أنهم يُعرضون عن الاعتبار ؛ فلا يفقهون حكمة الله في الأشياء. ه.
قال شيخ شيوخنا ؛ سيدي عبد الرحمان العارف : وربما يدل للعموم تسبيح الحصى في يده - عليه الصلاة والسلام -، وكذا حنين الجذع ومحبة أُحد، وكذا تسبيح الطعام. وأما التخصيص بالناميات ؛ من نبات غير يابس، وحجر متصل بموضعه، فهو خصوص تسبيح بالاستمداد إلى الحياة، ولا ينتفي مطلق الاستمداد ؛ لأن الجماد يستمد الوجود وبقاءه من الله، فهو عام، وقد قال تعالى :﴿ يا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ ﴾ [ سَبَأ : ١٠ ]، وتدبر حنين الجذع. ه. وسيأتي في الإشارة بقية كلام عليه، وقال البيضاوي أيضًا في قوله :﴿ ولكن لا تفقهون تسبيحهم ﴾ أيها المشركون ؛ لإخلالكم بالنظر الصحيح الذي به يفهم التسبيح. ويجوز أن يحمل التسبيح على المشترك من اللفظ والدلالة ؛ لإسناده إلى ما يتصور منه اللفظ، وإلى ما لا يتصور منه، وعليهما، أي : ويحمل - عند من جوز إطلاق اللفظ على معنييه. ه.
﴿ إِنه كان حليمًا ﴾ ؛ حيث لم يُعاجلكم بالعقوبة، مع ما أنتم عليه من موجباتها ؛ من الإعراض عن النظر في الدلائل الواضحة، الدالة على التوحيد، والانهماك في الكفر والإشراك، ﴿ غفورًا ﴾ لمن تاب منكم. وبالله التوفيق.
فالأشياء ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، قائمة من حيث حسها، ممحوة من حيث معناها، ولا وجود للحس من ذاته، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته. وفي الحديث، في وصف أهل الجنة :" وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن ". فمن خرق حجاب الوهم، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين. فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال، ومن جهة حسها بلسان الحال، وتسبيحها كما ذكرنا. ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون. وحسب من لم يصحبهم التسليم، كما قال القائل :
| إذا لَمْ تَرَ الْهِلاَلَ فَسَلِّمْ | لأُناسٍ رَأَوْهُ بِالأبْصارِ |
١ أخرجه السيوطي في الدر المنثور ٤/٣٣٣..
٢ أخرجه السيوطي في الدر المنثور ٤/٣٣٢..
٢ أخرجه السيوطي في الدر المنثور ٤/٣٣٢..
وسبب عدم فقه تسبيح الأشياء : غفلة القلوب : وطبع الأكنة عليها، كما قال تعالى :
﴿ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَّسْتُوراً ﴾ * ﴿ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيا آذَانِهِمْ وَقْراً وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُوراً ﴾ * ﴿ نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً ﴾ * ﴿ انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ وَقَالُواْ أَئذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَئنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً ﴾
قلت :﴿ أن يفقهوه ﴾ : مفعول من أجله، أي كراهة أن يفقهوه، و ﴿ نفورًا ﴾ : مصدر في موضع الحال.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِذا قرأتَ القرآنَ ﴾ الناطق بالتنزيه والتسبيح، ودعوتهم إلى العمل بما فيه ؛ من التوحيد، ورفض الشرك، وغير ذلك من الشرائع، ﴿ جعلنا ﴾ بقدرتنا ومشيئتنا المبنية على دواعي الحِكَمِ الخفية ﴿ بينَك وبين الذين لا يُؤمنون بالآخرة ﴾، خَصَّ الآخرة بالذكر من بين سائر ما كفروا به ؛ دلالة على أنها معظم ما أمروا بالإيمان به، وتمهيدًا لما سينقل عنهم من إنكار البعث، أي : جعلنا بينك وبينهم ﴿ حجابًا ﴾ يمنعهم عن فهمه والتدبر فيه، ﴿ مستورًا ﴾ عن الحس، خفيًا، معنويًا، وهو الران الذي يَسْبَحُ على قلوبهم من الكفر، والانهماك في الغفلة. أو : ذا ستر، كقوله :
﴿ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا ﴾ [ مريَم : ٦١ ]، أي : آتيًا، فهو ساتر لقلوبهم عن الفهم والتدبر.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " ١ تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه، والتي تمنع من الشهود والعيان، فراجعه، إن شئت. وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره. وبالله التوفيق.
﴿ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَّسْتُوراً ﴾ * ﴿ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِيا آذَانِهِمْ وَقْراً وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُوراً ﴾ * ﴿ نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً ﴾ * ﴿ انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً ﴾ * ﴿ وَقَالُواْ أَئذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَئنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً ﴾
قلت :﴿ أن يفقهوه ﴾ : مفعول من أجله، أي كراهة أن يفقهوه، و ﴿ نفورًا ﴾ : مصدر في موضع الحال.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِذا قرأتَ القرآنَ ﴾ الناطق بالتنزيه والتسبيح، ودعوتهم إلى العمل بما فيه ؛ من التوحيد، ورفض الشرك، وغير ذلك من الشرائع، ﴿ جعلنا ﴾ بقدرتنا ومشيئتنا المبنية على دواعي الحِكَمِ الخفية ﴿ بينَك وبين الذين لا يُؤمنون بالآخرة ﴾، خَصَّ الآخرة بالذكر من بين سائر ما كفروا به ؛ دلالة على أنها معظم ما أمروا بالإيمان به، وتمهيدًا لما سينقل عنهم من إنكار البعث، أي : جعلنا بينك وبينهم ﴿ حجابًا ﴾ يمنعهم عن فهمه والتدبر فيه، ﴿ مستورًا ﴾ عن الحس، خفيًا، معنويًا، وهو الران الذي يَسْبَحُ على قلوبهم من الكفر، والانهماك في الغفلة. أو : ذا ستر، كقوله :
﴿ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا ﴾ [ مريَم : ٦١ ]، أي : آتيًا، فهو ساتر لقلوبهم عن الفهم والتدبر.
نَفَى عنهم فقه الآيات، بعد ما نفى عنهم فقه الدلالات المنصوبة في الأشياء ؛ بيانًا لكونهم مطبوعين على الضلالة، كما صرح به في قوله :﴿ وجعلنا على قلوبهم أَكِنَّةً ﴾ ؛ أغطيةً تكنها، وتحول بينها وبين إدراك الحق وقبوله. فعلنا ذلك بهم ؛ كراهة ﴿ أنْ يفقهوه ﴾، ﴿ و ﴾ جعلنا ﴿ في آذانهم وقرًا ﴾ ؛ ثقلاً وصممًا يمنعهم من استماعه. ولمَّا كان القرآن معجزًا من حيث اللفظ والمعنى، أثبت لمنكريه ما يمنع عن فهم المعنى وإدراك اللفظ. قاله البيضاوي.
﴿ وإِذ ذكرتَ ربك في القرآن وحده ﴾ أي : واحدًا غير مشفوع به آلهتهم، ﴿ وَلَّوْا على أدبارهم نُفورًا ﴾ ؛ هَرَبا من استماع التوحيد، والمعنى : وإذا ذكرت في القرآن وحدانية الله تعالى، فرَّ المشركون عن ذلك ؛ لما في ذلك من رفض آلهتهم وذمها.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " ١ تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه، والتي تمنع من الشهود والعيان، فراجعه، إن شئت. وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره. وبالله التوفيق.
﴿ وإِذ ذكرتَ ربك في القرآن وحده ﴾ أي : واحدًا غير مشفوع به آلهتهم، ﴿ وَلَّوْا على أدبارهم نُفورًا ﴾ ؛ هَرَبا من استماع التوحيد، والمعنى : وإذا ذكرت في القرآن وحدانية الله تعالى، فرَّ المشركون عن ذلك ؛ لما في ذلك من رفض آلهتهم وذمها.
والضمير في ﴿ به ﴾ : يعود على " ما "، أي : نحن أعلم بالأمر الذي يستمعون به من الاستهزاء والسخرية.
قال تعالى :﴿ نحن أعلم بما يستمعون به ﴾ أي : بالأمر الذي يستمعون به ؛ من الاستهزاء، وكانوا يستمعون القرآن على وجه الاستهزاء، ﴿ وإِذْ هم نجوى ﴾ أي : ونحن أعلم بغرضهم، حين همَّ جماعة ذات نجوى، يتناجون بينهم ويخفون ذلك. ثم فسر نجواهم بقوله :﴿ إذْ يقول الظالمون ﴾، وضع الظالمين موضع الضمير ؛ للدلالة على أن تناجيهم بقولهم هذا محض ظلم، أي : إذ يقولون :﴿ إِن تتبعون إِلا رجلاً مسحورًا ﴾ ؛ مجنونًا قد سُحر حتى زال عقله.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " ١ تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه، والتي تمنع من الشهود والعيان، فراجعه، إن شئت. وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره. وبالله التوفيق.
قال تعالى :﴿ نحن أعلم بما يستمعون به ﴾ أي : بالأمر الذي يستمعون به ؛ من الاستهزاء، وكانوا يستمعون القرآن على وجه الاستهزاء، ﴿ وإِذْ هم نجوى ﴾ أي : ونحن أعلم بغرضهم، حين همَّ جماعة ذات نجوى، يتناجون بينهم ويخفون ذلك. ثم فسر نجواهم بقوله :﴿ إذْ يقول الظالمون ﴾، وضع الظالمين موضع الضمير ؛ للدلالة على أن تناجيهم بقولهم هذا محض ظلم، أي : إذ يقولون :﴿ إِن تتبعون إِلا رجلاً مسحورًا ﴾ ؛ مجنونًا قد سُحر حتى زال عقله.
﴿ انظر كيف ضربوا لك الأمثال ﴾، مثلوك بالساحر، والشاعر، والكاهن، والمجنون، ﴿ فضلُّوا ﴾ عن الحق في جميع ذلك، ﴿ فلا يستطيعون سبيلاً ﴾ إلى الهدى، أو إلى الطعن فيما جئتَ به بوجه ؛ فهم يتهافتون، ويخبطون، كالمتحير في أمره لا يدري ما يفعل. ونزلت في الوليد بن المغيرة وأصحابه من الكفار.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " ١ تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه، والتي تمنع من الشهود والعيان، فراجعه، إن شئت. وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره. وبالله التوفيق.
﴿ وقالوا أئذا كنا عظامًا ورُفاتًا أئنا لمبعوثون خلقًا جديدًا ﴾، أنكروا البعث، واستبعدوا أن يجعلهم خلقًا جديدًا، بعد فنائهم وجعلهم ترابًا. والرفات : الذي بلي، حتى صار غبارًا وفتاتًا. و " أئذا " : ظرف، والعامل فيه : ما دل عليه قوله :﴿ لمبعوثون ﴾، لا نفسه ؛ لأن ما بعد " إن " والهمزة، لا يعمل فيما قبله، أي : أنُبعث إذا كنا عظامًا. . . الخ. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " ١ تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه، والتي تمنع من الشهود والعيان، فراجعه، إن شئت. وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره. وبالله التوفيق.
ثم أمر نبيه بالجواب عما أنكروه من البعث، فقال :
﴿ قُلْ كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً ﴾ * ﴿ أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَن يَكُونَ قَرِيباً ﴾ * ﴿ يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ يا محمد لمن أنكر البعث :﴿ كُونوا حجارة أو حديدًا أو خلقًا ﴾.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : مَن كان قلبه أقسى من الحجارة والحديد، واستغرب أن يُنقذه الله من شهوته، وأن يخرجه من وجود جهالته وغفلته، فقُل لهم : كونوا حجارة أو حديدًا، أو خلقًا أكبر من ذلك، فإن الله قادر على أن يُحيي قلوبكم بمعرفته، ويُلينها بعد القساوة، بسبب شرب خمرته. فسيقولون : من يُعيدنا إلى هذه الحالة ؟ قل : الذي فطركم على توحيده أول مرة، حين أقررتم بربوبيته، يوم أخذ الميثاق. فسَيُنْغضون إليك رؤوسهم ؛ تعجبًا واستغرابًا، ويقولون : متى هو هذا الفتح ؟ ! قل : عسى أن يكون قريبًا ؛ يوم يدعوكم إلى حضرته بشوق مقلق، أو خوف مزعج، بواسطة شيخ عارف، أو بغير واسطة، فتستجيبون بحمده ومنته، وتظنون إن لبثتم في أيام الغفلة إلا قليلاً ؛ فتلين قلوبكم، وتطمئن نفوسكم، وتنشرح صدوركم، وتحسن أخلاقكم، فلا تخاطبون العباد إلا بالتي هي أحسن، كما قال تعالى :﴿ وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوّاً مُّبِيناً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً ﴾
﴿ قُلْ كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً ﴾ * ﴿ أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَن يَكُونَ قَرِيباً ﴾ * ﴿ يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ يا محمد لمن أنكر البعث :﴿ كُونوا حجارة أو حديدًا أو خلقًا ﴾.
قلت :﴿ قريباً ﴾ : خبر كان، أو ظرف له ؛ على أن " كان " تامة، أي : عسى أن يقع في زمن قريب. و﴿ أن يكون ﴾ : إما : اسم " عسى " وهي تامة، أو خبرها، والاسم مضمر، أي : عسى أن يكون البعث قريبًا، أو : عسى أن يقع في زمن قريب.
﴿ كُونوا حجارة أو حديدًا أو خلقًا ﴾ آخر ﴿ ممَا يكْبُرُ ﴾ أي : يعظم ﴿ في صدوركم ﴾ عن قبول الحياة، فإنكم مبعوثون ومُعادون لا محالة، أي : لو كنتم حجارة أو حديدًا، أو شيئًا أكبر عندكم من ذلك، وأبعد من الحياة، لقدرنا على بعثكم ؛ إذ القدرة صالحة لكل ممكن. ومعنى الأمر هنا : التقدير، وليس للتعجيز، كما قال بعضهم. انظر ابن جزي، ﴿ فسيقولون مَن يُعيدنا ﴾ إلى الحياة مرة أخرى، مع ما بيننا وبين الإعادة، من مثل هذه المباعدة ؟ ﴿ قل الذي فطركم أول مرةٍ ﴾ ولم تكونوا شيئًا ؛ لأن القادر على البدء قادر على الإعادة، بل هي أهون، ﴿ فسيُنْغِضُون ﴾ ؛ يُحركون ﴿ إِليك رؤوسَهم ﴾ ؛ تعجبًا واستهزاءً، ﴿ ويقولون ﴾ ؛ استهزاء :﴿ متى هو ﴾ أي : البعث، ﴿ قل عسى أن يكون قريبًا ﴾، فإنَّ كل ما هو آتٍ قريب.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : مَن كان قلبه أقسى من الحجارة والحديد، واستغرب أن يُنقذه الله من شهوته، وأن يخرجه من وجود جهالته وغفلته، فقُل لهم : كونوا حجارة أو حديدًا، أو خلقًا أكبر من ذلك، فإن الله قادر على أن يُحيي قلوبكم بمعرفته، ويُلينها بعد القساوة، بسبب شرب خمرته. فسيقولون : من يُعيدنا إلى هذه الحالة ؟ قل : الذي فطركم على توحيده أول مرة، حين أقررتم بربوبيته، يوم أخذ الميثاق. فسَيُنْغضون إليك رؤوسهم ؛ تعجبًا واستغرابًا، ويقولون : متى هو هذا الفتح ؟ ! قل : عسى أن يكون قريبًا ؛ يوم يدعوكم إلى حضرته بشوق مقلق، أو خوف مزعج، بواسطة شيخ عارف، أو بغير واسطة، فتستجيبون بحمده ومنته، وتظنون إن لبثتم في أيام الغفلة إلا قليلاً ؛ فتلين قلوبكم، وتطمئن نفوسكم، وتنشرح صدوركم، وتحسن أخلاقكم، فلا تخاطبون العباد إلا بالتي هي أحسن، كما قال تعالى :﴿ وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوّاً مُّبِيناً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً ﴾
﴿ كُونوا حجارة أو حديدًا أو خلقًا ﴾ آخر ﴿ ممَا يكْبُرُ ﴾ أي : يعظم ﴿ في صدوركم ﴾ عن قبول الحياة، فإنكم مبعوثون ومُعادون لا محالة، أي : لو كنتم حجارة أو حديدًا، أو شيئًا أكبر عندكم من ذلك، وأبعد من الحياة، لقدرنا على بعثكم ؛ إذ القدرة صالحة لكل ممكن. ومعنى الأمر هنا : التقدير، وليس للتعجيز، كما قال بعضهم. انظر ابن جزي، ﴿ فسيقولون مَن يُعيدنا ﴾ إلى الحياة مرة أخرى، مع ما بيننا وبين الإعادة، من مثل هذه المباعدة ؟ ﴿ قل الذي فطركم أول مرةٍ ﴾ ولم تكونوا شيئًا ؛ لأن القادر على البدء قادر على الإعادة، بل هي أهون، ﴿ فسيُنْغِضُون ﴾ ؛ يُحركون ﴿ إِليك رؤوسَهم ﴾ ؛ تعجبًا واستهزاءً، ﴿ ويقولون ﴾ ؛ استهزاء :﴿ متى هو ﴾ أي : البعث، ﴿ قل عسى أن يكون قريبًا ﴾، فإنَّ كل ما هو آتٍ قريب.
و﴿ يوم يدعوكم ﴾ : منصوب بمحذوف ؛ اذكروا يوم يدعوكم. أو : بدل من " قريب " ؛ على أنه ظرف. انظر أبا السعود. و﴿ بحمده ﴾ : حال من ضمير ﴿ تستجيبون ﴾، أي : منقادين له، حامدين له، لما فعل بكم.
واذكروا ﴿ يومَ يدعوكم ﴾ ؛ يناديكم من القبور على لسان إسرافيل، ﴿ فتستجيبونَ ﴾ أي : فتبعثون من القبور ﴿ بحمده ﴾ ؛ بأمره، أو ملتبسين بحمده، حامدين له على كمال قدرته، عند مشاهدة آثارها، ومعاينة أحكامها، كما قيل : إنهم يقومون ينفضون التراب عن رؤوسهم، ويقولون : سبحانك اللهم وبحمدك، ﴿ وتظنون إِن لبثتم ﴾ ؛ ما لبثتم في الدنيا ﴿ إِلا قليلاً ﴾ ؛ لما ترون من الهول، أو تستقصرون مدة لبثكم في القبور، كالذي مرَّ على قرية. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : مَن كان قلبه أقسى من الحجارة والحديد، واستغرب أن يُنقذه الله من شهوته، وأن يخرجه من وجود جهالته وغفلته، فقُل لهم : كونوا حجارة أو حديدًا، أو خلقًا أكبر من ذلك، فإن الله قادر على أن يُحيي قلوبكم بمعرفته، ويُلينها بعد القساوة، بسبب شرب خمرته. فسيقولون : من يُعيدنا إلى هذه الحالة ؟ قل : الذي فطركم على توحيده أول مرة، حين أقررتم بربوبيته، يوم أخذ الميثاق. فسَيُنْغضون إليك رؤوسهم ؛ تعجبًا واستغرابًا، ويقولون : متى هو هذا الفتح ؟ ! قل : عسى أن يكون قريبًا ؛ يوم يدعوكم إلى حضرته بشوق مقلق، أو خوف مزعج، بواسطة شيخ عارف، أو بغير واسطة، فتستجيبون بحمده ومنته، وتظنون إن لبثتم في أيام الغفلة إلا قليلاً ؛ فتلين قلوبكم، وتطمئن نفوسكم، وتنشرح صدوركم، وتحسن أخلاقكم، فلا تخاطبون العباد إلا بالتي هي أحسن، كما قال تعالى :﴿ وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوّاً مُّبِيناً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً ﴾
واذكروا ﴿ يومَ يدعوكم ﴾ ؛ يناديكم من القبور على لسان إسرافيل، ﴿ فتستجيبونَ ﴾ أي : فتبعثون من القبور ﴿ بحمده ﴾ ؛ بأمره، أو ملتبسين بحمده، حامدين له على كمال قدرته، عند مشاهدة آثارها، ومعاينة أحكامها، كما قيل : إنهم يقومون ينفضون التراب عن رؤوسهم، ويقولون : سبحانك اللهم وبحمدك، ﴿ وتظنون إِن لبثتم ﴾ ؛ ما لبثتم في الدنيا ﴿ إِلا قليلاً ﴾ ؛ لما ترون من الهول، أو تستقصرون مدة لبثكم في القبور، كالذي مرَّ على قرية. والله تعالى أعلم.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقل لعبادي ﴾ المؤمنين :﴿ يقولوا ﴾ للمشركين الكلمة ﴿ التي هي أحسنُ ﴾ ولا تخاشنوهم، ﴿ إِن الشيطان يَنْزَغُ بينهم ﴾ ؛ يهيج بينهم الجدال والشر، فلعل المخاشنة لهم تُفضي إلى العناد وازدياد الفساد. وكان هذا بمكة، قبل الأمر بالقتال، ثم نُسخ. وقيل : في الخطاب من المؤمنين بعضهم لبعض، أمرهم أن يقولوا، فيما بينهم، كلامًا لينًا حسنًا. ﴿ إِن الشيطانَ ينزَغ بينهم ﴾ العداوة والبغضاء ؛ ﴿ إِنَّ الشيطان كان للإِنسان عدوًا مبينًا ﴾ ؛ ظاهر العداوة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من أوصاف الصوفية - رضي الله عنهم - أنهم هينون لينون كلَّفة حرير، لا ينطقون إلا بالكلام الحسن، ولا يفعلون إلا ما هو حسن، ويفرحون ولا يحزنون وينبسطون ولا ينقبضون. من رأوه مقبوضًا بسطوه، ومن رأوه حزينًا فرّحوه، ومن رأوه جاهلاً أرشدوه بالتي هي أحسن. وهم متفاوتون في هذا الأمر، مفضل بعضهم على بعض في الأخلاق والولاية، فكل من زاد في الأخلاق الحسنة زاد تفضيله عند الله. وفي الحديث :" إنَّ الرَّجلُ لَيُدرِكُ ؛ بحُسْن الخلُق، دَرَجََة الصَائِم النهار، القَائِمِ اللَّيْل " ١ وبالله التوفيق.
يقولون لهم في المخاطبة الحسنة :﴿ ربكم أعلمُ إِن يشأ يرحمْكُم ﴾ بالتوبة والإيمان، ﴿ أو إِن يشأ يُعذِّبكُم ﴾ بالموت على الكفر. وهذا تفسير للكلمة التي هي أحسن، وما بينهما اعتراض، أي : قولوا هذه الكلمة ونحوها، ولا تصرحوا بأنهم من أهل النار ؛ فإنه يثير الشر، مع أن ختام أمرهم غيب. ﴿ وما أرسلناك عليهم وكيلاً ﴾ ؛ موكولاً إليك أمرهم، فتجبرهم على الإيمان، وإنما أَرْسلْنَاكَ مبشرًا ونذيرًا، فَدارهِم، ومُر أصحابك باحتمال الأذى منهم. رُوي أن المشركين أفرطوا في إيذائهم ؛ فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت، وقيل : شتم رجل عمر رضي الله عنه، فهمَّ به، فأمره الله بالعفو.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من أوصاف الصوفية - رضي الله عنهم - أنهم هينون لينون كلَّفة حرير، لا ينطقون إلا بالكلام الحسن، ولا يفعلون إلا ما هو حسن، ويفرحون ولا يحزنون وينبسطون ولا ينقبضون. من رأوه مقبوضًا بسطوه، ومن رأوه حزينًا فرّحوه، ومن رأوه جاهلاً أرشدوه بالتي هي أحسن. وهم متفاوتون في هذا الأمر، مفضل بعضهم على بعض في الأخلاق والولاية، فكل من زاد في الأخلاق الحسنة زاد تفضيله عند الله. وفي الحديث :" إنَّ الرَّجلُ لَيُدرِكُ ؛ بحُسْن الخلُق، دَرَجََة الصَائِم النهار، القَائِمِ اللَّيْل " ١ وبالله التوفيق.
﴿ وربك أعلمُ بمن في السماوات والأرض ﴾ وبأحوالهم، فيختار منهم لنبوته وولايته من يشاء. وهو رد لاستبعاد قريش أن يكون يتيم أبي طالب نبيًا، وأن يكون العُراة الجياع أصحابه. ﴿ ولقد فضّلنا بعض النبيين على بعض ﴾ بالفضائل النفسانية، والتفرغ من العلائق الجسمانية، لا بكثرة الأموال والأتباع، حتى يستبعدوا نبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لقلة ماله، وضعف أصحابه ؛ فإن سيدنا داود عليه السلام كان مثله في قلة ماله وأتباعه، ثم قواه بالملك والنبوة. ولذا قال :﴿ وآتينا داود زبورًا ﴾ ؛ وقيل : هو إشارة إلى تفضيل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ؛ فإنه مذكور في الزبور، وهو أنه خاتم الأنبياء، وأمته خير الأمم، وأنهم يرثون الأرض بالفتح عليهم ؛ قال تعالى :
﴿ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ [ الأنبياء : ١٠٥ ]. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من أوصاف الصوفية - رضي الله عنهم - أنهم هينون لينون كلَّفة حرير، لا ينطقون إلا بالكلام الحسن، ولا يفعلون إلا ما هو حسن، ويفرحون ولا يحزنون وينبسطون ولا ينقبضون. من رأوه مقبوضًا بسطوه، ومن رأوه حزينًا فرّحوه، ومن رأوه جاهلاً أرشدوه بالتي هي أحسن. وهم متفاوتون في هذا الأمر، مفضل بعضهم على بعض في الأخلاق والولاية، فكل من زاد في الأخلاق الحسنة زاد تفضيله عند الله. وفي الحديث :" إنَّ الرَّجلُ لَيُدرِكُ ؛ بحُسْن الخلُق، دَرَجََة الصَائِم النهار، القَائِمِ اللَّيْل " ١ وبالله التوفيق.
﴿ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ [ الأنبياء : ١٠٥ ]. والله تعالى أعلم.
ثم رجع إلى الكلام مع المشركين والرد عليهم، فقال :
﴿ قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً ﴾ * ﴿ أُولَائِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ لهم :﴿ ادعوا الذين زعمتم ﴾ أنهم آلهة تعبدونهم ﴿ من دونه ﴾ كالملائكة والمسيح وعُزير، أو كالأصنام والأوثان، ﴿ فلا يملكون ﴾ ؛ لا يستطيعون ﴿ كشف الضر عنكم ﴾، كالمرض والفقر والقحطِ، ﴿ ولا تحويلاً ﴾ لذلك عنكم إلى غيركم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين لزمته القهرية والعبودية، فهو عاجز عن إصلاح نفسه، فكيف يصلح غيره ؟ ولا يستطيع أن يدفع عن نفسه، فكيف يدفع عن غيره ؟ فارفع همتك، أيها العبد، إلى مولاك، وأنزل حوائجك كلها به دون أحد سواه، فكل ما سواه مفتقر إليه، والفقير المضطر لا ينفع نفسه، فكيف ينفع غيره ؟ والله يتولى هداك.
﴿ قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً ﴾ * ﴿ أُولَائِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قلْ ﴾ لهم :﴿ ادعوا الذين زعمتم ﴾ أنهم آلهة تعبدونهم ﴿ من دونه ﴾ كالملائكة والمسيح وعُزير، أو كالأصنام والأوثان، ﴿ فلا يملكون ﴾ ؛ لا يستطيعون ﴿ كشف الضر عنكم ﴾، كالمرض والفقر والقحطِ، ﴿ ولا تحويلاً ﴾ لذلك عنكم إلى غيركم.
قلت :﴿ أولئك ﴾ : مبتدأ، و﴿ الذين يدعون ﴾ : صفته، و﴿ يبتغون ﴾ : خبره. وضمير " يدعون " : للكفار، وفي " يبتغون " : للآلهة المعْبُودين، وقيل : الضمير في " يدعون " و " يبتغون " : للأنبياء المذكورين قبلُ في قوله :﴿ فضَّلنا بعض النبيين على بعض ﴾، والوسيلة : ما يتوسل به ويتقرب إلى الله، و﴿ أيهم ﴾ : بدل من فاعل ﴿ يبتغون ﴾، و " أيّ " : موصولة، أي : يبتغي من هو أقرب إليه تعالى -الوسيلة -، فكيف بمن دونه ؟ أو ضمَّنَ معنى يبتغون : يحرصون، أي : يحرصون أيهم يكون إليه تعالى أقرب ؟
قال تعالى :﴿ أولئك الذين يدعون ﴾ أنهم آلهة، هم في غاية الافتقار إلى الله والتوسل إليه، كلهم ﴿ يبتغون إِلى ربهم الوسيلةَ ﴾ أي : التقرب بالطاعة، ويحرصون ﴿ أيهم أقربُ ﴾ إلى الله من غيره، فكيف يكونون آلهة ؟ أو : أولئك الذين يدعونهم آلهة، يطلبون إلى ربهم الوسيلة بالطاعة، يطلبها أيهم أقرب، أي : الذي هو أقرب، فكيف بغير الأقرب ؟ ﴿ ويرجون رحمته ويخافون عذابه ﴾ كسائر العباد، فكيف يزعمون أنهم آلهة ؟ ﴿ إن عذاب ربك كان محذورًا ﴾ ؛ مخوفًا، أي : حقيقًا بأن يحذره كل أحد، حتى الرسل والملائكة. أعاذنا الله من جميعه. آمين.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين لزمته القهرية والعبودية، فهو عاجز عن إصلاح نفسه، فكيف يصلح غيره ؟ ولا يستطيع أن يدفع عن نفسه، فكيف يدفع عن غيره ؟ فارفع همتك، أيها العبد، إلى مولاك، وأنزل حوائجك كلها به دون أحد سواه، فكل ما سواه مفتقر إليه، والفقير المضطر لا ينفع نفسه، فكيف ينفع غيره ؟ والله يتولى هداك.
قال تعالى :﴿ أولئك الذين يدعون ﴾ أنهم آلهة، هم في غاية الافتقار إلى الله والتوسل إليه، كلهم ﴿ يبتغون إِلى ربهم الوسيلةَ ﴾ أي : التقرب بالطاعة، ويحرصون ﴿ أيهم أقربُ ﴾ إلى الله من غيره، فكيف يكونون آلهة ؟ أو : أولئك الذين يدعونهم آلهة، يطلبون إلى ربهم الوسيلة بالطاعة، يطلبها أيهم أقرب، أي : الذي هو أقرب، فكيف بغير الأقرب ؟ ﴿ ويرجون رحمته ويخافون عذابه ﴾ كسائر العباد، فكيف يزعمون أنهم آلهة ؟ ﴿ إن عذاب ربك كان محذورًا ﴾ ؛ مخوفًا، أي : حقيقًا بأن يحذره كل أحد، حتى الرسل والملائكة. أعاذنا الله من جميعه. آمين.
ثم بين قهريته تعالى، فقال :
﴿ وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلاَّ نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَاباً شَدِيداً كَانَ ذالِك فِي الْكِتَابِ مَسْطُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِن من قرية ﴾ أي : أهلها، ﴿ إلا نحن مُهلكوها قبلَ يوم القيامة ﴾ ؛ بالموت والاستئصال، ﴿ أو مُعذبوها عذابًا شديدًا ﴾ ؛ بالقتل وغيره، ﴿ كان ذلك في الكتاب ﴾ ؛ في اللوح المحفوظ ﴿ مسطورًا ﴾ ؛ مكتوبًا. وقال في المستخرج : وإن من قرية إلا نحن مهلكوها ؛ الصالحة بالإفناء، والطالحةُ بالبلاء، أو معذبوها بالسيف ؛ إذا ظهر فيهم الزنى والربا. ه. قال ابن جزي : رُوي أن هلاك مكة بالحبشة، والمدينة بالجوع، والكوفة بالترك، والأندلس بالخيل. ثم قال : وأما هلاك قرطبة وأشبيلية وطُليطلة وغيرها، فبأخذ الروم لها. ه. قلت : قد استولى العدو على الأندلس كلها فهو خرابها. أعاد الله عمارتها بالإسلام. آمين.
وقال في حُسْن المحاضرة : وأخرج الحاكم في المستدرك عن كعب قال : الجزيرة آمنة من الخراب حتى تخرب أرمينية - والجزيرة أرض بالبصرة، وموضع باليمامة، لا جزيرة الأندلس - ثم قال : ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب الجزيرة : والكوفة آمنة من الخراب حتى تخرب مصر، ولا تكون الملحمة حتى تخرب الكوفة، ولا تفتح مدينة الكفر حتى تكون الملحمة، ولا يخرج الدجال حتى تُفتح مدينة الكفر. قال : وأخرج الديلمي في مسند الفردوس، وأورده القرطبي في التذكرة من حديث حذيفة مرفوعًا : يبدو الخراب في أطراف الأرض، حتى تخرب مصر، ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب البصرة، وخراب البصرة من العراق، وخراب مصر من جفاف النيل، وخراب مكة من الحبشة، وخراب المدينة من الجوع، وخراب اليمن من الجراد، وخراب الأُبُلَّةِ من الحِصار، وخراب فارس من الصعاليك، وخراب الترك من الديلم، وخراب الديلم من الأرمن، وخراب الأرمن من الخَرز، وخراب الخرز من الترك، وخراب الترك من الصواعق، وخراب السند من الهند، وخراب الهند من الصين، وخراب الصين من الرمل، وخراب الحبشة من الرجفة، وخراب العراق من القحط. ه.
قلت : وسكت عن المغرب، ولعله المعنِيُّ بقوله عليه الصلاة والسلام :" لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الحَقِّ حَتَّى يَأتِي أمْرُ اللهِ " ١. زاد في رواية : وهم أهل المغرب، ورجحه صاحب المدخل٢، قال : لأنهم متمسكُون بالسنة أكثر من المشرق. والله تعالى أعلم بغيبه.
الإشارة : القرية محل تقرر السر، وهو القلب، فإما أن يُهلكه الله بالتلف والضلال، وإما أن يُعذبه عذابًا شديدًا ؛ بالمجاهدات والمكابدات، ثم ينعمه نعيمًا كبيرًا بالمشاهدات والمناجاة. كان ذلك في الكتاب مسطورًا، فريق في الجنة وفريق في السعير.
﴿ وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلاَّ نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَاباً شَدِيداً كَانَ ذالِك فِي الْكِتَابِ مَسْطُوراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِن من قرية ﴾ أي : أهلها، ﴿ إلا نحن مُهلكوها قبلَ يوم القيامة ﴾ ؛ بالموت والاستئصال، ﴿ أو مُعذبوها عذابًا شديدًا ﴾ ؛ بالقتل وغيره، ﴿ كان ذلك في الكتاب ﴾ ؛ في اللوح المحفوظ ﴿ مسطورًا ﴾ ؛ مكتوبًا. وقال في المستخرج : وإن من قرية إلا نحن مهلكوها ؛ الصالحة بالإفناء، والطالحةُ بالبلاء، أو معذبوها بالسيف ؛ إذا ظهر فيهم الزنى والربا. ه. قال ابن جزي : رُوي أن هلاك مكة بالحبشة، والمدينة بالجوع، والكوفة بالترك، والأندلس بالخيل. ثم قال : وأما هلاك قرطبة وأشبيلية وطُليطلة وغيرها، فبأخذ الروم لها. ه. قلت : قد استولى العدو على الأندلس كلها فهو خرابها. أعاد الله عمارتها بالإسلام. آمين.
وقال في حُسْن المحاضرة : وأخرج الحاكم في المستدرك عن كعب قال : الجزيرة آمنة من الخراب حتى تخرب أرمينية - والجزيرة أرض بالبصرة، وموضع باليمامة، لا جزيرة الأندلس - ثم قال : ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب الجزيرة : والكوفة آمنة من الخراب حتى تخرب مصر، ولا تكون الملحمة حتى تخرب الكوفة، ولا تفتح مدينة الكفر حتى تكون الملحمة، ولا يخرج الدجال حتى تُفتح مدينة الكفر. قال : وأخرج الديلمي في مسند الفردوس، وأورده القرطبي في التذكرة من حديث حذيفة مرفوعًا : يبدو الخراب في أطراف الأرض، حتى تخرب مصر، ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب البصرة، وخراب البصرة من العراق، وخراب مصر من جفاف النيل، وخراب مكة من الحبشة، وخراب المدينة من الجوع، وخراب اليمن من الجراد، وخراب الأُبُلَّةِ من الحِصار، وخراب فارس من الصعاليك، وخراب الترك من الديلم، وخراب الديلم من الأرمن، وخراب الأرمن من الخَرز، وخراب الخرز من الترك، وخراب الترك من الصواعق، وخراب السند من الهند، وخراب الهند من الصين، وخراب الصين من الرمل، وخراب الحبشة من الرجفة، وخراب العراق من القحط. ه.
قلت : وسكت عن المغرب، ولعله المعنِيُّ بقوله عليه الصلاة والسلام :" لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الحَقِّ حَتَّى يَأتِي أمْرُ اللهِ " ١. زاد في رواية : وهم أهل المغرب، ورجحه صاحب المدخل٢، قال : لأنهم متمسكُون بالسنة أكثر من المشرق. والله تعالى أعلم بغيبه.
الإشارة : القرية محل تقرر السر، وهو القلب، فإما أن يُهلكه الله بالتلف والضلال، وإما أن يُعذبه عذابًا شديدًا ؛ بالمجاهدات والمكابدات، ثم ينعمه نعيمًا كبيرًا بالمشاهدات والمناجاة. كان ذلك في الكتاب مسطورًا، فريق في الجنة وفريق في السعير.
١ أخرجه البخاري في المناقب باب ٢٨..
٢ صاحب المدخل: هو أبو عبد الله محمد بن محمد بن محمد العبدري الفاسي المالكي المعروف بابن الحاج المتوفى سنة ٧٣٧، وكتابه هو "مدخل الشرع الشريف على المذاهب الأربعة" (انظر كشف الظنون٦/١٤٩)..
٢ صاحب المدخل: هو أبو عبد الله محمد بن محمد بن محمد العبدري الفاسي المالكي المعروف بابن الحاج المتوفى سنة ٧٣٧، وكتابه هو "مدخل الشرع الشريف على المذاهب الأربعة" (انظر كشف الظنون٦/١٤٩)..
ثم أجاب عن تأخر الآيات بعد اقتراحها، فقال :
﴿ وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلاَّ تَخْوِيفاً ﴾
قلت :﴿ أنْ نرسل ﴾ : مفعول " منعنا "، و﴿ إلا أن كَذَّب ﴾ : فاعل.
يقول الحق جلّ جلاله : وما صَرَفَنَا عن إرسال الآيات التي اقْتَرَحَتْهَا قريش بقولهم : اجعل لنا الصّفَا ذَهَبًا، إلا تكذيب الأولين بها، فهلكوا، وهم أمثالهم في الطبع، كعاد وثمود، وأنها لو أرسلت لكذبوها، فيهلكوا أمثالهم، كما مضت به سنتُنا، وقد قضينا في أزلنا ألا نستأصلهم ؛ لأن فيهم من يُؤمن، أو يلد من يؤمن.
ثم ذكر بعض الأمم المهلكة بتكذيب الآيات المقترحة فقال :﴿ وآتينا ثمودَ الناقةَ ﴾ بسبب سؤالهم، ﴿ مُبصرةً ﴾ ؛ بينة ذات إبصار، أو بصائر واضحة الدلالة، يُدركها كلُّ من يبصرها. ﴿ فظلموا بها ﴾ ؛ فكفروا بها، أو : فظلموا أنفسهم بسبب عقرها، فهلكوا، ﴿ وما نُرسل بالآياتِ ﴾ المقترحة ﴿ إِلا تخويفًا ﴾ من نزول العذاب المستأصِلِ، فإن لم يخافوا نزل بهم، أو : وما نرسل بالآيات غير المقترحة، كالمعجزات وآيات القرآن، إلا تخويفًا بعذاب الآخرة ؛ فإن أمر من بعث إليهم مؤخر إلى يوم القيامة. قاله البيضاوي.
قال في الحاشية : ومقتضى حديث الكسوف، وقوله فيه :" ذلك يُخوف بهما عبادة " : أن التخويف لا يختص بالخوارق، بل يعم غيرها، مما هو معتاد نفيه، ويأتي غِبا. وفي الوجيز :( بالآيات ) أي : العبر والدلالات. وفي الورتجبي : الآيات هي : الشباب والكهولة والشيبة، وتقلب الأحوال بك، لعلك تعتبر بحال، أو تتعظ بوقت. ه.
الإشارة : إمساك الكرامات عن المريد السائر أو الولي : رحمة واعتناء به، فلعله ؛ حين تظهر له، يقف معها ويستحسن حاله، أو يزكي نفسه ويرفع عنها عصا التأديب، فيقف عن السير، ويُحرم الوصول إلى غاية الكمال، وفي الحكم :" ما أرادت همة سالك أن تقف عندما كشف لها، إلاّ نادته هواتف الحقيقة : الذي تطلب أمامك ". وقال الششتري رضي الله عنه :
﴿ وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلاَّ تَخْوِيفاً ﴾
قلت :﴿ أنْ نرسل ﴾ : مفعول " منعنا "، و﴿ إلا أن كَذَّب ﴾ : فاعل.
يقول الحق جلّ جلاله : وما صَرَفَنَا عن إرسال الآيات التي اقْتَرَحَتْهَا قريش بقولهم : اجعل لنا الصّفَا ذَهَبًا، إلا تكذيب الأولين بها، فهلكوا، وهم أمثالهم في الطبع، كعاد وثمود، وأنها لو أرسلت لكذبوها، فيهلكوا أمثالهم، كما مضت به سنتُنا، وقد قضينا في أزلنا ألا نستأصلهم ؛ لأن فيهم من يُؤمن، أو يلد من يؤمن.
ثم ذكر بعض الأمم المهلكة بتكذيب الآيات المقترحة فقال :﴿ وآتينا ثمودَ الناقةَ ﴾ بسبب سؤالهم، ﴿ مُبصرةً ﴾ ؛ بينة ذات إبصار، أو بصائر واضحة الدلالة، يُدركها كلُّ من يبصرها. ﴿ فظلموا بها ﴾ ؛ فكفروا بها، أو : فظلموا أنفسهم بسبب عقرها، فهلكوا، ﴿ وما نُرسل بالآياتِ ﴾ المقترحة ﴿ إِلا تخويفًا ﴾ من نزول العذاب المستأصِلِ، فإن لم يخافوا نزل بهم، أو : وما نرسل بالآيات غير المقترحة، كالمعجزات وآيات القرآن، إلا تخويفًا بعذاب الآخرة ؛ فإن أمر من بعث إليهم مؤخر إلى يوم القيامة. قاله البيضاوي.
قال في الحاشية : ومقتضى حديث الكسوف، وقوله فيه :" ذلك يُخوف بهما عبادة " : أن التخويف لا يختص بالخوارق، بل يعم غيرها، مما هو معتاد نفيه، ويأتي غِبا. وفي الوجيز :( بالآيات ) أي : العبر والدلالات. وفي الورتجبي : الآيات هي : الشباب والكهولة والشيبة، وتقلب الأحوال بك، لعلك تعتبر بحال، أو تتعظ بوقت. ه.
الإشارة : إمساك الكرامات عن المريد السائر أو الولي : رحمة واعتناء به، فلعله ؛ حين تظهر له، يقف معها ويستحسن حاله، أو يزكي نفسه ويرفع عنها عصا التأديب، فيقف عن السير، ويُحرم الوصول إلى غاية الكمال، وفي الحكم :" ما أرادت همة سالك أن تقف عندما كشف لها، إلاّ نادته هواتف الحقيقة : الذي تطلب أمامك ". وقال الششتري رضي الله عنه :
| ومهما ترى كلَّ المراتِبِ تجتلي | عليْكَ فحُلْ عنها فعَن مِثْلها حُلْنا |
| وقُلْ ليْس لي في غَيْر ذاتِكَ مَطْلبٌ | فلا صورةٌ تُجْلى ولا طُرْفَةٌ تُجْنى |
ولما نزه تعالى نفسه في أول السورة عن الجهة، التي توهمها قضية الإسراء، صرح هنا بأنه محيط بكل مكان وزمان، لا يختص بمكان دون مكان، فقال :
﴿ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي القُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِذْ قلنا لك ﴾ فيما أوحينا إليك ﴿ إِنَّ ربك أحَاطَ بالناس ﴾ علماً وقدرة، وأسراراً وأنواراً، كما يليق بجلاله وتجليه، فلا يختص بمكان ولا زمان، بل هو مظهر الزمان والمكان، وقد كان ولا زمان ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان، ﴿ وما جعلنا الرؤيا التي أريناك ﴾ في قضية الإسراء، قال ابن عباس :" هي رؤيا عين " حيث رأى أنوار جبروته في أعلى عليين، وشاهد أسرار ذاته أريناك ذلك في ذلك المكان ﴿ إلا فتنةً للناس ﴾ ؛ اختباراً لهم، من يصدق بذلك ولا يكيف، ومن يجحده من الكفرة. ومن يقف مع ظاهره، فيقع في التجسيم والتحييز، ومن تنهضه السابقة إلى التعشق ؛ فيجاهد نفسه حتى تعرج روحه إلى عالم الملكوت، فتكاشف بإحاطة أسرار الذات بكل شيء.
وإنما خص الحق تعالى إحاطته بالناس، مع أنه محيط بكل شيء، كما في الآية الأخرى :﴿ أَلآ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطُ ﴾ [ فُصِّلَت : ٥٤ ] ؛ لأنهم المقصودون بالذات من هذا العالم، وما خلق إلا لأجلهم. فاكتفى بالإحاطة بهم عن إحاطته بكل شيء.
ثم قال تعالى :﴿ والشجرة الملعونة في القرآن ﴾ وهي : شجرة الزقوم، أي : ما جعلناها إلا فتنة للناس. وذلك أن قريشاً لما سمعوا أن في جهنم شجرة الزقوم، سخروا من ذلك، فافتتنوا بها، حيث أنكروها، وكفروا بالقرآن، وقالوا : كيف تكون شجرة في النار، والنار تحرق الشجر ؟ ! وقفوا مع الإلف والعادة، ولم ينفذوا إلى عموم تعلق القدرة. ومن قدر على حفظ وبر السَّمَنْدَل منها، وهو يمشي فيها، قدر على أن يخلق في النار شجرة، ولم تحرقها. وقال أبو جهل : ما أعرف الزقوم إلا التمر بالزبد. فإن قيل : أين لُعِنت شجرة الزقوم في القرآن ؟ فالجواب : أن المراد لعنة آكلها، وقيل : إن اللعنة هنا بمعنى الإبعاد، وهي في أصل الجحيم.
قال تعالى :﴿ ونُخوِّفهم ﴾ بأنواع التخويف، أو بالزقوم، ﴿ فما يزيدُهُم إِلا طغيانًا كبيرًا ﴾ ؛ عنوًا مجاوزاً للحد.
الإشارة : الأكوان ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته. فإذا انمحت الأكوان ثبتت وحدة المكون. " كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما كان عليه "، من قامت به الأشياء، وهو وجودها ونور ذاتها، ومحيط بها، كيف تحصره، أو تحيزه، أو تحول بينه وبين موجوداته ؟ قيل لسيدنا علي - كرم الله وجهه - : يا ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم : أين كان ربنا قبل خلق الأشياء ؟ فتغير وجهه، وسكت، ثم قال : قولكم : أين ؟ يقتضي المكان، وكان الله ولا زمان ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان. ه.
وقال الشيخ الشاذلي :( قيل لي : يا عليّ ؛ بي قُلْ، وعليّ دُل، وأنا الكل ). وفي الحديث :" لاَ تَسُبُّوا الدَهْرَ، فَإنَّ الله هُوَ الدَّهْرُ، بِيَده الليْلُ والنَّهَار "، ولا يفهم هذا على التحقيق إلا أهل الذوق، بصحبة أهل الذوق. وإلا فسلِّم تسلم، واعتقد التنزيه وبطلان التشبيه. وبالله التوفيق، وهو الهادي إلى سواء الطريق.
﴿ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي القُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِذْ قلنا لك ﴾ فيما أوحينا إليك ﴿ إِنَّ ربك أحَاطَ بالناس ﴾ علماً وقدرة، وأسراراً وأنواراً، كما يليق بجلاله وتجليه، فلا يختص بمكان ولا زمان، بل هو مظهر الزمان والمكان، وقد كان ولا زمان ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان، ﴿ وما جعلنا الرؤيا التي أريناك ﴾ في قضية الإسراء، قال ابن عباس :" هي رؤيا عين " حيث رأى أنوار جبروته في أعلى عليين، وشاهد أسرار ذاته أريناك ذلك في ذلك المكان ﴿ إلا فتنةً للناس ﴾ ؛ اختباراً لهم، من يصدق بذلك ولا يكيف، ومن يجحده من الكفرة. ومن يقف مع ظاهره، فيقع في التجسيم والتحييز، ومن تنهضه السابقة إلى التعشق ؛ فيجاهد نفسه حتى تعرج روحه إلى عالم الملكوت، فتكاشف بإحاطة أسرار الذات بكل شيء.
وإنما خص الحق تعالى إحاطته بالناس، مع أنه محيط بكل شيء، كما في الآية الأخرى :﴿ أَلآ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطُ ﴾ [ فُصِّلَت : ٥٤ ] ؛ لأنهم المقصودون بالذات من هذا العالم، وما خلق إلا لأجلهم. فاكتفى بالإحاطة بهم عن إحاطته بكل شيء.
ثم قال تعالى :﴿ والشجرة الملعونة في القرآن ﴾ وهي : شجرة الزقوم، أي : ما جعلناها إلا فتنة للناس. وذلك أن قريشاً لما سمعوا أن في جهنم شجرة الزقوم، سخروا من ذلك، فافتتنوا بها، حيث أنكروها، وكفروا بالقرآن، وقالوا : كيف تكون شجرة في النار، والنار تحرق الشجر ؟ ! وقفوا مع الإلف والعادة، ولم ينفذوا إلى عموم تعلق القدرة. ومن قدر على حفظ وبر السَّمَنْدَل منها، وهو يمشي فيها، قدر على أن يخلق في النار شجرة، ولم تحرقها. وقال أبو جهل : ما أعرف الزقوم إلا التمر بالزبد. فإن قيل : أين لُعِنت شجرة الزقوم في القرآن ؟ فالجواب : أن المراد لعنة آكلها، وقيل : إن اللعنة هنا بمعنى الإبعاد، وهي في أصل الجحيم.
قال تعالى :﴿ ونُخوِّفهم ﴾ بأنواع التخويف، أو بالزقوم، ﴿ فما يزيدُهُم إِلا طغيانًا كبيرًا ﴾ ؛ عنوًا مجاوزاً للحد.
الإشارة : الأكوان ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته. فإذا انمحت الأكوان ثبتت وحدة المكون. " كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما كان عليه "، من قامت به الأشياء، وهو وجودها ونور ذاتها، ومحيط بها، كيف تحصره، أو تحيزه، أو تحول بينه وبين موجوداته ؟ قيل لسيدنا علي - كرم الله وجهه - : يا ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم : أين كان ربنا قبل خلق الأشياء ؟ فتغير وجهه، وسكت، ثم قال : قولكم : أين ؟ يقتضي المكان، وكان الله ولا زمان ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان. ه.
وقال الشيخ الشاذلي :( قيل لي : يا عليّ ؛ بي قُلْ، وعليّ دُل، وأنا الكل ). وفي الحديث :" لاَ تَسُبُّوا الدَهْرَ، فَإنَّ الله هُوَ الدَّهْرُ، بِيَده الليْلُ والنَّهَار "، ولا يفهم هذا على التحقيق إلا أهل الذوق، بصحبة أهل الذوق. وإلا فسلِّم تسلم، واعتقد التنزيه وبطلان التشبيه. وبالله التوفيق، وهو الهادي إلى سواء الطريق.
ثم بين عداوة إبليس المتقدمة في قوله :﴿ إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا ﴾، فقال :
﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُواْ لأَدَمَ فَسَجَدُواْ إَلاَّ إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً ﴾ * ﴿ قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾ * ﴿ قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوْفُوراً ﴾ * ﴿ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً ﴾
قلت :﴿ طينًا ﴾ : منصوب على إسقاط الخافض، أو : حال من الراجع إلى الموصول.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ و ﴾ اذكر ﴿ إِذْ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إِلا إِبليسَ ﴾ امتنع، و﴿ قال أأسجدُ لمن خلقتَ طينًا ﴾ أي : من طين ؛ فهو أصله من الطين، وأنا أصلي من النار، فكيف أسجد له وأنا خير منه ؟ !
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي لك أيها الإنسان أن تكون مضادًا للشيطان، فإذا امتنع من الخضوع لآدم فاخضع أنت لأولاد آدم ؛ بالتواضع واللين، وإذا كان هو مجتهدًا في إغواء بني آدم بما يقدر عليه، فاجتهد أنت في نصحهم وإرشادهم، وتعليمهم ووعظهم وتذكيرهم، بقدر ما يمكنك، واستعمل السير إليهم بخيلك ورجلك، حتى تنقذهم من غروره وكيده. وإذا كان هو يدلهم على الشرك الجلي والخفي، في أموالهم وأولادهم، فدُلَّهم أنت على التوحيد، والإخلاص، في اعتقادهم وأعمالهم وأموالهم. وإذا كان يعدهم بالمواعد الكاذبة، فعدهم أنت بالمواعد الصادقة ؛ كحسن الظن بالله، إن صحبه العمل بما يرضيه. فإن فعلت هذا كنت من عباد الله الذين ليس له عليهم سلطان، كما أشار إليهم بقوله :
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُواْ لأَدَمَ فَسَجَدُواْ إَلاَّ إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً ﴾ * ﴿ قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾ * ﴿ قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوْفُوراً ﴾ * ﴿ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً ﴾
قلت :﴿ طينًا ﴾ : منصوب على إسقاط الخافض، أو : حال من الراجع إلى الموصول.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ و ﴾ اذكر ﴿ إِذْ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إِلا إِبليسَ ﴾ امتنع، و﴿ قال أأسجدُ لمن خلقتَ طينًا ﴾ أي : من طين ؛ فهو أصله من الطين، وأنا أصلي من النار، فكيف أسجد له وأنا خير منه ؟ !
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
و﴿ أرأيتك ﴾ : الكاف للخطاب، لا موضع لها. وتقدم الكلام عليه في سورة الأنعام١. و﴿ هذا ﴾ : مفعول " أرأيت ".
ثم ﴿ قال ﴾ إبليس :﴿ أَرَأيْتكَ هذا الذي كرمتَ عليَّ ﴾ أي : أخبرني عن هذا الذي كرمته عليّ ؛ بأمري بالسجود له، لِمَ كرمتَه عليّ ؟ ﴿ لئن أخرتنِ ﴾ أي : والله لئن أخرتنِ ﴿ إِلى يوم القيامة لأَحْتَنِكَنّ ﴾ ؛ لأستأصلن ؛ من احتنكت السَّنةُ أموالَهم ؛ أي : استأصلتها. أي : لأهلكن ﴿ ذريتَه ﴾ ؛ بالإغواء والإضلال، ﴿ إِلا قليلاً ﴾ ؛ أو : لأميلنهم وأَقُودَنَّهُمْ، مأخوذ من تحنيك الدابة، وهو أن يشد على حنكها بحبل فتنقاد. أي : لأقودنهم إلى عصيانك، إلا قليلاً، فلا أقدر أن أقاوم شكيمتهم ؛ لمَا سبق لهم من العناية.
قال ابن عطية : وحَكَمَ إبليس على ذرية آدم بهذا الحكم ؛ من حيث رأى الخِلْقَةَ مجوفةً مختلفةَ الأجزاءِ، وما اقترن بها من الشهوات والعوارض ؛ كالغضب ونحوه، ثم استثنى القليل ؛ لعلمه أنه لا بد أن يكون في ذريته من يصلب في طاعة الله. ه. قلت : إنما يحتاج إلى هذا : من وقف مع ظاهر الحكمة في عالم الحس، وأما من نفذ إلى شهود القدرة في عالم المعاني : فلا.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي لك أيها الإنسان أن تكون مضادًا للشيطان، فإذا امتنع من الخضوع لآدم فاخضع أنت لأولاد آدم ؛ بالتواضع واللين، وإذا كان هو مجتهدًا في إغواء بني آدم بما يقدر عليه، فاجتهد أنت في نصحهم وإرشادهم، وتعليمهم ووعظهم وتذكيرهم، بقدر ما يمكنك، واستعمل السير إليهم بخيلك ورجلك، حتى تنقذهم من غروره وكيده. وإذا كان هو يدلهم على الشرك الجلي والخفي، في أموالهم وأولادهم، فدُلَّهم أنت على التوحيد، والإخلاص، في اعتقادهم وأعمالهم وأموالهم. وإذا كان يعدهم بالمواعد الكاذبة، فعدهم أنت بالمواعد الصادقة ؛ كحسن الظن بالله، إن صحبه العمل بما يرضيه. فإن فعلت هذا كنت من عباد الله الذين ليس له عليهم سلطان، كما أشار إليهم بقوله :
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
ثم ﴿ قال ﴾ إبليس :﴿ أَرَأيْتكَ هذا الذي كرمتَ عليَّ ﴾ أي : أخبرني عن هذا الذي كرمته عليّ ؛ بأمري بالسجود له، لِمَ كرمتَه عليّ ؟ ﴿ لئن أخرتنِ ﴾ أي : والله لئن أخرتنِ ﴿ إِلى يوم القيامة لأَحْتَنِكَنّ ﴾ ؛ لأستأصلن ؛ من احتنكت السَّنةُ أموالَهم ؛ أي : استأصلتها. أي : لأهلكن ﴿ ذريتَه ﴾ ؛ بالإغواء والإضلال، ﴿ إِلا قليلاً ﴾ ؛ أو : لأميلنهم وأَقُودَنَّهُمْ، مأخوذ من تحنيك الدابة، وهو أن يشد على حنكها بحبل فتنقاد. أي : لأقودنهم إلى عصيانك، إلا قليلاً، فلا أقدر أن أقاوم شكيمتهم ؛ لمَا سبق لهم من العناية.
قال ابن عطية : وحَكَمَ إبليس على ذرية آدم بهذا الحكم ؛ من حيث رأى الخِلْقَةَ مجوفةً مختلفةَ الأجزاءِ، وما اقترن بها من الشهوات والعوارض ؛ كالغضب ونحوه، ثم استثنى القليل ؛ لعلمه أنه لا بد أن يكون في ذريته من يصلب في طاعة الله. ه. قلت : إنما يحتاج إلى هذا : من وقف مع ظاهر الحكمة في عالم الحس، وأما من نفذ إلى شهود القدرة في عالم المعاني : فلا.
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
١ انظر تفسير الآية ٤٠ من سورة الأنعام..
و﴿ جزاء ﴾ : مصدر، والعامل فيه :" جزاؤكم "، فإنَّ المصدر ينصب بمثله أو فعله أو وصفه، وقيل : حال موطئة لقوله :" موفورًا ".
﴿ قال ﴾ تعالى :﴿ اذهبْ ﴾ ؛ امض لما قصدته، وهو طرد وتخلية لما بينه وبين ما سولت له نفسه. ﴿ فمن تبعك منهم فإِنَّ جهنم جزاؤكم ﴾ ؛ التفت إلى الخطاب، وكان الأصل أن يقال : جزاؤهم، بضمير الغيبة ؛ ليرجع إلى ﴿ من تبعك ﴾، لكنه غلب المخاطب ؛ ليدخل إبليس معهم، فتُجازون على ما فعلتم ﴿ جزاء موفورًا ﴾ ؛ وافرًا مكملاً، لا نقص فيه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي لك أيها الإنسان أن تكون مضادًا للشيطان، فإذا امتنع من الخضوع لآدم فاخضع أنت لأولاد آدم ؛ بالتواضع واللين، وإذا كان هو مجتهدًا في إغواء بني آدم بما يقدر عليه، فاجتهد أنت في نصحهم وإرشادهم، وتعليمهم ووعظهم وتذكيرهم، بقدر ما يمكنك، واستعمل السير إليهم بخيلك ورجلك، حتى تنقذهم من غروره وكيده. وإذا كان هو يدلهم على الشرك الجلي والخفي، في أموالهم وأولادهم، فدُلَّهم أنت على التوحيد، والإخلاص، في اعتقادهم وأعمالهم وأموالهم. وإذا كان يعدهم بالمواعد الكاذبة، فعدهم أنت بالمواعد الصادقة ؛ كحسن الظن بالله، إن صحبه العمل بما يرضيه. فإن فعلت هذا كنت من عباد الله الذين ليس له عليهم سلطان، كما أشار إليهم بقوله :
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
﴿ قال ﴾ تعالى :﴿ اذهبْ ﴾ ؛ امض لما قصدته، وهو طرد وتخلية لما بينه وبين ما سولت له نفسه. ﴿ فمن تبعك منهم فإِنَّ جهنم جزاؤكم ﴾ ؛ التفت إلى الخطاب، وكان الأصل أن يقال : جزاؤهم، بضمير الغيبة ؛ ليرجع إلى ﴿ من تبعك ﴾، لكنه غلب المخاطب ؛ ليدخل إبليس معهم، فتُجازون على ما فعلتم ﴿ جزاء موفورًا ﴾ ؛ وافرًا مكملاً، لا نقص فيه.
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
﴿ واستفزز ﴾ ؛ استخفف، أو اخدع ﴿ مَن استطعتَ منهم ﴾ أن تستفز ﴿ بصوتك ﴾ ؛ بدعائك إلى الفساد، ﴿ وأَجْلِبْ عليهم ﴾ أي : صِحْ عليهم، من الجلبة، وهي : الصياح، ﴿ بخَيْلكَ ورَجِلكَ ﴾ ؛ أي : بأعوانك ؛ من راكب وراجل، قيل : هو مجاز، أي : افعل بهم جهدك. وقيل : إن له من الشياطين خيلاً ورجالاً. وقيل : المراد : بيان الراكبين في طلب المعاصي، والماشين إليها بأرجلهم. ﴿ وشارِكْهمْ في الأموال ﴾ ؛ بحملهم على كسبها وجمعها من الحرام، والتصرف فيها على ما لا ينبغي، كإنفاقها في المعاصي، ﴿ والأولادِ ﴾ ؛ بالحث على التوصل إلى الولد بالسبب الحرام، كالزنى وشبهه من فساد الأنكحة، وكتسمية الولد عبد شمس وعبد الحارث وعبد العُزّى.
وقال في الإحياء : قال يونس بن زيد : بلغنا أنه يُولد مع أبناء الإنس من أبناء الجن، ثم ينشأون معهم.
قال ابن عطية : وما أدخله النقَّاشُ ؛ من وطء الجن، وأنه يحبل المرأة من الإنس، فضعيف كله. ه. قال في الحاشية : وضَعْفُهُ ظاهر، والآية مشيرة لرده ؛ لأنها إنما أثبتت المشاركة في الولد، لا في الإيلاء، فإنه لم يرد، ولو قيل به لكان ذريعة لفساد كبير، ولكان شبهة يُدْرَأُ بها الحد، ولا قائل بذلك. وانظر الثعالبي الجزائري ؛ فقد ذكر حكاية في المشاركة في الوطء عمن اتفق له ذلك، فالله أعلم. وأما عكس ذلك ؛ إيلاء الإنسي الجنية، فأمر لا يحيله العقل، وقد جاء الخبر به في أمر بلقيس. قاله المحشي الفاسي.
﴿ وعِدْهُمْ ﴾ بأن لا بعث ولا حساب، أو المواعد الباطلة ؛ كشافعة الآلهة. والاتّكال على كرامة الآباء، وتأخير التوبة، وطول الأمل، ﴿ وما يعدُهم الشيطانُ إِلا غرورًا ﴾ وباطلاً. والغرور : تزيين الخطأ بما يُوهم أنه صواب. قاله البيضاوي.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي لك أيها الإنسان أن تكون مضادًا للشيطان، فإذا امتنع من الخضوع لآدم فاخضع أنت لأولاد آدم ؛ بالتواضع واللين، وإذا كان هو مجتهدًا في إغواء بني آدم بما يقدر عليه، فاجتهد أنت في نصحهم وإرشادهم، وتعليمهم ووعظهم وتذكيرهم، بقدر ما يمكنك، واستعمل السير إليهم بخيلك ورجلك، حتى تنقذهم من غروره وكيده. وإذا كان هو يدلهم على الشرك الجلي والخفي، في أموالهم وأولادهم، فدُلَّهم أنت على التوحيد، والإخلاص، في اعتقادهم وأعمالهم وأموالهم. وإذا كان يعدهم بالمواعد الكاذبة، فعدهم أنت بالمواعد الصادقة ؛ كحسن الظن بالله، إن صحبه العمل بما يرضيه. فإن فعلت هذا كنت من عباد الله الذين ليس له عليهم سلطان، كما أشار إليهم بقوله :
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
وقال في الإحياء : قال يونس بن زيد : بلغنا أنه يُولد مع أبناء الإنس من أبناء الجن، ثم ينشأون معهم.
قال ابن عطية : وما أدخله النقَّاشُ ؛ من وطء الجن، وأنه يحبل المرأة من الإنس، فضعيف كله. ه. قال في الحاشية : وضَعْفُهُ ظاهر، والآية مشيرة لرده ؛ لأنها إنما أثبتت المشاركة في الولد، لا في الإيلاء، فإنه لم يرد، ولو قيل به لكان ذريعة لفساد كبير، ولكان شبهة يُدْرَأُ بها الحد، ولا قائل بذلك. وانظر الثعالبي الجزائري ؛ فقد ذكر حكاية في المشاركة في الوطء عمن اتفق له ذلك، فالله أعلم. وأما عكس ذلك ؛ إيلاء الإنسي الجنية، فأمر لا يحيله العقل، وقد جاء الخبر به في أمر بلقيس. قاله المحشي الفاسي.
﴿ وعِدْهُمْ ﴾ بأن لا بعث ولا حساب، أو المواعد الباطلة ؛ كشافعة الآلهة. والاتّكال على كرامة الآباء، وتأخير التوبة، وطول الأمل، ﴿ وما يعدُهم الشيطانُ إِلا غرورًا ﴾ وباطلاً. والغرور : تزيين الخطأ بما يُوهم أنه صواب. قاله البيضاوي.
﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً ﴾ * ﴿ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً ﴾ * ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً ﴾ * ﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفاً مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ إِنَّ عبادي ﴾ المخلصين، الذين يتوكلون عليَّ في جميع أمورهم، ﴿ ليس لك عليهم سلطانٌ ﴾ أي : تسلط وقدرة على إغوائهم ؛ حيث التجأوا إليَّ، واتخذوني وكيلاً ؛ ﴿ وكفى بربك وكيلاً ﴾ ؛ حافظاً لمن توكل عليه، فيحفظهم منك ومن أتباعك.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان، هم الذين أضافهم إلى نفسه ؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه، وشغلهم بذكره وأُنسه، لم يركنوا إلى شيء سواه، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه. فلا جرم أنه يحفظهم برعايته، ويكلؤهم بسابق عنايته. فظواهرهم قائمة بآداب العبودية، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية. فلمَّا قاموا بخدمة الرحمان، حال بينهم وبين كيد الشيطان، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة ؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية، إنه كان بكم رحيمًا.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم ذكر ما يحث على التعلق به، والتوكل عليه في جميع الأحوال الدينية والدنيوية، فقال :﴿ ربكم الذي يُزجي ﴾ ؛ يجري ﴿ لكم الفلك ﴾ ويسيرها ﴿ في البحر لتبتغوا من فضله ﴾ بالتجارة والربح، وجَلْبِ أنواع الأمتعة التي لا تكون عندكم، ﴿ إِنه كان بكم رحيمًا ﴾ في تسخيرها لكم ؛ حيث هيأ لكم ما تحتاجون إليه في سيرها، وسهل عليكم ما يعسر من أسباب معاشكم ومعادكم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان، هم الذين أضافهم إلى نفسه ؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه، وشغلهم بذكره وأُنسه، لم يركنوا إلى شيء سواه، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه. فلا جرم أنه يحفظهم برعايته، ويكلؤهم بسابق عنايته. فظواهرهم قائمة بآداب العبودية، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية. فلمَّا قاموا بخدمة الرحمان، حال بينهم وبين كيد الشيطان، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة ؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية، إنه كان بكم رحيمًا.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
﴿ وإِذا مسَّكم الضرُّ في البحر ﴾ يعني : خوف الغرق، ﴿ ضَلَّ ﴾ ؛ غاب عنكم ﴿ من تَدْعُون ﴾ ؛ من تعبدون من الآلهة. أو : من تستغيثون به في حوادثكم، ﴿ إِلا إِيَّاه ﴾ وحده، فإنكم حينئذ لا يخطرُ ببالكم سواه، ولا تدعون، لكشفه، إلا إياه، فكيف تعبدون غيره، وأنتم لا تجدون في تلك الشدة إلا إياه ؟ ﴿ فلما نجَّاكم ﴾ من الغرق ﴿ إِلى البر أعرضتم ﴾ عن التوحيد، أو عن شكر النعمة، ﴿ وكان الإِنسانُ كفورًا ﴾ بالنعم، جحودًا لها، إلا القليل، وهو كالتعليل للإعراض.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان، هم الذين أضافهم إلى نفسه ؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه، وشغلهم بذكره وأُنسه، لم يركنوا إلى شيء سواه، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه. فلا جرم أنه يحفظهم برعايته، ويكلؤهم بسابق عنايته. فظواهرهم قائمة بآداب العبودية، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية. فلمَّا قاموا بخدمة الرحمان، حال بينهم وبين كيد الشيطان، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة ؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية، إنه كان بكم رحيمًا.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
قلت :﴿ أفأمنتم ﴾ : الهمزة للتوبيخ، والفاء للعطف على محذوف، أي : أنجوتم من البحر فأمنتم.
﴿ أفأمِنْتُم ﴾ أي : أنجوتم من البحر، وأمنتم ﴿ أن يَخْسف بكم جانبَ البرِّ ﴾ ؛ بأن يقلبه عليكم وأنتم عليه، أو يخسف بكم في جوفه، كما فعل بقارون، ﴿ أو يُرسلَ عليكم حاصبًا ﴾ أي : ريحًا حاصبًا، يرميكم بحصباء كقوم لوط، ﴿ ثم لا تجدوا لكم وكيلاً ﴾ ؛ حافظاً لكم منه، فإنه لا رادّ لفعله.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان، هم الذين أضافهم إلى نفسه ؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه، وشغلهم بذكره وأُنسه، لم يركنوا إلى شيء سواه، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه. فلا جرم أنه يحفظهم برعايته، ويكلؤهم بسابق عنايته. فظواهرهم قائمة بآداب العبودية، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية. فلمَّا قاموا بخدمة الرحمان، حال بينهم وبين كيد الشيطان، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة ؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية، إنه كان بكم رحيمًا.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
﴿ أفأمِنْتُم ﴾ أي : أنجوتم من البحر، وأمنتم ﴿ أن يَخْسف بكم جانبَ البرِّ ﴾ ؛ بأن يقلبه عليكم وأنتم عليه، أو يخسف بكم في جوفه، كما فعل بقارون، ﴿ أو يُرسلَ عليكم حاصبًا ﴾ أي : ريحًا حاصبًا، يرميكم بحصباء كقوم لوط، ﴿ ثم لا تجدوا لكم وكيلاً ﴾ ؛ حافظاً لكم منه، فإنه لا رادّ لفعله.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
﴿ أم أمنتم أن يُعيدكم فيه تارةً أخرى ﴾ ؛ بأن يخلق فيكم دواعي تحملكم إلى أن ترجعوا لتركبوا فيه ؛ ﴿ فيُرسلَ عليكم قاصِفًا من الريح ﴾ أي : ريحًا شديدة، لا تمر بشيء إلا قصفته، أي : كسرته، ﴿ فيُغرقكم ﴾، وعن يعقوب :" فتغرقكم " ؛ على إسناده إلى ضمير الريح. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو : بنون التكلم في الخمسة. يفعل ذلك بكم ﴿ بما كفرتم ﴾ ؛ بكفركم، أي : بسبب إشراككم، أو كفرانكم نعمة الإنجاء، ﴿ ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا ﴾ ؛ مطالبًا يتبعنا بثأركم، كقوله :﴿ وَلاَ يَخَافُ عُقْبَاهَا ﴾ [ الشمس : ١٥ ]، أو : لا تجدوا نصيرًا ينصركم منه. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان، هم الذين أضافهم إلى نفسه ؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه، وشغلهم بذكره وأُنسه، لم يركنوا إلى شيء سواه، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه. فلا جرم أنه يحفظهم برعايته، ويكلؤهم بسابق عنايته. فظواهرهم قائمة بآداب العبودية، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية. فلمَّا قاموا بخدمة الرحمان، حال بينهم وبين كيد الشيطان، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة ؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية، إنه كان بكم رحيمًا.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة، وغرقتم في تيار الذات، غاب عنكم كل ما سواه، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى، وجحدتم وجوده، لكن القلوب بيد الرحمان، يُقلبها كيف شاء ؛ فلا يأمن العارف من المكر، ولو بلغ ما بلغ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ؛ فتغرقون في الحس، وتشتغلون بعبادة الحس، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا، يُخرجكم عن حد الاعتدال، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة، تارة أخرى، بعد الرجوع للبقاء، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال، ويحطكم عن ذروة الكمال، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا. والله تعالى أعلم.
ثم ذكر كرامة بني آدم، وتفضيلهم ؛ ردا لقول الشيطان " أرأيتك هذا الذي كرمت علي "، فقال :
﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد كرَّمنا بني آدم ﴾ قاطبة، برهم وفاجرهم، أي : كرمناهم بالصورة الحسنة، والقامة المعتدلة، والتمييز بالعقل، والإفهام بالكلام، والإشارة والخط، والتهدي إلى أسباب المعاش والمعاد، والتسلط على ما في الأرض، والتمتع به، والتمكن من الصناعات، وغير ذلك مما لا يكاد يُحيط به نطاق العبارة. ومن جملته : ما ذكره ابن عباس رضي الله عنه ؛ من أن كل حيوان يتناول طعامه بفيه، إلا الإنسان يرفعه إليه بيده، وأما القرد فيده بمنزلة رجله ؛ لأنه يطأ بها القاذورات ؛ فسقطت حرمتها.
﴿ وحملناهم ﴾ أي : بني آدم، ﴿ في البر والبحر ﴾ ؛ على الدواب والسفن ؛ فيمشون محمولين في البر والبحر. يقال : حملته حملاً : إذا جعلت له ما يركب. ﴿ ورزقناهم من الطيبات ﴾ ؛ من فنون النعم، وضروب المستلذات ممَّا يحصل بصُنعهم وبغير صنعهم، ﴿ وفضلناهم ﴾ بالعلوم والإدراكات، مما رَكَّبْنَا فيهم ﴿ على كثير ممن خلقنا ﴾ وهم : من عدا الملائكة - عليهم السلام -. ﴿ تفضيلاً ﴾ عظيمًا، فحق عليهم أن يشكروا هذه النعم ولا يكفروها، ويستعملوا قواهم في تحصيل العقائد الحَقِّيَّةِ، ويرفضوا ما هم عليه من الشرك، الذي لا يقبله أحد ممن له أدنى تمييز، فضلاً عمن فُضّل على من عدا الملأ الأعلى، والمستثنى جنس الملائكة، أو الخواص منهم، ولا يلزم من عدم تفضيل الجنس ؛ عدم تفضيل جنس بني آدم على الملائكة، عدم تفضيل بعض أجزائه ؛ كالأنبياء والرسل، فإنهم أفضل من خواص الملائكة، وخواص الملائكة - كالمقربين مثلاً - أفضل من خواص بني آدم، كالأولياء، والأولياء أفضل من عوام الملائكة. والله تعالى أعلم.
الإشارة : قد كرَّم الله هذا الآدمي، وشرفه على خلقه ؛ بخصائص جعلها فيه، منها : أنه جعله نسخة من الوجود، فيه ما في الوجود، وزيادة، قد انطوت فيه العوالم بأسرها، من عرشها إلى فرشها، وإلى هذا المعنى أشار ابن البنا، في مباحثه، حيث قال :
وقال آخر :
ومنها : أنه جعله خليفة في ملكه، وجعل الوجود بأسره خادمًا له، ومنتفعًا به، الأرض تُقله، والسماء تُظله، والجهات تكتنفه، والحيوانات تخدمه، والملائكة تستغفر له، إلى غير ذلك مما لا يعلمه الخلق. قال تعالى :﴿ وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ ﴾ [ الجاثية : ١٣ ].
ومنها : أن جعل ذاته مشتملة على الضدين : النور والظلمة، الكثافة واللطافة، الروحانية والبشرية، الحس والمعنى، القدرة والحكمة، العبودية وأسرار الربوبية، إلى غير ذلك. ولذلك خصه بحمل الأمانة.
ومنها : أنه جعله قلب الوجود، هو المنظور إليه من هذا العالم، وهو المقصود الأعظم من إيجاد هذا الكون، فهو المنعَّم دون غيره، إن أطاع الله، ألا ترى قوله تعالى :﴿ وَتَرَى الْمَلاَئِكَةَ حَآفِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ ﴾ [ الزُّمَر : ٧٥ ]، فنعيم الجنان خاص بهذا الإنسان، أو : من التحق به من مؤمني الجان. وقال الورتجبي : كرامة الله تعالى لبني آدم سابقة على كون الخلق جميعًا ؛ لأنها من صفاته، واختياره، ومشيئته الأولية. أوجد الخلق برحمته، وخلق آدم وذريته بكرامته، الخلق كلهم في حيزِ الرحمة، وآدم وذريته في حيز الكرامة. الرحمة للعموم، والكرامة للخصوص. خلق الكلَّ لآدم وذريته، وخلق آدم وذريته لنفسه، ولذلك قال :﴿ وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ﴾ [ طه : ٤١ ]، جعل آدم خليفته، وجعل ذريته خلفاء أبيهم، الملائكة والجن في خدمتهم، والأمر والنهي والخطاب معهم، والكتاب أُنزل إليهم، والجنة والنار والسماوات والأرض والشمس والقمر والنجوم، وجميع الآيات، خُلِقَ لهم. والخلق كلهم طُفيل لهم، ألا ترى الله يقول لحبيبه صلى الله عليه وسلم :" لولاك ما خلقت الكون " ؟ ولهم كرامة الظاهر، وهي : تسوية خلقهم، وظرافة صورهم، وحسن نظرتهم، وجمال وجوههم، حيث خلق فيها السمع والأبصار والألسنة، واستواء القامة، وحسن المشي، والبطش، وإسماع الكلام، والتكلم باللسان، والنظر بالبصر، وجميع ذلك ميراث فطرة آدم، التي صدرت من حسن اصطناع صورته. الذي قال :﴿ خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ [ ص : ٧٥ ]، فنور وجوههم من معادن نور الصفة، وأنوار الصفات نوَّرت آدم وذريته، فتكون نورًا من حيث الصفات والهيئات، والحسن والجمال، متصفون متخلقون بالصفات الأزلية، لذلك قال عليه الصلاة والسلام :" خلَقَ آدَم على صُورَتِهِ "، من حيث التخلق لا من حيث التشبيه. انظر تمامه. والحاصل أنه فضلهم بالخلْق والخلُق، وذلك يجمع محاسن الصورة الظاهرة والباطنة. ه. قاله المحشي الفاسي.
﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد كرَّمنا بني آدم ﴾ قاطبة، برهم وفاجرهم، أي : كرمناهم بالصورة الحسنة، والقامة المعتدلة، والتمييز بالعقل، والإفهام بالكلام، والإشارة والخط، والتهدي إلى أسباب المعاش والمعاد، والتسلط على ما في الأرض، والتمتع به، والتمكن من الصناعات، وغير ذلك مما لا يكاد يُحيط به نطاق العبارة. ومن جملته : ما ذكره ابن عباس رضي الله عنه ؛ من أن كل حيوان يتناول طعامه بفيه، إلا الإنسان يرفعه إليه بيده، وأما القرد فيده بمنزلة رجله ؛ لأنه يطأ بها القاذورات ؛ فسقطت حرمتها.
﴿ وحملناهم ﴾ أي : بني آدم، ﴿ في البر والبحر ﴾ ؛ على الدواب والسفن ؛ فيمشون محمولين في البر والبحر. يقال : حملته حملاً : إذا جعلت له ما يركب. ﴿ ورزقناهم من الطيبات ﴾ ؛ من فنون النعم، وضروب المستلذات ممَّا يحصل بصُنعهم وبغير صنعهم، ﴿ وفضلناهم ﴾ بالعلوم والإدراكات، مما رَكَّبْنَا فيهم ﴿ على كثير ممن خلقنا ﴾ وهم : من عدا الملائكة - عليهم السلام -. ﴿ تفضيلاً ﴾ عظيمًا، فحق عليهم أن يشكروا هذه النعم ولا يكفروها، ويستعملوا قواهم في تحصيل العقائد الحَقِّيَّةِ، ويرفضوا ما هم عليه من الشرك، الذي لا يقبله أحد ممن له أدنى تمييز، فضلاً عمن فُضّل على من عدا الملأ الأعلى، والمستثنى جنس الملائكة، أو الخواص منهم، ولا يلزم من عدم تفضيل الجنس ؛ عدم تفضيل جنس بني آدم على الملائكة، عدم تفضيل بعض أجزائه ؛ كالأنبياء والرسل، فإنهم أفضل من خواص الملائكة، وخواص الملائكة - كالمقربين مثلاً - أفضل من خواص بني آدم، كالأولياء، والأولياء أفضل من عوام الملائكة. والله تعالى أعلم.
الإشارة : قد كرَّم الله هذا الآدمي، وشرفه على خلقه ؛ بخصائص جعلها فيه، منها : أنه جعله نسخة من الوجود، فيه ما في الوجود، وزيادة، قد انطوت فيه العوالم بأسرها، من عرشها إلى فرشها، وإلى هذا المعنى أشار ابن البنا، في مباحثه، حيث قال :
| يا سابقًا في مَوْكب الإِبْداع | ولاحِقًا في جَيْش الاخْتِراع |
| اعْقِل فَأنْتَ نُسْخَةُ الوُجُود | لله ما أعلاَك مِن مَوْجُود |
| أَلَيْس فِيك العرشُ والكرسِيُّ | والعالم العُلْويُّ والسُّفْلِيُّ |
| ما الكونُ إِلا رَجلٌ كبيرُ | وأنتْ كونٌ مِثْلُه صَغِيرُ |
| إذا كنتَ كُرْسِيًّا وعَرْشًا وَجنَّةً | وَنارًا وأَفْلاَكًا تدَوُر وأَمْلاَكا |
| وكُنْتَ من السِّرِّ المَصُون حَقِيقة | وأَدْرَكْتَ هذا بالحقِيقَةِ إِدْرَاكا |
| فَفِيمَ التَّأَنِّي فِي الحَضِيضِ تثَبُّطًا | مُقِيمًا معَ الأسْرَى أمَا آن إِسْرَاكَا |
ومنها : أن جعل ذاته مشتملة على الضدين : النور والظلمة، الكثافة واللطافة، الروحانية والبشرية، الحس والمعنى، القدرة والحكمة، العبودية وأسرار الربوبية، إلى غير ذلك. ولذلك خصه بحمل الأمانة.
ومنها : أنه جعله قلب الوجود، هو المنظور إليه من هذا العالم، وهو المقصود الأعظم من إيجاد هذا الكون، فهو المنعَّم دون غيره، إن أطاع الله، ألا ترى قوله تعالى :﴿ وَتَرَى الْمَلاَئِكَةَ حَآفِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ ﴾ [ الزُّمَر : ٧٥ ]، فنعيم الجنان خاص بهذا الإنسان، أو : من التحق به من مؤمني الجان. وقال الورتجبي : كرامة الله تعالى لبني آدم سابقة على كون الخلق جميعًا ؛ لأنها من صفاته، واختياره، ومشيئته الأولية. أوجد الخلق برحمته، وخلق آدم وذريته بكرامته، الخلق كلهم في حيزِ الرحمة، وآدم وذريته في حيز الكرامة. الرحمة للعموم، والكرامة للخصوص. خلق الكلَّ لآدم وذريته، وخلق آدم وذريته لنفسه، ولذلك قال :﴿ وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ﴾ [ طه : ٤١ ]، جعل آدم خليفته، وجعل ذريته خلفاء أبيهم، الملائكة والجن في خدمتهم، والأمر والنهي والخطاب معهم، والكتاب أُنزل إليهم، والجنة والنار والسماوات والأرض والشمس والقمر والنجوم، وجميع الآيات، خُلِقَ لهم. والخلق كلهم طُفيل لهم، ألا ترى الله يقول لحبيبه صلى الله عليه وسلم :" لولاك ما خلقت الكون " ؟ ولهم كرامة الظاهر، وهي : تسوية خلقهم، وظرافة صورهم، وحسن نظرتهم، وجمال وجوههم، حيث خلق فيها السمع والأبصار والألسنة، واستواء القامة، وحسن المشي، والبطش، وإسماع الكلام، والتكلم باللسان، والنظر بالبصر، وجميع ذلك ميراث فطرة آدم، التي صدرت من حسن اصطناع صورته. الذي قال :﴿ خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ [ ص : ٧٥ ]، فنور وجوههم من معادن نور الصفة، وأنوار الصفات نوَّرت آدم وذريته، فتكون نورًا من حيث الصفات والهيئات، والحسن والجمال، متصفون متخلقون بالصفات الأزلية، لذلك قال عليه الصلاة والسلام :" خلَقَ آدَم على صُورَتِهِ "، من حيث التخلق لا من حيث التشبيه. انظر تمامه. والحاصل أنه فضلهم بالخلْق والخلُق، وذلك يجمع محاسن الصورة الظاهرة والباطنة. ه. قاله المحشي الفاسي.
ثم ذكر محل ظهور كرامة بني آدم، وهو يوم القيامة، فقال :
﴿ يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَؤونَ كِتَابَهُمْ وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً ﴾ * ﴿ وَمَن كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله : واذكر ﴿ يوم ندعو كلَّ أناس بإِمامهم ﴾ ؛ بنبيهم. فيقال : يا أُمَّةَ فلان، يا أمة فلان، احضروا للحساب. أو : بكتاب أعمالهم، فيقال : يا صاحب الخير ويا صاحب الشر، فهو مناسب لقوله :﴿ فمن أُوتي. . . ﴾ الخ.
وقال محمد بن كعب القرظي : بأسماء أمهاتهم، فيكون جمع " أم "، كخف وخفاف، لكن في الحديث :" إِنكُم تُدْعَوْنَ يَوْمَ القِيَامَةِ بأسمَائِكُمْ وأسمَاءِ آبَائِكًمْ " ١، ولعل ما قاله القرظي مخصوص بأولاد الزنا. وفي البيضاوي : قيل : بأمهاتهم، والحكمة في ذلك : إجلال عيسى وإظهار شرف الحسن والحسين، وألا يُفتضح أولاد الزنى. ه.
وقال أبو الحسن الصغير : قيل لأبي عمران : هل يدعى الناس بأمهاتهم يوم القيامة أو بآبائهم ؟ قال : قد جاء في ذلك شيء أنهم يدعون بأمهاتهم فلا يفتضحوا. وفي البخاري - باب يدعى الناس بآبائهم -، وساق حديث ابن عمر :" يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ القِيَامَةِ. يُقَالُ : هَذِهِ غَدْرَةُ فُلاَنٍ ابنُ فُلاَن " ٢، فظاهر الحديث أنهم يدعون بآبائهم، وهو الراجح، إلا فيمن لا أب له. والله تعالى أعلم.
ثم قال تعالى :﴿ فمن أوتي كتابه بيمينه ﴾ أي : فمن أوتي صحيفة أعماله، يومئذ، من أولئك المدعوين بيمينه ؛ إظهارًا لخطر الكتاب، وتشريفًا لصاحبه، وتبشيرًا له من أول الأمر، ﴿ فأولئك يقرؤون كتابهم ﴾ المؤتى لهم. والإشارة إلى " مَن " : باعتبار معناها ؛ لأنها واقعة على الجمع ؛ إيذانًا بأنهم حزب مجتمعون على شأنٍ جليل، وإشعارًا بأن قراءتهم لكتبهم يكون على وجه الاجتماع، لا على وجه الانفراد ؛ كما في حال الدنيا. وأتى بإشارة البعيد ؛ إشعارًا برفع درجاتهم، أي : أولئك المختصون بتلك الكرامة، التي يُشْعِرُ بها الإيتاء المذكور، يقرؤون كتابهم ﴿ ولا يُظلمون فتيلاً ﴾ ؛ ولا ينقصون من أجور أعمالهم المرسومة في صحيفتهم أدنى شيء، فإن الفتيل - وهو : قشر النواة - مَثلٌ في القلة والحقارة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : يدعو الحق تعالى، يوم القيامة، الأمم إلى الحساب بأنبيائها ورسلها، ثم يدعوهم، ثانيًا، للكرامة بأشياخها وأئمتها التي كانت تدعوهم إلى الحق على الهَدْي المحمدي. فيقال : يا أصحاب فلان، ويا أصحاب فلان، اذهبوا إلى الجنة، لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون. وهذا في حق أهل الحق والتحقيق، الدالين على سلوك الشريعة، والتمسك بأنوار الحقيقة ؛ ذوقًا وكشفًا، فكل من تبعهم وسلك منهاجهم، كان من السبعين ألفًا الذين يدخلون الجنة بغير حساب، وهم : أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. وأما من لم يكن من حزبهم، ولم يدخل تحت تربيتهم، فإن استعمل عقله وقُواه فيما يُنجيه يوم القيامة ؛ كان من الذين يُؤتون كتابهم بيمينهم، ولا يظلمون فتيلاً. ومن أهمل عقله واستعمل قواه في البطالة والهوى، كان من القبيل الذي عاش في الدنيا أعمى، ويكون في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً، والعياذ بالله.
﴿ يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَؤونَ كِتَابَهُمْ وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً ﴾ * ﴿ وَمَن كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله : واذكر ﴿ يوم ندعو كلَّ أناس بإِمامهم ﴾ ؛ بنبيهم. فيقال : يا أُمَّةَ فلان، يا أمة فلان، احضروا للحساب. أو : بكتاب أعمالهم، فيقال : يا صاحب الخير ويا صاحب الشر، فهو مناسب لقوله :﴿ فمن أُوتي. . . ﴾ الخ.
وقال محمد بن كعب القرظي : بأسماء أمهاتهم، فيكون جمع " أم "، كخف وخفاف، لكن في الحديث :" إِنكُم تُدْعَوْنَ يَوْمَ القِيَامَةِ بأسمَائِكُمْ وأسمَاءِ آبَائِكًمْ " ١، ولعل ما قاله القرظي مخصوص بأولاد الزنا. وفي البيضاوي : قيل : بأمهاتهم، والحكمة في ذلك : إجلال عيسى وإظهار شرف الحسن والحسين، وألا يُفتضح أولاد الزنى. ه.
وقال أبو الحسن الصغير : قيل لأبي عمران : هل يدعى الناس بأمهاتهم يوم القيامة أو بآبائهم ؟ قال : قد جاء في ذلك شيء أنهم يدعون بأمهاتهم فلا يفتضحوا. وفي البخاري - باب يدعى الناس بآبائهم -، وساق حديث ابن عمر :" يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ القِيَامَةِ. يُقَالُ : هَذِهِ غَدْرَةُ فُلاَنٍ ابنُ فُلاَن " ٢، فظاهر الحديث أنهم يدعون بآبائهم، وهو الراجح، إلا فيمن لا أب له. والله تعالى أعلم.
ثم قال تعالى :﴿ فمن أوتي كتابه بيمينه ﴾ أي : فمن أوتي صحيفة أعماله، يومئذ، من أولئك المدعوين بيمينه ؛ إظهارًا لخطر الكتاب، وتشريفًا لصاحبه، وتبشيرًا له من أول الأمر، ﴿ فأولئك يقرؤون كتابهم ﴾ المؤتى لهم. والإشارة إلى " مَن " : باعتبار معناها ؛ لأنها واقعة على الجمع ؛ إيذانًا بأنهم حزب مجتمعون على شأنٍ جليل، وإشعارًا بأن قراءتهم لكتبهم يكون على وجه الاجتماع، لا على وجه الانفراد ؛ كما في حال الدنيا. وأتى بإشارة البعيد ؛ إشعارًا برفع درجاتهم، أي : أولئك المختصون بتلك الكرامة، التي يُشْعِرُ بها الإيتاء المذكور، يقرؤون كتابهم ﴿ ولا يُظلمون فتيلاً ﴾ ؛ ولا ينقصون من أجور أعمالهم المرسومة في صحيفتهم أدنى شيء، فإن الفتيل - وهو : قشر النواة - مَثلٌ في القلة والحقارة.
١ أخرجه أحمد في المسند ٥/١٩٤..
٢ أخرجه البخاري في الأدب باب ٩٩، والجزية باب ٢٢، والحيل باب ٩، والفتن باب ٢١، ومسلم في الجهاد حديث ٨، ١٠-١٧..
٢ أخرجه البخاري في الأدب باب ٩٩، والجزية باب ٢٢، والحيل باب ٩، والفتن باب ٢١، ومسلم في الجهاد حديث ٨، ١٠-١٧..
قلت : يجوز في ﴿ أعمى ﴾ - الثاني - : أن يكون وصفًا كالأول، وأن يكون من أفعل التفضيل، وهو أرجح ؛ لعطف " وأضل " عليه، الذي هو للتفضيل. وقال سيبويه : لا يجوز أن يقال : هو أعمى من كذا، وإنما يقال : هو أشد عمى، لكن إنما يمتنع ذلك في عمى البصر، لا في عمى القلب. قاله ابن جزي.
ثم ذكر أهل الأخذ بالشمال فقال :﴿ ومَن كان في هذه ﴾ الدنيا، التي فَعَل بهم ما فعل من فنون التكريم والتفضيل، ﴿ أعمى ﴾ ؛ فاقد البصيرة، لا يهتدي إلى رشده، ولا يعرف ما أوليناه من نعمة التكرمة والتفضيل، فضلاً عن شكرها والقيام بحقوقها، ولا يستعمل ما أودعنا فيه ؛ من العقل والقوى، فيما خلق له من العلوم والمعارف، ﴿ فهو في الآخرة أعمى ﴾ كذلك، لا يهتدي إلى ما ينجيه مما يرديه ؛ لأن النجاة من العذاب والتنعم بأنواع النعم الأخروية مرتب على العمل في الدنيا، ومعرفة الحق، ومن عمي عنه في الدنيا فهو في الآخرة أشد عمى عما ينجيه، ﴿ وأضلُّ سبيلاً ﴾ عنه ؛ لزوال الاستعداد الممكن لسلوك طريق النجاة.
وهذا بعينه هو الذي أخذ كتابه بشماله، بدلالة ما سبق من القبيل المقابل، ولعل العدول عن التصريح به إلى ذكره بهذا العنوان ؛ للإشعار بالعلة الموجبة له، فإنَّ العمى عن الحق والضلال هو السبب في الأخذ بالشمال، وهذا كقوله في الواقعة :
﴿ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّآلِّينَ ﴾ [ الواقِعَة : ٩٢ ]، بعد قوله :﴿ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ ﴾ [ الواقِعَة : ٩٠ ]. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : يدعو الحق تعالى، يوم القيامة، الأمم إلى الحساب بأنبيائها ورسلها، ثم يدعوهم، ثانيًا، للكرامة بأشياخها وأئمتها التي كانت تدعوهم إلى الحق على الهَدْي المحمدي. فيقال : يا أصحاب فلان، ويا أصحاب فلان، اذهبوا إلى الجنة، لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون. وهذا في حق أهل الحق والتحقيق، الدالين على سلوك الشريعة، والتمسك بأنوار الحقيقة ؛ ذوقًا وكشفًا، فكل من تبعهم وسلك منهاجهم، كان من السبعين ألفًا الذين يدخلون الجنة بغير حساب، وهم : أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. وأما من لم يكن من حزبهم، ولم يدخل تحت تربيتهم، فإن استعمل عقله وقُواه فيما يُنجيه يوم القيامة ؛ كان من الذين يُؤتون كتابهم بيمينهم، ولا يظلمون فتيلاً. ومن أهمل عقله واستعمل قواه في البطالة والهوى، كان من القبيل الذي عاش في الدنيا أعمى، ويكون في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً، والعياذ بالله.
ثم ذكر أهل الأخذ بالشمال فقال :﴿ ومَن كان في هذه ﴾ الدنيا، التي فَعَل بهم ما فعل من فنون التكريم والتفضيل، ﴿ أعمى ﴾ ؛ فاقد البصيرة، لا يهتدي إلى رشده، ولا يعرف ما أوليناه من نعمة التكرمة والتفضيل، فضلاً عن شكرها والقيام بحقوقها، ولا يستعمل ما أودعنا فيه ؛ من العقل والقوى، فيما خلق له من العلوم والمعارف، ﴿ فهو في الآخرة أعمى ﴾ كذلك، لا يهتدي إلى ما ينجيه مما يرديه ؛ لأن النجاة من العذاب والتنعم بأنواع النعم الأخروية مرتب على العمل في الدنيا، ومعرفة الحق، ومن عمي عنه في الدنيا فهو في الآخرة أشد عمى عما ينجيه، ﴿ وأضلُّ سبيلاً ﴾ عنه ؛ لزوال الاستعداد الممكن لسلوك طريق النجاة.
وهذا بعينه هو الذي أخذ كتابه بشماله، بدلالة ما سبق من القبيل المقابل، ولعل العدول عن التصريح به إلى ذكره بهذا العنوان ؛ للإشعار بالعلة الموجبة له، فإنَّ العمى عن الحق والضلال هو السبب في الأخذ بالشمال، وهذا كقوله في الواقعة :
﴿ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّآلِّينَ ﴾ [ الواقِعَة : ٩٢ ]، بعد قوله :﴿ وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ ﴾ [ الواقِعَة : ٩٠ ]. والله تعالى أعلم.
ثم ذكر نوعا من هذا القبيل، الذي أعمى الله بصيرته، فقال :
﴿ وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ لِتفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً ﴾ * ﴿ وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً ﴾ * ﴿ إِذاً لأذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيراً ﴾ * ﴿ وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجوكَ مِنْهَا وَإِذاً لاَّ يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾ * ﴿ سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً ﴾
قلت :﴿ وإن ﴾ : مخففة من الثقيلة في الموضعين، واسمها : ضمير الشأن، واللام هي الفارقة بينها وبين النافية، أي : إن الشأن قاربوا أن يفتنوك.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِن كادُوا ﴾ أي : كفار العرب، ﴿ ليَفتنونُك عن الذي أوحينا إِليك ﴾ ؛ من أمرنا ونهينا، ووعدنا ووعيدنا، ﴿ لتفتريَ علينا غيره ﴾ ؛ لتقول ما لم أقل لك، مما اقترحوا عليك. نزلت في ثقيف، إذ قالوا للنَّبي صلى الله عليه وسلم : لا نَدْخُلُ في أَمْركَ حتى تُعْطِينَا خِصَالاً نَفْتَخِرُ بها على العَرَبِ : لا نُعشَّرُ، وَلا نُحشَّرُ، وَلاَ نَحْنِي في صَلاَتِنَا، وكُلُّ رِبًا لنَا فهُو لنَا، وكلُّ رِبًا عَلَيْنَا فهو مَوْضُوعٌ، وأنْ تُمَتِّعنا باللات سَنَةً، وأن تُحَرِّمَ وَادِيَنا كما حرمت مكة، فإذا قالت العَرَبُ : لِمَ فَعَلْتَ ؟ فقُل : الله أَمَرَنِي بذلك. فأبى عليهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، وخيب سعيهم. فالآية، على هذا، مدنية. وقيل : في قريش، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : لا نُمكنك من استلام الحجر، حتى تلمّ بآلهتنا، وتمسّها بيدك١. وقيل : قالوا : اقبل بعض أمرنا، نقبل بعض أمرك، والآية، حينئذ، مكية كجميع السورة.
﴿ وإِذًا لاتخذوكَ خليلاً ﴾ أي : لو فعلت ما أرادوا منك لصرت لهم وليًا وحبيبًا، ولخرجت من ولايتي.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم، ويأمر بما يقتل النفوس، ويوصل إلى حضرة القدوس، وهو كل ما يثقل على النفوس، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى، حفظته العناية، واكتنفته الرعاية، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك ؛ وحي إلهام، لتفتري علينا غيره، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات، وإذًا لاتخذوك خليلاً. ولولا أن ثبتناك ؛ بالحفظ والرعاية، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت. إذًا لأذقناك ضعف الحياة، وهو : الذل والحرص والطمع. وضعف الممات، وهو : السقوط عن مقام المقربين، أهل الرَّوح والريحان. وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية ؛ من العز والجاه، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً ؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده، فيقل انتفاعه، فلا يتبعه إلا القليل. هذه سُنة الله في أوليائه، ولن تجد لسنة الله تحويلاً.
﴿ وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ لِتفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً ﴾ * ﴿ وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً ﴾ * ﴿ إِذاً لأذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيراً ﴾ * ﴿ وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجوكَ مِنْهَا وَإِذاً لاَّ يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾ * ﴿ سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً ﴾
قلت :﴿ وإن ﴾ : مخففة من الثقيلة في الموضعين، واسمها : ضمير الشأن، واللام هي الفارقة بينها وبين النافية، أي : إن الشأن قاربوا أن يفتنوك.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإِن كادُوا ﴾ أي : كفار العرب، ﴿ ليَفتنونُك عن الذي أوحينا إِليك ﴾ ؛ من أمرنا ونهينا، ووعدنا ووعيدنا، ﴿ لتفتريَ علينا غيره ﴾ ؛ لتقول ما لم أقل لك، مما اقترحوا عليك. نزلت في ثقيف، إذ قالوا للنَّبي صلى الله عليه وسلم : لا نَدْخُلُ في أَمْركَ حتى تُعْطِينَا خِصَالاً نَفْتَخِرُ بها على العَرَبِ : لا نُعشَّرُ، وَلا نُحشَّرُ، وَلاَ نَحْنِي في صَلاَتِنَا، وكُلُّ رِبًا لنَا فهُو لنَا، وكلُّ رِبًا عَلَيْنَا فهو مَوْضُوعٌ، وأنْ تُمَتِّعنا باللات سَنَةً، وأن تُحَرِّمَ وَادِيَنا كما حرمت مكة، فإذا قالت العَرَبُ : لِمَ فَعَلْتَ ؟ فقُل : الله أَمَرَنِي بذلك. فأبى عليهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، وخيب سعيهم. فالآية، على هذا، مدنية. وقيل : في قريش، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : لا نُمكنك من استلام الحجر، حتى تلمّ بآلهتنا، وتمسّها بيدك١. وقيل : قالوا : اقبل بعض أمرنا، نقبل بعض أمرك، والآية، حينئذ، مكية كجميع السورة.
﴿ وإِذًا لاتخذوكَ خليلاً ﴾ أي : لو فعلت ما أرادوا منك لصرت لهم وليًا وحبيبًا، ولخرجت من ولايتي.
١ أخرجه الطبري في تفسيره ١٥/١٣٠..
﴿ ولولا أن ثبتناك ﴾ على ما أنت عليه من الحق ؛ بعصمتنا لك، ﴿ لقد كِدتَ تركنُ إليهم شيئًا قليلاً ﴾ من الركون، الذي هو أدنى ميل، أي : لولا أن عصمناك، لقاربت أن تميل إليهم ؛ لقوة خدعهم، وشدة احتيالهم. لكن عصمتنا منعتك من المقاربة. وهو صريح في أنه - عليه الصلاة والسلام - ما هَمَّ بإجابتهم، مع قوة الداعي إليها، ولا قارب ذلك. وهو دليل على أن العصمة بتوفيق الله وحفظه، قاله البيضاوي. وفيه رد على ابن عطية، حيث قال : قيل : إنه هَمَّ بموافقتهم، لكن كان ذلك خطرة، والصواب : عدم ذلك ؛ لأن التثبيت والعصمة مانعٌ من ذلك.
وقد أجاد القشيري في ذلك، ونصه : ضربنا عليكَ سرادقات العصمة، وآويناكَ في كنف الرعاية، وحفظناك عن خطر اتباع هواك، فالزَّلَلُ منك محال، والافتراءُ في نعتك غير موهوم، ولو جَنَحْتَ لحظةً إلى جانب الخلاف لَتَضَاعَفَتْ عليكَ شدائدُ البلاء ؛ لكمالِ قَدْرِك وعُلُوِّ شأنك ؛ فإنَّ كل مَنْ هو أعلى درجةً فَذَنْبُه - لو حصل - أشدُّ تأثيرًا. ﴿ ولولا أن ثبتناك. . . ﴾ الآية : لو وكلناك ونَفسَكَ، ورفعنا عنك ظِلَّ العصمة، لقاربت الإلمام بشيء مما لا يجوز من مخالفة أمرنا، ولكِنَّا أفردناك بالحفظ، بما لا تتقاصر عنكَ آثاره، ولا تَغْرُبُ عن ساحتك أنواره. ﴿ إِذًا لأذقناك ضِعْفَ الحياة وضَعْف الممات ﴾، هبوط الأكابر على قدر صعودهم. ه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم، ويأمر بما يقتل النفوس، ويوصل إلى حضرة القدوس، وهو كل ما يثقل على النفوس، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى، حفظته العناية، واكتنفته الرعاية، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك ؛ وحي إلهام، لتفتري علينا غيره، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات، وإذًا لاتخذوك خليلاً. ولولا أن ثبتناك ؛ بالحفظ والرعاية، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت. إذًا لأذقناك ضعف الحياة، وهو : الذل والحرص والطمع. وضعف الممات، وهو : السقوط عن مقام المقربين، أهل الرَّوح والريحان. وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية ؛ من العز والجاه، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً ؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده، فيقل انتفاعه، فلا يتبعه إلا القليل. هذه سُنة الله في أوليائه، ولن تجد لسنة الله تحويلاً.
وقد أجاد القشيري في ذلك، ونصه : ضربنا عليكَ سرادقات العصمة، وآويناكَ في كنف الرعاية، وحفظناك عن خطر اتباع هواك، فالزَّلَلُ منك محال، والافتراءُ في نعتك غير موهوم، ولو جَنَحْتَ لحظةً إلى جانب الخلاف لَتَضَاعَفَتْ عليكَ شدائدُ البلاء ؛ لكمالِ قَدْرِك وعُلُوِّ شأنك ؛ فإنَّ كل مَنْ هو أعلى درجةً فَذَنْبُه - لو حصل - أشدُّ تأثيرًا. ﴿ ولولا أن ثبتناك. . . ﴾ الآية : لو وكلناك ونَفسَكَ، ورفعنا عنك ظِلَّ العصمة، لقاربت الإلمام بشيء مما لا يجوز من مخالفة أمرنا، ولكِنَّا أفردناك بالحفظ، بما لا تتقاصر عنكَ آثاره، ولا تَغْرُبُ عن ساحتك أنواره. ﴿ إِذًا لأذقناك ضِعْفَ الحياة وضَعْف الممات ﴾، هبوط الأكابر على قدر صعودهم. ه.
﴿ إِذًا ﴾ أي : لو قاربت أن تركن إليهم أدنى ركون ﴿ لأذقناك ضِعف ﴾ عذاب ﴿ الحياة ﴾ ﴿ وضِعْفَ ﴾ عذاب ﴿ الممات ﴾، أي : مِثْلِيْ ما يُعَذِّبُ غيرك في الدنيا والآخرة ؛ لأن خطأ الخطير أخطر.
وكأن أصل الكلام : عذابًا ضعفًا في الحياة، وعذابًا ضعفًا في الممات، أي : مضاعفًا، ثم حذف الموصوف، وأقيمت الصفة مقامه، ثم أضيفت إضافة موصوفها. وقيل : الضعف من أسماء العذاب. وقيل : المراد بضعف الحياة : عذاب الآخرة ؛ لأن حياته دائمة، وبضعف الممات : عذاب القبر. ﴿ ثم لا تجدُ لك علينا نصيرًا ﴾ يدفع عنك العذاب.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم، ويأمر بما يقتل النفوس، ويوصل إلى حضرة القدوس، وهو كل ما يثقل على النفوس، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى، حفظته العناية، واكتنفته الرعاية، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك ؛ وحي إلهام، لتفتري علينا غيره، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات، وإذًا لاتخذوك خليلاً. ولولا أن ثبتناك ؛ بالحفظ والرعاية، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت. إذًا لأذقناك ضعف الحياة، وهو : الذل والحرص والطمع. وضعف الممات، وهو : السقوط عن مقام المقربين، أهل الرَّوح والريحان. وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية ؛ من العز والجاه، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً ؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده، فيقل انتفاعه، فلا يتبعه إلا القليل. هذه سُنة الله في أوليائه، ولن تجد لسنة الله تحويلاً.
وكأن أصل الكلام : عذابًا ضعفًا في الحياة، وعذابًا ضعفًا في الممات، أي : مضاعفًا، ثم حذف الموصوف، وأقيمت الصفة مقامه، ثم أضيفت إضافة موصوفها. وقيل : الضعف من أسماء العذاب. وقيل : المراد بضعف الحياة : عذاب الآخرة ؛ لأن حياته دائمة، وبضعف الممات : عذاب القبر. ﴿ ثم لا تجدُ لك علينا نصيرًا ﴾ يدفع عنك العذاب.
﴿ وإِن كادوا ﴾ أي : كاد أهل مكة ﴿ لَيَسْتفزُّونك ﴾ ؛ ليزعجونك بعداوتهم ومكرهم ﴿ من الأرض ﴾ التي أنت فيها. وهي : أرض مكة، ﴿ ليُخرِجوك منها وإِذًا لا يلبثون خِلافَكَ إِلاَّ قليلاً ﴾ ؛ إلا زمنًا قليلاً. وقد كان كذلك، فإنهم أُهلكوا ببدر بعد هجرته صلى الله عليه وسلم، وقيل : نزلت في اليهود ؛ فإنهم حَسَدوا مقام النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة، فقالوا : الشام مقام الأنبياء، فإن كنت نبيًا فالحَقْ بها حتى نؤمن بك. فوقع ذلك في قلبه صلى الله عليه وسلم فخرج من مرحلة، فَنَزَلت١، فرَجَعَ صلى الله عليه وسلم، ثم قتل منهم بني قريظة، وأجلى بني النضير بقليل.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم، ويأمر بما يقتل النفوس، ويوصل إلى حضرة القدوس، وهو كل ما يثقل على النفوس، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى، حفظته العناية، واكتنفته الرعاية، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك ؛ وحي إلهام، لتفتري علينا غيره، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات، وإذًا لاتخذوك خليلاً. ولولا أن ثبتناك ؛ بالحفظ والرعاية، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت. إذًا لأذقناك ضعف الحياة، وهو : الذل والحرص والطمع. وضعف الممات، وهو : السقوط عن مقام المقربين، أهل الرَّوح والريحان. وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية ؛ من العز والجاه، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً ؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده، فيقل انتفاعه، فلا يتبعه إلا القليل. هذه سُنة الله في أوليائه، ولن تجد لسنة الله تحويلاً.
١ أخرجه ابن كثير في تفسيره ٣/٥٣..
و﴿ سُنَّة ﴾ : مفعول مطلق، أي : سنَّ الله ذلك سنة.
﴿ سُنَّة مَن قد أرسلنا قَبلك من رُسلنا ﴾ أي : عادته تعالى : أن يُهلك من أُخْرِجَتْ رسلهم من بين أظهرهم، فقد سنَّ ذلك في خلقه، وأضافها إلى الرسل ؛ لأنها سُنت لأجلهم. ﴿ ولا تجد لسُنَّتنا تحويلاً ﴾ أي : تغييرًا وتبديلاً.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم، ويأمر بما يقتل النفوس، ويوصل إلى حضرة القدوس، وهو كل ما يثقل على النفوس، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى، حفظته العناية، واكتنفته الرعاية، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك ؛ وحي إلهام، لتفتري علينا غيره، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات، وإذًا لاتخذوك خليلاً. ولولا أن ثبتناك ؛ بالحفظ والرعاية، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت. إذًا لأذقناك ضعف الحياة، وهو : الذل والحرص والطمع. وضعف الممات، وهو : السقوط عن مقام المقربين، أهل الرَّوح والريحان. وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية ؛ من العز والجاه، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً ؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده، فيقل انتفاعه، فلا يتبعه إلا القليل. هذه سُنة الله في أوليائه، ولن تجد لسنة الله تحويلاً.
﴿ سُنَّة مَن قد أرسلنا قَبلك من رُسلنا ﴾ أي : عادته تعالى : أن يُهلك من أُخْرِجَتْ رسلهم من بين أظهرهم، فقد سنَّ ذلك في خلقه، وأضافها إلى الرسل ؛ لأنها سُنت لأجلهم. ﴿ ولا تجد لسُنَّتنا تحويلاً ﴾ أي : تغييرًا وتبديلاً.
ثم أمر بمراسم الشريعة، التي هي عنوان العناية، فقال :
﴿ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ الْلَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً ﴾ * ﴿ وَمِنَ الْلَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُوداً ﴾
قلت : الدلوك : الميل. واشتقاقه من الدَّلْك ؛ لأن من نظر إليها حينئذ يدلك عينه. واللام للتأقيت بمعنى : عند. و﴿ قرآن ﴾ : عطف على ﴿ الصلاة ﴾، أو منصوب بفعل مضمر، أي : اقرأ قرآن الفجر، أو على الإغراء.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ أقم الصلاةَ لدلُوكِ ﴾ أي : عند زوال ﴿ الشمس ﴾، وهو إشارة إلى إقامة الصلوات الخمس، فدلوك الشمس : زوالها ؛ وهو إشارة إلى الظهر والعصر، وغسق الليل : ظلمته، وهو إشارة إلى المغرب والعشاء، ﴿ وقرآنَ الفجر ﴾ ؛ صلاة الصبح، وإنما عبَّر عن صلاة الصبح بقرآن الفجر ؛ لأن القرآن يُقرأ فيها أكثر من غيرها ؛ لأنها تُصلي بسورتين طويلتين، ثم مدحها بقوله :﴿ إِنَّ قرآن الفجر كان مشهودًا ﴾ ؛ تشهده ملائكةُ الليل وملائكة النهار، أو : يشهده الجم الغفير من المصلين، أو فيه شواهد القدرة ؛ من تبدل الظلمة بالضياء، والنوم، الذي هو أخو الموت، بالانتباه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قوم اعتنوا بإقامة صلاة الجوارح، وهم : الصالحون الأبرار، وقوم اعتنوا بإقامة صلاة القلوب، التي هي الصلاة الدائمة، وهم العارفون الكبار، وقوم اعتنوا بسهر الليل في الركوع والسجود، وهم العباد والزهاد والصالحون، أولو الجد والاجتهاد. وقوم اعتنوا بسهره في فكرة العيان والشهود، وهم المقربون عند الملك الودود. الأولون يُوفون أجرهم على التمام بالحور والولدان، والآخرون يُكشف لهم الحجاب ويتمتعون بالنظر على الدوام، الأولون محبون، والآخرون محبوبون، الأولون يشفعون في أقاربهم ومن تعلق بهم، والآخرون قد يشفع واحد منهم في أهل عصره. وما ذلك على الله بعزيز.
﴿ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ الْلَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً ﴾ * ﴿ وَمِنَ الْلَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُوداً ﴾
قلت : الدلوك : الميل. واشتقاقه من الدَّلْك ؛ لأن من نظر إليها حينئذ يدلك عينه. واللام للتأقيت بمعنى : عند. و﴿ قرآن ﴾ : عطف على ﴿ الصلاة ﴾، أو منصوب بفعل مضمر، أي : اقرأ قرآن الفجر، أو على الإغراء.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ أقم الصلاةَ لدلُوكِ ﴾ أي : عند زوال ﴿ الشمس ﴾، وهو إشارة إلى إقامة الصلوات الخمس، فدلوك الشمس : زوالها ؛ وهو إشارة إلى الظهر والعصر، وغسق الليل : ظلمته، وهو إشارة إلى المغرب والعشاء، ﴿ وقرآنَ الفجر ﴾ ؛ صلاة الصبح، وإنما عبَّر عن صلاة الصبح بقرآن الفجر ؛ لأن القرآن يُقرأ فيها أكثر من غيرها ؛ لأنها تُصلي بسورتين طويلتين، ثم مدحها بقوله :﴿ إِنَّ قرآن الفجر كان مشهودًا ﴾ ؛ تشهده ملائكةُ الليل وملائكة النهار، أو : يشهده الجم الغفير من المصلين، أو فيه شواهد القدرة ؛ من تبدل الظلمة بالضياء، والنوم، الذي هو أخو الموت، بالانتباه.
ثم أمر بقيام الليل فقال :﴿ ومن الليل ﴾ أي : بعض الليل ﴿ فتهجدْ به ﴾ أي : اترك الهجود، الذي هو النوم فيه، للصلاة بالقرآن، ﴿ نافلةً لك ﴾ أي : فريضة زائدة لك على الصلوات الخمس، أو فريضة زائدة لك ؛ لاختصاص وجوبها بك، أو نافلة زائدة لك على الفرائض ؛ غير واجبة. وكأنه، لما أمر بالفرائض، أمر بعدها بالنوافل. وتطوعه - عليه الصلاة والسلام - ؛ لزيادة الدرجات، لا لجبر خلل أو تكفير ذنب ؛ لأنه مغفور له ما تقدم وما تأخر. و " من " : للتبعيض، والضمير في " به " : للقرآن. والتهجد : السهر، وهو : ترك الهجود، أي : النوم. فالتفعل هنا للإزالة ؛ كالتأثم والتحرج، لإزالة الإثم والحرج.
ثم ذكر ثوابه في حقه - عليه الصلاة والسلام - فقال :﴿ عسى أنْ يبعثك ربك مقامًا محمودًا ﴾ عندك وعند جميع الناس، وهي : الشفاعة العظمى. وفيه تهوين لمشقة قيام الليل. رَوى أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :" المَقَام المحمُود هُوَ المَقَامُ الذي أَشْفَعُ فِيهِ لأمَّتِي " ١. وقال ابن عباس رضي الله عنه : مقامًا محمودًا يحمده فيه الأولون والآخرون، ويشرف فيه على جميع الخلائق، يسأل فيُعطى، ويشفع فيُشَفَّع. وعن حذيفة : يُجْمع الناس في صعيد واحد، فلا تتكلم فيه نفس إلا بإذنه، فأول مدعو محمدٌ صلى الله عليه وسلم، فيقول :" لبيك وسعديك. والشر ليس إليك، والمَهدي من هديت، وعبدك بين يديك، وبك وإليك، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، تباركت وتعاليت، سبحانك رب البيت ". ثم يأذن له في الشفاعة. والله تعالى أعلم.
وقال ابن العربي المعافري في أحكامه : واخْتُلِفَ في وجه كون قيام الليل سببًا للمقام المحمود على قولين، فقيل : إن البارئ تعالى يجعل ما يشاء من فضله سببًا لفضله، من غير معرفة منا بوجه الحكمة.
وقيل : إن قيام الليل فيه الخلوة به تعالى، والمناجاة معه دون الناس، فيعطي الخلوة به والمناجاة في القيامة، فيكون مقامًا محمودًا، ويتفاضل فيه الخلق بحسب درجاتهم. وأجلُّهم فيه ؛ درجةً : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فيعطى من المحامد ما لم يُعط قبل، ويُشَفَّع فيَشْفَع. ه. قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمان الفاسي : وقد يقال : إن ذلك مرتب على قوله :﴿ أقم الصلاة. . . ﴾ الآية، ولا يخص بقيام الليل، والصلاةُ، مطلقًا مفاتحةٌ للدخول على الله ومناجاةٌ له، ولذلك جاء في حديث الشفاعة افتتاحه بأن " يخر ساجدًا حامدًا، فيؤذن حينئذ بالشفاعة ". ومن تواضع رفعه الله. ه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : قوم اعتنوا بإقامة صلاة الجوارح، وهم : الصالحون الأبرار، وقوم اعتنوا بإقامة صلاة القلوب، التي هي الصلاة الدائمة، وهم العارفون الكبار، وقوم اعتنوا بسهر الليل في الركوع والسجود، وهم العباد والزهاد والصالحون، أولو الجد والاجتهاد. وقوم اعتنوا بسهره في فكرة العيان والشهود، وهم المقربون عند الملك الودود. الأولون يُوفون أجرهم على التمام بالحور والولدان، والآخرون يُكشف لهم الحجاب ويتمتعون بالنظر على الدوام، الأولون محبون، والآخرون محبوبون، الأولون يشفعون في أقاربهم ومن تعلق بهم، والآخرون قد يشفع واحد منهم في أهل عصره. وما ذلك على الله بعزيز.
ثم ذكر ثوابه في حقه - عليه الصلاة والسلام - فقال :﴿ عسى أنْ يبعثك ربك مقامًا محمودًا ﴾ عندك وعند جميع الناس، وهي : الشفاعة العظمى. وفيه تهوين لمشقة قيام الليل. رَوى أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :" المَقَام المحمُود هُوَ المَقَامُ الذي أَشْفَعُ فِيهِ لأمَّتِي " ١. وقال ابن عباس رضي الله عنه : مقامًا محمودًا يحمده فيه الأولون والآخرون، ويشرف فيه على جميع الخلائق، يسأل فيُعطى، ويشفع فيُشَفَّع. وعن حذيفة : يُجْمع الناس في صعيد واحد، فلا تتكلم فيه نفس إلا بإذنه، فأول مدعو محمدٌ صلى الله عليه وسلم، فيقول :" لبيك وسعديك. والشر ليس إليك، والمَهدي من هديت، وعبدك بين يديك، وبك وإليك، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، تباركت وتعاليت، سبحانك رب البيت ". ثم يأذن له في الشفاعة. والله تعالى أعلم.
وقال ابن العربي المعافري في أحكامه : واخْتُلِفَ في وجه كون قيام الليل سببًا للمقام المحمود على قولين، فقيل : إن البارئ تعالى يجعل ما يشاء من فضله سببًا لفضله، من غير معرفة منا بوجه الحكمة.
وقيل : إن قيام الليل فيه الخلوة به تعالى، والمناجاة معه دون الناس، فيعطي الخلوة به والمناجاة في القيامة، فيكون مقامًا محمودًا، ويتفاضل فيه الخلق بحسب درجاتهم. وأجلُّهم فيه ؛ درجةً : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فيعطى من المحامد ما لم يُعط قبل، ويُشَفَّع فيَشْفَع. ه. قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمان الفاسي : وقد يقال : إن ذلك مرتب على قوله :﴿ أقم الصلاة. . . ﴾ الآية، ولا يخص بقيام الليل، والصلاةُ، مطلقًا مفاتحةٌ للدخول على الله ومناجاةٌ له، ولذلك جاء في حديث الشفاعة افتتاحه بأن " يخر ساجدًا حامدًا، فيؤذن حينئذ بالشفاعة ". ومن تواضع رفعه الله. ه.
١ أخرجه أحمد في المسند٢/٤٤١..
ولما أمره بالقيام بوظائف العبودية، أمره بالتعلق في أموره كلها بالربوبية، فقال :
﴿ وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنْكَ سُلْطَاناً نَّصِيراً ﴾ * ﴿ وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقل ﴾ يا محمد :﴿ ربِّ أَدْخلني ﴾ في الأمور كلها ﴿ مُدْخلَ صدقٍ ﴾ ؛ بأن أدخل فيها بك لا بنفسي، ﴿ وأَخرجني ﴾ منها ﴿ مُخرجَ صدقٍ ﴾ كذلك، مصحوبًا بالفهم عنك، والإذن منك في إدخالي وإخراجي. وقيل : أدخلني قبري مدخل صدق راضيًا مرضيًا، وأخرجني منه عند البعث مخرج صدق، أي : إخراجًا مرضيًا مُلقى بالكرامة. فيكون تلقينًا للدعاء بما وعده من البعث، المقرون بالإقامة للمقام المحمود، التي لا كرامة فوقها. وقيل : المراد : إدخال المدينة، والإخراج من مكة. وقيل : إدخاله - عليه الصلاة والسلام - مكة ؛ ظاهرًا عليها، وإخراجه منها ؛ آمنًا من المشركين. وقيل : إدخاله الغار، وإخراجه منه سالمًا. وقيل : إدخاله فيما حمله من أعباء الرسالة، وإخراجه منه مؤديًا حقه. وقيل : إدخاله في كل ما يلائمه من مكان أو أمر، وإخراجه منه بالحفظ والرعاية، بحيث يدخل بالله ويخرج بالله. وهو الراجح كما قدمناه.
﴿ واجعل لي من لدنك ﴾ أي : من مستبْطَن أمورك، ﴿ سُلطانًا نصيرًا ﴾ أي حجة ظاهرة، تنصرني على من يخالفني ويعاديني، أو : عزًا ناصرًا للإسلام، مظهرًا له على الكفر. فأجيبتْ دعوته - عليه الصلاة والسلام - بقوله :﴿ فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [ المائدة : ٥٦ ]، ﴿ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ﴾ [ التّوبَة : ٣٣ ]، ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ. . . ﴾ [ النُّور : ٥٥ ] الآية، وبقوله :﴿ وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ ﴾ [ الصَّافات : ١٧١، ١٧٢ ] الآية. وذلك حين يظهر الحق، ويزهق الباطل، كما قال :﴿ وقل جاء الحق ﴾.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : إذا تمكن العارفون من شهود حضرة القدس ومحل الأنس، وصارت معشش قلوبهم ؛ كان نزولهم إلى سماء الحقوق وأرض الحظوظ بالإذن والتمكين، والرسوخ في اليقين. فلم ينزلوا إلى سماء الحقوق بسوء الأدب والغفلة، ولا إلى أرض الحظوظ بالشهوة والمتعة، بل دخلوا في ذلك بالله ولله، ومن الله وإلى الله، كما في الحكم. ثم قال :﴿ وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق ﴾ ؛ ليكون نظري إلى حولك وقوتك إذا أدخلتني، وانقيادي إليك إذا أخرجتني. ﴿ واجعل لي من لدنك سلطانًا نصيرًا ﴾ ينصرني ولا ينصر عليّ، ينصرني على شهود نفسي، حتى أغيب عنها وعن متعتها وهواها، ويفنيني عن دائرة حسي، حتى تتسع عليّ دائرة المعاني عندي، وأفضي إلى فضاء الشهود والعيان، فحينئذ يَزهق الباطل، وهو ما سوى الله، ويجيء الحق، وهو وجود الحق وحده، فأقول حينئذ :﴿ وقل جاء الحق وزَهَقَ الباطل إِنَّ الباطل كان زهوقًا ﴾، وإنما أثبته الوهم والجهل، وإلا فلا ثبوت له ؛ ابتداء وانتهاء.
﴿ وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنْكَ سُلْطَاناً نَّصِيراً ﴾ * ﴿ وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقل ﴾ يا محمد :﴿ ربِّ أَدْخلني ﴾ في الأمور كلها ﴿ مُدْخلَ صدقٍ ﴾ ؛ بأن أدخل فيها بك لا بنفسي، ﴿ وأَخرجني ﴾ منها ﴿ مُخرجَ صدقٍ ﴾ كذلك، مصحوبًا بالفهم عنك، والإذن منك في إدخالي وإخراجي. وقيل : أدخلني قبري مدخل صدق راضيًا مرضيًا، وأخرجني منه عند البعث مخرج صدق، أي : إخراجًا مرضيًا مُلقى بالكرامة. فيكون تلقينًا للدعاء بما وعده من البعث، المقرون بالإقامة للمقام المحمود، التي لا كرامة فوقها. وقيل : المراد : إدخال المدينة، والإخراج من مكة. وقيل : إدخاله - عليه الصلاة والسلام - مكة ؛ ظاهرًا عليها، وإخراجه منها ؛ آمنًا من المشركين. وقيل : إدخاله الغار، وإخراجه منه سالمًا. وقيل : إدخاله فيما حمله من أعباء الرسالة، وإخراجه منه مؤديًا حقه. وقيل : إدخاله في كل ما يلائمه من مكان أو أمر، وإخراجه منه بالحفظ والرعاية، بحيث يدخل بالله ويخرج بالله. وهو الراجح كما قدمناه.
﴿ واجعل لي من لدنك ﴾ أي : من مستبْطَن أمورك، ﴿ سُلطانًا نصيرًا ﴾ أي حجة ظاهرة، تنصرني على من يخالفني ويعاديني، أو : عزًا ناصرًا للإسلام، مظهرًا له على الكفر. فأجيبتْ دعوته - عليه الصلاة والسلام - بقوله :﴿ فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [ المائدة : ٥٦ ]، ﴿ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ﴾ [ التّوبَة : ٣٣ ]، ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ. . . ﴾ [ النُّور : ٥٥ ] الآية، وبقوله :﴿ وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ ﴾ [ الصَّافات : ١٧١، ١٧٢ ] الآية. وذلك حين يظهر الحق، ويزهق الباطل، كما قال :﴿ وقل جاء الحق ﴾.
﴿ وقل جاء الحق ﴾ أي : الإسلام أو الوحي، ﴿ وزهق الباطلُ ﴾ ؛ ذهب، وهلك الكفر والشرك، وتسويلات الشيطان ؛ ﴿ إِنَّ الباطلَ ﴾ كائنًا ما ﴿ كان زهوقًا ﴾ أي : شأنه أن يكون مضمحلاً غير ثابت. وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم دَخَلَ مَكَّةَ يَوْمَ الفَتْح، وحَوْلَ البَيْتِ ثَلاثُمِائةٍ وَسِتُّون صَنَمًا، فَجَعَل يَطْعَنُ بمخْصَرةٍ كانت بيَده في عين كُل واحد، ويقول :" جاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ الباطِلُ "، فَيَنْكَبُّ لِوَجْهِهِ، حَتَّى أَلْقَى جمِيعها، وَبَقِيَ صَنَمُ خُزَاعَة فوْقَ الكَعْبَةِ، وكَانَ من صُفْرٍ، فقال : يا عَلِيُّ، ارْمِ بِهِ ؛ فصعَدَ إليه، ورَمَى به، فَكَسَرَهُ١. ه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : إذا تمكن العارفون من شهود حضرة القدس ومحل الأنس، وصارت معشش قلوبهم ؛ كان نزولهم إلى سماء الحقوق وأرض الحظوظ بالإذن والتمكين، والرسوخ في اليقين. فلم ينزلوا إلى سماء الحقوق بسوء الأدب والغفلة، ولا إلى أرض الحظوظ بالشهوة والمتعة، بل دخلوا في ذلك بالله ولله، ومن الله وإلى الله، كما في الحكم. ثم قال :﴿ وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق ﴾ ؛ ليكون نظري إلى حولك وقوتك إذا أدخلتني، وانقيادي إليك إذا أخرجتني. ﴿ واجعل لي من لدنك سلطانًا نصيرًا ﴾ ينصرني ولا ينصر عليّ، ينصرني على شهود نفسي، حتى أغيب عنها وعن متعتها وهواها، ويفنيني عن دائرة حسي، حتى تتسع عليّ دائرة المعاني عندي، وأفضي إلى فضاء الشهود والعيان، فحينئذ يَزهق الباطل، وهو ما سوى الله، ويجيء الحق، وهو وجود الحق وحده، فأقول حينئذ :﴿ وقل جاء الحق وزَهَقَ الباطل إِنَّ الباطل كان زهوقًا ﴾، وإنما أثبته الوهم والجهل، وإلا فلا ثبوت له ؛ ابتداء وانتهاء.
١ أخرجه مسلم في الجهاد حديث ٨٤..
وثبوت الوهم والجهل في القلب : مرض من الأمراض، وشفاؤه في التمسك بما جاء به القرآن العظيم، كما قال تعالى :
﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً ﴾
قلت :﴿ من ﴾ : للبيان، قدمت على المُبيّن ؛ اعتناء، فالقرآن كله شفاء. وقيل : للتبعيض، والمعنى : أن منه ما يشفي من المرض الحسي، كالفاتحة وآية الشفاء، ومن المرض المعنوي، كآيات كثيرة.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ونُنزِّلُ من القرآنِ ما هو شفاءٌ ﴾ لما في الصدور، ومن سقام الريب والجهل، وأدواء الأوهام والشكوك، ﴿ ورحمة للمؤمنين ﴾ به، العالِمين بما احتوى عليه من عجائب الأسرار وغرائب العلوم، المستعملين أفكارهم وقرائحهم في الغوص على درره ويواقيته، أي : وننزل ما هو تقويم دينهم واستصلاح نفوسهم، ورفع الأوهام والشكوك عنهم، كالدواء الشافي للمرض، وعن النبي صلى الله عليه وسلم :" من لم يستشف بالقرآن لا شفاه الله " ١ ﴿ ولا يزيدُ الظالمين ﴾ ؛ الكافرين المكذبين، الواضعين الأشياء في غير محلها، مع كونه في نفسه شفاء من الأسقام، ﴿ إلا خسارًا ﴾ ؛ إلا هلاكًا بكفرهم وتكذيبهم به. ولا يفسر الخسران هنا بالنقصان ؛ فإن ما بهم من داء الكفر والضلال حقيق بأن يُعبّر عنه بالهلاك، لا بالنقصان المنبئ عن حصول بعض مبادئ الإسلام، فهم في الزيادة في مراتب الهلاك، من حيث إنهم، كلما جدّدوا الكفر والتكذيب بالآيات النازلة ازدادوا بذلك هلاكًا.
وفيه إيماء إلى أن ما بالمؤمنين من الشُّبَه والشكوك المعترية لهم في أثناء الاهتداء والاسترشاد، بمنزلة الأمراض، وما بالكفرة ؛ من الجهل والعناد بمنزلة الموت والهلاك، وإسناد زيادة الخسران إلى القرآن، مع أنهم هم المزدادون في ذلك بسوء صنيعهم ؛ باعتبار كونه سببًا لذلك، حيث كذَّبوا به، وفيه تعجيب من أمره ؛ حيث جعله مدار الشفاء والهلاك. قاله أبو السعود.
الإشارة : لا يحصل الاستشفاء بالقرآن إلا بعد التصفية والتطهير للقلب، بالتخلية والتحلية، على يد شيخ كامل، عارف بأدواء النفوس، حتى يتفرغ القلب من الأغيار والأكدار، ويذهب عنه وساوس النفوس وخواطر القلوب ؛ ليتفرغ لسماع القرآن والتدبر في معانيه. وأما إن كان القلب محشوًا بصور الأكوان، مصروفًا إلى الخواطر والأغيار، لا يذوق له حلاوة، ولا يدري ما يقول، فلا يهتدي لما فيه من الشفاء، إذ لا يستشفي بالقرآن إلا من له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. ولأجل ذلك كان من شأن شيوخ التربية أن يأمروا المريد بالذكر المجرد، حتى تُشرق عليه أنواره، وتذهب به عنه أغياره. وحينئذ يأمره بتلاوة القرآن ؛ ليذوق حلاوته، فإذا كمل تطهيره، تمتع بحلاوة شهود المتكلم، فيسمعه من الحق بلا واسطة، وهو المراد بالرحمة المذكورة بعد الشفاء. والله تعالى أعلم.
﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً ﴾
قلت :﴿ من ﴾ : للبيان، قدمت على المُبيّن ؛ اعتناء، فالقرآن كله شفاء. وقيل : للتبعيض، والمعنى : أن منه ما يشفي من المرض الحسي، كالفاتحة وآية الشفاء، ومن المرض المعنوي، كآيات كثيرة.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ونُنزِّلُ من القرآنِ ما هو شفاءٌ ﴾ لما في الصدور، ومن سقام الريب والجهل، وأدواء الأوهام والشكوك، ﴿ ورحمة للمؤمنين ﴾ به، العالِمين بما احتوى عليه من عجائب الأسرار وغرائب العلوم، المستعملين أفكارهم وقرائحهم في الغوص على درره ويواقيته، أي : وننزل ما هو تقويم دينهم واستصلاح نفوسهم، ورفع الأوهام والشكوك عنهم، كالدواء الشافي للمرض، وعن النبي صلى الله عليه وسلم :" من لم يستشف بالقرآن لا شفاه الله " ١ ﴿ ولا يزيدُ الظالمين ﴾ ؛ الكافرين المكذبين، الواضعين الأشياء في غير محلها، مع كونه في نفسه شفاء من الأسقام، ﴿ إلا خسارًا ﴾ ؛ إلا هلاكًا بكفرهم وتكذيبهم به. ولا يفسر الخسران هنا بالنقصان ؛ فإن ما بهم من داء الكفر والضلال حقيق بأن يُعبّر عنه بالهلاك، لا بالنقصان المنبئ عن حصول بعض مبادئ الإسلام، فهم في الزيادة في مراتب الهلاك، من حيث إنهم، كلما جدّدوا الكفر والتكذيب بالآيات النازلة ازدادوا بذلك هلاكًا.
وفيه إيماء إلى أن ما بالمؤمنين من الشُّبَه والشكوك المعترية لهم في أثناء الاهتداء والاسترشاد، بمنزلة الأمراض، وما بالكفرة ؛ من الجهل والعناد بمنزلة الموت والهلاك، وإسناد زيادة الخسران إلى القرآن، مع أنهم هم المزدادون في ذلك بسوء صنيعهم ؛ باعتبار كونه سببًا لذلك، حيث كذَّبوا به، وفيه تعجيب من أمره ؛ حيث جعله مدار الشفاء والهلاك. قاله أبو السعود.
الإشارة : لا يحصل الاستشفاء بالقرآن إلا بعد التصفية والتطهير للقلب، بالتخلية والتحلية، على يد شيخ كامل، عارف بأدواء النفوس، حتى يتفرغ القلب من الأغيار والأكدار، ويذهب عنه وساوس النفوس وخواطر القلوب ؛ ليتفرغ لسماع القرآن والتدبر في معانيه. وأما إن كان القلب محشوًا بصور الأكوان، مصروفًا إلى الخواطر والأغيار، لا يذوق له حلاوة، ولا يدري ما يقول، فلا يهتدي لما فيه من الشفاء، إذ لا يستشفي بالقرآن إلا من له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. ولأجل ذلك كان من شأن شيوخ التربية أن يأمروا المريد بالذكر المجرد، حتى تُشرق عليه أنواره، وتذهب به عنه أغياره. وحينئذ يأمره بتلاوة القرآن ؛ ليذوق حلاوته، فإذا كمل تطهيره، تمتع بحلاوة شهود المتكلم، فيسمعه من الحق بلا واسطة، وهو المراد بالرحمة المذكورة بعد الشفاء. والله تعالى أعلم.
١ أخرجه المتقي الهندي في كنز العمال ٢٨١٠٦، والقرطبي في تفسيره ١٠/٣١٥..
وإذا أدرك العبد هذه النعمة العظمى، وجب عليه دوام الشكر، كما نبه عليه تعالى بذكر ضدها، فقال :
﴿ وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوساً ﴾ * ﴿ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإٍذا أنعمنا على الإِنسان ﴾ : بالصحة والعافية والنعمة، ﴿ أعرضَ ﴾ عن ذكرنا، فضلاً عن القيام بالشكر، ﴿ ونَأى ﴾ أي : تباعد ﴿ بجانبه ﴾ ؛ لوى عطفه وبعد بنفسه. فالنأي بالجانب : أن يلوي عن الشيء عِطفَه ويوليه عُرض وجهه، فهو تأكيد للإعراض. أو عبارة عن التكبر ؛ لأنه من ديدن المستكبرين، ﴿ وإِذا مسَّه الشرُّ ﴾ ؛ من فقر، أو مرض، أو نازلة من النوازل، ﴿ كان يؤوسًا ﴾ ؛ شديد اليأس من روحنا وفرجنا. وفي إسناد المسِّ إلى الشر، بعد إسناد الإنعام إلى ضمير الجلالة ؛ إيذان بأن الخير مراد بالذات، والشر ليس كذلك. وهذا الوصف المذكور هنا هو وصف للإنسان باعتبار بعض أفراده ممن هو على هذا الوصف، ولا ينافيه قوله تعالى :﴿ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ ﴾ [ فُصّلَت : ٥١ ]، ونظائره ؛ فإن ذلك في نوع آخر من جنس الإنسان. وقيل : أريد به الوليد بن المغيرة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للمؤمن المشفق على نفسه أن يمعن النظر في كلام سيده، فإذا وجده مدَحَ قومًا بعمل، بادر إلى فعله، أو بوصف، بادر إلى التخلق به، وإذا وجده ذم قومًا، بسبب عمل، تباعد عنه جهده، أو بوصف تطهر منه بالكلية. وقد ذم الحق تعالى هنا من بطر بالنعمة وغفل عن القيام بشكرها، ومن جزع عند المصيبة وأيس من ذهابها، فليكن المؤمن على عكس هذا، فإذا أصابته مصيبة أو بلية تضرع إلى مولاه، ورجى فضله ونواله، وإذا أصابته نعمة دنيوية أو دينية أكثر من شكرها، وشهد المنعم بها في أخذها وصرفها، ولا سيما نعمة الإيمان والمعرفة، وتصفية الروح من غبش الحس والوهم، حتى ترجع لأصلها، الذي هو سر من أسرار الله، الذي أشار إليه بقوله تعالى :﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾.
﴿ وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوساً ﴾ * ﴿ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وإٍذا أنعمنا على الإِنسان ﴾ : بالصحة والعافية والنعمة، ﴿ أعرضَ ﴾ عن ذكرنا، فضلاً عن القيام بالشكر، ﴿ ونَأى ﴾ أي : تباعد ﴿ بجانبه ﴾ ؛ لوى عطفه وبعد بنفسه. فالنأي بالجانب : أن يلوي عن الشيء عِطفَه ويوليه عُرض وجهه، فهو تأكيد للإعراض. أو عبارة عن التكبر ؛ لأنه من ديدن المستكبرين، ﴿ وإِذا مسَّه الشرُّ ﴾ ؛ من فقر، أو مرض، أو نازلة من النوازل، ﴿ كان يؤوسًا ﴾ ؛ شديد اليأس من روحنا وفرجنا. وفي إسناد المسِّ إلى الشر، بعد إسناد الإنعام إلى ضمير الجلالة ؛ إيذان بأن الخير مراد بالذات، والشر ليس كذلك. وهذا الوصف المذكور هنا هو وصف للإنسان باعتبار بعض أفراده ممن هو على هذا الوصف، ولا ينافيه قوله تعالى :﴿ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ ﴾ [ فُصّلَت : ٥١ ]، ونظائره ؛ فإن ذلك في نوع آخر من جنس الإنسان. وقيل : أريد به الوليد بن المغيرة.
قال تعالى :﴿ قُل كلٌّ ﴾ أي : كل واحد منكم وممن هو على خلافكم ﴿ يعملُ على شاكلته ﴾ ؛ على طريقته التي تُشاكل حاله من الهُدى والضلالة، ﴿ فربُّكم أعلم بمن هو أَهدى سبيلاً ﴾ أي : فربكم، الذي يراكم على هذه الأحوال والطرق، أعلم بمن هو أسَدّ طريقًا وأبين منهاجًا. وقد فسرت الشاكلة أيضًا بالطبيعة والعادة والدين والنية. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : ينبغي للمؤمن المشفق على نفسه أن يمعن النظر في كلام سيده، فإذا وجده مدَحَ قومًا بعمل، بادر إلى فعله، أو بوصف، بادر إلى التخلق به، وإذا وجده ذم قومًا، بسبب عمل، تباعد عنه جهده، أو بوصف تطهر منه بالكلية. وقد ذم الحق تعالى هنا من بطر بالنعمة وغفل عن القيام بشكرها، ومن جزع عند المصيبة وأيس من ذهابها، فليكن المؤمن على عكس هذا، فإذا أصابته مصيبة أو بلية تضرع إلى مولاه، ورجى فضله ونواله، وإذا أصابته نعمة دنيوية أو دينية أكثر من شكرها، وشهد المنعم بها في أخذها وصرفها، ولا سيما نعمة الإيمان والمعرفة، وتصفية الروح من غبش الحس والوهم، حتى ترجع لأصلها، الذي هو سر من أسرار الله، الذي أشار إليه بقوله تعالى :﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ويسألونك عن الروح ﴾ أي : عن حقيقة الروح، الذي هو مدبر البدن الإنساني، ومبدأ حياته. رُوي أن اليهود قالوا لقريش : سلوه عن أصحاب الكهف، وعن ذي القرنين، وعن الروح، فإن أجاب عنها كلها أو سكت فليس بنبي، وإن أجاب عن بعض وسكت عن بعض فهو نبي. فبيَّن لهم القصتين وأبهم أمر الروح، وهو مبهم في التوراة، فقال :﴿ قل الروح من أمر ربي ﴾، أظهر في مقام الإضمار ؛ إظهارًا لكمال الاعتناء بشرفه، أي : هو من جنس ما استأثر الله بعلمه من الأسرار الخفية، التي لا يكاد يحوم حولها عقولُ البشر. ﴿ وما أُوتيتم من العلم إِلا قليلاً ﴾ لا يمكن تعلقه بأمثال هذه الأسرار.
رُوِيَ أنه صلى الله عليه وسلم لما قال لهم ذلك، قالوا : نحن مختصون بهذا الخطاب، قال عليه الصلاة والسلام :" بل نحن وأنتم ". فقالوا : ما أعجب شأنك، ساعة تقول :
﴿ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً ﴾ [ البَقَرَة : ٢٦٩ ]، وتارة تقول هذا، فنزلت :
﴿ قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي ﴾ [ الكهف : ١٠٩ ] الآية. ﴿ وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ. . . ﴾ [ لقمان : ٢٧ ] الآية. وهذا من ركاكة عقولهم ؛ فإن من الحكمة الإنسانية أن يعلم من الخير ما تسعه الطاقة البشرية، بل ما نيط به المعاش والمعاد، وذلك بالإضافة إلى ما لا نهاية له من متعلقات علمه سبحانه، قليل ينال به خير : كثير في نفسه.
وقال ابن حجر : أخرج الطبراني عن ابن عباس أنهم قالوا : أخبرنا عن الروح، وكيف تُعذب الروح في الجسد، وإنما الروح من الله ؟. ه. قلت : يُجاب بأنها لما برزت لعالم الشهادة لحقتها العبودية، وأحاطت به القهرية. وقال القشيري : أرادوا أن يُغالطُوه فيما به يجيب، فأمَرَه أن ينطق بأمرٍ يُفْصِحُ عن أقسامِ الروح، لأنَّ ما يُطْلَقُ عليه لفظ " الروح " يدخل تحت قوله :﴿ قل الروح من أمر ربي ﴾، ثم قال : وفي الجملة : الروح مخلوقة، والحق أجرى العادة بأن يخلق الحياة للعبد، ما دام الروح في جسده، والروح لطيفة تَقرب للكثافة في طهارتها ولطافتها. وهي مخلوقة قبل الأجساد بألوفٍ من السنين. وقيل : إن أدركها التكليف، كان للروح صفاء التسبيح، ضياء المواصلة، ويُمن التعريف بالحق. ه. وقيل : المراد بالروح خلق عظيم روحاني من أعظم الملائكة، وقيل جبريل عليه السلام، وقيل : القرآن. ومعنى ﴿ من أمر ربي ﴾ ؛ من وحيه وكلامه، لا من كلام البشر. والله تعالى أعلم بمراده.
الإشارة : قد أكثر الناسُ الكلام في شأن الروح، فرأى بعضهم أن الإمساك عنها أولى ؛ لأن الرسول - عليه الصلاة والسلام - لم يجب عنها. وبيَّن الحق تعالى أنها من أمر الله وسر من أسراره. ورأى بعضهم أن النهي لم يرد عن الخوض فيها صريحًا، فتكلم على قدر فهمه.
فقال بعضهم : حقيقة الروح : جسم لطيف مشتبك بالبدن اشتباك الماء بالعود الأرطب، وقال صاحب ( الرموز في فتح الكنوز ) على حديث :" من عرف نفسه فقد عرف ربّه ". قد ظهر لي من سر هذا الحديث ما يجب كشفه ويستحسن وصفه، وهو : أن الله، سبحانه، وضع هذا الروح في هذه الجثة الجثمانية، لطيفة لاهوتية، في كثيفة ناسوتية، دالة على وحدانيته تعالى وربانيته، ووجه الاستدلال من عشرة أوجه :
الأول : أن هذا الهيكل الإنساني لَمَّا كان مفتقرًا إلى محرك ومدبر، وهذا الروح هو الذي يدبره ويحركه، علمنا أن هذا العالم لا بد له من محرك ومدبر. الثاني : لَمَّا كان مدبر الجسد واحدًا ؛ علمنا أن مدبر هذا العالم واحد لا شريك له في تدبيره وتقديره. قال تعالى :﴿ لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا ﴾ [ الأنبياء : ٢٢ ]، الثالث : لَمَّا كان لا يتحرك هذا الجسم إلا بتحريك الروح وإرادته ؛ علمنا أنه لا يتحرك بخير أو شر إلا بتحريك الله وقدرته وإرادته. الرابع : لَمَّا كان لا يتحرك في الجسد شيء إلا بعلم الروح وشعورها، لا يخفي على الروح من حركة الجسد شيء، علمنا أنه تعالى لا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. الخامس : لَمَّا كان هذا الجسد لم يكن فيه شيء أقرب إلى الروح من شيء ؛ علمنا أنه تعالى قريب إلى كل شيء، ليس شيء أقرب إليه من شيء، ولا شيء أبعد إليه من شيء، لا بمعنى قرب المسافة ؛ لأنه منزه عن ذلك. السادس : لَمَّا كان الروح موجودًا قبل الجسد، ويكون موجودًا بعد عدمه ؛ علمنا أنه تعالى موجود قبل خلقه، ويكون موجودًا بعد عدمهم، ما زال، ولا يزال، وتقدس عن الزوال. السابع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية ؛ علمنا أنه تعالى مقدس عن الكيفية. الثامن : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية ولا أينية، بل الروح موجود في سائر الجسد، ما خلا منه شيء في الجسد. كذلك الحق سبحانه موجود في كل مكان، وتنزه عن المكان والزمان التاسع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يحس ولا يجس ولا يُمس، علمنا أنه تعالى منزه عن الحس والجس والمس. العاشر : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يُدرك بالبصر، ولا يمثل بالصور، علمنا أنه تعالى لا تُدركه الأبصار، ولا يمثل بالصور والآثار، ولا يشبه بالشموس والأقمار، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [ الشورى : ١١ ]. ه. وحديث :" من عرف نفسه. . . " الخ، قال النووي : غير ثابت، وقال السمعاني : هو من كلام يحيى بن معاذ الرازي. والله تعالى أعلم.
وسئل أبو سعيد الخراز عن الروح، أمخلوقة هي ؟ قال : نعم. ولولا ذلك لما أقرت بالربوبية حتى قالت :" بلى ".
قلت : لما انفصلت عن الأصل كستها أردية العبودية، فأقرت بالربوبية. وقال الورتجبي : الروح : شعاع الحقيقة، يختلف آثارها في الأجساد. قال : ومن خاصيتها أنها تميل إلى كل حسن ومستحسن، وكل صوت طيب، وكل رائحة طيبة ؛ لحسن جوهرها وروح وجودها، ظاهرها غيب الله، وباطنها سر الله، مصورة بصورة آدم. فإذا أراد الله خلق آدمي أحضر روحه، فصور صورته بصورة الروح ؛ فلذلك قال عليه الصلاة والسلام ؛ إشارة وإبهامًا :" خلق الله آدم على صورته " ه. قلت : يعني : أن إظهار الروح من بحر الجبروت، في التجلي الأول، كان على صورة آدم، ثم خلق آدم على صورة الروح الأعظم، وهو التجلي الأول من بحر المعاني، فكانت أول التجليات من ذات الرحمان، فقال في حديث آخر :" إن الله خلق آدم على صورة الرحمان " والله تعالى أعلم. وقيل : الصوت الطيب روحاني، ولتشاكله مع الروح، صار يهيج الروح ويحثها للرجوع لأصلها، إذا كان صاحبها له ذوق سليم، يسمع من صوت طيب كريم. سمع أبو يزيد نغمة، فقال : أجد النغم نداء منه تعالى. وقيل : إن الروح لم تدخل في جسد آدم إلا بالسماع، فصارت لا تخرج من سجنه إلا بالسماع. والله تعالى أعلم.
قلت : قال ابن جزي : هذه الآية متصلة المعنى بقوله :﴿ وما أُوتيتم من العلم إلا قليلاً ﴾ أي : في قدرتنا أن نذهب بالذي أوحينا إليك، فلا يبقى عندكم شيء من العلم. هـ. ﴿ إلا رحمة ﴾ : يحتمل أن يكون متصلاً، أي : لا تجد من يتوكل برده إلا رحمة ربك. أو منقطعًا، أي : لو شئنا لذهبنا بالقرآن، لكن رحمة من ربك تمسكه من الذهاب.
رُوِيَ أنه صلى الله عليه وسلم لما قال لهم ذلك، قالوا : نحن مختصون بهذا الخطاب، قال عليه الصلاة والسلام :" بل نحن وأنتم ". فقالوا : ما أعجب شأنك، ساعة تقول :
﴿ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً ﴾ [ البَقَرَة : ٢٦٩ ]، وتارة تقول هذا، فنزلت :
﴿ قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي ﴾ [ الكهف : ١٠٩ ] الآية. ﴿ وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ. . . ﴾ [ لقمان : ٢٧ ] الآية. وهذا من ركاكة عقولهم ؛ فإن من الحكمة الإنسانية أن يعلم من الخير ما تسعه الطاقة البشرية، بل ما نيط به المعاش والمعاد، وذلك بالإضافة إلى ما لا نهاية له من متعلقات علمه سبحانه، قليل ينال به خير : كثير في نفسه.
وقال ابن حجر : أخرج الطبراني عن ابن عباس أنهم قالوا : أخبرنا عن الروح، وكيف تُعذب الروح في الجسد، وإنما الروح من الله ؟. ه. قلت : يُجاب بأنها لما برزت لعالم الشهادة لحقتها العبودية، وأحاطت به القهرية. وقال القشيري : أرادوا أن يُغالطُوه فيما به يجيب، فأمَرَه أن ينطق بأمرٍ يُفْصِحُ عن أقسامِ الروح، لأنَّ ما يُطْلَقُ عليه لفظ " الروح " يدخل تحت قوله :﴿ قل الروح من أمر ربي ﴾، ثم قال : وفي الجملة : الروح مخلوقة، والحق أجرى العادة بأن يخلق الحياة للعبد، ما دام الروح في جسده، والروح لطيفة تَقرب للكثافة في طهارتها ولطافتها. وهي مخلوقة قبل الأجساد بألوفٍ من السنين. وقيل : إن أدركها التكليف، كان للروح صفاء التسبيح، ضياء المواصلة، ويُمن التعريف بالحق. ه. وقيل : المراد بالروح خلق عظيم روحاني من أعظم الملائكة، وقيل جبريل عليه السلام، وقيل : القرآن. ومعنى ﴿ من أمر ربي ﴾ ؛ من وحيه وكلامه، لا من كلام البشر. والله تعالى أعلم بمراده.
الإشارة : قد أكثر الناسُ الكلام في شأن الروح، فرأى بعضهم أن الإمساك عنها أولى ؛ لأن الرسول - عليه الصلاة والسلام - لم يجب عنها. وبيَّن الحق تعالى أنها من أمر الله وسر من أسراره. ورأى بعضهم أن النهي لم يرد عن الخوض فيها صريحًا، فتكلم على قدر فهمه.
فقال بعضهم : حقيقة الروح : جسم لطيف مشتبك بالبدن اشتباك الماء بالعود الأرطب، وقال صاحب ( الرموز في فتح الكنوز ) على حديث :" من عرف نفسه فقد عرف ربّه ". قد ظهر لي من سر هذا الحديث ما يجب كشفه ويستحسن وصفه، وهو : أن الله، سبحانه، وضع هذا الروح في هذه الجثة الجثمانية، لطيفة لاهوتية، في كثيفة ناسوتية، دالة على وحدانيته تعالى وربانيته، ووجه الاستدلال من عشرة أوجه :
الأول : أن هذا الهيكل الإنساني لَمَّا كان مفتقرًا إلى محرك ومدبر، وهذا الروح هو الذي يدبره ويحركه، علمنا أن هذا العالم لا بد له من محرك ومدبر. الثاني : لَمَّا كان مدبر الجسد واحدًا ؛ علمنا أن مدبر هذا العالم واحد لا شريك له في تدبيره وتقديره. قال تعالى :﴿ لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا ﴾ [ الأنبياء : ٢٢ ]، الثالث : لَمَّا كان لا يتحرك هذا الجسم إلا بتحريك الروح وإرادته ؛ علمنا أنه لا يتحرك بخير أو شر إلا بتحريك الله وقدرته وإرادته. الرابع : لَمَّا كان لا يتحرك في الجسد شيء إلا بعلم الروح وشعورها، لا يخفي على الروح من حركة الجسد شيء، علمنا أنه تعالى لا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. الخامس : لَمَّا كان هذا الجسد لم يكن فيه شيء أقرب إلى الروح من شيء ؛ علمنا أنه تعالى قريب إلى كل شيء، ليس شيء أقرب إليه من شيء، ولا شيء أبعد إليه من شيء، لا بمعنى قرب المسافة ؛ لأنه منزه عن ذلك. السادس : لَمَّا كان الروح موجودًا قبل الجسد، ويكون موجودًا بعد عدمه ؛ علمنا أنه تعالى موجود قبل خلقه، ويكون موجودًا بعد عدمهم، ما زال، ولا يزال، وتقدس عن الزوال. السابع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية ؛ علمنا أنه تعالى مقدس عن الكيفية. الثامن : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية ولا أينية، بل الروح موجود في سائر الجسد، ما خلا منه شيء في الجسد. كذلك الحق سبحانه موجود في كل مكان، وتنزه عن المكان والزمان التاسع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يحس ولا يجس ولا يُمس، علمنا أنه تعالى منزه عن الحس والجس والمس. العاشر : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يُدرك بالبصر، ولا يمثل بالصور، علمنا أنه تعالى لا تُدركه الأبصار، ولا يمثل بالصور والآثار، ولا يشبه بالشموس والأقمار، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [ الشورى : ١١ ]. ه. وحديث :" من عرف نفسه. . . " الخ، قال النووي : غير ثابت، وقال السمعاني : هو من كلام يحيى بن معاذ الرازي. والله تعالى أعلم.
وسئل أبو سعيد الخراز عن الروح، أمخلوقة هي ؟ قال : نعم. ولولا ذلك لما أقرت بالربوبية حتى قالت :" بلى ".
قلت : لما انفصلت عن الأصل كستها أردية العبودية، فأقرت بالربوبية. وقال الورتجبي : الروح : شعاع الحقيقة، يختلف آثارها في الأجساد. قال : ومن خاصيتها أنها تميل إلى كل حسن ومستحسن، وكل صوت طيب، وكل رائحة طيبة ؛ لحسن جوهرها وروح وجودها، ظاهرها غيب الله، وباطنها سر الله، مصورة بصورة آدم. فإذا أراد الله خلق آدمي أحضر روحه، فصور صورته بصورة الروح ؛ فلذلك قال عليه الصلاة والسلام ؛ إشارة وإبهامًا :" خلق الله آدم على صورته " ه. قلت : يعني : أن إظهار الروح من بحر الجبروت، في التجلي الأول، كان على صورة آدم، ثم خلق آدم على صورة الروح الأعظم، وهو التجلي الأول من بحر المعاني، فكانت أول التجليات من ذات الرحمان، فقال في حديث آخر :" إن الله خلق آدم على صورة الرحمان " والله تعالى أعلم. وقيل : الصوت الطيب روحاني، ولتشاكله مع الروح، صار يهيج الروح ويحثها للرجوع لأصلها، إذا كان صاحبها له ذوق سليم، يسمع من صوت طيب كريم. سمع أبو يزيد نغمة، فقال : أجد النغم نداء منه تعالى. وقيل : إن الروح لم تدخل في جسد آدم إلا بالسماع، فصارت لا تخرج من سجنه إلا بالسماع. والله تعالى أعلم.
قلت : قال ابن جزي : هذه الآية متصلة المعنى بقوله :﴿ وما أُوتيتم من العلم إلا قليلاً ﴾ أي : في قدرتنا أن نذهب بالذي أوحينا إليك، فلا يبقى عندكم شيء من العلم. هـ. ﴿ إلا رحمة ﴾ : يحتمل أن يكون متصلاً، أي : لا تجد من يتوكل برده إلا رحمة ربك. أو منقطعًا، أي : لو شئنا لذهبنا بالقرآن، لكن رحمة من ربك تمسكه من الذهاب.
ثم بين قوله :﴿ وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ﴾، فقال :
﴿ وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا * إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا * قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآَنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولئنْ شئنا لنَذْهَبَنَّ بالذي أوْحَينا إِليك ﴾ أي : بالقرآن الذي هو منبع العلوم التي أُوتيتموها، ومقتبس الأنوار، فلا يبقى عندكم من العلم إلا قليلاً. والمراد بالإذهاب : المحو من المصاحف والصدور. وعن ابن مسعود رضي الله عنه :( أول ما تفقدون من دينكم : الأمانة، وآخر ما تفقدون الصلاة، وليصلين قوم ولا دين لهم. وإن هذا القرآن تصبحون يومًا وما فيكم منه شيء. فقال رجل : كيف ذلك، وقد أثبتناه في قلوبنا، ودونّاه في مصاحفنا، وعلمناه أبناءنا، وأبناؤنا يعلمه أبناءهم ؟ ! فقال : يسري عليه، ليلاً، فيُصبح الناس منه فقراء، ترفع المصاحف، وينزع ما في القلوب )١. ﴿ ثم ﴾ إن رفعناه ﴿ لا تجدُ لك به ﴾ أي : القرآن ﴿ علينا وكيلاً ﴾ أي : من يتوكل علينا استرداده مسطورًا محفوظًا.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كما وقع التخويف بإذهاب خصوصية النبوة والرسالة، يقع التخويف بإذهاب خصوصية الولاية والمعرفة العيانية، فإن القلوب بيد الله، يُقلبها كيف يشاء. والخصوصية أمانة مودعة في القلوب، فإذا شاء رفعها رفَعها، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره. وما زالت الأكابر يخافون من السلب بعد العطاء، ويشدون أيديهم على الأدب ؛ لأن سوء الأدب هو سبب رفع الخصوصية، والعياذ بالله.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
﴿ وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا * إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا * قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآَنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولئنْ شئنا لنَذْهَبَنَّ بالذي أوْحَينا إِليك ﴾ أي : بالقرآن الذي هو منبع العلوم التي أُوتيتموها، ومقتبس الأنوار، فلا يبقى عندكم من العلم إلا قليلاً. والمراد بالإذهاب : المحو من المصاحف والصدور. وعن ابن مسعود رضي الله عنه :( أول ما تفقدون من دينكم : الأمانة، وآخر ما تفقدون الصلاة، وليصلين قوم ولا دين لهم. وإن هذا القرآن تصبحون يومًا وما فيكم منه شيء. فقال رجل : كيف ذلك، وقد أثبتناه في قلوبنا، ودونّاه في مصاحفنا، وعلمناه أبناءنا، وأبناؤنا يعلمه أبناءهم ؟ ! فقال : يسري عليه، ليلاً، فيُصبح الناس منه فقراء، ترفع المصاحف، وينزع ما في القلوب )١. ﴿ ثم ﴾ إن رفعناه ﴿ لا تجدُ لك به ﴾ أي : القرآن ﴿ علينا وكيلاً ﴾ أي : من يتوكل علينا استرداده مسطورًا محفوظًا.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
١ أخرجه البيهقي في شعب الإيمان حديث ٥٢٧٣..
قلت : قال ابن جزي : هذه الآية متصلة المعنى بقوله :﴿ وما أُوتيتم من العلم إلا قليلاً ﴾ أي : في قدرتنا أن نذهب بالذي أوحينا إليك، فلا يبقى عندكم شيء من العلم. هـ. ﴿ إلا رحمة ﴾ : يحتمل أن يكون متصلاً، أي : لا تجد من يتوكل برده إلا رحمة ربك. أو منقطعًا، أي : لو شئنا لذهبنا بالقرآن، لكن رحمة من ربك تمسكه من الذهاب.
﴿ إلا رحمةً من ربك ﴾ ؛ فإنها إن تأتك لعلها تسترده، أو : لكن رحمة من ربك أمسكته ؛ فلم يذهب. ﴿ إِنَّ فضله كان عليك كبيرًا ﴾، كإرْسالك للناس كافة، وإنزال الكتاب عليك، وإنعامه في حفظك، وغير ذلك مما لا يحصى.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كما وقع التخويف بإذهاب خصوصية النبوة والرسالة، يقع التخويف بإذهاب خصوصية الولاية والمعرفة العيانية، فإن القلوب بيد الله، يُقلبها كيف يشاء. والخصوصية أمانة مودعة في القلوب، فإذا شاء رفعها رفَعها، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره. وما زالت الأكابر يخافون من السلب بعد العطاء، ويشدون أيديهم على الأدب ؛ لأن سوء الأدب هو سبب رفع الخصوصية، والعياذ بالله.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
﴿ إلا رحمةً من ربك ﴾ ؛ فإنها إن تأتك لعلها تسترده، أو : لكن رحمة من ربك أمسكته ؛ فلم يذهب. ﴿ إِنَّ فضله كان عليك كبيرًا ﴾، كإرْسالك للناس كافة، وإنزال الكتاب عليك، وإنعامه في حفظك، وغير ذلك مما لا يحصى.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
و﴿ لا يأتون ﴾ : جواب القسم ؛ الدال عليه اللام الموطئة، وسد مسد جواب الشرط. ولولا اللام لكان جوابًا للشرط، ولم يُجزَمْ ؛ لكون الشرط ماضيًا، كقول زهير١ :
ثم نوّه بقدر الكتاب الذي أنزله فقال :﴿ قل لئن اجتمعت الإِنسُ والجِنُّ ﴾، واتفقوا ﴿ على أن يأتوا بمثْلِ هذا القرآنِ ﴾ المنعوت بما لا تدركه العقول من النعوت الجليلة في البلاغة، وحسن النظم، وكمال المعنى، ﴿ لا يأتون بِمثله ﴾ أبدًا ؛ لما تضمنه من العلوم الإلهية، والبراهين الواضحة، والمعاني العجيبة، التي لم يكن لأحد بها علم، ثم جاءت فيه على الكمال، ولذلك عجزوا عن معارضته. وقال أكثر الناس : إنما عجزوا عنه ؛ لفصاحته، وبراعته، وحسن نظمه. ووجوه إعجازه كثيرة. وإنما خص الثقلين بالذكر، لأن المنكر كونه من عند الله منهما، لا لأنَّ غيرهما قادر على المعارضة. وإنما أظهر في محل الإضمار، ولم يقل : لا يأتون به ؛ لئلا يتوهم أن له مثلاً معينًا، وإيذانًا بأن المراد نفي الإتيان بمثَلٍ مَّا، أي : لا يأتون بكلام مماثل له فيما ذكر من الصفات البديعة، وفيهم العرب العاربة، أرباب البراعة والبيان. فلا يقدرون على الإتيان بمثله ﴿ ولو كان بعضُهم لبعضٍ ظهيرًا ﴾ أي : ولو تظاهروا وتعاونوا على الإتيان بمثله ما قدروا. وهو عطف على مقدر، أي : لا يأتون بمثله لو لم يكن بعضهم ظهيرًا لبعض، ولو كان. . . الخ. ومحله النصب على الحالية، أي : لا يأتون بمثله على كل حال مفروض، ولو على هذه الحالة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كما وقع التخويف بإذهاب خصوصية النبوة والرسالة، يقع التخويف بإذهاب خصوصية الولاية والمعرفة العيانية، فإن القلوب بيد الله، يُقلبها كيف يشاء. والخصوصية أمانة مودعة في القلوب، فإذا شاء رفعها رفَعها، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره. وما زالت الأكابر يخافون من السلب بعد العطاء، ويشدون أيديهم على الأدب ؛ لأن سوء الأدب هو سبب رفع الخصوصية، والعياذ بالله.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
| فإن أَتَاهُ خَلِيلٌ يَوْمَ مَسألَةٍ | يَقُولُ لاَ غَائِبٌ مَا لي وَلاَ حَرَمُ |
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
١ البيت لزهير بن أبي سلمى في ديوانه ص١٥٣، والإنصاف ٢/٢٦٥، وخزانة الأدب ٩/٤٨، والدرر ٥/٨٢، ورصف المباني ص١٠٤، وشرح أبيات سيبويه ٢/٨٥، وشرح التصريح ٢/٢٤٩، والكتاب ٣/٦٦، ولسان العرب (خلل)، (حرم)..
و﴿ إلا كفورًا ﴾ : استثناء مفرغ منصوب بأَبَى ؛ لأنه في معنى النفي، أي : ما رضي أكثرهم إلا الكفر به.
ثم قال تعالى :﴿ ولقد صَرَّفنا ﴾ أي : كررنا ورددنا على أنحاء مختلفة، توجب زيادة تقرير وبيان، ووكادة رسوخ واطمئنان، ﴿ للناس في هذا القرآن ﴾ المنعوت بما ذكر من النعوت الفاضلة، ﴿ من كل مَثَلٍ ﴾ ؛ من كل معنى بديع، هو، في الحسن والغرابة واستجلاب الأنفس، كالمثل ؛ ليتلقوه بالقبول، أو بيَّنَّا لهم كل شيء محتاجون إليه من العلوم النافعة، والبراهين القاطعة، والحجج الواضحة. وهذا يدل على أن إعجاز القرآن هو بما فيه من المعاني والعلوم، ﴿ فَأَبَى أكثرُ الناس إِلا كُفورًا ﴾ ؛ إلا جحودًا وامتناعًا من قبوله. وفيه من المبالغة ما ليس في نفي مطلق الإيمان ؛ لأن فيه دلالة على أنهم لم يرضوا بخصلة سوى الكفور والجحود، وأنهم بالغوا في عدم الرضا حتى بلغوا مرتبة الإباء. وبالله التوفيق.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : كما وقع التخويف بإذهاب خصوصية النبوة والرسالة، يقع التخويف بإذهاب خصوصية الولاية والمعرفة العيانية، فإن القلوب بيد الله، يُقلبها كيف يشاء. والخصوصية أمانة مودعة في القلوب، فإذا شاء رفعها رفَعها، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره. وما زالت الأكابر يخافون من السلب بعد العطاء، ويشدون أيديهم على الأدب ؛ لأن سوء الأدب هو سبب رفع الخصوصية، والعياذ بالله.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
ثم قال تعالى :﴿ ولقد صَرَّفنا ﴾ أي : كررنا ورددنا على أنحاء مختلفة، توجب زيادة تقرير وبيان، ووكادة رسوخ واطمئنان، ﴿ للناس في هذا القرآن ﴾ المنعوت بما ذكر من النعوت الفاضلة، ﴿ من كل مَثَلٍ ﴾ ؛ من كل معنى بديع، هو، في الحسن والغرابة واستجلاب الأنفس، كالمثل ؛ ليتلقوه بالقبول، أو بيَّنَّا لهم كل شيء محتاجون إليه من العلوم النافعة، والبراهين القاطعة، والحجج الواضحة. وهذا يدل على أن إعجاز القرآن هو بما فيه من المعاني والعلوم، ﴿ فَأَبَى أكثرُ الناس إِلا كُفورًا ﴾ ؛ إلا جحودًا وامتناعًا من قبوله. وفيه من المبالغة ما ليس في نفي مطلق الإيمان ؛ لأن فيه دلالة على أنهم لم يرضوا بخصلة سوى الكفور والجحود، وأنهم بالغوا في عدم الرضا حتى بلغوا مرتبة الإباء. وبالله التوفيق.
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه ؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه ؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به، دونَ غيره. هـ. وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين، إذ لا مانع لما أعطى الكريم، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه، وقابل من لم يتمكن، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله، وقد يُزال منه إذا طغى به. والله تعالى أعلم.
ثم أظهر الحق تعالى جحودهم وعتوهم، فقال :
﴿ وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعاً ﴾ * ﴿ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيراً ﴾ * ﴿ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَآءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلاً ﴾ * ﴿ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلاَّ بَشَراً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ قُل لَوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكاً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقالوا ﴾ أي : كفار قريش، عند ظهور عجزهم، ووضوح مغلوبيتهم بالإعجاز التنزيلي، وغيره من المعجزات الباهرة، معلِّلين بما لا يمكن في العادة وجوده، ولا تقتضي الحكمة وقوعه، من الأمور الخارقة للعادة، كما هو ديدن المبهوت المحجوج، قالوا للنبي - عليه الصلاة والسلام - في جمع من أشرافهم : إن مكة قليلة الماء، ففجر لنا فيها عينًا من ماء، وهو معنى قوله تعالى :﴿ لن نُؤمن لك حتى تَفْجُرَ لنا من الأرض ﴾ ؛ أرض مكة ﴿ يَنْبوعًا ﴾ ؛ عينًا لا ينشف ماؤها. وينبوع : يفعول، من نبع الماء إذا خرج.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
﴿ وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعاً ﴾ * ﴿ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيراً ﴾ * ﴿ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَآءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلاً ﴾ * ﴿ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلاَّ بَشَراً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ قُل لَوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكاً رَّسُولاً ﴾ * ﴿ قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً ﴾
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ وقالوا ﴾ أي : كفار قريش، عند ظهور عجزهم، ووضوح مغلوبيتهم بالإعجاز التنزيلي، وغيره من المعجزات الباهرة، معلِّلين بما لا يمكن في العادة وجوده، ولا تقتضي الحكمة وقوعه، من الأمور الخارقة للعادة، كما هو ديدن المبهوت المحجوج، قالوا للنبي - عليه الصلاة والسلام - في جمع من أشرافهم : إن مكة قليلة الماء، ففجر لنا فيها عينًا من ماء، وهو معنى قوله تعالى :﴿ لن نُؤمن لك حتى تَفْجُرَ لنا من الأرض ﴾ ؛ أرض مكة ﴿ يَنْبوعًا ﴾ ؛ عينًا لا ينشف ماؤها. وينبوع : يفعول، من نبع الماء إذا خرج.
﴿ أو تكون لك جنَّةٌ ﴾ أي : بستان يستر أشجاره ما تحتها من العرصة، ﴿ من نخيلٍ وعِنَبٍ فتفجرَ الأنهارَ ﴾ أي : تجريها بقوة، ﴿ خلالها ﴾ ؛ في وسطها ﴿ تفجيرًا ﴾ كثيرًا، والمراد : إما إجراء الأنهار خلالها عند سقيها، أو إدامة إجرائها، كما ينبئ عنه " الفاء ".
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
قلت : من قرأ " كسفًا " ؛ بالتحريك : فهو جمع. ومن قرأ بالسكون : فمفرد. و﴿ قبيلاً ﴾ : حال من " الله ". وحذف حال الملائكة ؛ لدلالة الأول عليه.
﴿ أو تُسْقِطَ السماء كما زعمتَ علينا كِسَفًا ﴾ ؛ قطعًا متعددة، أو قطعًا واحدًا، و﴿ كما زعمت ﴾ : يعنون بذلك قوله تعالى :﴿ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ ﴾ [ سبأ : ٩ ]، ﴿ أو تأتي بالله والملائكة قَبيلاً ﴾ أي : مقابلاً ؛ نُعاينه جهرًا، أو ضامنًا وكفيلاً يشهد بصحة ما تدعيه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
﴿ أو تُسْقِطَ السماء كما زعمتَ علينا كِسَفًا ﴾ ؛ قطعًا متعددة، أو قطعًا واحدًا، و﴿ كما زعمت ﴾ : يعنون بذلك قوله تعالى :﴿ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ ﴾ [ سبأ : ٩ ]، ﴿ أو تأتي بالله والملائكة قَبيلاً ﴾ أي : مقابلاً ؛ نُعاينه جهرًا، أو ضامنًا وكفيلاً يشهد بصحة ما تدعيه.
﴿ أو يكون لك بيتٌ من زُخرفٍ ﴾ أي : ذهب. وقرئ به. وأصل الزخرفة : الزينة، ﴿ أو تَرْقَى في السماء ﴾ أي : في معارجها ؛ فحذف المضاف. ﴿ ولن نُؤمن لرُقيك ﴾ أي : لأجل رُقيك فيها وحده ﴿ حتى تنزل ﴾ منها ﴿ علينا كتابًا ﴾ فيه تصديقك، ﴿ نقرؤه ﴾ نحن، من غير أن يتلقى من قبلك. وعن ابن عباس رضي الله عنه : قال عَبْدُ اللهِ بنُ أُميَّة لرسول صلى الله عليه وسلم - وكان ابن عمته - : لن أؤمن لكَ حَتَّى تتَّخذَ إلى السماء سُلَّمًا، ثم ترقى فيه وأنا أنظر، حتَّى تأتيها، وتأتي معك بصك منشور، معه أربعة من الملائِكَةِ يَشْهَدُونَ أنك كما تقول. ه. ثم أسلم عبد الله بعد ذلك. ولم يقصدوا بتلك الاقتراحات الباطلة إلا العناد واللجاج. ولو أنهم أوتوا أضعاف ما اقترحوا من الآيات، ما زادهم ذلك إلا مكابرة. وإلا فقد يكفيهم بعض ما شهدوا من المعجزات، التي تخر لها صُم الجبال.
قال تعالى لنبيه - عليه الصلاة والسلام - :﴿ قلْ ﴾ ؛ تعجبًا من شدة شكيمتهم. وفي رواية " قال " :﴿ سبحان ربي ﴾ ؛ تنزيهًا له من أن يتحكم عليه أو يشاركه أحد في قدرته.
أو تنزيهًا لساحته - سبحانه - عما لا يليق بها، من مِثل هذه الاقتراحات الشنيعة، التي تكاد السماوات يتفطرن منها، أو عن طلب ذلك، تنبيهًا على بطلان ما قالوه، ﴿ هل كنتُ إِلا بشرًا ﴾ لا مَلَكًا، حتى يتصور مني الرقي في السماء ونحوه، ﴿ رسولاً ﴾ ؛ مأمورًا من قِبل ربي بتبليغ الرسالة، كسائر الرسل. وكانوا لا يأتون قومهم إلا بما يظهره الله على أيديهم، حسبما يلائم حال قومهم، ولم يكن أمر الآيات إليهم، ولا لهم أن يتحكموا على ربهم بشيء منها.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
قال تعالى لنبيه - عليه الصلاة والسلام - :﴿ قلْ ﴾ ؛ تعجبًا من شدة شكيمتهم. وفي رواية " قال " :﴿ سبحان ربي ﴾ ؛ تنزيهًا له من أن يتحكم عليه أو يشاركه أحد في قدرته.
أو تنزيهًا لساحته - سبحانه - عما لا يليق بها، من مِثل هذه الاقتراحات الشنيعة، التي تكاد السماوات يتفطرن منها، أو عن طلب ذلك، تنبيهًا على بطلان ما قالوه، ﴿ هل كنتُ إِلا بشرًا ﴾ لا مَلَكًا، حتى يتصور مني الرقي في السماء ونحوه، ﴿ رسولاً ﴾ ؛ مأمورًا من قِبل ربي بتبليغ الرسالة، كسائر الرسل. وكانوا لا يأتون قومهم إلا بما يظهره الله على أيديهم، حسبما يلائم حال قومهم، ولم يكن أمر الآيات إليهم، ولا لهم أن يتحكموا على ربهم بشيء منها.
و﴿ أن يؤمنوا ﴾ : مفعول ثان لمنَع. و﴿ إلا أن قالوا ﴾ : فاعل " منع ".
﴿ وما مَنَعَ الناسَ ﴾ أي : الذين حكِيتْ أباطيلهم، ﴿ أنْ يُؤمنوا إِذ جاءهم الهُدى ﴾ أي : الوحي، وهو ظرف لمنع، أو يؤمنوا، أي : وما منعهم وقت مجيء الوحي المقرون بالمعجزات المستدعية للإيمان، أن يؤمنوا بالقرآن وبنبوتك، ﴿ إلا أن قالوا ﴾ أي : إلا قولهم :﴿ أَبَعثَ اللهُ بشرًا رسولاً ﴾، منكرين أن يكون الرسول من جنس البشر. وليس المراد أن هذا القول صدر من بعضهم ؛ فمنع بعضًا آخر منهم، بل المانع هو الاعتقاد الشامل للكل، المستتبع بهذا المقول منهم. وإنما عبَّر عنه بالقول ؛ إيذانًا بأنه مجرد قول يقولونه بأفواههم من غير روية، ولا مصداق له في الخارج. وقصر المانع من الإيمان فيما ذكر، مع أن لهم موانع شتى، إما لأنه معظمها، أو لأنه المانع بحسب الحال، أعني : عند سماع الجواب بقوله تعالى :﴿ هل كنتُ إِلا بشرًا رسولاً ﴾ ؛ إذ هو الذي يتشبثون به حينئذ، من غير أن يخطر ببالهم شبهة أخرى من شبههم الواهية.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
﴿ وما مَنَعَ الناسَ ﴾ أي : الذين حكِيتْ أباطيلهم، ﴿ أنْ يُؤمنوا إِذ جاءهم الهُدى ﴾ أي : الوحي، وهو ظرف لمنع، أو يؤمنوا، أي : وما منعهم وقت مجيء الوحي المقرون بالمعجزات المستدعية للإيمان، أن يؤمنوا بالقرآن وبنبوتك، ﴿ إلا أن قالوا ﴾ أي : إلا قولهم :﴿ أَبَعثَ اللهُ بشرًا رسولاً ﴾، منكرين أن يكون الرسول من جنس البشر. وليس المراد أن هذا القول صدر من بعضهم ؛ فمنع بعضًا آخر منهم، بل المانع هو الاعتقاد الشامل للكل، المستتبع بهذا المقول منهم. وإنما عبَّر عنه بالقول ؛ إيذانًا بأنه مجرد قول يقولونه بأفواههم من غير روية، ولا مصداق له في الخارج. وقصر المانع من الإيمان فيما ذكر، مع أن لهم موانع شتى، إما لأنه معظمها، أو لأنه المانع بحسب الحال، أعني : عند سماع الجواب بقوله تعالى :﴿ هل كنتُ إِلا بشرًا رسولاً ﴾ ؛ إذ هو الذي يتشبثون به حينئذ، من غير أن يخطر ببالهم شبهة أخرى من شبههم الواهية.
﴿ قلْ ﴾ لهم من قِبَلنا ؛ تثبيتًا للحكمة، وتحقيقًا للحق المزيح للريب :﴿ لو كان ﴾ أي : لو وُجد واستقر ﴿ في الأرض ﴾ ؛ بدل البشر ﴿ ملائكةً يمشونَ مطمئنين ﴾ قارين ساكنين فيها، ﴿ لنزَّلنا عليهم من السماء مَلكًا رسولاً ﴾ يهديهم إلى الحق ؛ لتمكنهم من الاجتماع به والتلقي منه. وأما عامة البشر فهم بمعزل من استحقاق المفاوضة مع الملائكة ؛ لأنها منوطة بالتناسُب والتجانس، فبعث الملائكة إليهم مناقض للحكمة التي يدور عليها أمر التكوين والتشريع. وإنما يبعث الملك إلى الخواص، المختصين بالنفوس الزكية، المؤيدة بالقوة القدسية، فيتلقون منهم ويُبلغون إلى البشر.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
﴿ قل كفى بالله ﴾ وحده ﴿ شهيدًا ﴾ على أني أديتُ ما عليَّ من مواجب الرسالة، وأنكم فعلتم ما فعلتم من التكذيب والعناد. فهو شهيد ﴿ بيني وبينكم ﴾، وكفى به شهيدًا، ولم يقل : بيننا ؛ تحقيقًا للمفارقة، وإبانة للمباينة، ﴿ إِنه كان بعباده ﴾ من الرسل والمرسل إليهم، ﴿ خبيرًا بصيرًا ﴾ ؛ محيطًا بظواهر أعمالهم وبواطنها، فيجازيهم على ذلك. وهو تعليل للكفاية. وفيه تسلية للرسول - عليه الصلاة والسلام - وتهديد للكفار، والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية، وسوء الظن بهم، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا، فلا كرامة أعظم من هذه ؟ وكلامنا مع العارفين، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة ؛ ليزداد إيقانهم، وتطمئن نفوسهم ؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر.
والهداية بيد الله، كما قال تعالى :
﴿ وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِهِ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَبُكْماً وَصُمّاً مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيراً ﴾ * ﴿ ذَلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِآيَاتِنَا وَقَالُواْ أَئذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً ﴾
قلت :﴿ على وجوههم ﴾ : حال من ضمير " نحشرهم ". و﴿ عُميًا ﴾ الخ : حال أيضًا من ضمير " وجوههم ". و﴿ مأواهم ﴾ : استئناف، وكذا :﴿ كلما ﴾ الخ.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ومَن يَهدِ اللهُ ﴾ إلى الحق الذي جاء من قبله على أيدي الرسل، ﴿ فهو المهتد ﴾ إليه، وإلى ما يؤدي إليه من الثواب، أو فهو المهتدي إلى كل مطلوب، ﴿ ومن يُضلل ﴾ أي : يخلق فيه الضلال، كهؤلاء المعاندين، ﴿ فلن تجد لهم أولياء من دونه ﴾ ينصرونهم من عذابه، أو يُهدونهم إلى طريقه، ويُوصلونهم إلى مطالبهم الدنيوية والأخروية. ووحد الضمير أولاً في قوله :﴿ فهو المهتد ﴾ : مراعاة للفظ " من "، وجمع ثانيًا في ﴿ لهم ﴾ ؛ مراعاة لمعناها : تلويحًا بوحدة طريق الحق، وتعدد طرق الضلال.
﴿ ونحشرُهم ﴾، فيه التفات من الغيبة إلى التكلم ؛ إيذانًا بكمال الاعتناء بأمر الحشر، أي : ونسوقهم ﴿ يوم القيامة على وجوههم ﴾ أي : كابين عليها ؛ سَحْبًا، كقوله :﴿ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ﴾ [ القمر : ٤٨ ]، أو : مشيًا إلى المحشر بعد القيام، فقد رُوي أنه قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم : كيف يمشون على وجوههم ؟ قال :" الذِي أمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ " ١ حال كونهم ﴿ عُمْيًا وبُكمًا وصُمًّا ﴾ ؛ لا يُبصرون ما يقر أعينهم، ولا ينطقون بما يُقبل منهم، ولا يسمعون ما يلذ مسامعهم، لمَّا كانوا في الدنيا لا يستبصرون بالآيات والعبر، ولا ينطقون بالحق ولا يستمعونه. ويجوز أن يُحشروا، بعد الحساب، من الموقف إلى النار، مَؤُوفي٢ القوى والحواس. وأن يُحشروا كذلك، ثم تعاد إليهم قواهم وحواسهم، فإنَّ إدراكاتهم بهذه المشاعر في بعض المواطن مما لا ريب فيه.
﴿ مأواهم جهنم ﴾ ؛ هي مسكنهم، ﴿ كلما خَبَتْ ﴾ ؛ خمدت ﴿ زدناهم سعيرًا ﴾ ؛ توقدًا، أي : كلما سكن لهبها، وأكلت جلودهم ولحومهم، ولم يبق فيهم ما تتعلق به النار وتحرقه، زدناهم توقدًا ؛ بأن بدلناهم جلودًا غيرها فعادت ملتهبة ومسعرة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من يهده الله إلى صريح المعرفة وسر الخصوصية فهو المهتد إليها، يهديه أولاً إلى صحبة أهلها، فإذا تربى وتهذب أشرقت عليه أنوارها. ومن يُضلله عنها، فلا ينظر ولا يهتدي إلى صحبة أهلها، فيُحشر يوم القيامة محجوبًا عن الله، كما عاش محجوبًا. يموت المرء على ما عاش عليه، ويُبعث على ما مات عليه، لا يُبصر أسرار الذات في مظاهر النعيم، ولا ينطق بالمكالمة مع الرحمن الرحيم، ولا يسمع مكالمة الحق مع المقربين ؛ وذلك بسبب إنكاره لأهل التربية في زمانه، وقال : لا يمكن أن يبعث الله من يحيي الأرواح الميتة بالجهل ؛ بالمعرفة الكاملة. وفيه إنكار لعموم القدرة الأزلية، وتحجير على الحق. والله تعالى أعلم.
﴿ وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِهِ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَبُكْماً وَصُمّاً مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيراً ﴾ * ﴿ ذَلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِآيَاتِنَا وَقَالُواْ أَئذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً ﴾
قلت :﴿ على وجوههم ﴾ : حال من ضمير " نحشرهم ". و﴿ عُميًا ﴾ الخ : حال أيضًا من ضمير " وجوههم ". و﴿ مأواهم ﴾ : استئناف، وكذا :﴿ كلما ﴾ الخ.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ومَن يَهدِ اللهُ ﴾ إلى الحق الذي جاء من قبله على أيدي الرسل، ﴿ فهو المهتد ﴾ إليه، وإلى ما يؤدي إليه من الثواب، أو فهو المهتدي إلى كل مطلوب، ﴿ ومن يُضلل ﴾ أي : يخلق فيه الضلال، كهؤلاء المعاندين، ﴿ فلن تجد لهم أولياء من دونه ﴾ ينصرونهم من عذابه، أو يُهدونهم إلى طريقه، ويُوصلونهم إلى مطالبهم الدنيوية والأخروية. ووحد الضمير أولاً في قوله :﴿ فهو المهتد ﴾ : مراعاة للفظ " من "، وجمع ثانيًا في ﴿ لهم ﴾ ؛ مراعاة لمعناها : تلويحًا بوحدة طريق الحق، وتعدد طرق الضلال.
﴿ ونحشرُهم ﴾، فيه التفات من الغيبة إلى التكلم ؛ إيذانًا بكمال الاعتناء بأمر الحشر، أي : ونسوقهم ﴿ يوم القيامة على وجوههم ﴾ أي : كابين عليها ؛ سَحْبًا، كقوله :﴿ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ﴾ [ القمر : ٤٨ ]، أو : مشيًا إلى المحشر بعد القيام، فقد رُوي أنه قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم : كيف يمشون على وجوههم ؟ قال :" الذِي أمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ " ١ حال كونهم ﴿ عُمْيًا وبُكمًا وصُمًّا ﴾ ؛ لا يُبصرون ما يقر أعينهم، ولا ينطقون بما يُقبل منهم، ولا يسمعون ما يلذ مسامعهم، لمَّا كانوا في الدنيا لا يستبصرون بالآيات والعبر، ولا ينطقون بالحق ولا يستمعونه. ويجوز أن يُحشروا، بعد الحساب، من الموقف إلى النار، مَؤُوفي٢ القوى والحواس. وأن يُحشروا كذلك، ثم تعاد إليهم قواهم وحواسهم، فإنَّ إدراكاتهم بهذه المشاعر في بعض المواطن مما لا ريب فيه.
﴿ مأواهم جهنم ﴾ ؛ هي مسكنهم، ﴿ كلما خَبَتْ ﴾ ؛ خمدت ﴿ زدناهم سعيرًا ﴾ ؛ توقدًا، أي : كلما سكن لهبها، وأكلت جلودهم ولحومهم، ولم يبق فيهم ما تتعلق به النار وتحرقه، زدناهم توقدًا ؛ بأن بدلناهم جلودًا غيرها فعادت ملتهبة ومسعرة.
١ أخرجه البخاري في تفسير سورة ٢٥، باب ١، ومسلم في المنافقين حديث ٥٤، والترمذي في تفسير سورة ١٧، باب ١٢، وأحمد في المسند ٢/٣٥٤، ٣٦٣..
٢ مؤوف: من الآفة، وهي العاهة..
٢ مؤوف: من الآفة، وهي العاهة..
ولعل ذلك عقوبة على إنكارهم البعث مرة بعد مرة، ليروها عيانًا، حيث لم يعلموها برهانًا، كما يُفصح عنه قوله :﴿ ذلك ﴾ أي ذلك العذاب ﴿ جزاؤهم بأنهم ﴾ ؛ بسبب أنهم ﴿ كفروا بآياتنا ﴾ العقلية والنقلية، الدالة على وقوع الإعادة دلالة واضحة. ﴿ وقالوا ﴾ ؛ منكرين البعث أشد الإنكار :﴿ أئذا كُنَّا عظامًا ورُفاتًا أَئِنا لمبعوثون خَلقًا جديدًا ﴾ أي : أنوجدُ خلقًا جديدًا بعد أن صِرنا ترابًا ؟ و " خلقًا " : إما مصدر مؤكد من غير لفظه، أي : لمبعوثون مبعثًا جديدًا، أو حال، أي : مخلوقين مستأنفين.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : من يهده الله إلى صريح المعرفة وسر الخصوصية فهو المهتد إليها، يهديه أولاً إلى صحبة أهلها، فإذا تربى وتهذب أشرقت عليه أنوارها. ومن يُضلله عنها، فلا ينظر ولا يهتدي إلى صحبة أهلها، فيُحشر يوم القيامة محجوبًا عن الله، كما عاش محجوبًا. يموت المرء على ما عاش عليه، ويُبعث على ما مات عليه، لا يُبصر أسرار الذات في مظاهر النعيم، ولا ينطق بالمكالمة مع الرحمن الرحيم، ولا يسمع مكالمة الحق مع المقربين ؛ وذلك بسبب إنكاره لأهل التربية في زمانه، وقال : لا يمكن أن يبعث الله من يحيي الأرواح الميتة بالجهل ؛ بالمعرفة الكاملة. وفيه إنكار لعموم القدرة الأزلية، وتحجير على الحق. والله تعالى أعلم.
ثم ذكر دلائل عموم قدرته، فقال :
﴿ أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلاً لاَّ رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلاَّ كُفُوراً ﴾ * ﴿ قُل لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنْفَاقِ وَكَانَ الإنْسَانُ قَتُوراً ﴾
قلت :﴿ وجعل ﴾ : عطف على " قادر " ؛ لأنه في قوة قدر، أو استئناف.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ أوَ لم يَروا ﴾ أي : أوَ لم يتفكروا ولم يعلموا ﴿ أنَّ الله الذي خلق السماواتِ والأرضَ ﴾ من غير مادة، مع عِظمها، ﴿ قادرٌ على أن يخلق مثلهم ﴾ في الصِّغر والحقارة. على أن المثل مقحم، أي : على أن يخلقهم خلقًا جديدًا ؛ فإنهم ليسوا أشد خلقًا منهم، ولا الإعادة بأصعب من الإبداء، ﴿ وجعل لهم ﴾ أي : لموتهم وبعثهم ﴿ أجلاً ﴾ محققًا ﴿ لا ريب فيه ﴾ وهو : القيامة. ﴿ فأبى الظالمون إِلا كفورًا ﴾ ؛ إلا جحودًا، وضع الظاهر موضع الضمير ؛ تسجيلاً عليهم بالظلم وتجاوز الحد فيه.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : الحق تعالى قادر على أن يخلق ألف عالمَ في لحظة، وأن يفنى ألف عالم في لحظة، فلا يعجزه شيء من الممكنات. وكما قدر أن يحيي الإنسان بعد موته الحسي ؛ هو قادر على أن يحييه بعد موته المعنوي بالجهل والغفلة، على حسب ما سبق له في المشيئة، وجعل لذلك أجلاً لا ريب فيه، فلا يجحد هذا إلا من كان ظالمًا كفورًا. قل لمن يخصص الولاية بنفسه، أو بأسلافه، ويُنكر أن يفتح الله على قوم كانوا جُهالاً : لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي إذًا لأمسكتم الخصوصية عندكم ؛ خشية أن ينفد ما عندكم، وكان الإنسان قتورًا، لا يُحب الخير إلا لنفسه.
﴿ أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلاً لاَّ رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلاَّ كُفُوراً ﴾ * ﴿ قُل لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنْفَاقِ وَكَانَ الإنْسَانُ قَتُوراً ﴾
قلت :﴿ وجعل ﴾ : عطف على " قادر " ؛ لأنه في قوة قدر، أو استئناف.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ أوَ لم يَروا ﴾ أي : أوَ لم يتفكروا ولم يعلموا ﴿ أنَّ الله الذي خلق السماواتِ والأرضَ ﴾ من غير مادة، مع عِظمها، ﴿ قادرٌ على أن يخلق مثلهم ﴾ في الصِّغر والحقارة. على أن المثل مقحم، أي : على أن يخلقهم خلقًا جديدًا ؛ فإنهم ليسوا أشد خلقًا منهم، ولا الإعادة بأصعب من الإبداء، ﴿ وجعل لهم ﴾ أي : لموتهم وبعثهم ﴿ أجلاً ﴾ محققًا ﴿ لا ريب فيه ﴾ وهو : القيامة. ﴿ فأبى الظالمون إِلا كفورًا ﴾ ؛ إلا جحودًا، وضع الظاهر موضع الضمير ؛ تسجيلاً عليهم بالظلم وتجاوز الحد فيه.
و﴿ لو أنتم ﴾ : الضمير : فاعل بفعل يفسره ما بعده، كقول حاتم١ :
لَوْ ذَاتُ سِوَارٍ لَطَمَتْني ***. . .
وفائدة ذلك الحذف والتفسير ؛ للدلالة على الاختصاص والمبالغة. وقيل في إعرابه غير هذا.
﴿ قلْ ﴾ لهم :﴿ لو أنتم تملكونَ خزائنَ رحمةِ ربي ﴾ ؛ خزائن رزقه وسائر نعمه التي أفاضها على كافة الموجودات، ﴿ إِذًا لأمْسَكْتُم ﴾ ؛ لبخلتم، ﴿ خشيةَ الإِنفاق ﴾ ؛ مخافة النفاد بالإِنفاق، إذ ليس في الدنيا أحد إلا وهو يختار النفع لنفسه، ولو آثر غيره بشيء فإنما يُؤثره لغرض يفوقه، فهو إذًا بخيل بالإضافة إلى وجود الله سبحانه، إلا من تخلق بخلق الرحمان ؛ من الأنبياء وأكابر الصوفية. ﴿ وكان الإِنسانُ قَتورًا ﴾ ؛ مبالغًا في البخل ؛ لأن مبني أمره على الحاجة والضنة بما يحتاج إليه، وملاحظة العوض فيما يبذل. يعني : أن طبع الإنسان ومنتهى نظره : أن الأشياء تتناهى وتفنى، وهو لو ملك خزائن رحمة الله لأمسك خشية الفقر، وكذلك يظن أن قدرة الله تقف دون البعث، والأمر ليس كذلك، بل قدرته لا تتناهى، فهو يخترع من الخلق ما يشاء، ويخترع من الأرزاق ما يريد، فلا يخاف نفاد خزائن رحمته. وبهذا النظر تتصل الآية بما قبلها. انظر ابن عطية.
قلت : ويمكن أن تتصل في المعنى بقوله :﴿ أَبعثَ اللهُ بشرًا رسولاً ﴾، فكأنَّ الحق تعالى يقول لهم : لو كانت بيدكم خزائن رحمته، لخصصتم بالنبوة من تريدون، لكن ليست بيدكم، ولو كانت بيدكم ؛ تقديرًا، لأمسكتم خشية الإنفاق ؛ لأن طبع الإنسان البخل وخوف الفقر، فهو كقوله تعالى :﴿ أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ ﴾ [ ص : ٩ ]، بعد قوله :﴿ وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ ﴾ [ ص : ٤ ]. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : الحق تعالى قادر على أن يخلق ألف عالمَ في لحظة، وأن يفنى ألف عالم في لحظة، فلا يعجزه شيء من الممكنات. وكما قدر أن يحيي الإنسان بعد موته الحسي ؛ هو قادر على أن يحييه بعد موته المعنوي بالجهل والغفلة، على حسب ما سبق له في المشيئة، وجعل لذلك أجلاً لا ريب فيه، فلا يجحد هذا إلا من كان ظالمًا كفورًا. قل لمن يخصص الولاية بنفسه، أو بأسلافه، ويُنكر أن يفتح الله على قوم كانوا جُهالاً : لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي إذًا لأمسكتم الخصوصية عندكم ؛ خشية أن ينفد ما عندكم، وكان الإنسان قتورًا، لا يُحب الخير إلا لنفسه.
لَوْ ذَاتُ سِوَارٍ لَطَمَتْني ***. . .
وفائدة ذلك الحذف والتفسير ؛ للدلالة على الاختصاص والمبالغة. وقيل في إعرابه غير هذا.
﴿ قلْ ﴾ لهم :﴿ لو أنتم تملكونَ خزائنَ رحمةِ ربي ﴾ ؛ خزائن رزقه وسائر نعمه التي أفاضها على كافة الموجودات، ﴿ إِذًا لأمْسَكْتُم ﴾ ؛ لبخلتم، ﴿ خشيةَ الإِنفاق ﴾ ؛ مخافة النفاد بالإِنفاق، إذ ليس في الدنيا أحد إلا وهو يختار النفع لنفسه، ولو آثر غيره بشيء فإنما يُؤثره لغرض يفوقه، فهو إذًا بخيل بالإضافة إلى وجود الله سبحانه، إلا من تخلق بخلق الرحمان ؛ من الأنبياء وأكابر الصوفية. ﴿ وكان الإِنسانُ قَتورًا ﴾ ؛ مبالغًا في البخل ؛ لأن مبني أمره على الحاجة والضنة بما يحتاج إليه، وملاحظة العوض فيما يبذل. يعني : أن طبع الإنسان ومنتهى نظره : أن الأشياء تتناهى وتفنى، وهو لو ملك خزائن رحمة الله لأمسك خشية الفقر، وكذلك يظن أن قدرة الله تقف دون البعث، والأمر ليس كذلك، بل قدرته لا تتناهى، فهو يخترع من الخلق ما يشاء، ويخترع من الأرزاق ما يريد، فلا يخاف نفاد خزائن رحمته. وبهذا النظر تتصل الآية بما قبلها. انظر ابن عطية.
قلت : ويمكن أن تتصل في المعنى بقوله :﴿ أَبعثَ اللهُ بشرًا رسولاً ﴾، فكأنَّ الحق تعالى يقول لهم : لو كانت بيدكم خزائن رحمته، لخصصتم بالنبوة من تريدون، لكن ليست بيدكم، ولو كانت بيدكم ؛ تقديرًا، لأمسكتم خشية الإنفاق ؛ لأن طبع الإنسان البخل وخوف الفقر، فهو كقوله تعالى :﴿ أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ ﴾ [ ص : ٩ ]، بعد قوله :﴿ وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ ﴾ [ ص : ٤ ]. والله تعالى أعلم.
١ الشطر لحاتم الطائي في ديوانه ص٢٦..
ثم سلى رسوله صلى الله عليه وسلم عما اقترحوا عليه من الآيات ؛ تشغيبا وعنادا، بما جرى لموسى عليه السلام مع قومه، بعد ظهور الآيات، فلم تنفعهم شيئا، فقال :
﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَسْئَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَآءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَونُ إِنِّي لأَظُنُّكَ يا مُوسَى مَسْحُوراً ﴾ * ﴿ قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يا فِرْعَونُ مَثْبُوراً ﴾ * ﴿ فَأَرَادَ أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعاً ﴾ * ﴿ وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُواْ الأَرْضَ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفاً ﴾
و﴿ إذا جاءهم ﴾ : إما متعلق بآياتنا، أو بقلنا محذوف.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد آتينا موسى تسع آيات بيناتٍ ﴾ ؛ واضحات الدلالة على نبوته، وصحة ما جاء به من عند الله. وهي : العصا، واليد، والجراد، والقُمل، والضفادع، والدم، والطوفان، والسنون، ونقص الثمرات. وقيل : انفجار الماء من الحجر، ونتق الطور، وانفلاق البحر، بدل الثلاث. وفيه نظر ؛ فإن هذه الثلاث لم تكن لفرعون، وإنما كانت بعد خروج سيدنا موسى عليه السلام. وعن صفوان بْن عسال : أن يهوديًا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها فقال :" ألاَّ تُشْرِكُوا به شَيْئًا، ولا تَسْرقُوا، ولا تَزْنُوا، ولا تَقْتُلُوا النَّفس التِي حَرَّم اللهُ إلاَّ بالحَقِّ، ولا تَسْحُروا، ولا تأكُلُوا الرِّبَا، ولا تمشوا ببريء إلى ذي سُلْطَانٍ ليَقْتُلَهُ، ولا تَقذفُوا المُحْصَنَة، ولا تَفِرُّوا مِنَ الزَّحْفِ، وعليكم، خاصَّة اليهود، ألاَّ تَعْدُوا في السَّبْتِ ". فقبَّل اليهوديُ يَدَه ورجْلَه - عليه الصلاة والسلام١.
قلت : ولعل الحق تعالى أظهر لهم تسعًا، وكلفهم بتسع، شكرًا لما أظهر لهم، فأخبر - عليه الصلاة والسلام - السائل عما كلفهم به ؛ لأنه أهم، وسكت عما أظهر لهم ؛ لأنه معلوم. وإنما قبَّل السائلُ يده ؛ لموافقته لما في التوراة، وقد علم أنه ما علمه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا بالوحي، وقوله عليه الصلاة والسلام :" وعليكم، خاصة اليهود، ألا تعدوا "، حكم مستأنف زائد على الجواب، ولذلك غيَّر فيه سياق الكلام.
قال تعالى :﴿ فسلْ بني إسرائيل ﴾ أي : سل، يا محمد، بني إسرائيل المعاصرين لك عما ذكرنا من قصة موسى ؛ لتزداد يقينا وطمأنينة، أو : ليظهر صدقك لعامة الناس، أو : قلنا لموسى : سل بني إسرائيل مِن فرعون، أي : اطلبهم منه ؛ ليرسلَهم معك، أو سل بني إسرائيل أن يعضدوك ويكونوا معك. ويؤيد هذا : قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم " فَسَال " ؛ على صيغة الماضي، بغير همز، وهي لغة قريش. ﴿ إِذْ جاءهم ﴾ أي : آتينا موسى تسع آيات حين جاءهم بالرسالة، أو قلنا له : سل بني إسرائيل حين جاءهم بالوحي. ﴿ فقال له فرعونُ ﴾ حين أظهر له ما آتيناه من الآيات، وبلغة ما أرسل به :﴿ إِني لأظنك يا موسى مسحورًا ﴾ أي : سُحرت فتخبط عقلك.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا ينفع في أهل الحسد والعناد ظهور معجزة ولا آية، ولا يتوقف عليها من سبقت له العناية، لكنها تزيد تأييدًا، وطمأنينة لأهل اليقين، وتزيد نفورًا وعنادًا، لأهل الحسد من المعاندين. وبالله التوفيق.
﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَسْئَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَآءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَونُ إِنِّي لأَظُنُّكَ يا مُوسَى مَسْحُوراً ﴾ * ﴿ قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يا فِرْعَونُ مَثْبُوراً ﴾ * ﴿ فَأَرَادَ أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعاً ﴾ * ﴿ وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُواْ الأَرْضَ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفاً ﴾
و﴿ إذا جاءهم ﴾ : إما متعلق بآياتنا، أو بقلنا محذوف.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولقد آتينا موسى تسع آيات بيناتٍ ﴾ ؛ واضحات الدلالة على نبوته، وصحة ما جاء به من عند الله. وهي : العصا، واليد، والجراد، والقُمل، والضفادع، والدم، والطوفان، والسنون، ونقص الثمرات. وقيل : انفجار الماء من الحجر، ونتق الطور، وانفلاق البحر، بدل الثلاث. وفيه نظر ؛ فإن هذه الثلاث لم تكن لفرعون، وإنما كانت بعد خروج سيدنا موسى عليه السلام. وعن صفوان بْن عسال : أن يهوديًا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها فقال :" ألاَّ تُشْرِكُوا به شَيْئًا، ولا تَسْرقُوا، ولا تَزْنُوا، ولا تَقْتُلُوا النَّفس التِي حَرَّم اللهُ إلاَّ بالحَقِّ، ولا تَسْحُروا، ولا تأكُلُوا الرِّبَا، ولا تمشوا ببريء إلى ذي سُلْطَانٍ ليَقْتُلَهُ، ولا تَقذفُوا المُحْصَنَة، ولا تَفِرُّوا مِنَ الزَّحْفِ، وعليكم، خاصَّة اليهود، ألاَّ تَعْدُوا في السَّبْتِ ". فقبَّل اليهوديُ يَدَه ورجْلَه - عليه الصلاة والسلام١.
قلت : ولعل الحق تعالى أظهر لهم تسعًا، وكلفهم بتسع، شكرًا لما أظهر لهم، فأخبر - عليه الصلاة والسلام - السائل عما كلفهم به ؛ لأنه أهم، وسكت عما أظهر لهم ؛ لأنه معلوم. وإنما قبَّل السائلُ يده ؛ لموافقته لما في التوراة، وقد علم أنه ما علمه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا بالوحي، وقوله عليه الصلاة والسلام :" وعليكم، خاصة اليهود، ألا تعدوا "، حكم مستأنف زائد على الجواب، ولذلك غيَّر فيه سياق الكلام.
قال تعالى :﴿ فسلْ بني إسرائيل ﴾ أي : سل، يا محمد، بني إسرائيل المعاصرين لك عما ذكرنا من قصة موسى ؛ لتزداد يقينا وطمأنينة، أو : ليظهر صدقك لعامة الناس، أو : قلنا لموسى : سل بني إسرائيل مِن فرعون، أي : اطلبهم منه ؛ ليرسلَهم معك، أو سل بني إسرائيل أن يعضدوك ويكونوا معك. ويؤيد هذا : قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم " فَسَال " ؛ على صيغة الماضي، بغير همز، وهي لغة قريش. ﴿ إِذْ جاءهم ﴾ أي : آتينا موسى تسع آيات حين جاءهم بالرسالة، أو قلنا له : سل بني إسرائيل حين جاءهم بالوحي. ﴿ فقال له فرعونُ ﴾ حين أظهر له ما آتيناه من الآيات، وبلغة ما أرسل به :﴿ إِني لأظنك يا موسى مسحورًا ﴾ أي : سُحرت فتخبط عقلك.
١ أخرجه الترمذي في الاستئذان باب ٣٣، وتفسير سورة ١٧، باب ١٥، وأحمد في المسند ٤/٢٣٩، ٢٤٠..
قلت : قال في الأساس : ثبره الله : أهلكه هلاكًا دائمًا، لا ينتعش بعده، ومن ثَم يدعو أهلُ النار : واثبوراه. وما ثبرك عن حاجتك : ما ثبطك عنها. وهذا مثبَرُ فلانة : لمكان ولادتها، حيث يثبرها النفاس. وفي القاموس : الثبر : الحبْسُ والمنع، كالتثبير والصرف عن الأمر وعن الحبيب، واللعن والطرد. والثبور : الهلاك والويل والإهلاك.
﴿ قال ﴾ له موسى :﴿ لقد علمتَ ﴾ يا فرعون، ﴿ ما أنزل هؤلاء ﴾ الآيات التي ظهرت على يدي ﴿ إِلا ربُّ السماوات والأرض ﴾ ؛ خالقهما ومدبرهما، ولا يقدر عليها غيره، حال كونها ﴿ بصائرَ ﴾ ؛ بينات تبصرك صدقي، ولكنك تعاند وتكابر، وقد استيقنتها أنفسكم، فجحدتم ؛ ظلمًا وعلوًا، ﴿ وإِني لأظنك يا فرعونُ مثبورًا ﴾ أي : مهلكًا مقطوعًا دابرك، أو مغلوبًا مقهورًا، أو مصروفًا عن الخير.
قابل موسى عليه السلام قول فرعون :﴿ إِني لأظنك يا موسى مسحورًا ﴾ بقوله :﴿ وإني لأظنك يا فرعون مثبورًا ﴾ ؛ وشتان ما بين الظنين ؛ ظنُّ فرعون إفك مبين، وظن موسى حق اليقين ؛ لأنه بوحي من رب العالمين، أو من تظاهر أماراته.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا ينفع في أهل الحسد والعناد ظهور معجزة ولا آية، ولا يتوقف عليها من سبقت له العناية، لكنها تزيد تأييدًا، وطمأنينة لأهل اليقين، وتزيد نفورًا وعنادًا، لأهل الحسد من المعاندين. وبالله التوفيق.
﴿ قال ﴾ له موسى :﴿ لقد علمتَ ﴾ يا فرعون، ﴿ ما أنزل هؤلاء ﴾ الآيات التي ظهرت على يدي ﴿ إِلا ربُّ السماوات والأرض ﴾ ؛ خالقهما ومدبرهما، ولا يقدر عليها غيره، حال كونها ﴿ بصائرَ ﴾ ؛ بينات تبصرك صدقي، ولكنك تعاند وتكابر، وقد استيقنتها أنفسكم، فجحدتم ؛ ظلمًا وعلوًا، ﴿ وإِني لأظنك يا فرعونُ مثبورًا ﴾ أي : مهلكًا مقطوعًا دابرك، أو مغلوبًا مقهورًا، أو مصروفًا عن الخير.
قابل موسى عليه السلام قول فرعون :﴿ إِني لأظنك يا موسى مسحورًا ﴾ بقوله :﴿ وإني لأظنك يا فرعون مثبورًا ﴾ ؛ وشتان ما بين الظنين ؛ ظنُّ فرعون إفك مبين، وظن موسى حق اليقين ؛ لأنه بوحي من رب العالمين، أو من تظاهر أماراته.
﴿ فأراد فرعون أن يستفزهم ﴾ أي : يستخفهم ويزعجهم ﴿ من الأرض ﴾ ؛ أرض مصر، ﴿ فأغرقناه ومَنْ معه جميعًا ﴾ ؛ فعكسنا عليه علمه ومكره، فاستفززناه وقومه من بلده بالإغراق.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا ينفع في أهل الحسد والعناد ظهور معجزة ولا آية، ولا يتوقف عليها من سبقت له العناية، لكنها تزيد تأييدًا، وطمأنينة لأهل اليقين، وتزيد نفورًا وعنادًا، لأهل الحسد من المعاندين. وبالله التوفيق.
﴿ وقلنا من بعده ﴾ من بعد إغراقه ﴿ لبني إسرائيل اسكنُوا الأرضَ ﴾ التي أراد أن يستفزكم هو منها. أو أرض الشام. وهو الأظهر، إذ لم يصح أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر بالسكنى. وانظر عند قوله :﴿ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾ [ الشُّعَرَاء : ٥٩ ] ﴿ فإِذا جاء وعد الآخرة ﴾ أي : الحياة الآخرة، أو الدار الآخرة، أي : قيام الآخرة، ﴿ جئنا بكم لفيفًا ﴾ ؛ مختلطين إياكم وإياهم، ثم نحكم بينكم ونميز سعداءكم من أشقيائكم. واللفيف : الجماعات من قبائل شتى. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : لا ينفع في أهل الحسد والعناد ظهور معجزة ولا آية، ولا يتوقف عليها من سبقت له العناية، لكنها تزيد تأييدًا، وطمأنينة لأهل اليقين، وتزيد نفورًا وعنادًا، لأهل الحسد من المعاندين. وبالله التوفيق.
ولما ذكر آية موسى عليه السلام ذكر آية نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهو القرآن، فقال :
﴿ وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً ﴾ * ﴿ وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً ﴾ * ﴿ قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُواْ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ﴾ * ﴿ وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً ﴾ * ﴿ وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً ﴾
قلت : تقديم المعمول، هو ﴿ بالحق ﴾ : يُؤذن بالحصر. و﴿ قرآنًا ﴾ : مفعول بمحذوف يُفسره ما بعده.
يقول الحقّ جلّ جلاله : في شأن القرآن :﴿ وبالحقِّ أنزلناه وبالحق نَزَل ﴾ أي : ما أنزلنا القرآن إلا ملتبسًا بالحق، المقتضي لإنزاله، وما نزل إلا بالحق الذي اشتمل عليه من الأمر والنهي، والمعنى : أنزلناه حقًا مشتملاً على الحق. أو : ما أنزلناه من السماء إلا محفوظًا بالرصَد من الملائكة، وما نزل على الرسول إلا محفوظًا من تخليط الشياطين. ولعل المراد : عدم اعتراء البطلان له أولاً وآخرًا. ﴿ وما أرسلناك إِلا مبشرًا ﴾ للمطيعين بالثواب، ﴿ ونذيرًا ﴾ للعاصين بالعقاب، وهو تحقيق لحقية بعثه - عليه الصلاة والسلام - إثر تحقيق حقية إنزال القرآن.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : وبالحق أنزلناه، أي بالتعريف بأسرار الربوبية، وبالحق نزل ؛ لتعليم آداب العبودية. أو : بالحق أنزلناه، يعني : علم الحقيقة، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة. وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد. وقرآنا فرقناه، لتقرأه نيابة عنا، كي يسمعوه منا بلا واسطة، عند فناء الرسوم والأشكال، ونزّلناه، للتعريف بنا تنزيلاً، قل آمنوا به ؛ لتدخلوا حضرتنا، أو لا تؤمنوا، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه، خاشعون عند تلاوته، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا. وبالله التوفيق.
﴿ وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً ﴾ * ﴿ وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً ﴾ * ﴿ قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُواْ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ﴾ * ﴿ وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً ﴾ * ﴿ وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً ﴾
قلت : تقديم المعمول، هو ﴿ بالحق ﴾ : يُؤذن بالحصر. و﴿ قرآنًا ﴾ : مفعول بمحذوف يُفسره ما بعده.
يقول الحقّ جلّ جلاله : في شأن القرآن :﴿ وبالحقِّ أنزلناه وبالحق نَزَل ﴾ أي : ما أنزلنا القرآن إلا ملتبسًا بالحق، المقتضي لإنزاله، وما نزل إلا بالحق الذي اشتمل عليه من الأمر والنهي، والمعنى : أنزلناه حقًا مشتملاً على الحق. أو : ما أنزلناه من السماء إلا محفوظًا بالرصَد من الملائكة، وما نزل على الرسول إلا محفوظًا من تخليط الشياطين. ولعل المراد : عدم اعتراء البطلان له أولاً وآخرًا. ﴿ وما أرسلناك إِلا مبشرًا ﴾ للمطيعين بالثواب، ﴿ ونذيرًا ﴾ للعاصين بالعقاب، وهو تحقيق لحقية بعثه - عليه الصلاة والسلام - إثر تحقيق حقية إنزال القرآن.
قلت : تقديم المعمول، هو ﴿ بالحق ﴾ : يُؤذن بالحصر. و﴿ قرآنًا ﴾ : مفعول بمحذوف يُفسره ما بعده.
﴿ وقرآنًا فَرَقْنَاهُ ﴾ أي : أنزلناه مفرقًا منجمًا في عشرين سنة، أو ثلاث وعشرين. قال القشيري : فرَق القرآن ؛ ليهون حفظه، ويكثر تردد الرسول عليه من ربه، وليكون نزوله في كل وقت، وفي كل حادثة وواقعة ؛ دليلاً على أنه ليس مما أعانه عليه غيره. ه. ﴿ لتقرأه على الناس على مُكْثٍ ﴾ ؛ على مهلٍ وتؤدة وتثبتٍ ؛ فإنه أيسر للحفظ، وأعون على الفهم، ﴿ ونزلناه تنزيلاً ﴾ على حسب ما تقتضيه الحكمة والمصلحة، والحوادث الواقعة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : وبالحق أنزلناه، أي بالتعريف بأسرار الربوبية، وبالحق نزل ؛ لتعليم آداب العبودية. أو : بالحق أنزلناه، يعني : علم الحقيقة، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة. وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد. وقرآنا فرقناه، لتقرأه نيابة عنا، كي يسمعوه منا بلا واسطة، عند فناء الرسوم والأشكال، ونزّلناه، للتعريف بنا تنزيلاً، قل آمنوا به ؛ لتدخلوا حضرتنا، أو لا تؤمنوا، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه، خاشعون عند تلاوته، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا. وبالله التوفيق.
﴿ وقرآنًا فَرَقْنَاهُ ﴾ أي : أنزلناه مفرقًا منجمًا في عشرين سنة، أو ثلاث وعشرين. قال القشيري : فرَق القرآن ؛ ليهون حفظه، ويكثر تردد الرسول عليه من ربه، وليكون نزوله في كل وقت، وفي كل حادثة وواقعة ؛ دليلاً على أنه ليس مما أعانه عليه غيره. ه. ﴿ لتقرأه على الناس على مُكْثٍ ﴾ ؛ على مهلٍ وتؤدة وتثبتٍ ؛ فإنه أيسر للحفظ، وأعون على الفهم، ﴿ ونزلناه تنزيلاً ﴾ على حسب ما تقتضيه الحكمة والمصلحة، والحوادث الواقعة.
﴿ قل ﴾ للذين كفروا :﴿ آمِنُوا به أو لا تُؤمنوا ﴾، فإنَّ إيمانكم لا يزيده كمالاً، وامتناعكم منه لا يزيده نقصانًا. أو : أُمِرَ باحتقارهم وعدم الاكتراث بهم، كأنه يقول : سواء آمنتم به أو لم تؤمنوا ؛ لأنكم لستم بحجة، وإنما الحجة لأهل العلم، وهم : المؤمنون من أهل الكتاب، الذين أشار إليهم بقوله :﴿ إِن الذين أُوتوا العلم من قَبْلِهِ ﴾ أي : العلماء الذين قرأوا الكتب السالفة من قبل تنزيله، وعرفوا حقيقة الوحي وأمارات النبوة، وتمكنوا من التمييز بين الحق والباطل، والمحق والمبطل، ﴿ إِذا يُتلى عليهم ﴾ القرآن ﴿ يَخرُّون للأذقانِ ﴾ أي : يسقطون على وجوههم ﴿ سُجَّدًا ﴾ ؛ تعظيمًا لأمر الله، أو شكرًا لإنجازه ما وعد في تلك الكتب ؛ من نعتك، وإظهارك، وإنزال القرآن عليك. والأذقان : جمع ذقن، وهو : أسفل الوجه حيث اللحية. وخصها بالذكر ؛ لأنها أول ما تلقى في الأرض من وجه الساجد. والجملة : تعليل لما قبلها من قوله :﴿ آمِنُوا به أو لا تؤمنوا ﴾ ؛ من عدم المبالاة. والمعنى : إن لم تؤمنوا فقد آمن منْ هو أعلى منكم وأحسن إيمانًا منكم. ويجوز أن يكون تعليلاً لقُل، على سبيل التسلية للرسول - عليه الصلاة والسلام -، كأنه يقول : تسلّ بإيمان العلماء عن إيمان الجهلة، ولا تكترث بإيمانهم وإعراضهم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : وبالحق أنزلناه، أي بالتعريف بأسرار الربوبية، وبالحق نزل ؛ لتعليم آداب العبودية. أو : بالحق أنزلناه، يعني : علم الحقيقة، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة. وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد. وقرآنا فرقناه، لتقرأه نيابة عنا، كي يسمعوه منا بلا واسطة، عند فناء الرسوم والأشكال، ونزّلناه، للتعريف بنا تنزيلاً، قل آمنوا به ؛ لتدخلوا حضرتنا، أو لا تؤمنوا، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه، خاشعون عند تلاوته، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا. وبالله التوفيق.
﴿ ويقولون ﴾ في سجودهم :﴿ سبحان ربِّنا ﴾ عن خلْف وعده ؛ ﴿ إِن كان وعْدُ ربنا لمفعولاً ﴾ أي : إن الأمر والشأن كان وعد ربنا مفعولاً لا محالة.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : وبالحق أنزلناه، أي بالتعريف بأسرار الربوبية، وبالحق نزل ؛ لتعليم آداب العبودية. أو : بالحق أنزلناه، يعني : علم الحقيقة، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة. وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد. وقرآنا فرقناه، لتقرأه نيابة عنا، كي يسمعوه منا بلا واسطة، عند فناء الرسوم والأشكال، ونزّلناه، للتعريف بنا تنزيلاً، قل آمنوا به ؛ لتدخلوا حضرتنا، أو لا تؤمنوا، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه، خاشعون عند تلاوته، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا. وبالله التوفيق.
﴿ ويَخِرُّون للأذقانِ ﴾ كرره ؛ لاختلاف السبب، فإن الأول : لتعظيم الله وشكر إنجاز وعده. والثاني : لِمَا أثر فيهم من مواعظ القرآن، ﴿ يَبْكُونَ ﴾ : حال، أي : حال كونهم باكين من خشية الله، ﴿ ويزيدهم ﴾ القرآنُ ﴿ خشوعًا ﴾، كما يزيدهم علمًا بالله تعالى.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : وبالحق أنزلناه، أي بالتعريف بأسرار الربوبية، وبالحق نزل ؛ لتعليم آداب العبودية. أو : بالحق أنزلناه، يعني : علم الحقيقة، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة. وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد. وقرآنا فرقناه، لتقرأه نيابة عنا، كي يسمعوه منا بلا واسطة، عند فناء الرسوم والأشكال، ونزّلناه، للتعريف بنا تنزيلاً، قل آمنوا به ؛ لتدخلوا حضرتنا، أو لا تؤمنوا، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه، خاشعون عند تلاوته، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا. وبالله التوفيق.
ولما كان القرآن مشتملاً على أسماء كثيرة من أسماء الله الحسنى، وكان عليه الصلاة والسلام يقول في دعائه :" يا الله، يا رحمان "، قالوا : إنه ينهانا عن عبادة إليهن، وهو يدعو إلهًا آخر. وقالت اليهود : إنك لتُقل ذكر الرحمن، وقد أكثر الله تعالى ذكره في التوراة، فأنزل الله ردًا على الفريقين :
﴿ قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَانَ أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَآءَ الْحُسْنَى وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذالِكَ سَبِيلاً ﴾ قلت :" أي " شرطية، و﴿ ما ﴾ : زائدة ؛ تأكيدًا لما في " أيًّا " من الإبهام، وتقدير المضاف : أيَّ الأسماء تدعو به فأنت مُصيب.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قُلْ ﴾ يا ممد للمؤمنين :﴿ ادعوا الله أو ادعوا الرحمن ﴾ ؛ نادوه بأيهما شئتم، أو سموه بأيهما أردتم. والمراد : إما التسوية بين اللفظين ؛ فإنهما عبارتان عن ذاتِ واحد، وإن اختلف الاعتبار، والتوحيد إنما هو للذات، الذي هو المعبود بالحق، وإما أنهما سيان في حسن الإطلاق والوصول إلى المقصود، فلذلك قال :﴿ أَيَّا مَا تدعو ﴾ ؛ أيَّ اسم تدعو به تصب، ﴿ فله الأسماءُ الحسنى ﴾ فيكون الجواب محذوفًا، دلَّ عليه الكلام. وقيل : التقدير أيًّا ما تدعو به فهو حسن، فوضع موضعه :﴿ فله الأسماء الحسنى ﴾ ؛ للمبالغة والدلالة على ما هو الدليل عليه ؛ إذ حسن جميع الأسماء يستدعي حسن ذَيْنِك الاسمين، وكونها حسنى ؛ لدلالتها على صفات الكمال من الجلال والجمال ؛ إذ كلها راجعة إلى حسن ذاتها، وكمالها ؛ جمالاً وجلالاً.
قال في شرح المواقف : ورد في الصحيحين :" إنَّ للهِ تِسْعَةً وتَسْعِينَ اسْمًا، مائةً إلاَّ وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ " ١، وليس فيها تعيين تلك الأسماء. لكن الترمذي والبيهقي عيَّناها. وهي الطريقة المشهورة، ورواية الترمذي :" الله الذي لا إله إلا هو، الرحمان، الرحيم، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن، العزيز، الجبار، المتكبر، الخالق، البارئ المصور، الغفار القهار، الوهاب الرزاق، الفتاح العليم، القابض الباسط، الخافض الرافع، المعز المذل، السميع البصير، الحكم العدل، اللطيف الخبير، الحليم العظيم، الغفور الشكور، العلي الكبير، الحفيظ المقيت، الحسيب الجليل، الكريم الرقيب، المجيب، الواسع الحكيم، الودود المجيد، الباعث الشهيد، الحق الوكيل، القوي المتين، الولي الحميد، المحصي المبدئ المعيد، المحيي المميت، الحي القيوم، الواجد الماجد، الواحد، الأحد الصمد، القادر المقتدر، المقدم المؤخر، الأول الآخر، الظاهر الباطن، الوالي المتعالي، البر التواب، المنتقم العفو الرؤوف، مالك الملك ذو الجلال والإكرام، المقسط الجامع، الغني المغني المانع، الضار النافع، النور الهادي، البديع الباقي، الوارث، الرشيد، الصبور " ٢.
وقد ورد التوقيف بغيرها، أمَّا في القرآن ؛ فكالمولى، والنصير والغالب، والقاهر والقريب، والرب والأعلى، والناصر والأكرم، وأحسن الخالقين، وأرحم الراحمين، وذي الطول، وذي القوة، وذي المعارج، وغير ذلك. وأما في الحديث، فكالمنان، والحنان، وقد ورد في رواية ابن ماجة٣ أسماء ليست في الرواية المشهورة ؛ كالقائم، والقديم، والوتر، والشديد، والكافي، وغيرها.
وإحصاؤها : إما حفظها ؛ لأنه إما يحصل بتكرار مجموعها وتعدادها مرارًا، وإما ضبطها ؛ حصرًا وعلمًا وإيمانًا وقيامًا بحقوقها، وإما تعلقًا وتخلقًا وتحققًا. وقد ذكرنا في شرح الفاتحة الكبير كيفية التعلق والتخلق والتحقق بها. وفي ابن حجر : أن أسماء الله مائة، استأثر الله بواحد، وهو الاسم الأعظم، فلم يُطلع عليه أحدًا، فكأنه قيل : مائة لكن واحد منها عند الله. وقال غيره : ليس الاسم الذي يكمل المائة مخفيًا، بل هو الجلالة. وممن جزم بذلك البيهقي، فقال : الأسماء الحسنى مائة، على عدد درجات الجنة، والذي يكمل المائة :" الله "، ويؤيده قوله تعالى :﴿ وَللَّهِ الأَسْمَآءُ الْحُسْنَى ﴾ [ الأعرَاف : ١٨٠ ]. فالتسعة والتسعون لله ؛ فهي زائدة عليه وبه تكمل المائة. ه.
قلت : ولعله ذكر اسمًا آخر يكمل التسعة والتسعين. وإلا فهو مذكور في الرواية المتقدمة من التسعة والتسعين. والله تعالى أعلم.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تجهرْ ﴾ بقراءة صلاتك، بحيث تُسمع المشركين، فإن ذلك يحملهم على السب واللغو فيها، ﴿ ولا تُخافت ﴾ أي : تُسر ﴿ بها ﴾ ؛ حتى لا تُسمع من خلفك من المؤمنين، ﴿ وابتغ بين ذلك سبيلاً ﴾ ؛ واطلب بين المخافتة والإجهار طريقًا قصدًا، فإنَّ خير الأمور أوسطها. والتعبير عن ذلك بالسبيل باعتبار أنه طريق يتوجه إليه المتوجهون، ويؤمه المقتدون ليوصلهم إلى المطلوب. رُوي أن أبا بكر رضي الله عنه كان يخفت، ويقول : أُنَاجِي ربِّي، وَقَدْ عَلِمَ حَاجَتِي. وعُمَرُ رضي الله عنه كان يجهر، ويقول : أطردُ الشَّيْطَانَ وأُوقِظُ الوَسْنَانَ. فلما نزلت، أَمَرَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أبا بَكْرٍ أَنْ يَجْهَر قليلاً، وعمر أن يَخْفِض قليلاً٤.
وقيل : المعنى :﴿ ولا تجهر بصلاتك ﴾ كلها، ﴿ ولا تُخافت بها ﴾ بأسرها، ﴿ وابتغِ بين ذلك سبيلاً ﴾ ؛ بالمخافتة نهارًا والجهر ليلاً. وقيل :﴿ بصلاتك ﴾ ؛ بدعائك. وذهب قوم إلى أنها منسوخة ؛ لزوال علة السب واللغو ؛ بإظهار الدين وإخفاء الشرك وبطلانه ؛ فالحمد لله على ذلك كما قال تعالى :﴿ وقل الحمدُ لله الذي لم يتخذ ولدًا ﴾.
الإشارة :﴿ قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمان ﴾، قال الورتجبي : إن الله سبحانه دعا عباده إلى معرفة الاسمين الخاصين، الذين فيهما أسرار جميع الأسماء والصفات والذات، والنعوت والأفعال ؛ فالله اسمُهُ، وهو اسمُ عَيْنِ جَمْعِ الجَمعِ، والرحمن اسم عين الجمع ؛ فالرحمان مندرج تحت اسمه :" الله " ؛ لأَنه عين الكل، وإذا قلت : الله ؛ ذكرت عين الكل. ثم قال : وإذا قال " الله " ؛ يفنى الكل، وإذا قال :" الرحمان " ؛ يبقى الكل، من حيث الاتصاف والاتحاد، فالاتصاف بالرحمانية يكون، والاتحاد بالألوهية يكون. ثم قال : عن الأستاذ : من عظيم نعمه سبحانه على أوليائه : أنه يُنزههم بأسرارهم في رياض ذكره ؛ بتعداد أسمائه الحسنى، فيتنقلون من روضة إلى روضة، ومن مأنس إلى مأنس، ويقال : الأغنياء تنزههم في بساتينهم، وتنزههم في منابت رياحِينهم. والفقراء تنزههم في مشاهد تسبيحهم، ويستروحون إلى ما يلوح لأسرارهم من كشوفات جلاله وجماله. ه. قلت : والعارفون تنزههم في مشاهدة أسرار محبوبهم، وما يكشف لهم من روض جماله وجلاله. وبالله التوفيق.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : الإجهار بالذكر والقراءة والدعاء، مباح لأهل البدايات، لمن وجد قلبه في ذلك، وأما النهي الذي في الآية فمنسوخ ؛ لأن الصحابة، حين هاجروا من مكة، رفعوا أصواتهم بالقراءة والتكبير. لكن المداومة عليه من شأن أهل البُعد عن الحضرة، وأما أهل القُرب فالغالب عليهم السكوت أو المخافتة ؛ قال تعالى :
﴿ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَـنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْساً ﴾ [ طه : ١٠٨ ]. وأما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام لأبي بكر رضي الله عنه بالإجهار قليلاً، وعمر بالخفض قليلاً ؛ فإخراج لهم عن مرادهم ؛ تربيةً لهم. وختم السورة بآية العز ؛ إشارة إلى أن من أسرى بروحه، أو بجسده إلى الملأ الأعلى كان عاقبته العز والرفعة في الدارين.
﴿ قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَانَ أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَآءَ الْحُسْنَى وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذالِكَ سَبِيلاً ﴾ قلت :" أي " شرطية، و﴿ ما ﴾ : زائدة ؛ تأكيدًا لما في " أيًّا " من الإبهام، وتقدير المضاف : أيَّ الأسماء تدعو به فأنت مُصيب.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ قُلْ ﴾ يا ممد للمؤمنين :﴿ ادعوا الله أو ادعوا الرحمن ﴾ ؛ نادوه بأيهما شئتم، أو سموه بأيهما أردتم. والمراد : إما التسوية بين اللفظين ؛ فإنهما عبارتان عن ذاتِ واحد، وإن اختلف الاعتبار، والتوحيد إنما هو للذات، الذي هو المعبود بالحق، وإما أنهما سيان في حسن الإطلاق والوصول إلى المقصود، فلذلك قال :﴿ أَيَّا مَا تدعو ﴾ ؛ أيَّ اسم تدعو به تصب، ﴿ فله الأسماءُ الحسنى ﴾ فيكون الجواب محذوفًا، دلَّ عليه الكلام. وقيل : التقدير أيًّا ما تدعو به فهو حسن، فوضع موضعه :﴿ فله الأسماء الحسنى ﴾ ؛ للمبالغة والدلالة على ما هو الدليل عليه ؛ إذ حسن جميع الأسماء يستدعي حسن ذَيْنِك الاسمين، وكونها حسنى ؛ لدلالتها على صفات الكمال من الجلال والجمال ؛ إذ كلها راجعة إلى حسن ذاتها، وكمالها ؛ جمالاً وجلالاً.
قال في شرح المواقف : ورد في الصحيحين :" إنَّ للهِ تِسْعَةً وتَسْعِينَ اسْمًا، مائةً إلاَّ وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ " ١، وليس فيها تعيين تلك الأسماء. لكن الترمذي والبيهقي عيَّناها. وهي الطريقة المشهورة، ورواية الترمذي :" الله الذي لا إله إلا هو، الرحمان، الرحيم، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن، العزيز، الجبار، المتكبر، الخالق، البارئ المصور، الغفار القهار، الوهاب الرزاق، الفتاح العليم، القابض الباسط، الخافض الرافع، المعز المذل، السميع البصير، الحكم العدل، اللطيف الخبير، الحليم العظيم، الغفور الشكور، العلي الكبير، الحفيظ المقيت، الحسيب الجليل، الكريم الرقيب، المجيب، الواسع الحكيم، الودود المجيد، الباعث الشهيد، الحق الوكيل، القوي المتين، الولي الحميد، المحصي المبدئ المعيد، المحيي المميت، الحي القيوم، الواجد الماجد، الواحد، الأحد الصمد، القادر المقتدر، المقدم المؤخر، الأول الآخر، الظاهر الباطن، الوالي المتعالي، البر التواب، المنتقم العفو الرؤوف، مالك الملك ذو الجلال والإكرام، المقسط الجامع، الغني المغني المانع، الضار النافع، النور الهادي، البديع الباقي، الوارث، الرشيد، الصبور " ٢.
وقد ورد التوقيف بغيرها، أمَّا في القرآن ؛ فكالمولى، والنصير والغالب، والقاهر والقريب، والرب والأعلى، والناصر والأكرم، وأحسن الخالقين، وأرحم الراحمين، وذي الطول، وذي القوة، وذي المعارج، وغير ذلك. وأما في الحديث، فكالمنان، والحنان، وقد ورد في رواية ابن ماجة٣ أسماء ليست في الرواية المشهورة ؛ كالقائم، والقديم، والوتر، والشديد، والكافي، وغيرها.
وإحصاؤها : إما حفظها ؛ لأنه إما يحصل بتكرار مجموعها وتعدادها مرارًا، وإما ضبطها ؛ حصرًا وعلمًا وإيمانًا وقيامًا بحقوقها، وإما تعلقًا وتخلقًا وتحققًا. وقد ذكرنا في شرح الفاتحة الكبير كيفية التعلق والتخلق والتحقق بها. وفي ابن حجر : أن أسماء الله مائة، استأثر الله بواحد، وهو الاسم الأعظم، فلم يُطلع عليه أحدًا، فكأنه قيل : مائة لكن واحد منها عند الله. وقال غيره : ليس الاسم الذي يكمل المائة مخفيًا، بل هو الجلالة. وممن جزم بذلك البيهقي، فقال : الأسماء الحسنى مائة، على عدد درجات الجنة، والذي يكمل المائة :" الله "، ويؤيده قوله تعالى :﴿ وَللَّهِ الأَسْمَآءُ الْحُسْنَى ﴾ [ الأعرَاف : ١٨٠ ]. فالتسعة والتسعون لله ؛ فهي زائدة عليه وبه تكمل المائة. ه.
قلت : ولعله ذكر اسمًا آخر يكمل التسعة والتسعين. وإلا فهو مذكور في الرواية المتقدمة من التسعة والتسعين. والله تعالى أعلم.
يقول الحقّ جلّ جلاله :﴿ ولا تجهرْ ﴾ بقراءة صلاتك، بحيث تُسمع المشركين، فإن ذلك يحملهم على السب واللغو فيها، ﴿ ولا تُخافت ﴾ أي : تُسر ﴿ بها ﴾ ؛ حتى لا تُسمع من خلفك من المؤمنين، ﴿ وابتغ بين ذلك سبيلاً ﴾ ؛ واطلب بين المخافتة والإجهار طريقًا قصدًا، فإنَّ خير الأمور أوسطها. والتعبير عن ذلك بالسبيل باعتبار أنه طريق يتوجه إليه المتوجهون، ويؤمه المقتدون ليوصلهم إلى المطلوب. رُوي أن أبا بكر رضي الله عنه كان يخفت، ويقول : أُنَاجِي ربِّي، وَقَدْ عَلِمَ حَاجَتِي. وعُمَرُ رضي الله عنه كان يجهر، ويقول : أطردُ الشَّيْطَانَ وأُوقِظُ الوَسْنَانَ. فلما نزلت، أَمَرَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أبا بَكْرٍ أَنْ يَجْهَر قليلاً، وعمر أن يَخْفِض قليلاً٤.
وقيل : المعنى :﴿ ولا تجهر بصلاتك ﴾ كلها، ﴿ ولا تُخافت بها ﴾ بأسرها، ﴿ وابتغِ بين ذلك سبيلاً ﴾ ؛ بالمخافتة نهارًا والجهر ليلاً. وقيل :﴿ بصلاتك ﴾ ؛ بدعائك. وذهب قوم إلى أنها منسوخة ؛ لزوال علة السب واللغو ؛ بإظهار الدين وإخفاء الشرك وبطلانه ؛ فالحمد لله على ذلك كما قال تعالى :﴿ وقل الحمدُ لله الذي لم يتخذ ولدًا ﴾.
الإشارة :﴿ قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمان ﴾، قال الورتجبي : إن الله سبحانه دعا عباده إلى معرفة الاسمين الخاصين، الذين فيهما أسرار جميع الأسماء والصفات والذات، والنعوت والأفعال ؛ فالله اسمُهُ، وهو اسمُ عَيْنِ جَمْعِ الجَمعِ، والرحمن اسم عين الجمع ؛ فالرحمان مندرج تحت اسمه :" الله " ؛ لأَنه عين الكل، وإذا قلت : الله ؛ ذكرت عين الكل. ثم قال : وإذا قال " الله " ؛ يفنى الكل، وإذا قال :" الرحمان " ؛ يبقى الكل، من حيث الاتصاف والاتحاد، فالاتصاف بالرحمانية يكون، والاتحاد بالألوهية يكون. ثم قال : عن الأستاذ : من عظيم نعمه سبحانه على أوليائه : أنه يُنزههم بأسرارهم في رياض ذكره ؛ بتعداد أسمائه الحسنى، فيتنقلون من روضة إلى روضة، ومن مأنس إلى مأنس، ويقال : الأغنياء تنزههم في بساتينهم، وتنزههم في منابت رياحِينهم. والفقراء تنزههم في مشاهد تسبيحهم، ويستروحون إلى ما يلوح لأسرارهم من كشوفات جلاله وجماله. ه. قلت : والعارفون تنزههم في مشاهدة أسرار محبوبهم، وما يكشف لهم من روض جماله وجلاله. وبالله التوفيق.
﴿ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَـنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْساً ﴾ [ طه : ١٠٨ ]. وأما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام لأبي بكر رضي الله عنه بالإجهار قليلاً، وعمر بالخفض قليلاً ؛ فإخراج لهم عن مرادهم ؛ تربيةً لهم. وختم السورة بآية العز ؛ إشارة إلى أن من أسرى بروحه، أو بجسده إلى الملأ الأعلى كان عاقبته العز والرفعة في الدارين.
١ أخرجه البخاري باب ١٢، والشروط باب ١٨، والدعوات باب ٦٩، ومسلم في الذكر حديث ٥، ٦..
٢ أخرجه الترمذي في الدعوات باب ٨٣..
٣ كتاب الدعاء باب ١٠..
٤ أخرجه أبو داود في التطوع باب ٢٥، والترمذي في المواقيت باب ٢١٢..
٢ أخرجه الترمذي في الدعوات باب ٨٣..
٣ كتاب الدعاء باب ١٠..
٤ أخرجه أبو داود في التطوع باب ٢٥، والترمذي في المواقيت باب ٢١٢..
﴿ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَم يَكُنْ لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً ﴾
﴿ وقل الحمدُ لله الذي لم يتخذ ولدًا ﴾ كما يزعم اليهود والنصارى وبنو مدلج ؛ حيث قالوا : عُزير ابن الله، والمسيح ابن الله، والملائكة بنات الله. تعالى الله عن قولهم علوًا كبيرًا، ﴿ ولم يكن له شريك في الملك ﴾ ؛ في الألوهية ؛ كما تقول الثنوية القائلون بتعدد الآلهة. ﴿ ولم يكن له وَلِيٌّ من الذُّلِّ ﴾ أي : لم يكن له ناصر ينصره ﴿ من الذُّل ﴾ أي : لم يذل فيحتاج إلى ولي يُواليه ؛ ليدفع ذلك عنه. وفي التعرض في أثناء الحمد لهذه الصفات الجليلة ؛ إيذان بأن المستحق للحمد من هذه نعوته، دون غيره ؛ إذ بذلك يتم الكمال، وما عداه ناقص حقير، ولذلك عطف عليه :﴿ وكبِّره تكبيرًا ﴾ عظيمًا، وفيه تنبيه على أن العبد وإن بالغ في التنزيه والتمجيد، واجتهد في العبادة والتحميد، ينبغي أن يعترف بالقصور عن حقه في ذلك. رُوي أنه عليه الصلاة والسلام كان إذا أفصح الغلام من بني عبد المطلب علَّمه هذه الآية :( وقل الحمد لله. . . ) الخ. والله تعالى أعلم.
جزء ذو علاقة من تفسير الآية السابقة: الإشارة : الإجهار بالذكر والقراءة والدعاء، مباح لأهل البدايات، لمن وجد قلبه في ذلك، وأما النهي الذي في الآية فمنسوخ ؛ لأن الصحابة، حين هاجروا من مكة، رفعوا أصواتهم بالقراءة والتكبير. لكن المداومة عليه من شأن أهل البُعد عن الحضرة، وأما أهل القُرب فالغالب عليهم السكوت أو المخافتة ؛ قال تعالى :
﴿ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَـنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْساً ﴾ [ طه : ١٠٨ ]. وأما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام لأبي بكر رضي الله عنه بالإجهار قليلاً، وعمر بالخفض قليلاً ؛ فإخراج لهم عن مرادهم ؛ تربيةً لهم. وختم السورة بآية العز ؛ إشارة إلى أن من أسرى بروحه، أو بجسده إلى الملأ الأعلى كان عاقبته العز والرفعة في الدارين.
﴿ وقل الحمدُ لله الذي لم يتخذ ولدًا ﴾ كما يزعم اليهود والنصارى وبنو مدلج ؛ حيث قالوا : عُزير ابن الله، والمسيح ابن الله، والملائكة بنات الله. تعالى الله عن قولهم علوًا كبيرًا، ﴿ ولم يكن له شريك في الملك ﴾ ؛ في الألوهية ؛ كما تقول الثنوية القائلون بتعدد الآلهة. ﴿ ولم يكن له وَلِيٌّ من الذُّلِّ ﴾ أي : لم يكن له ناصر ينصره ﴿ من الذُّل ﴾ أي : لم يذل فيحتاج إلى ولي يُواليه ؛ ليدفع ذلك عنه. وفي التعرض في أثناء الحمد لهذه الصفات الجليلة ؛ إيذان بأن المستحق للحمد من هذه نعوته، دون غيره ؛ إذ بذلك يتم الكمال، وما عداه ناقص حقير، ولذلك عطف عليه :﴿ وكبِّره تكبيرًا ﴾ عظيمًا، وفيه تنبيه على أن العبد وإن بالغ في التنزيه والتمجيد، واجتهد في العبادة والتحميد، ينبغي أن يعترف بالقصور عن حقه في ذلك. رُوي أنه عليه الصلاة والسلام كان إذا أفصح الغلام من بني عبد المطلب علَّمه هذه الآية :( وقل الحمد لله. . . ) الخ. والله تعالى أعلم.
﴿ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَـنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْساً ﴾ [ طه : ١٠٨ ]. وأما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام لأبي بكر رضي الله عنه بالإجهار قليلاً، وعمر بالخفض قليلاً ؛ فإخراج لهم عن مرادهم ؛ تربيةً لهم. وختم السورة بآية العز ؛ إشارة إلى أن من أسرى بروحه، أو بجسده إلى الملأ الأعلى كان عاقبته العز والرفعة في الدارين.
