تفسير سورة الأحزاب

الربع الثالث من الحزب الثاني والربعين في المصحف الكريم
وفي بداية هذه السورة خاطب الحق سبحانه وتعالى خاتم أنبيائه ورسله، والخطاب يعم كل فرد من أفراد أمته، فأمره بالتقوى، والأمر بتقوى الله لمن هو متلبس بها، بل بأعلى درجاتها - كما هو حال الرسول - أمر بالازدياد منها، والديمومة عليها، كما حذره من كيد الكافرين وخداع المنافقين، حتى لا يركن إليهم إذا تقدموا إليه برأي أو مشورة أو طلب، وما أكثر الحبائل التي نصبوها لدعوته، والحيل التي دبروها لتثبيطه عن أداء رسالته، ودعاه إلى اتباع الوحي الذي ينزل عليه من ربه، والعمل به دون تساهل ولا هوادة، فباتباعه يتحصن من مكر أعداء الله وخداعهم، وينجو من دسائسهم ومؤامراتهم، ثم أمره بعد ذلك بالتوكل على الله، والاعتماد - بعد اتخاذ الأسباب - على تدبير مولاه.
وفي خلال هذه الأوامر والتوجيهات الإلهية اختار كتاب الله جملة من أسماء الله وصفاته، لها علاقة وثيقة بالموضوع، ومناسبة تامة للمقام، ألا وهي اسم ( العليم )، لأن الله هو الذي يعلم حق العلم الحق من الباطل، والصواب من الخطأ، واسم ( الحكيم ) لأن الله هو الذي يدبر أمر عباده أحكم تدبير، ويضع الأشياء مواضعها دون خلل ولا تقصير، واسم ( الخبير )، لأن الله هو الذي يعلم سرائر الخلق وأسرار الخليقة، على وجه الحقيقة، واسم ( الوكيل ) لأن الله هو الذي يتولى حفظ أوليائه، ويعصمهم من كيد أعدائه، وبهذا التفسير المستطاب، يتضح معنى الآيات الأولى من سورة الأحزاب. قال تعالى :﴿ بسم الله الرحمان الرحيم. يا أيها النبي اتق الله، ولا تطع الكافرين والمنافقين، إن الله كان عليما حكيما( ١ ) واتبع ما يوحى إليك من ربك، إن الله كان بما تعملون خبيرا( ٢ ) وتوكل على الله، وكفى بالله وكيلا( ٣ ) ﴾
وقوله تعالى في بداية هذه السورة :﴿ يا أيها النبي ﴾، كقوله تعالى في سورة الأنفال ( ٦٤ ) :﴿ يأيها النبي حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين ﴾، وقوله في سورة التوبة ( ٧٣ ) وسورة التحريم ( ٩ ) :﴿ يا أيها النبي جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم ﴾، هذا أسلوب قرآني خاص، يستعمله كتاب الله عند مناداة رسوله الأعظم، فيناديه :﴿ ياأيها النبي ﴾أو﴿ ياأيها الرسول ﴾، تنويها بقدره، وتشريفا لأمره، بينما يقتصر في نداء غيره من الرسل والأنبياء، على مجرد ذكر الأسماء، فيقول مثلا : يا آدم، يا نوح، يا إبراهيم، يا موسى، يا داود، يا عيسى، وهذا لا ينقص من قدرهم، إذ هم جميعا في أصل النبوة والرسالة سواء، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

ثم قال تعالى :﴿ ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه ﴾، إشارة إلى أنه لا يمكن أن يجتمع في قلب واحد إيمان وكفر، كما يتصور المنافقون، إذ يحاولون التظاهر بالإيمان، بينما قلوبهم منطوية على الكفر، فالكفر لا يجتمع مع الإيمان، كما لا يجتمع الشك مع اليقين، والشرك مع التوحيد، والانزعاج مع الطمأنينة في وقت واحد، وحالة واحدة.
وجاء كتاب الله في نفس السياق بحالتين عرفتهما الجاهلية قبل الإسلام، فدعا إلى الحد منهما وإبطال مفعولهما : الحالة الأولى هي ( الظهار ) من الزوجة، واعتبارها بمنزلة ( الأم ) والحالة الثانية هي ( تبني أولاد الغير ) واعتبارهم بمنزلة الأولاد الأصليين.
ففي حالة " الظهار " وهي الحالة الأولى، يقول الله تعالى :﴿ وما جعل أزواجكم الئي تظاهرون منهن أمهاتكم ﴾، بمعنى أن المرأة الواحدة لا يمكن أن تكون زوجة للرجل وأما له في نفس الوقت، فهناك فرق كبير بين الوضعيتين والحالتين ماديا وأدبيا، وما جرى عليه العرب في جاهليتهم من مفارقة زوجاتهم عند غضبهم، وقطع العشرة الزوجية معهن، بمجرد قول الزوج لزوجته :( أنت علي كظهر أمي )، لم يعد له نفس الاعتبار في الإسلام، بل أصبح هذا النطق في نظر الإسلام منكرا من القول وزورا، وأصبح تحريم مساس الزوجة والاستمتاع بها بمقتضى هذا القول أمرا مؤقتا، ويمتد إلى غاية محدودة، هي القيام بالكفارة من طرف الزوج، و( كفارة الظهار ) حسب الترتيب في الدرجة الأولى : تحرير رقبة، وفي الدرجة الثانية : صيام شهرين متتابعين من قبل أن يتماسا، وفي الدرجة الثالثة : إطعام ستين مسكينا، طبقا لما يأتي من الآيات في سورة المجادلة. قال جار الله الزمخشري :( فإن قلت ما معنى قولهم أنت علي كظهر أمي ؟ قلت : أرادوا أن يقولوا : أنت علي حرام كبطن أمي ؟ فكنوا عن البطن بالظهر، لئلا يذكروا البطن الذي ذكره يقارب الفرج، وإنما جعلوا الكناية عن البطن بالظهر، لأنه عمود البطن )، وكما قال تعالى هنا :﴿ وما جعل أزواجكم اللاتي تظهرون منهن أمهاتكم ﴾، قال تعالى في سورة المجادلة الآتية ( ٢ ) :﴿ الذين يظهرون منكم من نسائهم ما هن أمهاتهم، إن أمهاتهم إلا الآي ولدنهم، وإنهم ليقولون منكرا من القول وزورا ﴾.
وفي حالة ( التبني )، وهي الحالة الثانية، يقول الله تعالى :﴿ وما جعل أدعياءكم أبناءكم، ذلكم قولكم بأفواهكم، والله يقول الحق، وهو يهدي السبيل( ٤ ) ﴾، بمعنى أن تبني ولد أو بنت ليس من صلب المتبني، وإنما هو أو هي من صلب رجل آخر، معروف أو مجهول، عمل غير مشروع لا يرضى عنه الله، ولا يقبله الشرع، لأنه مجرد تزوير، وقلب للحقائق، ومن أجل ذلك سمى كتاب الله هذا الولد المتبني كالبنت المتبناة ( دعيا ) أي ولدا ليس بأصيل، والجمع ( أدعياء ) وبالرغم عن تسميته ابنا من طرف الأب الطارئ المتبني، فإن الله تعالى يرفض قبوله ابنا للمتبني، ويعتبره دخيلا في الأسرة ومتطفلا عليها. وتأكيدا لرفض بنوته وإن ادعاها المتبني قال تعالى في نفس السياق :﴿ ذلكم قولكم بأفواهكم ﴾، أي : لا عبرة به شرعا، لأنه مخالف للواقع وكذب على الله، ﴿ والله يقول الحق ﴾، لا يرضى بسواه بديلا، ﴿ وهو يهدي السبيل( ٤ ) ﴾، فما أقره اتبعناه، وما أنكره رفضناه.

وقد كان هذا النوع المصطنع من الأبوة والبنوة معروفا عند العرب في الجاهلية، ولا سيما بالنسبة للأولاد الذكور، كما كان معروفا عند غيرهم، لكن كتاب الله أعلن فساده وبطلانه، وفرض على المسلمين أن لا يغيروا خلق الله، وأمرهم أن ينسبوا الولد أو البنت إلى الأب الحقيقي ما دام الأب معروفا، أو يكتفوا في معاملته كأخ في الدين، أو كمولى من موالي القبيلة أو العشيرة، إن كان مجهول الأب مجهول النسب، وذلك قوله تعالى مخاطبا لعباده المتقين :﴿ أدعوهم لآبائهم هو أقسط عند الله، فإن لم تعلموا آباءهم فإخوانكم في الدين ومواليكم ﴾.
ونبه كتاب الله على أن من نسب ولدا إلى غير أبيه وكان ذلك صادرا منه على وجه الخطأ لا على وجه العمد، فإنه لا إثم عليه، لكن المتعمد لنسبة الولد إلى غير أبيه، مثل متبنيه، قاصدا لذلك مصرا عليه، سيؤاخذ بما تورط فيه من قول الزور، ما لم يتب إلى الله، وذلك معنى قوله تعالى هنا :﴿ وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمدت قلوبكم ﴾.
والحكمة في تحريم ( التبني ) ومنعه شرعا منعا باتا أن مرتكبه يعمل على إفساد الأنساب واختلاطها، بدلا مما أمر الله به من حفظ الأنساب وصيانتها، كما يعمل على انتزاع الحقوق من أهلها وتمكين الغير منها دون حق، لأنه يجعل ولد الغير ولدا للطلب، وبذلك يصبح غير المحارم، من زوجة المتبني وأولاده الأصليين، وقرابته الأقربين، محارم لمن تبناه، وهو في الحقيقة أجنبي عنهم، يحل لهم منه ما يحل منهم لغيره، ويصبح الولد المتبنى شريكا لهم في الإرث، دون أن يكون له أدنى حق فيه، إلى غير ذلك من التعقيدات والمضاعفات التي تغير طابع الأسرة المسلمة، وتفسد نظامها من الأساس، وإذا كان الإسلام قد أقفل باب التبني ولم يأذن به لما يترتب عليه من مفاسد ومضار، فإنه فتح باب الإحسان في وجه من يريد الإحسان لأطفال المسلمين، ولو كانوا مجهولي الآباء، متى تعرض المجتمع الإسلامي لآفات اجتماعية، أو كوارث طبيعية، وذلك بتربيتهم وتعليمهم، والأخذ بيدهم في المراحل الأولى من حياتهم، وتخصيص الهبات والوصايا لصالحهم، عندما يبلغ أحدهم أشده، وبهذه الطريقة يتم إدماجهم في المجتمع الإسلامي بصورة مشروعة، فيها نفع لهم من جهة وليس فيها ضرر على الأسرة المسلمة ولا اعتداء على حقوقها الشرعية من جهة أخرى، ويجب على من تورط في عملية التبني أن يعرف الولد المتبنى في الوقت المناسب بأنه ليس ولدا له من الصلب، وإنما هو أخ في الدين، له حق العون والإحسان، لا حقوق الأولاد الأصليين، وليكن ذلك على وجه لا يشعره بخزي ولا عار، ولا سيما إذا كان في الأمر ما ينبغي ستره من الأسرار.
وكما يحرم على الغير نسبة الابن إلى غير أبيه، فإن انتساب الشخص، من تلقاء نفسه إلى غير أبيه يكون حراما من باب أولى وأحرى، جاء في الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :( من ادعى إلى غير أبيه ) أي : انتسب، ( وهو يعلم أنه غير أبيه، فالجنة عليه حرام )، ثم قال تعالى :﴿ وكان الله غفورا رحيما( ٥ ) ﴾، أي : غفورا للمتعمد إذا تاب، رحيما بالمخطئ، حيث رفع عنه إثم الخطأ.

ثم تصدى كتاب الله لتحديد العلاقة القائمة بين عامة المسلمين ورسوله الصادق الأمين، وبينهم وبين أزواج الرسول من أمهات المؤمنين، والعلاقة القائمة بين الأقارب من أولى الأرحام بعضهم من بعض، فقال تعالى :﴿ النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم، وأزواجه أمهاتهم، وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله ﴾، ومعنى كون الرسول عليه السلام أولى بالمؤمنين من أنفسهم أنه أرأف بكل واحد منهم، وأشفق عليه من نفسه التي بين جنبيه، إذ هو يدعو كل مؤمن إلى النجاة دائما، بينما النفس الأمارة بالسوء تدعوه إلى الهلاك غير ما مرة، ومثل هذا المعنى يؤخذ من قوله تعالى في وصف رسوله الأعظم ( ١٢٨ : ٩ ) :﴿ لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم، حريص عليكم، بالمؤمنين رءوف رحيم ﴾، وقوله تعالى في وصفه أيضا ( ١٥٧ : ٧ ) :﴿ ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم ﴾، وقد اتسع نطاق رأفته صلى الله عليه وسلم بالمؤمنين ورحمته لهم، حتى أخذ يسدد دين من مات منهم وعليه دين، طبقا لقوله صلى الله عليه وسلم، ونصه كما رواه البخاري في كتاب الفرائض من صحيحه :( أنا أولى بالمؤمنين من أنفسهم، فمن مات وعليه دين ولم يترك وفاء فعلينا قضاؤه، ومن ترك مالا فلورثته ).
ومعنى قوله تعالى :﴿ وأزواجه أمهاتهم ﴾، أن أزواج النبي صلى الله عليه وسلم أنزلن منزلة أمهات المؤمنين في وجوب البرور والتوقير والاحترام، وكذلك في منع الزواج بهن من بعده، مصداقا لقوله تعالى في آية أخرى ( ٣٥ : ٣٣ ) :﴿ وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا، إن ذلكم كان عند الله عظيما ﴾. أما بنات أزواجه وأخواتهن فالزواج بهن حلال بالإجماع، وإن كان بعض الأئمة يتساهل في التعبير، فيطلق على بنات أزواج النبي ( أخوات المؤمنين ).
ومعنى قوله ﴿ وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله ﴾، أن ذوي القرابات من أهل الفرائض أحق من غيرهم بالتوارث فيما بينهم، وبذلك يمنع إشراك الولد المتبنى مع ولد الصلب في إرث أبيه أو أمه، لأنه لا رحم بينه وبينهما، وليس من أولادهما الشرعيين الأصليين.
وبمقتضى قوله تعالى في هذه الآية :﴿ في كتاب الله ﴾، وضع كتاب الله حدا للتوارث بمجرد الهجرة والمؤاخاة في الدين التي كانت قد حلت مؤقتا محل القرابة، بين الأنصار والمهاجرين فعاد الأمر إلى نصابه، وعادت المواريث إلى أهلها من ذوي القرابات، الذين لهم حق في الميراث، سواء في ذلك أولو الأرحام من عموم المؤمنين أو خصوص المهاجرين، طبقا لقوله تعالى في نفس السياق :﴿ من المؤمنين المهاجرين ﴾.
وقوله تعالى :﴿ إلا أن تفعلوا إلى أوليائكم معروفا ﴾، باب واسع فتحه كتاب الله في وجه من يريد الإحسان إلى من له به علاقة خاصة، لكن لاحق له في الإرث، إما لكون درجة قرابته رغم إسلامه لا تعطيه صفة الوارث شرعا، وإما لأنه على غير ملة الهالك، كالزوجة الكتابية التي لم تسلم، ففي هذه الحالة التي لا إرث فيها لا مانع من البر والإحسان، عن طريق الهبة أو( الوصية ) التي جاء بها القرآن.
وليؤكد كتاب الله من جديد وجوب قصر التوارث على أولي الأرحام بعضهم مع بعض، وإلغاء كل ما خالف ذلك مما سبق في الجاهلية أو وقع في صدر الإسلام، قال تعالى :﴿ كان ذلك في الكتاب مسطورا( ٦ ) ﴾، بمعنى أن هذا الحكم هو الحكم الأساسي الذي شرعه الإسلام على وجه الاستمرار الدوام.

وليثبت الحق سبحانه وتعالى فؤاد خاتم أنبيائه ورسله على الحق المبين، حتى يقف في وجه الكافرين والمنافقين، ويتحمل كل عناء في سبيل تربية أصحابه المؤمنين، وتبليغ رسالته إلى العالمين، ذكره كتاب الله بالميثاق الذي أخذه عليه وعلى كافة الأنبياء في هذا الصدد، مؤكدا أن ذلك الميثاق ( ميثاق غليظ )، لجسامة أمره، وجلالة شأنه، مخبرا بأن الصادقين من أتباعه وأتباع الأنبياء السابقين، سيسألون يوم القيامة عن مدى تصديقهم لذلك الميثاق، ومدى تنفيذهم له في دنياهم، لينالوا أحسن الجزاء في أخراهم، أما الذين كفروا بميثاق الأنبياء فسينالون ما يناسبهم من العقاب والجزاء، وذلك قوله تعالى :﴿ وإذ أخذنا من النبيئين ميثاقهم ومنك، ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم، وأخذنا منهم ميثاقا غليظا( ٧ ) ليسأل الصادقين عن صدقهم، وأعد للكافرين عذابا أليما( ٨ ) ﴾، وكما يسأل أتباع الرسل عن هذا الميثاق يسأل عنه الرسل أنفسهم، مصداقا لقوله تعالى ( ١٠٩ : ٥ ) :﴿ يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذا أجبتم ﴾.
ويلاحظ في هذه الآية البدء بذكر خاتم الأنبياء قبل نوح :﴿ ومنك ومن نوح ﴾، ثم ذكر بقية أولي العزم من مشاهير الرسل -حسب تسلسلهم التاريخي قبل الرسالة المحمدية - لأنه هو وارثهم وممثلهم، وخاتمهم الذي أرسله الله إلى الناس جميعا، بينما ورد ذكره بعد ذكر نوح في قوله تعالى :( ١٣ : ٤٢ ) :﴿ شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك، وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى ﴾ الآية، لأن المراد في هذه الآية وصف دين الإسلام بالأصالة والقدم. قال جار الله الزمخشري :( فكأنه قال : شرع لكم الدين الأصيل الذي بعث عليه نوح في العهد القديم، وبعث عليه محمد خاتم الأنبياء في العهد الحديث، وبعث عليه من توسط بينهما من الأنبياء المشاهير ).

وكمثال بارز لحرص الرسول الأعظم والصادقين من أصحابه على تنفيذ ميثاق الله، الذي أخذ عليه وعلى بقية الأنبياء، مهما كلفهم من تضحيات، قص كتاب الله قصة أحزاب الشرك والكفر التي تألبت عليه وعلى المسلمين، بتحريض من يهود بني النضير، وقررت الزحف على مدينة الرسول بعشرة آلاف مقاتل، علاوة على يهود بني قريظة، للقضاء على الإسلام والمسلمين، فتصدى رسول الله صلى الله عليه وسلم، والمؤمنون الصادقون معه للوقوف في وجه زحف تلك الأحزاب، وأقاموا حول المنطقة المكشوفة من المدينة -بإشارة سلمان الفارسي- خندقا كان الرسول عليه السلام على رأس من يقوم بحفره، وتفتيت صخره، ونقل ترابه، والغبار يتراكم على جسمه الشريف، وهو يرتجز برجز ابن رواحة، تشجيعا لأصحابه بالقول والعمل والأسوة الحسنة، واستعد الرسول والمؤمنون معه لمواجهة زحف الشرك والكفر، وإن كان عددهم لا يتجاوز ثلاثة آلاف وعدد الأحزاب أكثر من عشرة آلاف، واستمر الحصار مضروبا على المدينة شهرا كاملا، وباءت محاولات اقتحام الخندق كلها بالفشل، وخذل الله أحزاب الشرك والكفر، وسلط عليهم ريحا قوية قلعت الأوتاد، وقطعت أطناب الخيام، وأطفأت النيران، وأكفأت القدور، وجال الخيل بعضها في بعض، وأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم علي بن أبي طالب بمبارزة عمرو بن عبد ود العامري، من فرسان الجاهلية المشهورين، فلم يلبث أن سقط سريعا بين يدي علي، وكان ذلك علامة النصر للإسلام والمسلمين، وارتحل أعداء الله ورسوله خائبين خاسرين، وذلك قوله تعالى :﴿ يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود، فأرسلنا عليهم ريحا وجنودا لم تروها، وكان الله بما تعملون بصيرا( ٩ ) إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم، وإذ زاغت الأبصار، وبلغت القلوب الحناجر، وتظنون بالله الظنونا( ١٠ ) هنالك ابتلي المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا( ١١ ) ﴾.

وكشف كتاب الله الستار عن موقف المنافقين وتربصهم الدوائر بالمسلمين، وانتحالهم الأعذار، واختلاق المبررات للتراجع والفرار، في انتظار النتيجة التي يتوقعون أن تكون على المسلمين لا لهم، فقال تعالى :﴿ وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض، ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا( ١٢ ) وإذ قالت طائفة منهم يا أهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا، ويستأذن فريق منهم النبي يقولون إن بيوتنا عورة ﴾، أي : مكشوفة غير محصنة، ﴿ وما هي بعورة، إن يريدون إلا فرارا( ١٣ ) ولو دخلت عليهم من أقطارها ﴾، أي : لو دخلت عليهم المدينة من جوانبها، ﴿ ثم سئلوا الفتنة ﴾، أي : الردة عن الإسلام، ومقاتلة المسلمين، ﴿ لأتوها، وما تلبثوا بها إلا يسيرا( ١٤ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ١٢:وكشف كتاب الله الستار عن موقف المنافقين وتربصهم الدوائر بالمسلمين، وانتحالهم الأعذار، واختلاق المبررات للتراجع والفرار، في انتظار النتيجة التي يتوقعون أن تكون على المسلمين لا لهم، فقال تعالى :﴿ وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض، ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا( ١٢ ) وإذ قالت طائفة منهم يا أهل يثرب لا مقام لكم فارجعوا، ويستأذن فريق منهم النبي يقولون إن بيوتنا عورة ﴾، أي : مكشوفة غير محصنة، ﴿ وما هي بعورة، إن يريدون إلا فرارا( ١٣ ) ولو دخلت عليهم من أقطارها ﴾، أي : لو دخلت عليهم المدينة من جوانبها، ﴿ ثم سئلوا الفتنة ﴾، أي : الردة عن الإسلام، ومقاتلة المسلمين، ﴿ لأتوها، وما تلبثوا بها إلا يسيرا( ١٤ ) ﴾.

وفضحهم كتاب الله فضيحة أكبر وأشد، عندما وصمهم بوصمة الخيانة العظمى، فقال تعالى :﴿ ولقد كانوا عاهدوا الله من قبل لا يولون الأدبار، وكان عهد الله مسئولا( ١٥ ) ﴾.

وتعقيبا على ما وصفهم به كتاب الله من التخاذل والتآمر أمر رسوله الأمين أن يعرفهم بأنهم مهما حاولوا التراجع والفرار، وتولية الأدبار، فإنه لا مفر لهم من قضاء الله ولن يفلتوا من قبضته، فقال تعالى في ختام هذا الربع مخاطبا رسوله الذي وفى بالعهد والميثاق، وتحمل في سبيله التضحيات والمشاق :﴿ قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل، وإذا لا تمتعون إلا قليلا( ١٦ ) قل من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة، ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا( ١٧ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ١٦:وتعقيبا على ما وصفهم به كتاب الله من التخاذل والتآمر أمر رسوله الأمين أن يعرفهم بأنهم مهما حاولوا التراجع والفرار، وتولية الأدبار، فإنه لا مفر لهم من قضاء الله ولن يفلتوا من قبضته، فقال تعالى في ختام هذا الربع مخاطبا رسوله الذي وفى بالعهد والميثاق، وتحمل في سبيله التضحيات والمشاق :﴿ قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل، وإذا لا تمتعون إلا قليلا( ١٦ ) قل من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة، ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا( ١٧ ) ﴾.

الربع الأخير من الحزب الثاني والأربعين في المصحف الكريم
يواصل كتاب الله في هذا الربع كشف الستار عن المنافقين الذين كانوا مندسين بين المسلمين، فبرز نفاقهم بشكل واضح، عندما زحفت أحزاب الشرك والكفر على مدينة الرسول، تريد القضاء عليه وعلى دينه والمؤمنين، فقال تعالى وهو يصف ما قاموا به من تعويق وتثبيط وراء الجبهة، ومن تثاقل عند الاضطرار للالتحاق بها، وتكاسل عن العمل مع الآخرين فيها :﴿ قد يعلم الله المعوقين منكم، والقائلين لإخوانهم هلم إلينا، ولا يأتون البأس إلا قليلا ( ١٨ ) أشحة عليكم ﴾.
ثم وصف كتاب الله حال المنافقين الجبناء عندما رأوا قوة أحزاب الشرك والكفر، فتملكهم الخوف من كل جانب، وحالهم بعدما ولت تلك الأحزاب الأدبار، لا يهمهم إلا النجاة بأنفسهم إن توقعوا للمسلمين الهزيمة، وإذا غلب المسلمون كانوا أكثر الناس شرها وطمعا في الغنيمة، ولو أن دورهم في كلا الحالين قاصر على مجرد الدس والغيبة والنميمة، وذلك قوله تعالى :﴿ فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت، فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد، أشحة على الخير أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله أعمالهم، وكان ذلك على الله يسيرا( ١٩ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ١٨:الربع الأخير من الحزب الثاني والأربعين في المصحف الكريم
يواصل كتاب الله في هذا الربع كشف الستار عن المنافقين الذين كانوا مندسين بين المسلمين، فبرز نفاقهم بشكل واضح، عندما زحفت أحزاب الشرك والكفر على مدينة الرسول، تريد القضاء عليه وعلى دينه والمؤمنين، فقال تعالى وهو يصف ما قاموا به من تعويق وتثبيط وراء الجبهة، ومن تثاقل عند الاضطرار للالتحاق بها، وتكاسل عن العمل مع الآخرين فيها :﴿ قد يعلم الله المعوقين منكم، والقائلين لإخوانهم هلم إلينا، ولا يأتون البأس إلا قليلا ( ١٨ ) أشحة عليكم ﴾.
ثم وصف كتاب الله حال المنافقين الجبناء عندما رأوا قوة أحزاب الشرك والكفر، فتملكهم الخوف من كل جانب، وحالهم بعدما ولت تلك الأحزاب الأدبار، لا يهمهم إلا النجاة بأنفسهم إن توقعوا للمسلمين الهزيمة، وإذا غلب المسلمون كانوا أكثر الناس شرها وطمعا في الغنيمة، ولو أن دورهم في كلا الحالين قاصر على مجرد الدس والغيبة والنميمة، وذلك قوله تعالى :﴿ فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت، فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد، أشحة على الخير أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله أعمالهم، وكان ذلك على الله يسيرا( ١٩ ) ﴾.

ورغما عن أن أحزاب الشرك والكفر التي تجمعت حول المدينة ألقى الله في قلوبها الرعب، واضطرت إلى الرحيل، فإن المنافقين ظلوا في شك من هذا الأمر، معتقدين أنها لا تزال تحاصر المدينة، ففروا إلى بيوتهم، حرصا على السلامة، وذلك قوله تعالى :﴿ يحسبون الأحزاب لم يذهبوا ﴾.
على أن أمنية المنافقين كانت هي أن يقع زحف الأحزاب على المدينة وهم متغيبون عنها في البادية بين الأعراب، حتى لا يتورطوا في نزال ولا قتال، ويكتفوا في هذه الحالة بمجرد السؤال : ما هي أنباء المعركة التي تدور بين المسلمين وأعدائهم ؟ وذلك قوله تعالى :﴿ وإن يأت الأحزاب يودوا لو أنهم بادون في الأعراب يسألون عن أنبائكم ﴾ وإذا تظاهر أحد منهم بالاستعداد لخوض المعركة، رغبة في التجسس وحب الاستطلاع، لم يبذل إلا أقل التضحيات وأضعف الجهود، كما قال تعالى في نفس السياق :﴿ ولو كانوا فيكم ما قاتلوا إلا قليلا( ٢٠ ) ﴾، تأكيدا لقوله تعالى في وصفهم أوائل هذا الربع :﴿ ولا يأتون البأس إلا قليلا ﴾.

وإذا كان كتاب الله قد سجل على المنافقين خيانتهم لعهد الله، وتحفظهم المريب وتثاقلهم عن أداء الواجب، كلما دعاهم رسول الله، فها هو كتاب الله على العكس من ذلك ينوه بجهود المؤمنين الصادقين، ومسارعتهم إلى بذل الأنفس والأموال، وخوضهم المعارك دون تحفظ ولا تثاقل، كلما اضطروا إلى حمل السلاح والقتال، وفاءً بما عاهدوا الله عليه، ودفاعا عن دين الحق الذي أكرمهم الله بالانتماء إليه، وعلى رأسهم جميعا سيد الخلق ( نبي المرحمة، ونبي الملحمة ) رسول الله وخاتم النبيين، الذي هو قدوتهم وقدوة كافة المؤمنين، وذلك قوله تعالى :﴿ لقد كان لكم في رسول الله إسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر، وذكر الله كثيرا( ٢١ ) ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله، وصدق الله ورسوله، وما زادهم إلا إيمانا وتسليما( ٢٢ ) من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه، فمنهم من قضى نحبه، ومنهم من ينتظر، وما بدلوا تبديلا( ٢٣ ) ليجزي الله الصادقين بصدقهم، ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم، إن الله كان غفورا رحيما( ٢٤ ) ﴾.
وواضح أن رسول الله كان خير قدوة لأصحابه من الأنصار والمهاجرين، وهو خير قدوة لكافة المؤمنين إلى يوم الدين، وقد ضرب المثل بنفسه للذين آمنوا معه، عندما دعاهم إلى مقاومة أحزاب الشرك والكفر، ووافق على إقامة خندق للدفاع عن المدينة، وكان أول من شمر عن ساعده، وتناول آلة الحفر وآلة تفتيت الصخر بيده الكريمة، إلى جانب أصحابه الكرام، وهم يقومون بحفر الخندق، فكان حفره بقيادة رسول الله وبركته من أعظم المفاجآت، التي حالت بين تلك الأحزاب والاستيلاء على عاصمة الإسلام الأولى.
ولما كان الائتساء برسول الله والاقتداء به على الوجه الأكمل، مقاما كبيرا في الدين، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يمثل الإنسان الكامل بين العالمين، نبه كتاب الله على أن هذا المقام لا يبلغه إلا الأصفياء الأتقياء من أقوياء الإيمان واليقين، وهذا معنى قوله تعالى :﴿ لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا ﴾، بعد قوله :﴿ لقد كان لكم في رسول الله إسوة حسنة ﴾.
وقول المؤمنين عندما رأوا تألب الآلاف المؤلفة من أحزاب الشرك والكفر عليهم :﴿ هذا ما وعدنا الله ورسوله ﴾، إشارة إلى قوله تعالى فيما سبق من سورة البقرة، وهي أول سورة نزلت بالمدينة، مخاطبا للمؤمنين الأولين ( ٢١٢ ) :﴿ أم حسبتهم أن تدخلوا الجنة، ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ﴾، وقولهم ﴿ وصدق الله ورسوله ﴾ إشارة إلى قوله تعالى في ختام تلك الآية :﴿ ألا إن نصر الله قريب ﴾.
وقوله تعالى :﴿ فمنهم من قضى نحبه ﴾، أي من وفى بما عاهد عليه الله، كمن كان عليه دين وقضى دينه، واستعمل ( النحب ) هنا بمعنى النذر يلتزم به الشخص، أو العهد الذي يأخذه على نفسه، ﴿ ومنهم من ينتظر ﴾، أي : من ينتظر الشهادة في سبيل الله وفاءً بالعهد، وانتظاراً للوعد، ﴿ وما بدلوا تبديلا ﴾، أي : ما بدلوا نذرهم ولا عهدهم، والله تعالى لا يخلف وعدهم.
وقوله تعالى :﴿ ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم ﴾، معناه أنهم إذا ماتوا على النفاق عذبوا وكانوا في الدرك الأسفل من النار، وإذا تابوا من نفاقهم وآمنوا حق الإيمان تاب الله عليهم، وألحقوا بالمؤمنين الأبرار، ﴿ إن الله كان غفورا رحيما ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٢١:وإذا كان كتاب الله قد سجل على المنافقين خيانتهم لعهد الله، وتحفظهم المريب وتثاقلهم عن أداء الواجب، كلما دعاهم رسول الله، فها هو كتاب الله على العكس من ذلك ينوه بجهود المؤمنين الصادقين، ومسارعتهم إلى بذل الأنفس والأموال، وخوضهم المعارك دون تحفظ ولا تثاقل، كلما اضطروا إلى حمل السلاح والقتال، وفاءً بما عاهدوا الله عليه، ودفاعا عن دين الحق الذي أكرمهم الله بالانتماء إليه، وعلى رأسهم جميعا سيد الخلق ( نبي المرحمة، ونبي الملحمة ) رسول الله وخاتم النبيين، الذي هو قدوتهم وقدوة كافة المؤمنين، وذلك قوله تعالى :﴿ لقد كان لكم في رسول الله إسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر، وذكر الله كثيرا( ٢١ ) ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله، وصدق الله ورسوله، وما زادهم إلا إيمانا وتسليما( ٢٢ ) من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه، فمنهم من قضى نحبه، ومنهم من ينتظر، وما بدلوا تبديلا( ٢٣ ) ليجزي الله الصادقين بصدقهم، ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم، إن الله كان غفورا رحيما( ٢٤ ) ﴾.
وواضح أن رسول الله كان خير قدوة لأصحابه من الأنصار والمهاجرين، وهو خير قدوة لكافة المؤمنين إلى يوم الدين، وقد ضرب المثل بنفسه للذين آمنوا معه، عندما دعاهم إلى مقاومة أحزاب الشرك والكفر، ووافق على إقامة خندق للدفاع عن المدينة، وكان أول من شمر عن ساعده، وتناول آلة الحفر وآلة تفتيت الصخر بيده الكريمة، إلى جانب أصحابه الكرام، وهم يقومون بحفر الخندق، فكان حفره بقيادة رسول الله وبركته من أعظم المفاجآت، التي حالت بين تلك الأحزاب والاستيلاء على عاصمة الإسلام الأولى.
ولما كان الائتساء برسول الله والاقتداء به على الوجه الأكمل، مقاما كبيرا في الدين، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يمثل الإنسان الكامل بين العالمين، نبه كتاب الله على أن هذا المقام لا يبلغه إلا الأصفياء الأتقياء من أقوياء الإيمان واليقين، وهذا معنى قوله تعالى :﴿ لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا ﴾، بعد قوله :﴿ لقد كان لكم في رسول الله إسوة حسنة ﴾.
وقول المؤمنين عندما رأوا تألب الآلاف المؤلفة من أحزاب الشرك والكفر عليهم :﴿ هذا ما وعدنا الله ورسوله ﴾، إشارة إلى قوله تعالى فيما سبق من سورة البقرة، وهي أول سورة نزلت بالمدينة، مخاطبا للمؤمنين الأولين ( ٢١٢ ) :﴿ أم حسبتهم أن تدخلوا الجنة، ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ﴾، وقولهم ﴿ وصدق الله ورسوله ﴾ إشارة إلى قوله تعالى في ختام تلك الآية :﴿ ألا إن نصر الله قريب ﴾.
وقوله تعالى :﴿ فمنهم من قضى نحبه ﴾، أي من وفى بما عاهد عليه الله، كمن كان عليه دين وقضى دينه، واستعمل ( النحب ) هنا بمعنى النذر يلتزم به الشخص، أو العهد الذي يأخذه على نفسه، ﴿ ومنهم من ينتظر ﴾، أي : من ينتظر الشهادة في سبيل الله وفاءً بالعهد، وانتظاراً للوعد، ﴿ وما بدلوا تبديلا ﴾، أي : ما بدلوا نذرهم ولا عهدهم، والله تعالى لا يخلف وعدهم.
وقوله تعالى :﴿ ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم ﴾، معناه أنهم إذا ماتوا على النفاق عذبوا وكانوا في الدرك الأسفل من النار، وإذا تابوا من نفاقهم وآمنوا حق الإيمان تاب الله عليهم، وألحقوا بالمؤمنين الأبرار، ﴿ إن الله كان غفورا رحيما ﴾.

ثم تولى كتاب الله وصف النهاية الفاشلة التي انتهى إليها حلف أحزاب الشرك والكفر ضد الرسول والمؤمنين، ووصف النهاية الظافرة، التي توجت جهود المقاومة الإسلامية، برحيل تلك الأحزاب، وعودتها من حيث أتت بخفي حنين، وتقليم أظفار يهود بني قريظة، الذين بادروا إلى نقض عهدهم مع المسلمين، والتحالف مع الأحزاب، بمجرد زحفها على المدينة، أملا في القضاء على الإسلام، والتخلص منه في الحين. فقال تعالى :﴿ ورد الله الذين كفروا بغيظهم لم ينالوا خيرا ﴾، أي : ردهم بأخسر صفقة، خائبين منهزمين، ممتلئين غيظا وحنقا، ﴿ وكفى الله المؤمنين القتال ﴾، أي : بما آتاهم من عون ظاهر وخفي، فقد وفقهم إلى مفاجأة المغيرين بما لم يكن في الحسبان، وذلك بحفر خندق يحمي المدينة أثناء حصارها من كل عدوان، كما سلط الله على أعدائهم ريحا عاتية شتتت شملهم، وقطعت حبلهم، وجعلتهم في حالة رعب وفزع وعويل، لا يهمهم معها إلا الانصراف والرحيل :﴿ وكان الله قويا عزيزا( ٢٥ ) ﴾، أمد رسوله والمؤمنين بقوته، وأعز دينه الحق بعزته، ﴿ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ولكن المنافقين لا يعلمون ﴾، ثم قال تعالى :﴿ وأنزل الذين ظاهروهم من أهل الكتاب من صياصيهم ﴾، أي : مكن الله للمسلمين من يهود بني قريظة الذين تقع مساكنهم على بعد بضعة أميال من المدينة، فاستغلوا قربهم منها، وقلبوا للمسلمين ظهر المجن، وتضامنوا مع أحزاب الشرك الزاحفة عليهم، ظنا منهم أن فرصة القضاء على الإسلام قد حل أجلها، مع أنهم يعدون من( أهل الكتاب )، كما وصفهم الله في هذه الآية، لا من أهل الوثنية والشرك. والحليف الطبيعي لهم، الذي كان المنطق يقضي بتأييده ومناصرته هو دين الحق، الذي جاء مصدقا لما بين يديه من الكتاب، لا دين الوثنية الباطل، الذي لا يؤمن بأي كتاب، ولذلك ما كاد رسول الله صلى الله عليه وسلم يعود من رباطه بالخندق، بعد جلاء الأحزاب عن المدينة، حتى أوحي إليه أن ينهض من فوره إلى حصار بني قريظة في قراهم المحصنة، القريبة من نفس المدينة، عقابا لهم على جريمة الغدر، وتأديبا لهم على خيانة العهد والضرب من الخلف، فحاصرهم رسول الله والمؤمنون خمسا وعشرين ليلة، ولما طال عليهم الحصار، ولم يجدوا وسيلة للفرار، لم يسعهم إلا الخضوع والاستسلام، لجنود الإسلام، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم :﴿ تنزلون على حكمي ﴾ فأبوا، فقال :( على حكم سعد بن معاذ ) فرضوا به، لأن سعد بن معاذ كان هو سيد الأوس، والأوس كانوا في الجاهلية حلفاء لبني قريظة، فاستدعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم من المدينة، حيث كان نازلا في قبة بالمسجد النبوي، يعالج فيها من سهم أصابه أيام الخندق، فلما حضر ودنا من الخيمة التي فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم قال رسول الله :( قوموا إلى سيدكم )، فقام إليه المسلمون وأنزلوه من مطيته، إجلالا واحتراما له في محل ولايته، ليكون ذلك أنفذ لحكمه، فلما جلس قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن هؤلاء - وأشار إلى بني قريظة ومعهم سيدهم كعب بن أسد الذي نقض العهد- قد نزلوا على حكمك، فاحكم فيهم بما شئت، فقال سعد :( وحكمي نافذ عليهم ؟ ) فقال رسول الله :( نعم ) ثم قال سعد :( وعلى من في هذه الخيمة ؟ ) قال رسول الله :( نعم ) ثم قال سعد :( وعلى من هاهنا ) - وأشار إلى الجانب الذي فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو معرض بوجهه عن رسول الله إجلالا وإكراما - فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( نعم )، فنطق سعد بن معاذ بحكمه بعد أن ارتضاه الجميع حكما، والتزمت الأطراف المعنية كلها تنفيذ حكمه، وقال :( إني أحكم أن تقتل مقاتلتهم، وتسبى ذريتهم وأموالهم ) فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( لقد حكمت بحكم الله تعالى من فوق سبعة أرقعة )، أي : من فوق سبع سماوات. وكان مقاتلتهم ما بين سبعمائة إلى الثمانمائة، وذلك ما يشير إليه قوله تعالى هنا في نفس السياق بغاية الإيجاز والإعجاز :﴿ وقذف في قلوبهم الرعب، فريقا تقتلون وتأسرون فريقا( ٢٦ ) وأورثكم أرضهم وديارهم وأموالهم وأرضا لم تطئوها ﴾، لأنها كانت خاصة بهم، ومحرما دخولها على غيرهم، ﴿ وكان الله على كل شيء قديرا( ٢٧ ) ﴾، يعفو عمن يستحق العفو والإكرام، وينتقم ممن لا ينفع فيه إلا الانتقام.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٢٥:ثم تولى كتاب الله وصف النهاية الفاشلة التي انتهى إليها حلف أحزاب الشرك والكفر ضد الرسول والمؤمنين، ووصف النهاية الظافرة، التي توجت جهود المقاومة الإسلامية، برحيل تلك الأحزاب، وعودتها من حيث أتت بخفي حنين، وتقليم أظفار يهود بني قريظة، الذين بادروا إلى نقض عهدهم مع المسلمين، والتحالف مع الأحزاب، بمجرد زحفها على المدينة، أملا في القضاء على الإسلام، والتخلص منه في الحين. فقال تعالى :﴿ ورد الله الذين كفروا بغيظهم لم ينالوا خيرا ﴾، أي : ردهم بأخسر صفقة، خائبين منهزمين، ممتلئين غيظا وحنقا، ﴿ وكفى الله المؤمنين القتال ﴾، أي : بما آتاهم من عون ظاهر وخفي، فقد وفقهم إلى مفاجأة المغيرين بما لم يكن في الحسبان، وذلك بحفر خندق يحمي المدينة أثناء حصارها من كل عدوان، كما سلط الله على أعدائهم ريحا عاتية شتتت شملهم، وقطعت حبلهم، وجعلتهم في حالة رعب وفزع وعويل، لا يهمهم معها إلا الانصراف والرحيل :﴿ وكان الله قويا عزيزا( ٢٥ ) ﴾، أمد رسوله والمؤمنين بقوته، وأعز دينه الحق بعزته، ﴿ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ولكن المنافقين لا يعلمون ﴾، ثم قال تعالى :﴿ وأنزل الذين ظاهروهم من أهل الكتاب من صياصيهم ﴾، أي : مكن الله للمسلمين من يهود بني قريظة الذين تقع مساكنهم على بعد بضعة أميال من المدينة، فاستغلوا قربهم منها، وقلبوا للمسلمين ظهر المجن، وتضامنوا مع أحزاب الشرك الزاحفة عليهم، ظنا منهم أن فرصة القضاء على الإسلام قد حل أجلها، مع أنهم يعدون من( أهل الكتاب )، كما وصفهم الله في هذه الآية، لا من أهل الوثنية والشرك. والحليف الطبيعي لهم، الذي كان المنطق يقضي بتأييده ومناصرته هو دين الحق، الذي جاء مصدقا لما بين يديه من الكتاب، لا دين الوثنية الباطل، الذي لا يؤمن بأي كتاب، ولذلك ما كاد رسول الله صلى الله عليه وسلم يعود من رباطه بالخندق، بعد جلاء الأحزاب عن المدينة، حتى أوحي إليه أن ينهض من فوره إلى حصار بني قريظة في قراهم المحصنة، القريبة من نفس المدينة، عقابا لهم على جريمة الغدر، وتأديبا لهم على خيانة العهد والضرب من الخلف، فحاصرهم رسول الله والمؤمنون خمسا وعشرين ليلة، ولما طال عليهم الحصار، ولم يجدوا وسيلة للفرار، لم يسعهم إلا الخضوع والاستسلام، لجنود الإسلام، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم :﴿ تنزلون على حكمي ﴾ فأبوا، فقال :( على حكم سعد بن معاذ ) فرضوا به، لأن سعد بن معاذ كان هو سيد الأوس، والأوس كانوا في الجاهلية حلفاء لبني قريظة، فاستدعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم من المدينة، حيث كان نازلا في قبة بالمسجد النبوي، يعالج فيها من سهم أصابه أيام الخندق، فلما حضر ودنا من الخيمة التي فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم قال رسول الله :( قوموا إلى سيدكم )، فقام إليه المسلمون وأنزلوه من مطيته، إجلالا واحتراما له في محل ولايته، ليكون ذلك أنفذ لحكمه، فلما جلس قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن هؤلاء - وأشار إلى بني قريظة ومعهم سيدهم كعب بن أسد الذي نقض العهد- قد نزلوا على حكمك، فاحكم فيهم بما شئت، فقال سعد :( وحكمي نافذ عليهم ؟ ) فقال رسول الله :( نعم ) ثم قال سعد :( وعلى من في هذه الخيمة ؟ ) قال رسول الله :( نعم ) ثم قال سعد :( وعلى من هاهنا ) - وأشار إلى الجانب الذي فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو معرض بوجهه عن رسول الله إجلالا وإكراما - فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( نعم )، فنطق سعد بن معاذ بحكمه بعد أن ارتضاه الجميع حكما، والتزمت الأطراف المعنية كلها تنفيذ حكمه، وقال :( إني أحكم أن تقتل مقاتلتهم، وتسبى ذريتهم وأموالهم ) فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( لقد حكمت بحكم الله تعالى من فوق سبعة أرقعة )، أي : من فوق سبع سماوات. وكان مقاتلتهم ما بين سبعمائة إلى الثمانمائة، وذلك ما يشير إليه قوله تعالى هنا في نفس السياق بغاية الإيجاز والإعجاز :﴿ وقذف في قلوبهم الرعب، فريقا تقتلون وتأسرون فريقا( ٢٦ ) وأورثكم أرضهم وديارهم وأموالهم وأرضا لم تطئوها ﴾، لأنها كانت خاصة بهم، ومحرما دخولها على غيرهم، ﴿ وكان الله على كل شيء قديرا( ٢٧ ) ﴾، يعفو عمن يستحق العفو والإكرام، وينتقم ممن لا ينفع فيه إلا الانتقام.

وكما تحدث كتاب الله في الربع الماضي عن حالة ( الظهار ) وحالة ( التبني ) وعلاقة أولي الأرحام بعضهم مع بعض، وعلاقة المؤمنين بالرسول الأعظم وبأزواجه أمهات المؤمنين، فبين حكم الله فيما وصفه من تلك الحالات، وحدد نوع العلاقات الشرعية في تلك المجالات، ها هو يعود مرة أخرى إلى الحديث عن بعض الموضوعات التي لها نوع ارتباط واتصال بما سبق، وفي طليعتها وضع الأسرة النبوية، من الناحية المادية والناحية الأدبية.
وحيث أن للإنسان حالتين : حالة هو فيها تسمى ( الدنيا )، وحالة لا بد أن يصير إليها وهي ( الأخرى )، والإنسان فيما بينهما إما أن يحصر مطالبه ويركز اهتمامه على الحالة الأولى، أو يحصر مطالبه ويركز اهتمامه على الحالة الثانية، أو يهتم بالحالتين معا وبما يلزمهما من مطالب مشتركة، فقد أمر الله رسوله أن يجري استفتاء بين أزواجه، ويطلب منهن التعبير بصراحة عن رغبتهن الدفينة هل يردن الحياة الدنيا وزينتها، ولا يجدن الراحة وهدوء البال، في عيشة الإقلال وضيق الحال، التي اختارها رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه وأهله، أم يردن الله ورسوله والدار الآخرة، فيقنعن من متاع الدنيا بالقليل، ويكتفين بالمكانة الدينية والأدبية التي ينفردن بها عن نساء العالم، إذ ليس لها بينهن مثيل، وذلك ما يتضمنه قوله تعالى مخاطبا رسوله :﴿ ياأيها النبي قل لأزواجك إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها، فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحا جميلا( ٢٨ ) وإن كنتن تردن الله ورسوله والدار الآخرة فإن الله أعد للمحسنات منكن أجرا عظيما( ٢٩ ) ﴾.
وهكذا أصبح أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم أمام اختيار حاسم، فمن اختارت منهن الحياة الدنيا وزينتها واعتبرت الجانب المادي أهم من الجانب الروحي كان لها الحق في السراح الجميل والمتاع بالمعروف، ونتيجة ذلك مفارقة بيت الرسول والخروج من عصمته، ومن اختارت الله ورسوله، وقدرت حظوة الانتماء إلى بيت الرسول، والاندماج في أهله حق قدرها، دون أن تعير اهتماما كبيرا للجانب المادي العابر، بقيت في بيت الرسول، فحافظت على مالها من مقام كريم، وفازت من الله - جزاء إحسانها - بالأجر العظيم.
والمراد ( بالسراح الجميل ) في هذه الآية مفارقة الزوج لزوجته دون أن يلحق بها أي ضرر، لا من الناحية الأدبية، بالإساءة إلى عرضها أو ذكر عيوبها، ولا من الناحية المادية، بمفارقتها في غير الوقت المشروع للفراق، أو بتضييع حق من حقوقها. ونظير هذا المعنى قوله تعالى في سورة البقرة في آية سابقة ( ٢٢٩ ) :﴿ فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان ﴾، وقوله تعالى في آية لاحقة من هذه السورة ( ٤٩ ) :﴿ وسرحوهن سراحا جميلا ﴾.
ومعنى قوله تعالى هنا :﴿ أمتعكن ﴾، أي : أمنحكن عند الفراق عطاء مناسبا، من باب المواساة والتسلية، والعون على اجتياز مرحلة الفراق الصعبة، في انتظار استئناف حياة زوجية جديدة، وسبق في سورة البقرة ( ٢٣٦ ) قوله تعالى :﴿ ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره متاعا بالمعروف، حقا على المحسنين ﴾، وقوله تعالى في آية أخرى ( ٢٤١ ) :﴿ وللمطلقات متاع بالمعروف، حقا على المتقين ﴾، أما نتيجة استفتاء الرسول لأزواجه حول نمط العيش الذي يرغبن فيه، ويحرصن عليه، فقد كانت هي موافقة الواحدة تلو الأخرى، عن رضى واقتناع، على البقاء في عصمته، والتمسك بعدم مفارقته، والاكتفاء بما قسم الله له في معيشته، تعلقا بمحبته وطاعته.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٢٨:وكما تحدث كتاب الله في الربع الماضي عن حالة ( الظهار ) وحالة ( التبني ) وعلاقة أولي الأرحام بعضهم مع بعض، وعلاقة المؤمنين بالرسول الأعظم وبأزواجه أمهات المؤمنين، فبين حكم الله فيما وصفه من تلك الحالات، وحدد نوع العلاقات الشرعية في تلك المجالات، ها هو يعود مرة أخرى إلى الحديث عن بعض الموضوعات التي لها نوع ارتباط واتصال بما سبق، وفي طليعتها وضع الأسرة النبوية، من الناحية المادية والناحية الأدبية.
وحيث أن للإنسان حالتين : حالة هو فيها تسمى ( الدنيا )، وحالة لا بد أن يصير إليها وهي ( الأخرى )، والإنسان فيما بينهما إما أن يحصر مطالبه ويركز اهتمامه على الحالة الأولى، أو يحصر مطالبه ويركز اهتمامه على الحالة الثانية، أو يهتم بالحالتين معا وبما يلزمهما من مطالب مشتركة، فقد أمر الله رسوله أن يجري استفتاء بين أزواجه، ويطلب منهن التعبير بصراحة عن رغبتهن الدفينة هل يردن الحياة الدنيا وزينتها، ولا يجدن الراحة وهدوء البال، في عيشة الإقلال وضيق الحال، التي اختارها رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه وأهله، أم يردن الله ورسوله والدار الآخرة، فيقنعن من متاع الدنيا بالقليل، ويكتفين بالمكانة الدينية والأدبية التي ينفردن بها عن نساء العالم، إذ ليس لها بينهن مثيل، وذلك ما يتضمنه قوله تعالى مخاطبا رسوله :﴿ ياأيها النبي قل لأزواجك إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها، فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحا جميلا( ٢٨ ) وإن كنتن تردن الله ورسوله والدار الآخرة فإن الله أعد للمحسنات منكن أجرا عظيما( ٢٩ ) ﴾.
وهكذا أصبح أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم أمام اختيار حاسم، فمن اختارت منهن الحياة الدنيا وزينتها واعتبرت الجانب المادي أهم من الجانب الروحي كان لها الحق في السراح الجميل والمتاع بالمعروف، ونتيجة ذلك مفارقة بيت الرسول والخروج من عصمته، ومن اختارت الله ورسوله، وقدرت حظوة الانتماء إلى بيت الرسول، والاندماج في أهله حق قدرها، دون أن تعير اهتماما كبيرا للجانب المادي العابر، بقيت في بيت الرسول، فحافظت على مالها من مقام كريم، وفازت من الله - جزاء إحسانها - بالأجر العظيم.
والمراد ( بالسراح الجميل ) في هذه الآية مفارقة الزوج لزوجته دون أن يلحق بها أي ضرر، لا من الناحية الأدبية، بالإساءة إلى عرضها أو ذكر عيوبها، ولا من الناحية المادية، بمفارقتها في غير الوقت المشروع للفراق، أو بتضييع حق من حقوقها. ونظير هذا المعنى قوله تعالى في سورة البقرة في آية سابقة ( ٢٢٩ ) :﴿ فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان ﴾، وقوله تعالى في آية لاحقة من هذه السورة ( ٤٩ ) :﴿ وسرحوهن سراحا جميلا ﴾.
ومعنى قوله تعالى هنا :﴿ أمتعكن ﴾، أي : أمنحكن عند الفراق عطاء مناسبا، من باب المواساة والتسلية، والعون على اجتياز مرحلة الفراق الصعبة، في انتظار استئناف حياة زوجية جديدة، وسبق في سورة البقرة ( ٢٣٦ ) قوله تعالى :﴿ ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره متاعا بالمعروف، حقا على المحسنين ﴾، وقوله تعالى في آية أخرى ( ٢٤١ ) :﴿ وللمطلقات متاع بالمعروف، حقا على المتقين ﴾، أما نتيجة استفتاء الرسول لأزواجه حول نمط العيش الذي يرغبن فيه، ويحرصن عليه، فقد كانت هي موافقة الواحدة تلو الأخرى، عن رضى واقتناع، على البقاء في عصمته، والتمسك بعدم مفارقته، والاكتفاء بما قسم الله له في معيشته، تعلقا بمحبته وطاعته.

وإشعارا لأزواج الرسول عليه السلام، بالمكانة الخاصة التي يتمتعن بها، والمسؤولية التي تقع على عاتقهن بسبب وجودهن في بيت الرسول، وكونهن من أهله، وموضع الاقتداء لأمته أخبرهن كتاب الله من باب التنبيه والتحذير : أنه كلما عظمت الحرمات، تضاعفت عند هتكها العقوبات، وكلما ازداد الفعل قبحا ازداد عقابه شدة، وذلك قوله تعالى وهو يخاطبهن في نهاية هذا الربع :﴿ يا نساء النبي من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين، وكان ذلك على الله يسيرا( ٣٠ ) ﴾.
الربع الأول من الحزب الثالث والأربعين في المصحف الكريم

واصل كتاب الله في الآيات الأولى من هذا الربع خطابه لأزواج الرسول عليه السلام، مبينا أولا أن صيانة الحرمات توجب مضاعفة الثواب، كما أن هتك الحرمات يوجب مضاعفة العقاب، وذلك ما يتضمنه قوله تعالى مخاطبا لنساء النبي :﴿ ومن يقنت منكن لله ورسوله وتعمل صالحا نؤتها أجرها مرتين وأعتدنا لها رزقا كريما( ٣١ ) ﴾ و( القنوت ) الطاعة، و( الرزق الكريم ) هو ما أعده الله لهن في دار النعيم، وإنما ضوعف أجرهن لطلبهن رضا الله بالطاعة والعمل الصالح، وطلبهن رضا الرسول بحسن الخلق، وطيب المعاشرة، والقناعة بما هن عليه من العيش دون إلحاح ولا إزعاج.

ثم قال تعالى وهو يخاطب أزواج النبي :﴿ يا نساء النبي لستن كأحد من النساء إن اتقيتن ﴾، مؤكدا بذلك شرف منزلتهن، وفضل درجتهن، وعظيم مسؤوليتهن، منبها إلى أن ( تقوى الله ) هو الأساس الذي تبنى عليه كل المزايا والفضائل، وأن من لم يتق الله لا يستحق إلا أسفل الدرجات وأحط المنازل.
وإمعانا في تهذيب أزواج الرسول عليه السلام، وتمكينهن من تسنم أعلى المقامات في التربية والسلوك، حتى يكن خير قدوة للمؤمنين والمؤمنات، لقنهن كتاب الله جملة من الآداب النافعة، والوصايا الجامعة، التي تخلع عليهن مزيدا من الجلال والوقار، وتجعلهن في منأى عن كل الشبهات والأوزار. والخطاب وإن كان موجها إليهن بالأصالة فهو موجه بالتبع إلى جميع نساء المسلمين.
الوصية الأولى : أن يكون كلامهن جزلا، وقولهن فصلا، دون ترقيق مصطنع، قد يبعث الغريب على الطمع، وذلك قوله تعالى :﴿ فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض ﴾، أي : في قلبه ريبة، ﴿ وقلن قولا معروفا( ٣٢ ) ﴾، أي : قولا حسنا، لا لينا ولا خشنا.
الوصية الثانية : أن يصرفن عنايتهن الخاصة واهتمامهن الزائد إلى تدبير بيوتهن، إذ لا تتحقق سعادة البيت والأسرة على الوجه الأكمل إلا بالاستقرار، والتعاون والوقار، وعدم التعرض لمخالطة الأشرار، وذلك قوله تعالى :﴿ وقرن في بيوتكن ﴾.
الوصية الثالثة : أن يترفعن، عند الحاجة للخروج من البيت، عن التلبس بمظاهر الجاهلية الجهلاء، ويبتعدن كل الابتعاد عن ( التبرج ) الذي هو أخطر وسيلة للإغراء والإغواء، وذلك قوله تعالى :﴿ ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى ﴾، أي : لا تحدثن في الإسلام جاهلية أخرى، على غرار الجاهلية الأولى قبل الإسلام، فإنها محرمة من باب أولى وأحرى، وسبق قوله تعالى في سورة النور ( ٦٠ ) :﴿ غير متبرجات بزينة، وأن يستعففن خير لهن والله سميع عليم ﴾، وقالت عائشة رضي الله عنها :( يا معشر النساء : قصتكن قصة امرأة واحدة، أحل الله لكن الزينة غير متبرجات لمن لا يحل لكن أن يروا منكن محرما ).
الوصية الرابعة : أن يقمن الصلاة التي هي عماد الدين، والحق الأول من حقوق الله، ويؤتين الزكاة التي هي عماد التكافل بين المؤمنين، والحق الأول من حقوق عباد الله، وذلك قوله تعالى :﴿ وأقمن الصلاة وآتين الزكاة ﴾.
الوصية الخامسة : أن يُطعن الله ورسوله طاعة عامة مصحوبة بالرضى والتسليم، وطبقا لما في كتاب الله وسنة رسوله الكريم، وذلك قوله تعالى :﴿ وأطعن الله ورسوله ﴾.
وبعدما انتهى كتاب الله من عرض الآداب والوصايا التي وجه الخطاب بها إلى أزواج الرسول وأمهات المؤمنين بين الحكمة الإلهية من وراء ذلك، ألا وهي أن المستوى الأخلاقي العالي الذي يريده لأزواج الرسول عليه السلام، وأهل بيته الكرام، في سلوكهم الخاص والعام، إنما يطالبهم به لتظل منزلتهم الخاصة في القلوب بمنأى عن كل نقد أو تجريح، لا بطريق التصريح ولا بطريق التلويح، فبتساميهم في السلوك والتزامه عادة وديدنا، لا يجد من قلبه مرض مغمزا ولا مطعنا، وذلك قوله تعالى :﴿ إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا( ٣٣ ) ﴾، وإنما قال :﴿ ليذهب عنكم... ويطهركم ﴾، نظرا لاشتمال بيت النبوة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى الحسن والحسين، بالإضافة إلى أزواج الرسول وبنته، وإذا اجتمع المذكر والمؤنث غلب المذكر.
ونبه جار الله الزمخشري إلى أن كتاب الله استعار كلمة ( الرجس ) للذنوب، وكلمة ( الطهر ) للتقوى، لأن عرض المقترف للسيآت والقبائح يتلوث بها ويتدنس، كما يتلوث بدنه بالأرجاس والخبائث، بينما عرض الذي يمارس الحسنات ويتشبث بالمحاسن يظل نقيا مصونا، كنقاء الثوب الطاهر النظيف.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٣٢:ثم قال تعالى وهو يخاطب أزواج النبي :﴿ يا نساء النبي لستن كأحد من النساء إن اتقيتن ﴾، مؤكدا بذلك شرف منزلتهن، وفضل درجتهن، وعظيم مسؤوليتهن، منبها إلى أن ( تقوى الله ) هو الأساس الذي تبنى عليه كل المزايا والفضائل، وأن من لم يتق الله لا يستحق إلا أسفل الدرجات وأحط المنازل.
وإمعانا في تهذيب أزواج الرسول عليه السلام، وتمكينهن من تسنم أعلى المقامات في التربية والسلوك، حتى يكن خير قدوة للمؤمنين والمؤمنات، لقنهن كتاب الله جملة من الآداب النافعة، والوصايا الجامعة، التي تخلع عليهن مزيدا من الجلال والوقار، وتجعلهن في منأى عن كل الشبهات والأوزار. والخطاب وإن كان موجها إليهن بالأصالة فهو موجه بالتبع إلى جميع نساء المسلمين.
الوصية الأولى : أن يكون كلامهن جزلا، وقولهن فصلا، دون ترقيق مصطنع، قد يبعث الغريب على الطمع، وذلك قوله تعالى :﴿ فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض ﴾، أي : في قلبه ريبة، ﴿ وقلن قولا معروفا( ٣٢ ) ﴾، أي : قولا حسنا، لا لينا ولا خشنا.
الوصية الثانية : أن يصرفن عنايتهن الخاصة واهتمامهن الزائد إلى تدبير بيوتهن، إذ لا تتحقق سعادة البيت والأسرة على الوجه الأكمل إلا بالاستقرار، والتعاون والوقار، وعدم التعرض لمخالطة الأشرار، وذلك قوله تعالى :﴿ وقرن في بيوتكن ﴾.
الوصية الثالثة : أن يترفعن، عند الحاجة للخروج من البيت، عن التلبس بمظاهر الجاهلية الجهلاء، ويبتعدن كل الابتعاد عن ( التبرج ) الذي هو أخطر وسيلة للإغراء والإغواء، وذلك قوله تعالى :﴿ ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى ﴾، أي : لا تحدثن في الإسلام جاهلية أخرى، على غرار الجاهلية الأولى قبل الإسلام، فإنها محرمة من باب أولى وأحرى، وسبق قوله تعالى في سورة النور ( ٦٠ ) :﴿ غير متبرجات بزينة، وأن يستعففن خير لهن والله سميع عليم ﴾، وقالت عائشة رضي الله عنها :( يا معشر النساء : قصتكن قصة امرأة واحدة، أحل الله لكن الزينة غير متبرجات لمن لا يحل لكن أن يروا منكن محرما ).
الوصية الرابعة : أن يقمن الصلاة التي هي عماد الدين، والحق الأول من حقوق الله، ويؤتين الزكاة التي هي عماد التكافل بين المؤمنين، والحق الأول من حقوق عباد الله، وذلك قوله تعالى :﴿ وأقمن الصلاة وآتين الزكاة ﴾.
الوصية الخامسة : أن يُطعن الله ورسوله طاعة عامة مصحوبة بالرضى والتسليم، وطبقا لما في كتاب الله وسنة رسوله الكريم، وذلك قوله تعالى :﴿ وأطعن الله ورسوله ﴾.
وبعدما انتهى كتاب الله من عرض الآداب والوصايا التي وجه الخطاب بها إلى أزواج الرسول وأمهات المؤمنين بين الحكمة الإلهية من وراء ذلك، ألا وهي أن المستوى الأخلاقي العالي الذي يريده لأزواج الرسول عليه السلام، وأهل بيته الكرام، في سلوكهم الخاص والعام، إنما يطالبهم به لتظل منزلتهم الخاصة في القلوب بمنأى عن كل نقد أو تجريح، لا بطريق التصريح ولا بطريق التلويح، فبتساميهم في السلوك والتزامه عادة وديدنا، لا يجد من قلبه مرض مغمزا ولا مطعنا، وذلك قوله تعالى :﴿ إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا( ٣٣ ) ﴾، وإنما قال :﴿ ليذهب عنكم... ويطهركم ﴾، نظرا لاشتمال بيت النبوة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى الحسن والحسين، بالإضافة إلى أزواج الرسول وبنته، وإذا اجتمع المذكر والمؤنث غلب المذكر.
ونبه جار الله الزمخشري إلى أن كتاب الله استعار كلمة ( الرجس ) للذنوب، وكلمة ( الطهر ) للتقوى، لأن عرض المقترف للسيآت والقبائح يتلوث بها ويتدنس، كما يتلوث بدنه بالأرجاس والخبائث، بينما عرض الذي يمارس الحسنات ويتشبث بالمحاسن يظل نقيا مصونا، كنقاء الثوب الطاهر النظيف.

وليؤكد كتاب الله نفس التوجيهات السامية، ويعمق معناها ومغزاها في قلوب أمهات المؤمنين وعقولهن، وجه إليهن أمرا جديدا بأن يتذكرن على الدوام ما يتلقاه الرسول عليه السلام من الوحي، فيتلوه عليهن غضا طريا، ويستمعن إليه بكرة وعشيا، وبقدر الأسبقية والأولوية في المزية، تتضاعف المسؤولية، وذلك ما يشير إليه قوله تعالى :﴿ واذكرن ما يتلى في بيوتكن من -آيات الله والحكمة ﴾.
والأمر بذكر ما يتلى في بيوتهن يصدق بامتنان الله عليهن بهذه النعمة ووجوب شكره عليها، إذ أكرمهن فجعلهن أزواجا لرسول كريم يتلقى الوحي من ربه، ويصدق بوجوب تدبره والتفكر فيه والعمل به، ويصدق بوجوب حفظه وقراءته وتبليغه إلى الناس، كما يصدق بهذه المعاني جميعا، إذ لا تناقض بينها ولا تعارض، بل يكمل بعضها بعضا.
وذهب أكثر المفسرين إلى أن المراد ( بآيات الله ) هنا آيات القران، و " بالحكمة " سنة الرسول التي هي بيان وتطبيق للقرآن، وذهب جار الله الزمخشري عند تفسير هذه الآية إلى أن ﴿ -آيات الله والحكمة ﴾ شيء واحد، حيث إن كتاب الله كتاب جامع بين أمرين فهو( آيات بينات ) تدل على صدق النبوة، لأنه معجز بنظمه، وهو " حكمة " وعلوم وشرائع، وأحسن القاضي أبو بكر ( ابن العربي ) وأجاد وأفاد، عندما قال :( آيات الله حكمته، وسنة رسوله حكمته، والحلال والحرام حكمته، والشرع كله حكمة ).
ويؤخذ من قوله تعالى في نفس السياق :﴿ إن الله كان لطيفا خبيرا( ٣٤ ) ﴾، أن لطف الله بنساء النبي، وعلمه بما في قلوبهن من خير، هو الذي أهلهن لنيل هذه المنقبة، حتى حزن بين نساء العالمين أعلى مرتبة.

ومن الحديث عن أزواج الرسول عليه السلام وأهل بيته، الذي استغرق سبع آيات : ثلاث آيات في نهاية الربع الماضي وأربع آيات في هذا الربع، ابتداء من قوله تعالى :﴿ يا أيها النبي قل لأزواجك ﴾، إلى قوله تعالى :﴿ إن الله كان لطيفا خبيرا ﴾، انتقل كتاب الله إلى الحديث عن أعضاء المجتمع الإسلامي عموما، رجالا ونساء، وحدد الصفات البارزة التي يجب أن يتميز بها أعضاء هذا المجتمع المثالي المهذب، فقال تعالى :﴿ إن المسلمين والمسلمات، والمؤمنين المؤمنات، والقانتين والقانتات، والصادقين والصادقات، والصابرين والصابرات، والخاشعين والخاشعات، والمتصدقين والمتصدقات، والصائمين والصائمات، والحافظين فروجهم والحافظات، والذاكرين الله كثيرا والذاكرات، أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما( ٣٥ ) ﴾.
وطبقا لهذه الآية الكريمة يكون على كل عضو من أعضاء المجتمع الإسلامي أن يستوفي عشر صفات :
الصفة الأولى : صفة الإسلام، وهذه الصفة تقتضي الانقياد التام للتوجيه الإلهي، والعيش في ظله وتحت رعايته، في سلام وانسجام
الصفة الثانية : صفة الإيمان، وهذه الصفة تقتضي التصديق بالله ورسله وكتبه واليوم الآخر، بكل ما جاء به خاتم الأنبياء والمرسلين عن رب العالمين، تصديقا جازما عن علم ويقين.
الصفة الثالثة : صفة القنوت، وهذه الصفة تقتضي القيام بالطاعة في حالة اطمئنان وسكون، والمداومة عليها إلى جانب غيرها من الشؤون.
الصفة الرابعة : صفة الصدق، وهذه الصفة تقتضي التحري في قول الحق، والإخلاص في النية والعمل، والوفاء بالعهود والعقود، وعدم تعدي الحدود.
الصفة الخامسة : صفة الصبر، وهي تقتضي الصبر عن المعاصي والخصال الذميمة، وذلك بالابتعاد عنها وعدم تناولها، والصبر على الطاعات والخصال الحميدة، وذلك بالتمسك بها وعدم إهمالها، والصبر عند مفاجآت الأقدار، وذلك بعدم السخط من أجلها، وعدم الاعتراض على الله فيها.
الصفة السادسة : صفة الخشوع، وهذه الصفة تقتضي انكسارا في النفس، وسكينة في القلب، وسكونا في الجوارح.
الصفة السابعة : صفة التصدق، وهذه الصفة تقتضي الإحسان إلى القادر على الكسب، متى كان في وقت معين لا كسب له، والإحسان إلى العاجز عن الكسب، ما دام لا كاسب له، وتشمل الصدقة بالفرض والنفل، وتتسع أحيانا فتشمل الصدقة بالنفس، علاوة على الصدقة بالمال.
الصفة الثامنة : صفة الصيام، وهذه الصفة تتحقق بصيام الفرض كرمضان، وصيام النفل كصيام عاشوراء، وثلاثة أيام من كل شهر، وتتسع أحيانا فتشمل الإمساك عن كل ما هو مرذول شرعا من الأقوال والأفعال.
الصفة التاسعة : صفة العفة في العلاقات الجنسية، وهذه الصفة تقتضي التحرز من الوقوع في المآثم والمحارم التي تشوه هذه العلاقات، مما لا يقبله الشرع الحكيم، ولا يرضى عنه العقل السليم، وتستلزم الاقتصار على ما هو موافق للشرع، وملائم للطبع.
الصفة العاشرة : صفة الذكر، وهذه الصفة لا تقتصر على ذكر الله باللسان، بل تقتضي ذكره وحضوره في الذهن والقلب والخاطر باستمرار، وبذلك تكون مراقبة العبد لربه في تصرفاته متصلة دون انقطاع، لا في الليل ولا في النهار. ومن ذكر الله قراءة القرآن، والاشتغال بالعلم النافع لبني الإنسان.
فمن استوفى مجموع هذه الصفات، التي يعود نفعها على الغير كما يعود نفعها على الذات، كان أهلا لأن ينال مغفرة الله وثوابه، وأمن في الآخرة عذابه، ومن استوفى بعضها دون بعض كان له من الثواب بقدر ما استوفاه، وآخذه الله بما أهمله واتبع فيه هواه.
ويلاحظ أن كتاب الله عندما عرض هذه الصفات لم يذكر في الثمانية الأول متعلق أي صفة، بينما ذكر المتعلق في الصفتين الأخيرتين، إذ قال تعالى :﴿ والحافظين فروجهم والحافظات، والذاكرين الله كثيرا والذاكرات ﴾، ففي ذكر متعلق ﴿ والحافظين ﴾، تنبيه إلى أخطار الشهوة الغالبة، ومكانها الذي يجب الحرص على صونه وحفظه من طرف الرجال والنساء، تجنبا للوقوع في الحرام، وبعدا عن العدوان والاعتداء، وفي ذكر متعلق { والذاكرين، تنبيه إلى أن الذكر ينبغي أن يكون بالاسم الأعظم وهو " الله " إذ هو الاسم العلم المحتوي على جميع صفات الحق سبحانه وتعالى، فمن ذكره بهذا الاسم كان كمن ذكره بجميع صفات الكمال، واستحضر في ذكره صفات الجلال وصفات الجمال.
وقوله تعالى :﴿ أعد الله لهم ﴾، عاد الضمير فيه على المسلمين والمسلمات، وما عطف عليهما، طبقا للتغليب المتبع في الأسلوب العربي عند اجتماع الذكور والإناث.

وعقب كتاب الله على ما شرعه الإسلام في هذه السورة من التشريعات والأحكام، للقضاء على مخلفات الجاهلية، التي كانت بعض رواسبها لا تزال سارية، فقرر قاعدة عامة يجب أن يلتزمها كل مؤمن ومؤمنة، ألا وهي أنه إذا حكم الله ورسوله في شيء من الأشياء، خاص أو عام، بحكم من الأحكام، فلا تسوغ معارضته ولا الوقوف في وجهه بأي حال، وإنما يلزم قبوله وتنفيذه بمنتهى التسليم والامتثال، سواء كان الحكم لصالح المحكوم له، أو كان عليه، وذلك قوله تعالى هنا :﴿ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن تكون لهم الخيرة من أمرهم ﴾، على غرار قوله تعالى في آية أخرى ( ٦٤ : ٤ ) :﴿ فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما ﴾، ثم بين كتاب الله أن من يعترض على حكم الله ورسوله ويتعرض له إنما يسلك مسالك الضلال، فقال تعالى هنا في نفس السياق :﴿ ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا( ٣٦ ) ﴾، كما توعد في آية أخرى من يخالف أمر الله ورسوله بالفتنة في الدنيا والعذاب في الآخرة، فقال تعالى ( ٦٣ : ٢٤ ) :﴿ فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم ﴾.
وبمقتضي ما خولته هذه القاعدة القرآنية لرسول الله صلى الله عليه وسلم في مجال التشريع والحكم، ورغبة منه في إهدار الفوارق الاجتماعية في الزواج، التي كانت متعارفة في الجاهلية، أعلن لأمته أن مجرد الاشتراك في العقيدة والدين، شرط كاف في ( الكفاءة ) بين الزوجين، وأنه من الخير للإسلام والمسلمين أن يفتح باب الزواج والمصاهرة بين من هم متفاوتون اجتماعيا إذا كانوا متساوين دينيا، وبديهي أن قريشا كانت مدعوة في الطليعة لأن تطبق هذا المبدأ الإسلامي، فتفتح باب الزواج بينهما وبين ( الموالي ) على مصراعيه، ها هو رسول الله صلى الله عليه وسلم يتقدم بنفسه ليضرب المثل لغيره، فيرسل إلى زينب بنت جحش، وكانت بنت عمته أممية بنت عبد المطلب، يخطبها لمولاه زيد بن حارثة، الذي عاش في كفالة الرسول وخدمته، منذ وهبته له زوجته خديجة، عند زواجه بها قبل النبوة، فأعتقه وتبناه، وقد كان ابن أخ زوجته خديجة، حكيم ابن حزام بن خويلد هو الذي وهبه لها، حيث آل إليه بالشراء من سبي من الشام سبته خيل من تهامة، وعندما علمت زينب بنت عمة الرسول أنه لم يخطبها لنفسه وإنما خطبها لمولاه زيد بن حارثة استنكفت من زيد وقالت : أنا خير منه حسبا، اعتبارا لنسبها في صميم قريش، الذي يعد عند العرب نسبا رفيعا، بينما نسب زيد لا يزال يعد في نظرهم نسبا وضيعا، إذ هذه أول سابقة من نوعها أراد الرسول عليه الصلاة والسلام أن يفتح بها الباب، ليزيل ما كان بين العرب ومواليهم من الفوارق والحجاب، لكن بعدما استمعت بنت عمته إلى كتاب الله وهو يقول :﴿ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن تكون لهم الخيرة من أمرهم ﴾، لم يسعها إلا النزول على أمر الرسول، والرضى بزيد بن حارثة زوجا لها والقبول، فدخل بها ومكثت عنده ما يقرب من سنة أو يزيد قليلا، غير أن العشرة بينهما لم تكن مريحة ولا مطمئنة، فالاعتبارات الاجتماعية التي توارثها العرب لا تزال رواسبها حية في النفوس، ومن الصعب أن تمحي بسرعة وسهولة، ولا سيما في هذه المرحلة الأولى، ولذلك ما لبث زيد بن حارثة أن أخذ يحس بالهوة التي تفرق بينه وبين زوجته زينب، وابتدأ يتردد على رسول الله، شاكيا إليه بنت عمته التي زوجه بها، وكان يشكو منها على الخصوص غلظة قول، وعصيان أمر، وتعظما بالحسب والنسب، ويعرب في كل مناسبة عن نفرته منها، ورغبته في فراقها، فتأكد لدى الرسول عليه السلام أن العشرة بينهما لن تأخذ طريقها السوي، وأن زواجهما لا بد آئل إلى الفراق، لكنه بالرغم من ذلك لم يزل يوصي زيدا بإمساكها، حيث أن أبغض الحلال إلى الله الطلاق، ﴿ وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم ﴾( ٢١٦ : ٢ )، ولم يغب عن علمه صلى الله عليه وسلم ما سوف تتعرض له بنت عمته من الضياع إذا لم يقبل على الزواج بها من يماثلها أو يقاربها حسبا ونسبا بعد فراق زيد لها، ولاسيما والرسول عليه الصلاة والسلام هو الذي خطبها وأشرف على زواجه بها، ولولا تدخله المباشر لما قبلت الزواج بزيد مولاه، وبالرغم من هذه الخواطر التي كانت تشغل بال الرسول عليه الصلاة والسلام فيما بينه وبين نفسه، والعواقب التي كان يتوقعها من فراق زيد لبنت عمته ومصيرها بعد فراقه، لم يشأ أن يبت في هذه المشكلة بمجرد الاستنتاج والاجتهاد، وكان عليه أن ينتظر، حتى ينزل في شأنها وحي إلهي صريح، فقد كان يخشى على الناس أن يقعوا في الفتنة من جراء قصة زيد التي لها طابع خاص من جهة، لما احتف بها من الظروف والملابسات، وطابع عام من جهة أخرى، لأنها أول سابقة من نوعها في حياة العرب ينطبق عليها حكم الإسلام الصارم، بعد ما ألفوا ( التبني ) ورتبوا عليه آثاره الباطلة قرونا طوالا، لا سيما والمرجفون من المنافقين مندسون بين أظهرهم، يتحينون الفرص للدس والإرجاف وبث البلبلة، فجاء كتاب الله بحل هذه المشكلة النفسية والاجتماعية، معلنا بالنسبة لزيد وزينب إذنه لرسول الله الزواج من بنت عمته، بعدما أصر على فراقها زيد مولاه، وفارقها من تلقاء نفسه، وبذلك يتحدد مصير بنت عمته، فلا تبقى أيما دون زوج، ولا تذوق ألم الإهمال والغربة، مع ما يتبعهما من غم وكربة، ويكافئها الله على طاعتها لرسوله بقبول الزواج من مولاه - لفتح الباب في وجه المصاهرة بين العرب والموالي- في البداية، فتصبح من بين أزواجه أمهات المؤمنين في النهاية :﴿ فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها ﴾، ومعلنا في نفس الوقت أن النهاية التي آلت إليها قصة زيد إنما هي نموذج خاص للحكم العام الشامل، الذي تندرج تحته كل مشكلة من هذا النوع، بالنسبة للسلف والخلف :﴿ لكيلا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا ﴾.
وهذا الحل الذي نطق به كتاب الله في الآية السابعة والثلاثين من هذه السورة هو النتيجة المنطقية المستخلصة من قوله تعالى في الآية الرابعة منها :﴿ وما جعل أدعياءكم أبناءكم، ذلكم قولكم بأفواهكم ﴾، إذ بمقتضى هذه الآية أصبح الابن الذي ليس بابن الصلب - وهو الذي وصفه كتاب الله بوصف ( الدعي ) والجمع ( أدعياء )- شخصا أجنبيا عن متبنيه السابق، وأصبح هذا المتبني - الذي كان يدعى ( أبا ) بالرغم من أنه ليس بأب - مسموحا له بالزواج من امرأة الابن الدعي، متى فارقها وأنهت عدتها، لأنها بالنسبة إليه زوجة أجنبي عنه، وليست زوجة ابنه الحقيقي، والمحرم على الآباء هو الزواج بزوجات أبنائهم الحقيقيين من الصلب، لا زوجات أدعيائهم الذين وقع تبنيهم وليسوا من أبنائهم الأصليين، مصداقا لقوله تعالى فيما سبق من سورة النساء ( ٢٣ ) :﴿ وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم ﴾ ويلحق بهم الأبناء من الرضاع، إذ ( يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب ).
وعن هذه النازلة الفريدة المليئة بالعبر تحدث كتاب الله مخاطبا رسوله الصادق الأمين الذي لا يكتم وحي ربه ولا يمين، مبينا ما تضمنته من حكم وأحكام، فقال تعالى :﴿ وإذ تقول للذي أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك، واتق الله، وتخفي في نفسك ما الله مبديه، وتخشى الناس، والله أحق أن تخشاه، فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها، لكي لا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا، وكان أمر الله مفعولا( ٣٧ ) ما كان على النبي من حرج فيما فرض الله له، سنة الله في الذين خلوا من قبل، وكان أمر الله قدرا مقدورا( ٣٨ ) الذين يبلغون رسالات الله ويخشونه ولا يخشون أحدا إلا الله، وكفى بالله حسيبا( ٣٩ ) ما كان محمد أبا أحد من رجالكم، ولكن رسول الله وخاتم النبيئين، وكان الله بكل شيء عليما( ٤٠ ) ﴾.
والمراد ( بالذي أنعم الله عليه وأنعم عليه رسوله ) هو زيد بن حارثة، فقد أنعم الله عليه بالسبق إلى الإيمان، وخصه من بين الصحابة بذكر اسمه الصريح في القرآن، وأكرمه بالشهادة في سبيل الله والفوز بنعيم الرضوان، وقد أنعم عليه الرسول عليه الصلاة والسلام بالعتق والحرية، والكفالة والتربية، وبتزويجه ببنت عمته القرشية، وتنصيبه أميرا على المجاهدين في جميع السرايا التي بعثه فيها، وآخرها غزوة مؤتة من أرض الشام سنة ثمان من الهجرة.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٣٦:وعقب كتاب الله على ما شرعه الإسلام في هذه السورة من التشريعات والأحكام، للقضاء على مخلفات الجاهلية، التي كانت بعض رواسبها لا تزال سارية، فقرر قاعدة عامة يجب أن يلتزمها كل مؤمن ومؤمنة، ألا وهي أنه إذا حكم الله ورسوله في شيء من الأشياء، خاص أو عام، بحكم من الأحكام، فلا تسوغ معارضته ولا الوقوف في وجهه بأي حال، وإنما يلزم قبوله وتنفيذه بمنتهى التسليم والامتثال، سواء كان الحكم لصالح المحكوم له، أو كان عليه، وذلك قوله تعالى هنا :﴿ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن تكون لهم الخيرة من أمرهم ﴾، على غرار قوله تعالى في آية أخرى ( ٦٤ : ٤ ) :﴿ فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما ﴾، ثم بين كتاب الله أن من يعترض على حكم الله ورسوله ويتعرض له إنما يسلك مسالك الضلال، فقال تعالى هنا في نفس السياق :﴿ ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا( ٣٦ ) ﴾، كما توعد في آية أخرى من يخالف أمر الله ورسوله بالفتنة في الدنيا والعذاب في الآخرة، فقال تعالى ( ٦٣ : ٢٤ ) :﴿ فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم ﴾.
وبمقتضي ما خولته هذه القاعدة القرآنية لرسول الله صلى الله عليه وسلم في مجال التشريع والحكم، ورغبة منه في إهدار الفوارق الاجتماعية في الزواج، التي كانت متعارفة في الجاهلية، أعلن لأمته أن مجرد الاشتراك في العقيدة والدين، شرط كاف في ( الكفاءة ) بين الزوجين، وأنه من الخير للإسلام والمسلمين أن يفتح باب الزواج والمصاهرة بين من هم متفاوتون اجتماعيا إذا كانوا متساوين دينيا، وبديهي أن قريشا كانت مدعوة في الطليعة لأن تطبق هذا المبدأ الإسلامي، فتفتح باب الزواج بينهما وبين ( الموالي ) على مصراعيه، ها هو رسول الله صلى الله عليه وسلم يتقدم بنفسه ليضرب المثل لغيره، فيرسل إلى زينب بنت جحش، وكانت بنت عمته أممية بنت عبد المطلب، يخطبها لمولاه زيد بن حارثة، الذي عاش في كفالة الرسول وخدمته، منذ وهبته له زوجته خديجة، عند زواجه بها قبل النبوة، فأعتقه وتبناه، وقد كان ابن أخ زوجته خديجة، حكيم ابن حزام بن خويلد هو الذي وهبه لها، حيث آل إليه بالشراء من سبي من الشام سبته خيل من تهامة، وعندما علمت زينب بنت عمة الرسول أنه لم يخطبها لنفسه وإنما خطبها لمولاه زيد بن حارثة استنكفت من زيد وقالت : أنا خير منه حسبا، اعتبارا لنسبها في صميم قريش، الذي يعد عند العرب نسبا رفيعا، بينما نسب زيد لا يزال يعد في نظرهم نسبا وضيعا، إذ هذه أول سابقة من نوعها أراد الرسول عليه الصلاة والسلام أن يفتح بها الباب، ليزيل ما كان بين العرب ومواليهم من الفوارق والحجاب، لكن بعدما استمعت بنت عمته إلى كتاب الله وهو يقول :﴿ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن تكون لهم الخيرة من أمرهم ﴾، لم يسعها إلا النزول على أمر الرسول، والرضى بزيد بن حارثة زوجا لها والقبول، فدخل بها ومكثت عنده ما يقرب من سنة أو يزيد قليلا، غير أن العشرة بينهما لم تكن مريحة ولا مطمئنة، فالاعتبارات الاجتماعية التي توارثها العرب لا تزال رواسبها حية في النفوس، ومن الصعب أن تمحي بسرعة وسهولة، ولا سيما في هذه المرحلة الأولى، ولذلك ما لبث زيد بن حارثة أن أخذ يحس بالهوة التي تفرق بينه وبين زوجته زينب، وابتدأ يتردد على رسول الله، شاكيا إليه بنت عمته التي زوجه بها، وكان يشكو منها على الخصوص غلظة قول، وعصيان أمر، وتعظما بالحسب والنسب، ويعرب في كل مناسبة عن نفرته منها، ورغبته في فراقها، فتأكد لدى الرسول عليه السلام أن العشرة بينهما لن تأخذ طريقها السوي، وأن زواجهما لا بد آئل إلى الفراق، لكنه بالرغم من ذلك لم يزل يوصي زيدا بإمساكها، حيث أن أبغض الحلال إلى الله الطلاق، ﴿ وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم ﴾( ٢١٦ : ٢ )، ولم يغب عن علمه صلى الله عليه وسلم ما سوف تتعرض له بنت عمته من الضياع إذا لم يقبل على الزواج بها من يماثلها أو يقاربها حسبا ونسبا بعد فراق زيد لها، ولاسيما والرسول عليه الصلاة والسلام هو الذي خطبها وأشرف على زواجه بها، ولولا تدخله المباشر لما قبلت الزواج بزيد مولاه، وبالرغم من هذه الخواطر التي كانت تشغل بال الرسول عليه الصلاة والسلام فيما بينه وبين نفسه، والعواقب التي كان يتوقعها من فراق زيد لبنت عمته ومصيرها بعد فراقه، لم يشأ أن يبت في هذه المشكلة بمجرد الاستنتاج والاجتهاد، وكان عليه أن ينتظر، حتى ينزل في شأنها وحي إلهي صريح، فقد كان يخشى على الناس أن يقعوا في الفتنة من جراء قصة زيد التي لها طابع خاص من جهة، لما احتف بها من الظروف والملابسات، وطابع عام من جهة أخرى، لأنها أول سابقة من نوعها في حياة العرب ينطبق عليها حكم الإسلام الصارم، بعد ما ألفوا ( التبني ) ورتبوا عليه آثاره الباطلة قرونا طوالا، لا سيما والمرجفون من المنافقين مندسون بين أظهرهم، يتحينون الفرص للدس والإرجاف وبث البلبلة، فجاء كتاب الله بحل هذه المشكلة النفسية والاجتماعية، معلنا بالنسبة لزيد وزينب إذنه لرسول الله الزواج من بنت عمته، بعدما أصر على فراقها زيد مولاه، وفارقها من تلقاء نفسه، وبذلك يتحدد مصير بنت عمته، فلا تبقى أيما دون زوج، ولا تذوق ألم الإهمال والغربة، مع ما يتبعهما من غم وكربة، ويكافئها الله على طاعتها لرسوله بقبول الزواج من مولاه - لفتح الباب في وجه المصاهرة بين العرب والموالي- في البداية، فتصبح من بين أزواجه أمهات المؤمنين في النهاية :﴿ فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها ﴾، ومعلنا في نفس الوقت أن النهاية التي آلت إليها قصة زيد إنما هي نموذج خاص للحكم العام الشامل، الذي تندرج تحته كل مشكلة من هذا النوع، بالنسبة للسلف والخلف :﴿ لكيلا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا ﴾.
وهذا الحل الذي نطق به كتاب الله في الآية السابعة والثلاثين من هذه السورة هو النتيجة المنطقية المستخلصة من قوله تعالى في الآية الرابعة منها :﴿ وما جعل أدعياءكم أبناءكم، ذلكم قولكم بأفواهكم ﴾، إذ بمقتضى هذه الآية أصبح الابن الذي ليس بابن الصلب - وهو الذي وصفه كتاب الله بوصف ( الدعي ) والجمع ( أدعياء )- شخصا أجنبيا عن متبنيه السابق، وأصبح هذا المتبني - الذي كان يدعى ( أبا ) بالرغم من أنه ليس بأب - مسموحا له بالزواج من امرأة الابن الدعي، متى فارقها وأنهت عدتها، لأنها بالنسبة إليه زوجة أجنبي عنه، وليست زوجة ابنه الحقيقي، والمحرم على الآباء هو الزواج بزوجات أبنائهم الحقيقيين من الصلب، لا زوجات أدعيائهم الذين وقع تبنيهم وليسوا من أبنائهم الأصليين، مصداقا لقوله تعالى فيما سبق من سورة النساء ( ٢٣ ) :﴿ وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم ﴾ ويلحق بهم الأبناء من الرضاع، إذ ( يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب ).
وعن هذه النازلة الفريدة المليئة بالعبر تحدث كتاب الله مخاطبا رسوله الصادق الأمين الذي لا يكتم وحي ربه ولا يمين، مبينا ما تضمنته من حكم وأحكام، فقال تعالى :﴿ وإذ تقول للذي أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك، واتق الله، وتخفي في نفسك ما الله مبديه، وتخشى الناس، والله أحق أن تخشاه، فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها، لكي لا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا، وكان أمر الله مفعولا( ٣٧ ) ما كان على النبي من حرج فيما فرض الله له، سنة الله في الذين خلوا من قبل، وكان أمر الله قدرا مقدورا( ٣٨ ) الذين يبلغون رسالات الله ويخشونه ولا يخشون أحدا إلا الله، وكفى بالله حسيبا( ٣٩ ) ما كان محمد أبا أحد من رجالكم، ولكن رسول الله وخاتم النبيئين، وكان الله بكل شيء عليما( ٤٠ ) ﴾.
والمراد ( بالذي أنعم الله عليه وأنعم عليه رسوله ) هو زيد بن حارثة، فقد أنعم الله عليه بالسبق إلى الإيمان، وخصه من بين الصحابة بذكر اسمه الصريح في القرآن، وأكرمه بالشهادة في سبيل الله والفوز بنعيم الرضوان، وقد أنعم عليه الرسول عليه الصلاة والسلام بالعتق والحرية، والكفالة والتربية، وبتزويجه ببنت عمته القرشية، وتنصيبه أميرا على المجاهدين في جميع السرايا التي بعثه فيها، وآخرها غزوة مؤتة من أرض الشام سنة ثمان من الهجرة.

ثم وجه كتاب الله الخطاب إلى كافة المؤمنين، داعيا إياهم إلى الإكثار من ذكر الله وتسبيحه بقدر المستطاع، باللسان والجنان، وعدم الغفلة عن نعمه المتوالية على بني الإنسان، مبشرا للمؤمنين بصلاة الله عليهم، ودعاء الملائكة لهم بتلقي المزيد من الهداية والرحمة والإحسان، مع وعدهم بالنعيم المقيم، والأجر الكريم، وذلك قوله تعالى :﴿ هو الذي يصلي عليكم وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور، وكان بالمؤمنين رحيما( ٤٣ ) تحيتهم يوم يلقونه سلام، وأعدلهم أجرا كريما( ٤٤ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٤١:ثم وجه كتاب الله الخطاب إلى كافة المؤمنين، داعيا إياهم إلى الإكثار من ذكر الله وتسبيحه بقدر المستطاع، باللسان والجنان، وعدم الغفلة عن نعمه المتوالية على بني الإنسان، مبشرا للمؤمنين بصلاة الله عليهم، ودعاء الملائكة لهم بتلقي المزيد من الهداية والرحمة والإحسان، مع وعدهم بالنعيم المقيم، والأجر الكريم، وذلك قوله تعالى :﴿ هو الذي يصلي عليكم وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور، وكان بالمؤمنين رحيما( ٤٣ ) تحيتهم يوم يلقونه سلام، وأعدلهم أجرا كريما( ٤٤ ) ﴾.

وختم هذا الربع بخطاب إلهي رقيق، موجه إلى الرسول الأعظم، يبرز مبلغ منة الله عليه، ومبلغ المنة العامة التي أسداها بإرساله إلى البشرية جمعاء، ومبلغ المنة الخاصة التي خص بها المؤمنين من أمته، وذلك قوله تعالى :﴿ يأيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا( ٤٥ ) وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا( ٤٦ ) وبشر المؤمنين بأن لهم من الله فضلا كبيرا( ٤٧ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٤٥:وختم هذا الربع بخطاب إلهي رقيق، موجه إلى الرسول الأعظم، يبرز مبلغ منة الله عليه، ومبلغ المنة العامة التي أسداها بإرساله إلى البشرية جمعاء، ومبلغ المنة الخاصة التي خص بها المؤمنين من أمته، وذلك قوله تعالى :﴿ يأيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا( ٤٥ ) وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا( ٤٦ ) وبشر المؤمنين بأن لهم من الله فضلا كبيرا( ٤٧ ) ﴾.

وكما قال تعالى في الآية الأولى من فاتحة هذه السورة مخاطبا لرسوله :﴿ يأيها النبي اتق الله ولا تطع الكافرين المنافقين ﴾، ها هو كتاب الله يجدد نفس الخطاب، ويؤكد نفس المعنى في الآية الثامنة والأربعين من نفس السورة، وذلك في ختام هذا الربع إذ يقول :﴿ ولا تطع الكافرين والمنافقين ﴾، ونظرا لما تعرض له الرسول والمؤمنون من أذى الكافرين والمنافقين في مختلف المواقف والمناسبات، مما وصفه لنا كتاب الله تصريحا أو تلويحا، فيما سبق بهذه السورة من الآيات جاء في نفس السياق الأمر بالصبر على أذاهم، حتى يحكم الله بيننا وبينهم، إذ قال تعالى :﴿ ودع أذاهم، وتوكل على الله، وكفى بالله وكيلا( ٤٨ ) ﴾.
الربع الثاني من الحزب الثالث والأربعين في المصحف الكريم

تحدث كتاب الله في هذه الآية الأولى من هذا الربع عن إحدى الحالات التي تتعرض لها الحياة الزوجية، وهي حالة من أمضى عقد النكاح، لكن قبل الدخول بمن عقد عليها دعاه داع ملح إلى فراقها، ففي هذه الحالة لا تجب عليها عدة، وتستطيع استيناف الزواج بمجرد الفراق، بينما يجب على مطلقها أن يؤدي لها في الحين نصف الصداق المسمى في العقد، وإذا لم يكن الصداق ( مسمى ) لأن النكاح ( نكاح تفويض )، ووقع الطلاق قبل التراضي على الصداق كان لها الحق في ( المتعة ) وحدها، وهي ما يقدمه الزوج للزوجة عند طلاقها، لمساعدتها ماديا على تخطي مرحلة الطلاق، في انتظار المرحلة القادمة من الزواج، وهذه المتعة شبه التعويض بلغة العصر، وليفارقها على وجه جميل، وذلك قوله تعالى :﴿ ياأيها الذين آمنوا إذا نكحتم المؤمنات، ثم طلقتموهن من قبل أن تمسوهن فما لكم عليهن من عدة تعتدونها، فمتعوهن وسرحوهن سراحا جميلا ﴾.
ويلاحظ في هذه الآية وصف الزوجات المعقود عليهن بوصف﴿ المؤمنات ﴾، فقد قال تعالى :﴿ يا أيها الذين آمنوا إذا نكحتم المؤمنات ﴾، إرشادا من الله لعباده إلى أن أفضل زواج ينبغي أن يختاره المؤمن لنفسه هو الزواج بمؤمنة مثله تدين بدينه، وتشعر بشعوره، وتكون لها نفس النظرة إلى الحياة التي يحياها، ونفس الاحترام للمقدسات التي يقدسها، والقيم التي يحافظ عليها، فينشأ أولاده في بيئة مؤمنة يسودها الانسجام والوئام، نفسيا وروحيا واجتماعيا، أما الزواج ( بالكتابيات ) فلم يندب إليه الإسلام أصالة، وإنما أباحه بصفة استثنائية، لتحقيق بعض الأغراض الشرعية، بحيث متى أصبح ذلك الزواج عاجزا عن تحقيقها كان البعد عنه أوجب وأولى، لما له من عواقب سيئة محققة، على الأسرة المسلمة و المجتمع الإسلامي.
كما يلاحظ في هذه الآية إطلاق ( النكاح ) على العقد وحده، قال ابن كثير ( وليس في القرآن آية أصرح في ذلك من هذه الآية ).
ويشهد لما ذكرناه من وجوب أداء نصف الصداق ( المسمى ) إلى الزوجة المطلقة قبل الدخول قوله تعالى فيما سبق من سورة البقرة ( ٢٣٧ ) :﴿ وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن وقد فرضتم لهن فريضة فنصف ما فرضتم ﴾.
أما ( المتعة ) بالنسبة لمن كان نكاحها نكاح ( تفويض ) لأنه لم يسم صداقها قبل الطلاق، فيراعى في قدرها حال الزوج المفارق، مصداقا لقوله تعالى في نفس السورة ( ٣٦ : ٢ ) :﴿ لا جناح عليكم إن طلقتم النساء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة، ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره، متاعا بالمعروف، حقا على المحسنين ﴾.
وأما الزوجة التي تم العقد عليها ثم مات عنها زوجها قبل الدخول، فلا بد لها من أن تعتد منه أربعة أشهر وعشرا، وهي في ذلك سواء مع الزوجة التي مات عنها زوجها بعد الدخول، مصداقا لقوله تعالى فيما سبق من سورة البقرة ( ٢٣٤ )﴿ والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشرا ﴾.
والحكمة في ذلك بالنسبة لمن مات عنها زوجها قبل الدخول إشعار الزوجة المتوفي عنها زوجها بأن اختياره لها، وتعلق قلبه بها، وحرصه على تكوين أسرة معها، ومفاجأته بالموت قبل تحقيق أمنيته، كل ذلك يستحق من جانبها تقدير فقده واحترام ذكراه، وعدم التسرع في الزواج بغيره في الحين، فالزواج تحيط به اعتبارات إنسانية وأخلاقية متعددة، وليس عقدا ماديا صرفا.

وخصص كتاب الله الآية الثانية من هذا الربع للحديث عما أحل الله لرسوله من الزواج، فقال تعالى مخاطبا نبيه :﴿ ياأيها النبي إنا أحللنا لك أزواجك الآتي آتيت أجورهن ﴾، وأطلق لفظ ( الأجور ) هنا على نفس ( المهور ) تجوزا وتوسعا، وإن كان الصداق والمهر ليس بأجرة، وعقد الزواج ليس عقد إجارة، وإنما قال تعالى :﴿ اللاتي آتيت أجورهن ﴾، إشارة إلى أن سوق المهر إلى الزوجة عند العقد عليها والدخول بها أفضل من تسميته وتأجيله، فاختار الله لرسوله الأفضل والأولى، قال جار الله الزمخشري :( وكان التعجيل- أي : بالمهر- ديدن السلف وسنتهم، وما يعرف بينهم غيره ).
ثم قال تعالى :﴿ وما ملكت يمينك مما أفاء الله عليك ﴾، أي : مما أحل لك من الغنائم، ﴿ وبنات عمك وبنات عماتك، وبنات خالك، وبنات خالتك اللاتي هاجرن معك ﴾، أي : اللاتي دخلن في الإسلام وهاجرن معك إلى المدينة، ﴿ وامرأة مؤمنة إن وهبت نفسها للنبي ﴾، أي : عرضت نفسها للزواج به دون مهر، ﴿ إن أراد النبي أن يستنكحها ﴾، أي إن أراد الزواج بها، وقد كانت إباحة الزواج على هذه الصفة من خصائص الرسول وحده، إذ لا يصح زواج أحد من أمته إلا بمهر، ولبيان الصفة الاستثنائية لهذه الحالة من الزواج قال تعالى هنا في نفس السياق :﴿ خالصة لك من دون المؤمنين ﴾، إذ الرسول وأمته سواء في الأحكام، إلا فيما خصه الدليل، لكن الرسول عليه السلام بالرغم من إباحة الزواج بالهبة له خاصة لم يتزوج إلا بمهر، لأن اختيار هذا النوع من الزواج علقته الآية الكريمة على رغبته وإرادته :﴿ إن أراد النبي أن يستنكحها ﴾، فلم يكن إذن ملزما بقبول الهبة، وقد روى عن ابن عباس ومجاهد أنهما قالا :( لم يكن عند النبي صلى الله عليه وسلم امرأة موهوبة ).
وبادر كتاب الله إلى التنبيه في هذا السياق على أن تخصيص الرسول ببعض الأحكام يقتضي قصرها عليه، وعدم السماح بتطبيقها على كافة المؤمنين، فلا بد أن يقفوا عندما حد لهم الشارع من شروط وقيود، سبق علم الله بها، وقضاؤه بحكمها، وإلى هذا المعنى يشير قوله تعالى في جملة اعتراضية :﴿ قد علمنا ما فرضنا عليهم في أزواجهم ﴾، أي : على المؤمنين، ﴿ وما ملكت أيمانهم ﴾، وعقب كتاب الله على ما خص به نبيه فقال :﴿ لكيلا يكون عليك حرج، وكان الله غفورا رحيما( ٥٠ ) ﴾.

ثم عاد سياق الآيات إلى موضوع أزواج الرسول، فتحدث كتاب الله إلى نبيه عن طريق معاملته لأزواجه في نطاق الحياة اليومية، والعشرة الزوجية المثالية، وفوض له في ذلك، انطلاقا مما وصفه الله به من ( الخلق العظيم ) وأنه ﴿ بالمؤمنين رؤوف رحيم ﴾، فقال تعالى :﴿ ترجي من تشاء منهن وتؤوي إليك من تشاء، ومن ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك ﴾، فلكل واحدة منهن حق معلوم في رعاية الرسول ومودته، وحظ مقسوم في التمتع بحسن عشرته، ولذلك قال تعالى مؤكدا هذا المعنى الإنساني الرفيع، وكاشفا عما فيه من سر بديع :﴿ ذلك أدنى أن تقر أعينهن ولا يحزن، ويرضين بما آتيتهن كلهن ﴾، فالله تعالى يريد لأمهات المؤمنين أن يكن قريرات الأعين في بيت الرسول، وأن يعشن عيشة راضية في جو عائلي مقبول، وما دام الرسول عليه السلام هو خير أسوة لكافة المؤمنين، فمن واجبهم أن يمتعوا أزواجهم بما متع به رسول الله أزواجه أمهات المؤمنين :﴿ والله يعلم ما في قلوبكم، وكان الله عليما حليما( ٥١ ) ﴾.

ومبالغة في إكرام الله لأزواج رسول الله، إذ اخترن الله ورسوله والدار الآخرة، ولم يرضين بفراق رسوله من أجل متاع الدنيا وزينتها، خاطبه الحق سبحانه وتعالى بأنه لا يحل له، من بعد ذلك الاختيار، إلا مقابلته من جانبه باختيار مثله، بحيث لا يزيد عليهن، ولا يبدلهن بغيرهن، ما عدا ( ملك اليمين ) الذي قد يؤول إليه من غنائم الجهاد، وذلك قوله تعالى :﴿ لا يحل لك النساء من بعد، ولا أن تبدل بهن من أزواج، ولو أعجبك حسنهن، إلا ما ملكت يمينك ﴾، وعقب على ذلك بقوله تعالى :﴿ وكان الله على كل شيء رقيبا( ٥٢ ) ﴾، وشعور أزواج الرسول عليه السلام برقابة الله عليه وعليهن ضمانة إضافية لهناء عيشهن، وإحسان بالغ من الله إليهن.
وقوله تعالى في نفس السياق :﴿ ولو أعجبك حسنهن ﴾، توكيد لوصف ( البشرية ) الذي لا يعد وصمة، وإنما يعد كمالا، في حق ( الإنسان الكامل ) الذي هو الرسول الأعظم، فقد اصطفاه الله لرسالته، واختار أن يكون ( بشرا رسولا )، وفيه إشارة إلى أن النظر إلى المخطوبة عند خطبتها جائز، وإلى أن حسن المرأة من جملة الدوافع الطبيعية للزواج بها، وإن اعتبار هذا العنصر لا حرج فيه في نظر الإسلام، لكن يجب أن يكون مدعما بعنصر ( التدين ) الذي هو صمام الأمان، من تقلبات القلوب وطوارئ الزمان.

ثم وجه كتاب الله الخطاب إلى المؤمنين من ضيوف الرسول، الذين يدعوهم الرسول لتناول الطعام عنده، ولقنهم آداب الضيافة، وفي طليعتها الميل إلى التخفيف في الجلوس والحديث، والانصراف بمجرد انتهاء المأدبة التي حضروها، حتى يتفرغ الرسول عليه السلام لرعاية أهله، إذ لأهله عليه حق. ونبه كتاب الله في نفس السياق إلى منع دخول بيوت النبي دون إذن منه، إبطالا للعرف الذي كان سائدا في الجاهلية بدخول البيوت من غير إذن أصحابها، ثم استمر في صدر الإسلام. كما نبه إلى منع ( التطفل ) دون دعوة سابقة، وإلى هذه المعاني مجتمعة يشير قوله تعالى في إيجاز وإعجاز :﴿ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبي إلا أن يؤذن لكم ﴾، وهذا النص هو الذي يمنع الدخول إلى البيت دون إذن صريح، إذ لا بد من الدعوة والإذن في فتح الباب والدخول، وقوله :﴿ إلى طعام غير ناظرين إناه ﴾، أي : لا تحضروا وتنتظروا وقت نضج الطعام واستوائه دون سابق دعوة، ﴿ ولكن إذا دعيتم فادخلوا ﴾، ثم قال تعالى :﴿ فإذا طعمتم فانتشروا ﴾، أي : اذهبوا لحال سبيلكم، ﴿ ولا مستأنسين لحديث ﴾، أي : لا تطيلوا الجلوس والتبسط في الكلام، بعد الانتهاء من تناول الطعام.
وبعد ما ميز كتاب الله ما هو سائغ ومقبول مما هو مرفوض ومرذول، قال تعالى :﴿ إن ذلكم كان يؤذي النبي فيستحيي منكم ﴾، و( الإذاية ) كل ما تكرهه النفس، وكما كان ذلك يؤذي النبي عليه السلام كان يؤذي أزواجه، لكن لما كان البيت بيت النبي صلى الله عيه وسلم والحق حقه أضيف ذلك إليه :﴿ والله لا يستحيي من الحق ﴾، وهكذا وجه كتاب الله الخطاب إلى ضيوف الرسول في هذا الشأن، دفعا للأذى والحرج الذي كان يصيبه ويصيب أهله في بعض الأحيان، لكنه لم يكن يفصح عنه، لغلبة الحياء عليه صلى الله عليه وسلم.
وبهذه المناسبة لفت كتاب الله أنظار الذين تدعوهم الحاجة لمخاطبة أزواج الرسول، إلى أن الواجب يقضي عليهم بمخاطبتهن من وراء حجاب، لا وجها لوجه، فقال تعالى :﴿ وإذا سألتموهن متاعا ﴾، أي حاجة، ﴿ فاسألوهن من وراء حجاب ﴾، أما الحكمة في هذا التدبير المحكم فقد بينها كتاب الله إذ قال :﴿ ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن ﴾، فطهارة القلوب من خواطر السوء، بالنسبة للرجال والنساء على السواء، مرهونة بالعفاف وغض البصر.
ولما انتهى كتاب الله من تفصيل القول في الحياة العائلية للرسول وهو على قيد الحياة، أعلن كتاب الله حكمه في مصير أزواج الرسول بعد أن ينتقل إلى الرفيق الأعلى، فحرم الزواج بهن من بعده على كافة المؤمنين، إذ هن بمنزلة أمهاتهم في الحرمة والحرمة إلى يوم الدين. يضاف إلى ذلك ما في هذا التدبير من توقير للرسول يتناسب مع عظيم منزلته، وسامي مكانته، وذلك قوله تعالى :﴿ وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله، ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا، إن ذلكم كان عند الله عظيما( ٥٣ ) إن تبدوا شيئا أو تخفوه فإن الله كان بكل شيء عليما( ٥٤ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٥٣:ثم وجه كتاب الله الخطاب إلى المؤمنين من ضيوف الرسول، الذين يدعوهم الرسول لتناول الطعام عنده، ولقنهم آداب الضيافة، وفي طليعتها الميل إلى التخفيف في الجلوس والحديث، والانصراف بمجرد انتهاء المأدبة التي حضروها، حتى يتفرغ الرسول عليه السلام لرعاية أهله، إذ لأهله عليه حق. ونبه كتاب الله في نفس السياق إلى منع دخول بيوت النبي دون إذن منه، إبطالا للعرف الذي كان سائدا في الجاهلية بدخول البيوت من غير إذن أصحابها، ثم استمر في صدر الإسلام. كما نبه إلى منع ( التطفل ) دون دعوة سابقة، وإلى هذه المعاني مجتمعة يشير قوله تعالى في إيجاز وإعجاز :﴿ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبي إلا أن يؤذن لكم ﴾، وهذا النص هو الذي يمنع الدخول إلى البيت دون إذن صريح، إذ لا بد من الدعوة والإذن في فتح الباب والدخول، وقوله :﴿ إلى طعام غير ناظرين إناه ﴾، أي : لا تحضروا وتنتظروا وقت نضج الطعام واستوائه دون سابق دعوة، ﴿ ولكن إذا دعيتم فادخلوا ﴾، ثم قال تعالى :﴿ فإذا طعمتم فانتشروا ﴾، أي : اذهبوا لحال سبيلكم، ﴿ ولا مستأنسين لحديث ﴾، أي : لا تطيلوا الجلوس والتبسط في الكلام، بعد الانتهاء من تناول الطعام.
وبعد ما ميز كتاب الله ما هو سائغ ومقبول مما هو مرفوض ومرذول، قال تعالى :﴿ إن ذلكم كان يؤذي النبي فيستحيي منكم ﴾، و( الإذاية ) كل ما تكرهه النفس، وكما كان ذلك يؤذي النبي عليه السلام كان يؤذي أزواجه، لكن لما كان البيت بيت النبي صلى الله عيه وسلم والحق حقه أضيف ذلك إليه :﴿ والله لا يستحيي من الحق ﴾، وهكذا وجه كتاب الله الخطاب إلى ضيوف الرسول في هذا الشأن، دفعا للأذى والحرج الذي كان يصيبه ويصيب أهله في بعض الأحيان، لكنه لم يكن يفصح عنه، لغلبة الحياء عليه صلى الله عليه وسلم.
وبهذه المناسبة لفت كتاب الله أنظار الذين تدعوهم الحاجة لمخاطبة أزواج الرسول، إلى أن الواجب يقضي عليهم بمخاطبتهن من وراء حجاب، لا وجها لوجه، فقال تعالى :﴿ وإذا سألتموهن متاعا ﴾، أي حاجة، ﴿ فاسألوهن من وراء حجاب ﴾، أما الحكمة في هذا التدبير المحكم فقد بينها كتاب الله إذ قال :﴿ ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن ﴾، فطهارة القلوب من خواطر السوء، بالنسبة للرجال والنساء على السواء، مرهونة بالعفاف وغض البصر.
ولما انتهى كتاب الله من تفصيل القول في الحياة العائلية للرسول وهو على قيد الحياة، أعلن كتاب الله حكمه في مصير أزواج الرسول بعد أن ينتقل إلى الرفيق الأعلى، فحرم الزواج بهن من بعده على كافة المؤمنين، إذ هن بمنزلة أمهاتهم في الحرمة والحرمة إلى يوم الدين. يضاف إلى ذلك ما في هذا التدبير من توقير للرسول يتناسب مع عظيم منزلته، وسامي مكانته، وذلك قوله تعالى :﴿ وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله، ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا، إن ذلكم كان عند الله عظيما( ٥٣ ) إن تبدوا شيئا أو تخفوه فإن الله كان بكل شيء عليما( ٥٤ ) ﴾.

ورفعا للحرج في العلاقات العائلية المتشابكة التي لا غنى عنها أسقط كتاب الله الحجاب عن النساء، بالنسبة لعدد من أقارب العائلة الأقربين ومن في حكمهم، فقال تعالى :﴿ لا جناح عليهن في آبائهن ولا أبنائهن ولا إخوانهن، ولا أبناء إخوانهن، ولا أبناء أخواتهن، ولا نسائهن، ولا ما ملكت أيمانهن ﴾ ولم يذكر العم والخال، لأنهما يجريان مجرى الوالدين ويقومان مقامهما، بدليل نزولهما منزلتهما في حرمة النكاح. وقد جاءت تسمية العم أبا في كتاب الله على لسان أبناء يعقوب وهم يخاطبون أباهم، وذلك في قوله تعالى ( ١٣٣ : ٢ ) :﴿ قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ﴾، فأطلقوا لفظ ( الأب ) على إسماعيل الذي هو عم أبيهم يعقوب، كما نبه على ذلك الزمخشري والقرطبي.
وسبق في ( سورة النور ) ذكر الأقارب الذين لا حرج في رؤيتهم لزينة النساء، ومن بينهم نفس الأقارب المذكورين ومن في حكمهم، إذ قال تعالى( ٣١ ) :﴿ ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو -آبائهن، أو -آباء بعولتهن، أو أبنائهن، أو أبناء بعولتهن، أو إخوانهن، أو بني إخوانهن، أو بني أخواتهن، أو نسائهن، أو ما ملكت أيمانهن، أو التابعين غير أولي الإربة من الرجال، أو الطفل الذين لم يظهروا على عورات النساء ﴾.
وبعد أن أذن كتاب الله للنساء برفع الحجاب عند مقابلة هؤلاء الأقارب ومن في حكمهم ومعاملتهم، أوصاهن الحق سبحانه وتعالى بالتزام تقواه ومراقبته في الخلوات والجلوات، حماية لهن من كل زيغ، وصيانة لهن من كل شبهة، وذلك قوله تعالى :﴿ واتقين الله، إن الله كان على كل شيء شهيدا( ٥٥ ) ﴾.

وتزكية للرسول من ربه، وتنويها بقدره لدى أمته ولدى الإنسانية جمعاء، وتعريفا بسامي منزلته في الملأ الأعلى عنده، تفضل الحق سبحانه وتعالى فقال :﴿ إن الله وملائكته يصلون على النبي ﴾، وصلاة الله على رسوله والصالحين من عباده ترمز إلى ذكره الجميل لهم، وثنائه عليهم، وصلاة الملائكة عليهم دعاؤهم لهم بالرحمة والرضوان، ولرسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك النصيب الأوفر، والحظ الأكبر.
ثم لقن كتاب الله كافة المؤمنين والمؤمنات ما يجب عليهم نحو الرسول الكريم، من التعظيم والتكريم، بالصلاة عليه والتسليم، فقال تعالى في نفس السياق :﴿ يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما( ٥٦ ) ﴾، قال ابن كثير :( أمر تعالى أهل العالم السفلي بالصلاة والسلام عليه، ليجتمع الثناء عليه من أهل العالمين، العلوي والسفلي جميعا ).
واستنادا إلى هذه الآية الكريمة ذهب جماعة من الصحابة والتابعين وأئمة الشريعة إلى أن الصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم واجبة في الصلوات الخمس، بحيث لا تصح الصلاة بدونها، خصوصا في التشهد الأخير. ومن أشهر القائلين بوجوبها في الصلوات الخمس الإمام محمد بن إدريس الشافعي، والفقيه المالكي المشهور محمد بن إبراهيم المعروف بابن المواز، وقال القاضي أبو بكر ( ابن العربي ) المعافري :( الصلاة على النبي فرض في العمر مرة بلا خلاف، فأما في الصلاة فقال محمد بن المواز والشافعي إنها فرض، فمن تركها بطلت صلاته، وقال سائر العلماء : هي سنة في الصلاة، والصحيح ما قاله محمد بن المواز للحديث الصحيح :( إن الله أمرنا أن نصلي عليك فكيف نصلي عليك )، فعلم الصلاة ووقتها، فتعينا كيفية ووقتا ). وليجمع المصلي بين الصلاة عليه والتسليم، ولا يقتصر على أحدهما دون الآخر، ( والصلاة الإبراهيمية ) التي علمها رسول الله صلى الله عليه و سلم لأصحابه أفضل صيغ الصلاة، والصيغة التي رواها الإمام مالك هي أصح صيغها سندا، أما الصلاة على غير الأنبياء، من عامة المؤمنين، فهي مخالفة لما درج عليه السلف الصالح من تخصيصها بمقام النبوة والرسالة.

ونظرا لخطورة الأذى الذي يوجهه أعداء الرسالات الإلهية إلى أنبياء الله ورسله، إذ يصدون الناس عن رسالته، ويقفون في وجه انتشار تعاليمه والعمل بتوجيهاته، وما يلحقه أذاهم البالغ ومكرهم السيء بعدد كبير من البشر، فيما بطن من حياتهم وما ظهر، أعلن كتاب الله غضبه عليهم، ولعنته لهم، وتوعدهم بالعذاب المهين في يوم الدين، وذلك كاف للتنفير من قربهم، والحض على هجرتهم وعدم الثقة بهم، فقال تعالى :﴿ إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة، وأعد لهم عذابا مهينا( ٥٧ ) ﴾، وكما استنكر كتاب الله أذى أعداء الرسالات الإلهية لما فيه على الإنسانية كلها من ضرر كبير، استنكر الأذى الموجه إلى أعراض المؤمنين والمؤمنات دون حق، لما فيه من اعتداء وتزوير، والله تعالى لا يرضى لأمة الإسلام فيما بينها إلا التعامل بالصدق، والوقوف عند حدود العدل والحق، فقال تعالى :﴿ والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا( ٥٨ ) ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٥٧:ونظرا لخطورة الأذى الذي يوجهه أعداء الرسالات الإلهية إلى أنبياء الله ورسله، إذ يصدون الناس عن رسالته، ويقفون في وجه انتشار تعاليمه والعمل بتوجيهاته، وما يلحقه أذاهم البالغ ومكرهم السيء بعدد كبير من البشر، فيما بطن من حياتهم وما ظهر، أعلن كتاب الله غضبه عليهم، ولعنته لهم، وتوعدهم بالعذاب المهين في يوم الدين، وذلك كاف للتنفير من قربهم، والحض على هجرتهم وعدم الثقة بهم، فقال تعالى :﴿ إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة، وأعد لهم عذابا مهينا( ٥٧ ) ﴾، وكما استنكر كتاب الله أذى أعداء الرسالات الإلهية لما فيه على الإنسانية كلها من ضرر كبير، استنكر الأذى الموجه إلى أعراض المؤمنين والمؤمنات دون حق، لما فيه من اعتداء وتزوير، والله تعالى لا يرضى لأمة الإسلام فيما بينها إلا التعامل بالصدق، والوقوف عند حدود العدل والحق، فقال تعالى :﴿ والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا( ٥٨ ) ﴾.

وبعدما تحدث كتاب الله عن خطورة الأذى العام الذي يمتد إلى كافة البشر، والأذى الخاص الذي ينال من عرض المؤمنين والمؤمنات، نبه في ختام هذا الربع إلى نوع أخص من أنواع الأذى قد تتعرض له الأسرة المسلمة في كل وقت، إذا لم تأخذ في علاقاتها مع الغير عند الحاجة، بالحيطة والحذر، ولم تتحصن من عناصر السوء، بالمزيد من التعفف والتصاون، حتى لا تنزلق نحو حافة الخطر، وذلك قوله تعالى مخاطبا لرسوله وملقنا لأمته :﴿ يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ﴾، والجلباب هو الثوب الذي يستر جميع البدن :﴿ ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين، وكان الله غفورا رحيما( ٥٩ ) ﴾.

الربع الثالث من الحزب الثالث والأربعين في المصحف الكريم
عند بداية هذا الربع وجه كتاب الله إنذارا صريحا إلى العناصر المندسة بين المؤمنين في مدينة الرسول وعاصمة الإسلام الأولى، محذرا تلك العناصر من عواقب نشاطها الهدام، البارز فيما تقوم به من دس جلي أو خفي، وتمسك بالانحراف الخلقي الذي اعتادته في الجاهلية، وبث للبلبلة في صفوف المجتمع الإسلامي الناشئ، عن طريق ترويج الإشاعات الكاذبة، والدعايات الانهزامية المتكررة، كلما قام الرسول والمؤمنون بالدفاع عن كيان الإسلام، الذي لا يزال مهددا من طرف أحزاب الشرك والكفر في الداخل والخارج، وقد أقسم كتاب الله على هذا الإنذار الإلهي الخطير، وهو يخاطب رسوله الأعظم إذ قال :﴿ لئن لم ينته المنافقون، والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينك بهم، ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا ( ٦٠ )ملعونين ﴾. و( الارجاف ) هو إشاعة الكذب والباطل بقصد التماس الفتنة وتهييج الخواطر، وتثبيط الهمم، وشل العزائم، والمراد بقوله تعالى :﴿ لنغرينك بهم ﴾، أي : لنسلطنك عليهم، فتنزل بهم ما هم أهل له من العقاب، و( اللعنة ) هي الطرد من رحمة الله، قال جار الله الزمخشري ( والمعنى- لئن لم ينته المنافقون عن عداوتهم وكيدهم، والفسقة عن فجورهم، والمرجفون عما يلفقون من أخبار السوء- لنأمرنك بأن تفعل بهم الأفاعيل التي تسوءهم، ثم بأن تضطرهم إلى طلب الجلاء عن المدينة، وإلى أن لا يساكنوك فيها ) وإنما عطف ( بثم ) ( ثم لا يجاورونك فيها ) لأن و قع الجلاء عن الوطن أعظم من جميع ما يصابون به، فتراخت حاله عن حال المعطوف عليه.
ومن تسليط الله لنبيه عليهم وإغرائه له بهم، علاوة على النفي والتشريد، تهديدهم إن لم ينتهوا عن موقفهم المريب، ويكفوا عن نشاطهم الهدام، بوضع اليد عليهم حيثما وجدوا متلبسين بالجريمة، وتعريض أنفسهم للاعتقال والقتل أينما ذهبوا، جزاء تعريضهم ( سلامة الدولة الإسلامية ) الناشئة للخطر، وذلك قوله تعالى في نفس السياق :﴿ أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا( ٦١ ) ﴾، ثم قال تعالى :﴿ سنة الله في الذين خلوا من قبل، ولن تجد لسنة الله تبديلا( ٦٢ ) ﴾، تأكيدا لناموس الحياة الذي عرفته البشرية من أقدم العصور، في الدفاع عن سلامتها ضد الأخطار المحدقة بها، وقيامها بعزل العناصر الهدامة، وتقليم أظفارها، كلما أصبح نشاطها يشكل خطرا محققا عليها. قال أبو حيان :( والظاهر أن المنافقين انتهوا عما كانوا يؤذون به الرسول والمؤمنين، وتستر جميعهم وكفوا، خوفا من أن يقع بهم ما وقع القسم عليه، وهو الإغراء والجلاء، والأخذ والقتل ).
غير أنهم لم يمتثلوا للانتهاء امتثالا عاما وشاملا، ولم تزل تبدو منهم نزوات، وتفلت منهم فلتات، فيتعرضون من أجلها لمعاملة استثنائية، دون أن ينفذ عليهم الوعيد الذي هم متوعدون به كاملا، ومن وجوه تلك المعاملة الاستثنائية إخراجهم من المسجد النبوي في بعض الأحيان، وعدم إقامة صلاة الجنازة على موتاهم، مصداقا لقوله تعالى :﴿ ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ولا تقم على قبره ﴾، وما أنزل من الآيات للكشف عن مواقفهم في عدة وقائع ومواقع، ولا سيما ما نزل في حقهم في سورة التوبة.
ويلاحظ أن رسول الله تفادى عقابهم بالقتل، وإن كان هذا العقاب مسموحا به مبدئيا، بمقتضى قوله تعالى هنا :﴿ أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا ﴾، لأنهم كانوا مندسين في غمار أصحابه وعامتهم، ولو حكم بقتل أحدهم لاختلط الأمر فيه على الناس، ولتحدث المرجفون أن محمدا يقتل أصحابه، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يترفع عن ذلك.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٦٠:الربع الثالث من الحزب الثالث والأربعين في المصحف الكريم
عند بداية هذا الربع وجه كتاب الله إنذارا صريحا إلى العناصر المندسة بين المؤمنين في مدينة الرسول وعاصمة الإسلام الأولى، محذرا تلك العناصر من عواقب نشاطها الهدام، البارز فيما تقوم به من دس جلي أو خفي، وتمسك بالانحراف الخلقي الذي اعتادته في الجاهلية، وبث للبلبلة في صفوف المجتمع الإسلامي الناشئ، عن طريق ترويج الإشاعات الكاذبة، والدعايات الانهزامية المتكررة، كلما قام الرسول والمؤمنون بالدفاع عن كيان الإسلام، الذي لا يزال مهددا من طرف أحزاب الشرك والكفر في الداخل والخارج، وقد أقسم كتاب الله على هذا الإنذار الإلهي الخطير، وهو يخاطب رسوله الأعظم إذ قال :﴿ لئن لم ينته المنافقون، والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينك بهم، ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا ( ٦٠ )ملعونين ﴾. و( الارجاف ) هو إشاعة الكذب والباطل بقصد التماس الفتنة وتهييج الخواطر، وتثبيط الهمم، وشل العزائم، والمراد بقوله تعالى :﴿ لنغرينك بهم ﴾، أي : لنسلطنك عليهم، فتنزل بهم ما هم أهل له من العقاب، و( اللعنة ) هي الطرد من رحمة الله، قال جار الله الزمخشري ( والمعنى- لئن لم ينته المنافقون عن عداوتهم وكيدهم، والفسقة عن فجورهم، والمرجفون عما يلفقون من أخبار السوء- لنأمرنك بأن تفعل بهم الأفاعيل التي تسوءهم، ثم بأن تضطرهم إلى طلب الجلاء عن المدينة، وإلى أن لا يساكنوك فيها ) وإنما عطف ( بثم ) ( ثم لا يجاورونك فيها ) لأن و قع الجلاء عن الوطن أعظم من جميع ما يصابون به، فتراخت حاله عن حال المعطوف عليه.
ومن تسليط الله لنبيه عليهم وإغرائه له بهم، علاوة على النفي والتشريد، تهديدهم إن لم ينتهوا عن موقفهم المريب، ويكفوا عن نشاطهم الهدام، بوضع اليد عليهم حيثما وجدوا متلبسين بالجريمة، وتعريض أنفسهم للاعتقال والقتل أينما ذهبوا، جزاء تعريضهم ( سلامة الدولة الإسلامية ) الناشئة للخطر، وذلك قوله تعالى في نفس السياق :﴿ أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا( ٦١ ) ﴾، ثم قال تعالى :﴿ سنة الله في الذين خلوا من قبل، ولن تجد لسنة الله تبديلا( ٦٢ ) ﴾، تأكيدا لناموس الحياة الذي عرفته البشرية من أقدم العصور، في الدفاع عن سلامتها ضد الأخطار المحدقة بها، وقيامها بعزل العناصر الهدامة، وتقليم أظفارها، كلما أصبح نشاطها يشكل خطرا محققا عليها. قال أبو حيان :( والظاهر أن المنافقين انتهوا عما كانوا يؤذون به الرسول والمؤمنين، وتستر جميعهم وكفوا، خوفا من أن يقع بهم ما وقع القسم عليه، وهو الإغراء والجلاء، والأخذ والقتل ).
غير أنهم لم يمتثلوا للانتهاء امتثالا عاما وشاملا، ولم تزل تبدو منهم نزوات، وتفلت منهم فلتات، فيتعرضون من أجلها لمعاملة استثنائية، دون أن ينفذ عليهم الوعيد الذي هم متوعدون به كاملا، ومن وجوه تلك المعاملة الاستثنائية إخراجهم من المسجد النبوي في بعض الأحيان، وعدم إقامة صلاة الجنازة على موتاهم، مصداقا لقوله تعالى :﴿ ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ولا تقم على قبره ﴾، وما أنزل من الآيات للكشف عن مواقفهم في عدة وقائع ومواقع، ولا سيما ما نزل في حقهم في سورة التوبة.
ويلاحظ أن رسول الله تفادى عقابهم بالقتل، وإن كان هذا العقاب مسموحا به مبدئيا، بمقتضى قوله تعالى هنا :﴿ أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا ﴾، لأنهم كانوا مندسين في غمار أصحابه وعامتهم، ولو حكم بقتل أحدهم لاختلط الأمر فيه على الناس، ولتحدث المرجفون أن محمدا يقتل أصحابه، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يترفع عن ذلك.

ونظرا لما عليه خصوم الرسالات الإلهية من الكبر والغرور، والمماحكة فيما لا يوافق هواهم من الأمور، يلحون في السؤال عن قيام الساعة : إما سؤال استبعاد يتضمن التكذيب والإنكار، وإما سؤال استعجال وتحد يراد منه الامتحان والاختبار، لكن الله تعالى الذي عنده وحده علم الساعة يلقن رسوله الجواب الوحيد عن مثل هذا السؤال، تفاديا من كل مماحكة وجدال، وذلك قوله تعالى :﴿ يسألك الناس عن الساعة، قل إنما علمها عند الله ﴾ إذ لم يطلع عليها ملكا ولا نبيا، ﴿ وما يدريك ﴾، أي : ما يعلمك، ﴿ لعل الساعة تكون قريبا( ٦٣ ) ﴾، أي : تأتي في وقت قريب، على غرار قوله تعالى في آية ثانية ( ١ : ٥٤ ) :﴿ اقتربت الساعة وانشق القمر ﴾، وقوله تعالى في آية ثالثة ( ١ : ٢١ ) :﴿ اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون ﴾، وفي إجابة السائلين عن الساعة بقرب موعدها - ولو دون تحديد - نوع من الوعيد والتهديد، وثبت في الحديث الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :( بعثت أنا والساعة كهاتين ) وأشار إلى السبابة والوسطي من يده الكريمة، تلميحا إلى أن الرسالة التي جاء بها من عند الله لا يفصل بينها وبين قيام الساعة أي حاجز حصين، وأنها مستمرة دون انقطاع إلى يوم الدين.

وبعدما أكد كتاب الله قيام الساعة وقرب موعدها تولى وصف أحوال المكذبين بها عندما يفاجأون بما لم يكونوا ينتظرونه من الحساب والعقاب، فقال تعالى في شأن أئمة الكفر وقادة الضلال :﴿ إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا( ٦٤ ) خالدين فيها أبدا، لا يجدون وليا ولا نصيرا( ٦٥ ) يوم تقلب وجوههم في النار يقولون يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسول( ٦٦ ) ﴾، وقال تعالى في شأن أتباعهم المضللين وأنصارهم المخدوعين :﴿ و قالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيل( ٦٧ ) ربنا آتهم ضعفين من العذاب، والعنهم لعنا كثيرا( ٦٨ ) ﴾، فيتبرأ المرؤوسون من رؤسائهم، والأتباع من سادتهم وكبرائهم، ويصبون عليهم وابل اللعنات، لما أوقعوهم فيه من المتاعب والحسرات، وكما سجل كتاب الله في هذه الآية تبرؤ الأتباع من المتبوعين، سجل كتاب الله في آية أخرى تبرؤ المتبوعين من أتباعهم، فقال تعالى ( ١٦٦ : ٢ ) :﴿ إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب ﴾.

نص مكرر لاشتراكه مع الآية ٦٤:وبعدما أكد كتاب الله قيام الساعة وقرب موعدها تولى وصف أحوال المكذبين بها عندما يفاجأون بما لم يكونوا ينتظرونه من الحساب والعقاب، فقال تعالى في شأن أئمة الكفر وقادة الضلال :﴿ إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا( ٦٤ ) خالدين فيها أبدا، لا يجدون وليا ولا نصيرا( ٦٥ ) يوم تقلب وجوههم في النار يقولون يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسول( ٦٦ ) ﴾، وقال تعالى في شأن أتباعهم المضللين وأنصارهم المخدوعين :﴿ و قالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيل( ٦٧ ) ربنا آتهم ضعفين من العذاب، والعنهم لعنا كثيرا( ٦٨ ) ﴾، فيتبرأ المرؤوسون من رؤسائهم، والأتباع من سادتهم وكبرائهم، ويصبون عليهم وابل اللعنات، لما أوقعوهم فيه من المتاعب والحسرات، وكما سجل كتاب الله في هذه الآية تبرؤ الأتباع من المتبوعين، سجل كتاب الله في آية أخرى تبرؤ المتبوعين من أتباعهم، فقال تعالى ( ١٦٦ : ٢ ) :﴿ إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب ﴾.

وتوكيدا للنهي عن الأذى بسائر أشكاله وأصنافه، مما تحدثت عنه عدة آيات سابقة في هذه السورة، جاء كتاب الله في هذا الربع بنهي عام شامل عن جميع أنواع الأذى، ولا سيما أذى الرسول الأعظم، وأذى الرسول يصدق بانتحال كل ما يخالف عقيدته وشريعته، والنطق بما يناسب مقامه وشخصيته، ونبه كتاب الله إلى أن وجود فئة شريرة وسيئة النية تؤذي الأنبياء والرسل ليس أمرا طارئا ولا غريبا، فقد تعرض موسى الكليم عليه السلام لأذى بني إسرائيل في عدة مناسبات، كما تعرض الرسول الأعظم أحيانا لأذى قومه وأذى مخالفيه ولم يضره ذلك :﴿ ودع أذاهم وتوكل على الله ﴾، لكن الأذى الواقع في حقه يجر صاحبه إلى الهلاك، وإلى هذا النهي العام يشير قوله تعالى :﴿ ياأيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين آذوا موسى فبرأه الله مما قالوا، وكان عند الله وجيها( ٦٩ ) ﴾، ومن هذا الباب حديث الرجل الذي قال في غيبة الرسول عليه الصلاة والسلام، تعليقا على قسم قسمه :( إن هذه لقسمة ما أريد بها وجه الله )، فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما بلغه الخبر، فقال :( رحم الله أخي موسى، لقد أوذي بأكثر من هذا فصبر ) والحديث مروي في صحيح البخاري وصحيح مسلم.

وإذا كان الله تعالى لا يرضى لعباده المؤمنين أن يتورطوا في أي نوع من أنواع الأذى، فإن أفضل ما يتقربون به إليه هو النطق بالكلام الطيب، والإقبال على العمل الصالح، وذلك ما وصى به كتاب الله عندما قال :﴿ ياأيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا( ٧٠ ) يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ﴾، فقد دعا المؤمنين إلى التمسك بتقوى الله، حذرا من مكايد الشيطان، ودعاهم إلى السداد في القول، بالتزام الحق والصدق وعفة اللسان، ضمانا لحسن المعاملة والبعد عن الشنآن، وتوثيقا لعرى التفاهم بين الإنسان وأخيه الإنسان :( والقول السديد ) الوارد في هذه الآية الكريمة مأخوذ من تسديد السهم ليصاب به الغرض، يقال سدد السهم نحو الرمية إذا لم يعدل عن سمتها، وفي ذلك تنبيه إلى أن المؤمن لا ينبغي له أن يتكلم بالعبث، ولا أن يلقي الكلام جزافا دون روية ولا تفكير، بل من واجبه أن يتحرى في القول، وأن لا يقول إلا حقا وصدق.

ولم يقتصر كتاب الله على الأمر بالتقوى وسداد القول، بل بين في نفس السياق حكمة هذا الأمر الإلهي الحكيم، وما يؤدي إليه امتثاله في الدنيا والآخرة من الفوز العظيم، فمن نتائجه المباشرة توفيق المؤمن وتوجيهه إلى ممارسة العمل الصالح بصورة مستمرة، بحيث تصبح أعماله كلها موجهة نحو الصلاح والإصلاح، لا بالنسبة لنفسه ولا بالنسبة لغيره، ويصبح شعاره الدائم في الحياة هو شعار شعيب عليه السلام ( ٨٨ : ١١ )، ﴿ إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت وما توفيقي إلا بالله، عليه توكلت وإليه أنيب ﴾، وذلك معنى قوله تعالى هنا :﴿ يصلح لكم أعمالكم ﴾، ومن نتائجه المنتظرة إكرام المؤمن بمحو السيئات وغفران الذنوب، والإنعام عليه بعيشة راضية لا يمسه فيها نصب ولا لغوب، وذلك قوله تعالى هنا :﴿ ويغفر لكم ذنوبكم ﴾.
ثم عقب كتاب الله على ذلك كله قائلا :﴿ ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما( ٧١ ) ﴾، وإنما كان الفوز العظيم في الدنيا والآخرة مرهونا بطاعة الله ورسوله، والخسران المبين معقودا بناصية العصاة الخوارج عن تلك الطاعة، لأن طاعة الله ورسوله تعني التطبيق الدقيق للنواميس الخلقية التي وضعها الله لضبط سلوك الإنسان، حماية له من المزالق والعثرات، وتحصينا له من عواقب النكسات والأزمات، فيخرج سليما منها، منتصرا عليها، ويعيش في وئام وانسجام مع توجيهات خالقه ورازقه، ومدبر أمره، الذي ( طبع الطبيعة ) و( شرع الشريعة ).

وبعدما أبرز كتاب الله الأثر العميق الذي تحدثه طاعة الله ورسوله في حياة الإنسان المؤمن، وهو الفوز العظيم بسعادة الدنيا والآخرة، انتقل كتاب الله مباشرة إلى الحديث عن ( الأمانة العظمى ) التي انفرد بحملها الإنسان دون بقية الأكوان، أليس الإنسان هو الذي توجه الله في الملأ الأعلى بتاج الخلافة في الأرض ؟ أليس الإنسان هو الذي سخر الله له ما في السماوات والأرض وخلق له ما في الأرض جميعا ؟ أليس الإنسان هو الذي كرمه الله فخلقه في أحسن تقويم، وحمله في البر والبحر، وفضله على كثير ممن خلقه تفضيلا ؟ لذلك كله أصبح الإنسان يشعر من أعماق قلبه بأنه هو المخلوق الوحيد المؤهل لحمل تبعة الأمانة ومسؤولية التكليف، وأدرك تمام الإدراك أنه لا يكون منطقيا مع نفسه إلا إذا تقدم ورشح نفسه أمام ربه لهذه المهمة السامية وهذا العبء الجسيم، إيمانا منه بأن الحقوق والمزايا التي منحه الله إياها - تفضلا منه وكرما- لا يعقل أن يتمتع بها ويمارسها، دون أن يقوم بواجبات تقابلها، ويتحمل تبعات تستتبعها وتنشأ عنها.
وتمثيلا لعظمة قدر ( الأمانة ) التي رشح الإنسان نفسه لحملها، وتصويرا لخطورة مسؤوليتها وتبعاتها ضرب كتاب الله المثل بالسماوات والأرض، وخص منها الجبال بالذكر، لكونها أوتاد الأرض الصلبة، ورواسيها الثابتة، التي لها علاقة وثيقة باستقرارها وتوازنها، مبينا أن السماوات والأرض التي التزمت منذ نشأتها بطاعة الله طاعة مطلقة، قائمة على مجرد ( التسخير )، لا تريد أن تزج بنفسها في أمر التسيير والتدبير، ومن أجل ذلك أشفقت كل الإشفاق من عرض الأمانة عليها، واستعفت من حملها وتحمل مسؤوليتها، بالرغم مما تتوافر عليه من خصائص الطبيعية الكبرى التي لا نسبة بينها وبين خصائص الإنسان، ﴿ لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس ﴾ ( ٥٧ : ٤٠ )، وإلى ذلك المثل يشير قوله تعالى هنا :﴿ إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان ﴾.
وكما ضرب كتاب الله المثل في هذا السياق، بما عليه السماوات والأرض والجبال من إباء وإشفاق، سيضرب المثل في ( سورة الحشر ) بخشوع الجبل وتصدعه، من شدة التأثر بكتاب الله، والخشية من الله، إذ يقول ( ٢١ : ٥٩ ) :﴿ لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله، وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون ﴾.
وتشمل ( الأمانة ) التي حملها الإنسان كل ما يؤتمن عليه من أمر ونهي، وشأن دين ودنيا، ويدخل في ذلك الحفاظ على الدين والنفس والعقل والعرض والنسل، وبالإجمال تشمل الأمانة قيام الإنسان بالواجبات كلها، أصولها وفروعها، على أن يتقبل العقاب إذا تخلى عنها، وينتظر الثواب إذا وفى بها، وكلما كان الشيء المؤتمن عليه مخفيا لا يطلع عليه إلا الله كان أحق بالحفظ وأولى بالرعاية.
وبعد ما نوه كتاب الله بشجاعة الإنسان وترشيح نفسه لحمل الأمانة، وقبوله لعرضها، والتزامه للقيام بحقها، أشار إلى ما يتعرض حياته من ضعف واختلال، يؤديان به إلى الانحراف والانحلال، ﴿ وخلق الإنسان ضعيفا ﴾ ( ٢٨ : ٤ )، فيظلم نفسه ويظلم غيره، ويتصرف في شؤونه تصرف الجاهل الذي لا يميز الضار من النافع، ولا يفرق بين الصالح والطالح، ذلك قوله تعالى تعقيبا على ما سبق :﴿ إنه كان ظلوما جهولا( ٧٢ ) ﴾، أما ( ظلمه ) البالغ لنفسه وغيره، فلأن الأمانة هي صمام الأمان بالنسبة للفرد والجماعة، ومن خان الأمانة أفلت من يده الزمام، ولم يرع أي ذمام، وتعرض لتقلبات الدهر وعوادي الأيام. وأما " جهله " الفاضح، فلأن أبسط شيء من العلم والتجربة يقود الإنسان إلى الاقتناع بأن الأمانة هي محور الثقة التي يمكن أن يتمتع بها، وأساس السمعة الحسنة التي يحرص عليها، ومفتاح السعادة التي يطمح إليها، ومن خان الأمانة عاش في هم ونكد، وظل منبوذا من أهله وقومه طول الأمد، لكن من حسن حظ الإنسانية ما هي عليه من ازدواج وامتزاج، يعدل مزاجها، ويصلح حالها، فالظالم لا بد أن يجد من يحد من ظلمه، وهو أخوه الإنسان، الذي حمل أمانة العدل، والجاهل لا بد أن يجد من يحد من جهله، وهو أخوه الإنسان، الذي حمل أمانة العلم، ﴿ ولولا دفاع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض ﴾ ( ٢٥١ : ٢ )، وبذلك يضيق الخناق على من خان الأمانة من الجهلة والظالمين، ﴿ إن الله لا يحب الخائنين ﴾( ٥٨ : ٨ ).

ومن نتائج حمل الأمانة والوفاء بها، أو حملها وخيانتها، انقسم الناس إلى قسمين، فمن ضيعها بالمرة كان أهلا للعقاب والعذاب، ومن وفى بها كليا، التزاما بعهده ووعده، نال أجزل الثواب، ومن وفى بها جزئيا، فخلط عملا صالحا وآخر سيئا، لم يخب رجاؤه في مغفرة الله إذا تاب وأناب، وذلك ما ينطق به كتاب الله إذ يقول في ختام سورة الأحزاب المدنية :﴿ ليعذب الله المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات ﴾، والمنافقون هم الذين يظهرون الإيمان خوفا من أهله، ويبطنون الكفر متابعة لأهله، والمشركون هم الذين تواطأ باطنهم وظاهرهم على الشرك بالله ومخالفة رسله، ﴿ ويتوب الله على المؤمنين والمؤمنات، وكان الله غفورا رحيما( ٧٣ ) ﴾.

التيسير في أحاديث التفسير

ﰡ

ترتيبها المصحفي

نوعها

ألفاظها

ترتيب نزولها

العد المدني الأول

العد المدني الأخير

العد البصري

العد الكوفي

العد الشامي