تفسير سورة سورة النحل من كتاب النكت والعيون
المعروف بـتفسير الماوردي
.
لمؤلفه
الماوردي
.
المتوفي سنة 450 هـ
مكية كلها في قول الحسن وعكرمة وجابر : وقال ابن عباس : هي مكية إلا ثلاث آيات منها نزلت بالمدينة وهي قوله :" ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا " إلى قوله :" ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون " نزلت بعد١
١ هكذا ورد في الأصول الخطية، ويبدو أن سهوا قد وقع من النساخ، فإن جمهور أهل التفسير على أن الآيات الثلاث المدنية هي قوله تعالى: "وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به" إلى آخر السورة وقد نزلت في شأن التمثيل بحمزة في يوم أحد.. وقد وقع ذلك في صحيح البخاري وفي كتب السيرة. انظر سيرة ابن هشام ٣/١٠٣، أن يقول بمثل ما أورده نساخ تفسيره في هذا الموضع. ولئن كان هو قائل ذلك فإن لكل مجتهد نصيبا ولكل جواد كبوة..
ﰡ
﴿أتى أمر الله فلا تستعجلوه سبحانه وتعالى عما يشركون﴾ قوله تعالى: ﴿أتى أمرُ الله فلا تستعجلوهُ﴾ فيه ثلاثة تأويلات: أحدها: أنه بمعنى سيأتي أمر الله تعالى. الثاني: معناه دنا أمر الله تعالى. الثالث: أنه مستعمل على حقيقة إتيانه في ثبوته واستقراره. وفي ﴿أمر﴾ أربعة أقاويل: أحدها: أنه إنذار رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله أبو مسلم.
177
الثاني: أنه فرائضه وأحكامه، قاله الضحاك. الثالث: أنه وعيد أهل الشرك ونصرة الرسول ﷺ قاله ابن جريج. الرابع: أنه القيامة، وهو قول الكلبي. وروي عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه أنه قال لما نزلت: ﴿أتى أمر الله﴾ رفعوا رؤوسهم فنزل ﴿فلا تستعجلوه﴾ أي فلا تستعجلوا وقوعه. وحكى مقاتل بن سليمان أنه لما قرأ جبريل على رسول الله ﷺ ﴿أتى أمر الله﴾ نهض رسول الله خوفاً من حضورها حتى قرأ ﴿فلا تستعجلوه﴾. ويحتمل وجهين: أحدهما: فلا تستعجلوا التكذيب فإنه لن يتأخر. الثاني: فلا تستعجلوا أن يتقدم قبل وقته، فإنه لن يتقدم.
178
﴿ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فاتقون﴾ قوله عز وجل: ﴿ينزل الملائكة بالروحِ من أمره على من يشاء من عبادِهِ﴾ فيه خمسة تأويلات: أحدها: أن الروح ها هنا الوحي، وهو النبوة، قاله ابن عباس. الثاني: أنه كلام الله تعالى وهو القرآن، قاله الربيع ابن أنس. الثالث: أنه بيان الحق الذي يجب اتباعه، قاله ابن عيسى. الرابع: أنها أرواح الخلق. قال مجاهد لا ينزل ملك إلا ومعه روح. الخامس: أن الروح الرحمة، قاله الحسن وقتادة. ويحتمل تأويلاً سادساً: أن يكون الروح الهداية، لأنها تحيا بها القلوب كما تحيي الروح الأبدان.
﴿خلق السماوات والأرض بالحق تعالى عما يشركون خلق الإنسان من نطفة فإذا هو خصيم مبين والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ومنها تأكلون ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون وتحمل أثقالكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس إن ربكم لرؤوف رحيم﴾ قوله تعالى: ﴿خَلَقَ الإنسان من نطفةٍ فإذا هو خصيم مبين﴾. الخصيم المحتج في الخصومة، والمبين هو المفصح عما في ضميره. وفي صفته بذلك ثلاثة أوجه: أحدها: تعريف قدرة الله تعالى في إخراجه من النطفة المهينة إلى أن صار بهذه الحال في البيان والمكنة. الثاني: ليعرفه نعم الله تعالى عليه في إخراجه إلى هذه الحال بعدما خلقه من نطفة مهينة. الثالث: يعرفه فاحش ما ارتكب من تضييع النعمة بالخصومة في الكفر، قاله الحسن. وذكر الكلبي أن هذه الآية نزلت في أُبي بن خلف الجمحي حين أخذ عظاماً نخرة فذراها وقال: أنُعادُ إذا صرنا هكذا. قوله عز وجل: ﴿والأنعام خلقها لكم فيها دفءٌ﴾ فيه ثلاثة أقاويل: أحدها: أنه اللباس، قاله ابن عباس. الثاني: ما ستدفىء به من أصوافها وأوبارها وأشعارها، قاله الحسن. الثالث: أن الدفء صغار أولادها التي لا تركب، حكاه الكلبي. ﴿ومنافِعُ﴾ فيها وجهان: أحدهما: النسل، قاله ابن عباس. الثاني: يعني الركوب والعمل. ﴿ومنها تأكلون﴾ يعني اللبن واللحم.
179
قوله عز وجل: ﴿ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن الرواح من المراعي إلى الأفنية، والسراح انتشارها من الأفنية إلى المراعي. الثاني: أنه على عموم الأحوال في خروجها وعودها من مرعى أو عمل أو ركوب وفي الجمال بها وجهان: أحدهما: قول الحسن إذا رأوها: هذه نَعَمُ فلان، قاله السدي. الثاني: توجه الأنظار إليها، وهو محتمل. وقد قدم الرواح على السراح وإن كان بعده لتكامل درها ولأن النفس به أسَرُّ. ﴿وتحمل أثقالكم إلى بلدٍ لم تكونوا بالغيه إلا بِشِقِّ الأنفس﴾ في البلد قولان: أحدهما: أنه مكة لأنها من بلاد الفلوات. الثاني: أنه محمول على العموم في كل بلد مسلكه على الظهر. ﴿إلا بشق الأنفس﴾ فيه وجهان: أحدهما: أنكم لولاها ما بلغتموه إلا بشق الأنفس. الثاني: أنكم مع ركوبها لا تبلغونه إلا بشق الأنفس، فكيف بكم لو لم تكن. وفي شق الأنفس وجهان: أحدهما: جهد النفس، مأخوذ من المشقة. الثاني: أن الشق النصف فكأنه يذهب بنصف النفس.
180
قوله تعالى :﴿ خَلَقَ الإنسان من نطفةٍ فإذا هو خصيم مبين ﴾.
الخصيم المحتج في الخصومة، والمبين هو المفصح عما في ضميره١. وفي صفته بذلك ثلاثة أوجه :
أحدها : تعريف قدرة الله تعالى في إخراجه من النطفة المهينة إلى أن صار بهذه الحال في البيان والمكنة.
الثاني : ليعرفه نعم الله تعالى عليه في إخراجه إلى هذه الحال بعدما خلقه من نطفة مهينة.
الثالث : يعرفه فاحش ما ارتكب من تضييع النعمة بالخصومة في الكفر، قاله الحسن. وذكر الكلبي أن هذه الآية نزلت في أُبي بن خلف الجمحي حين أخذ عظاماً نخرة فذراها وقال : أنُعادُ إذا صرنا هكذا.
الخصيم المحتج في الخصومة، والمبين هو المفصح عما في ضميره١. وفي صفته بذلك ثلاثة أوجه :
أحدها : تعريف قدرة الله تعالى في إخراجه من النطفة المهينة إلى أن صار بهذه الحال في البيان والمكنة.
الثاني : ليعرفه نعم الله تعالى عليه في إخراجه إلى هذه الحال بعدما خلقه من نطفة مهينة.
الثالث : يعرفه فاحش ما ارتكب من تضييع النعمة بالخصومة في الكفر، قاله الحسن. وذكر الكلبي أن هذه الآية نزلت في أُبي بن خلف الجمحي حين أخذ عظاماً نخرة فذراها وقال : أنُعادُ إذا صرنا هكذا.
١ سقط من ق..
قوله عز وجل :﴿ والأنعام١ خلقها لكم فيها دفءٌ ﴾ فيه ثلاثة أقاويل :
أحدها : أنه اللباس، قاله ابن عباس.
الثاني : ما ستدفئ به من أصوافها وأوبارها وأشعارها، قاله الحسن.
الثالث : أن الدفء صغار أولادها التي لا تركب، حكاه الكلبي. ﴿ ومنافِعُ ﴾ فيها وجهان :
أحدهما : النسل، قاله ابن عباس.
الثاني : يعني الركوب والعمل. ﴿ ومنها تأكلون ﴾ يعني اللبن واللحم.
أحدها : أنه اللباس، قاله ابن عباس.
الثاني : ما ستدفئ به من أصوافها وأوبارها وأشعارها، قاله الحسن.
الثالث : أن الدفء صغار أولادها التي لا تركب، حكاه الكلبي. ﴿ ومنافِعُ ﴾ فيها وجهان :
أحدهما : النسل، قاله ابن عباس.
الثاني : يعني الركوب والعمل. ﴿ ومنها تأكلون ﴾ يعني اللبن واللحم.
١ الأنعام: هي الإبل والبقر والغنم..
قوله عز وجل :﴿ ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن الرواح من المراعي إلى الأفنية، والسراح انتشارها من الأفنية إلى المراعي.
الثاني : أنه على عموم الأحوال في خروجها وعودها من مرعى أو عمل أو ركوب وفي الجمال بها وجهان :
أحدهما : قول الحسن إذا رأوها : هذه نَعَمُ فلان، قاله السدي.
الثاني : توجه الأنظار إليها، وهو محتمل.
وقد قدم الرواح على السراح وإن كان بعده لتكامل درها ولأن النفس به أسَرُّ.
أحدهما : أن الرواح من المراعي إلى الأفنية، والسراح انتشارها من الأفنية إلى المراعي.
الثاني : أنه على عموم الأحوال في خروجها وعودها من مرعى أو عمل أو ركوب وفي الجمال بها وجهان :
أحدهما : قول الحسن إذا رأوها : هذه نَعَمُ فلان، قاله السدي.
الثاني : توجه الأنظار إليها، وهو محتمل.
وقد قدم الرواح على السراح وإن كان بعده لتكامل درها ولأن النفس به أسَرُّ.
﴿ وتحمل أثقالكم إلى بلدٍ لم تكونوا بالغيه إلا بِشِقِّ الأنفس ﴾ في البلد قولان :
أحدهما : أنه مكة١ لأنها من بلاد الفلوات.
الثاني : أنه محمول على العموم في كل بلد مسلكه على الظهر.
﴿ إلا بشق الأنفس ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : أنكم لولاها ما بلغتموه إلا بشق الأنفس.
الثاني : أنكم مع ركوبها لا تبلغونه إلا بشق الأنفس، فكيف بكم لو لم تكن.
وفي شق الأنفس وجهان :
أحدهما : جهد النفس، مأخوذ من المشقة.
الثاني : أن الشق النصف فكأنه يذهب بنصف النفس.
أحدهما : أنه مكة١ لأنها من بلاد الفلوات.
الثاني : أنه محمول على العموم في كل بلد مسلكه على الظهر.
﴿ إلا بشق الأنفس ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : أنكم لولاها ما بلغتموه إلا بشق الأنفس.
الثاني : أنكم مع ركوبها لا تبلغونه إلا بشق الأنفس، فكيف بكم لو لم تكن.
وفي شق الأنفس وجهان :
أحدهما : جهد النفس، مأخوذ من المشقة.
الثاني : أن الشق النصف فكأنه يذهب بنصف النفس.
١ هذا قول عكرمة. وتخصيص مكة لا معنى له، والأصح أن اللفظ على عمومه كما جاء في القول الثاني..
﴿والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة ويخلق ما لا تعلمون﴾ قوله تعالى: ﴿... ويخلق ما لا تعلمُون﴾ فيه ثلاثة أقاويل: أحدها: ما لا تعلمون من الخلق، وهو قول الجمهور. الثاني: في عين تحت العرش، قاله ابن عباس.
180
الثالث: ما روي عن النبي ﷺ أنها أرض بيضاء مسيرة الشمس ثلاثين يوماً. مشحونة خلقاً لا يعلمون أن الله يعصى في الأرض، قالوا: يا رسول الله فأين إبليس عنهم؟ قال (لا يعلمون أن الله خلق إبليس) ثم تلا ﴿ويخلق ما لا تعلمون﴾.
181
﴿وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر ولو شاء لهداكم أجمعين هو الذي أنزل من السماء ماء لكم منه شراب ومنه شجر فيه تسيمون ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون وسخر لكم الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون وما ذرأ لكم في الأرض مختلفا ألوانه إن في ذلك لآية لقوم يذكرون﴾ ﴿وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: وعلى الله قصد الحق في الحكم بين عباده ومنهم جائر عن الحق في حكمه. الثاني: وعلى الله أن يهدي إلى قصد الحق في بيان السبيل، ومنهم جائر عن سبيل الحق، أي عادل عنه لا يهتدي إليه. وفيهم قولان: أحدهما: أنهم أهل الأهواء المختلفة، قاله ابن عباس. الثاني: ملل الكفر.
{وهو الذي سخر البحر لتأكلوا منه لحما طريا وتستخرجوا منه حلية تلبسونها وترى الفلك مواخر فيه ولتبتغوا من فضله
181
ولعلكم تشكرون وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم وأنهارا وسبلا لعلكم تهتدون وعلامات وبالنجم هم يهتدون أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الله لغفور رحيم} قوله عز وجل: ﴿وَتَرَى الفلك مواخِرَ فيه﴾ فيه خمسة أوجه: أحدها: أن المواخر المواقر، قاله الحسن. الثاني: أنها التي تجري فيه معترضة، قاله أبو صالح. الثالث: أنها تمخر الريح من السفن، قاله مجاهد: لأن المخر في كلامهم هبوب الريح. الرابع: أنها تجري بريح واحدة مقبلة ومدبرة، قاله قتادة. الخامس: أنها التي تشق الماء من عن يمين وشمال، لأن المخر في كلامهم شق الماء وتحريكه قاله ابن عيسى. ﴿ولتبتغوا من فضله﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: بالتجارة فيه. الثاني: بما تستخرجون من حليته، وتأكلونه من لحومه. قوله عز وجل: ﴿وعلاماتٍ وبالنجم هم يهتدون﴾ في العلامات ثلاثة أقاويل: أحدها: أنها معالم الطريق بالنهار، وبالنجوم يهتدون بالليل، قاله ابن عباس. الثاني: أنها النجوم أيضاً لأن من النجوم ما يهتدي بها، قاله مجاهد وقتادة والنخعي. الثالث: أن العلامات الجبال. وفي ﴿النجم﴾ قولان:
182
أحدهما: أنه جمع النجوم الثابتة، فعبر عنها بالنجم الواحد إشارة إلى الجنس. الثاني: أنه الجدي وحده لأنه أثبت النجوم كلها في مركزه. وفي المراد بالاهتداء بها قولان: أحدهما: أنه أراد الاهتداء بها في جميع الأسفار، قاله الجمهور. الثاني: أنه أراد الاهتداء به في القِبلة. قال ابن عباس: سألت رسول الله ﷺ عن قوله تعالى ﴿وبالنجم هم يهتدون﴾ قال (هو الجدي يا ابن عباس عليه قبلتكم، وبه تهتدون في بركم وبحركم). قوله عز وجل: ﴿وإن تعدوا نعمة اللهِ لا تحصوها﴾ فيه وجهان: أحدهما: لا تحفظوها، قال الكلبي. الثاني: لا تشكروها وهو مأثور. ويحتمل المقصود بهذا الكلام وجهين: أحدهما: أن يكون خارجاً مخرج الامتنان تكثيراً لنعمته أن تحصى. الثاني: أنه تكثير لشكره أن يؤدى. فعلى الوجه الأول يكون خارجاً مخرج الامتنان. وعلى الوجه الثاني خارجاً مخرج الغفران.
183
قوله عز وجل :﴿ وعلاماتٍ وبالنجم هم يهتدون ﴾ في العلامات ثلاثة أقاويل : أحدها : أنها معالم الطريق بالنهار، وبالنجوم يهتدون بالليل، قاله ابن عباس.
الثاني : أنها النجوم أيضاً لأن من النجوم ما يهتدي بها، قاله مجاهد وقتادة والنخعي.
الثالث : أن العلامات الجبال. وفي ﴿ النجم ﴾ قولان :
أحدهما : أنه جمع النجوم الثابتة، فعبر عنها بالنجم الواحد إشارة إلى الجنس.
الثاني : أنه الجدي وحده لأنه أثبت النجوم كلها في مركزه.
وفي المراد بالاهتداء بها قولان :
أحدهما : أنه أراد الاهتداء بها في جميع الأسفار، قاله الجمهور.
الثاني : أنه أراد الاهتداء به في القِبلة.
قال ابن عباس : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى :﴿ وبالنجم هم يهتدون ﴾ قال " هو الجدي يا ابن عباس عليه قبلتكم، وبه تهتدون في بركم وبحركم " ١.
الثاني : أنها النجوم أيضاً لأن من النجوم ما يهتدي بها، قاله مجاهد وقتادة والنخعي.
الثالث : أن العلامات الجبال. وفي ﴿ النجم ﴾ قولان :
أحدهما : أنه جمع النجوم الثابتة، فعبر عنها بالنجم الواحد إشارة إلى الجنس.
الثاني : أنه الجدي وحده لأنه أثبت النجوم كلها في مركزه.
وفي المراد بالاهتداء بها قولان :
أحدهما : أنه أراد الاهتداء بها في جميع الأسفار، قاله الجمهور.
الثاني : أنه أراد الاهتداء به في القِبلة.
قال ابن عباس : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى :﴿ وبالنجم هم يهتدون ﴾ قال " هو الجدي يا ابن عباس عليه قبلتكم، وبه تهتدون في بركم وبحركم " ١.
١ من : وفي النجم قولان... إلى هنا سقط من ق..
قوله عز وجل :﴿ وإن تعدوا نعمة اللهِ لا تحصوها ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : لا تحفظوها، قال الكلبي. الثاني : لا تشكروها١ وهو مأثور. ويحتمل المقصود بهذا الكلام وجهين :
أحدهما : أن يكون خارجاً مخرج الامتنان تكثيراً لنعمته أن تحصى.
الثاني : أنه تكثير لشكره أن يؤدى. فعلى الوجه الأول يكون خارجاً مخرج الامتنان. وعلى الوجه الثاني خارجاً مخرج الغفران.
أحدهما : لا تحفظوها، قال الكلبي. الثاني : لا تشكروها١ وهو مأثور. ويحتمل المقصود بهذا الكلام وجهين :
أحدهما : أن يكون خارجاً مخرج الامتنان تكثيراً لنعمته أن تحصى.
الثاني : أنه تكثير لشكره أن يؤدى. فعلى الوجه الأول يكون خارجاً مخرج الامتنان. وعلى الوجه الثاني خارجاً مخرج الغفران.
١ في ك لا تشركوها. وفي كثير من كتب التفسير: لا تطيقوا عدها لكثرتها..
{والله يعلم ما تسرون وما تعلنون والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون إلهكم إله واحد فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة وهم مستكبرون لا جرم أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون إنه لا يحب المستكبرين وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين
183
ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم ألا ساء ما يزرون} قوله عز وجل: ﴿وَإذَا قيل لهم ماذا أنزل ربُّكم﴾ يعني وإذا قيل لمن تقدم ذِكره ممن لا يؤمن بالآخرة وقلوبهم منكرة بالبعث. ﴿مَّاذَا أنزل ربكم﴾ يحتمل القائل ذلك لهم وجهين: أحدهما: أنه قول بعض لبعض، فعلى هذا يكون معناه ماذا نسب إلى إنزال ربكم، لأنهم منكرون لنزوله من ربهم. والوجه الثاني: أنه من قول المؤمنين لهم اختباراً لهم، فعلى هذا يكون محمولاً على حقيقة نزوله منه. ﴿قالوا أساطير الأولين﴾ وهذا جوابهم عما سئلوا عنه ويحتمل وجهين: أحدهما: أي أحاديث الأولين استرذالاً له واستهزاءَ به. الثاني: أنه مثل ما جاء به الأولون، تكذيباً له ولجميع الرسل.
184
قوله عز وجل :﴿ وَإذَا قيل لهم١ ماذا أنزل ربُّكم ﴾ يعني وإذا قيل لمن تقدم ذِكره ممن لا يؤمن بالآخرة وقلوبهم منكرة بالبعث.
﴿ مَاذَا أنزل ربكم ﴾ يحتمل القائل ذلك لهم وجهين :
أحدهما : أنه قول بعض لبعض، فعلى هذا يكون معناه ماذا نسب إلى إنزال ربكم، لأنهم منكرون لنزوله من ربهم.
والوجه الثاني : أنه من قول المؤمنين لهم اختباراً لهم، فعلى هذا يكون محمولاً على حقيقة نزوله منه.
﴿ قالوا أساطير الأولين ﴾ وهذا جوابهم عما سئلوا عنه ويحتمل وجهين :
أحدهما : أي أحاديث الأولين استرذالاً له واستهزاءَ به.
الثاني : أنه مثل ما جاء به الأولون، تكذيباً له ولجميع الرسل.
﴿ مَاذَا أنزل ربكم ﴾ يحتمل القائل ذلك لهم وجهين :
أحدهما : أنه قول بعض لبعض، فعلى هذا يكون معناه ماذا نسب إلى إنزال ربكم، لأنهم منكرون لنزوله من ربهم.
والوجه الثاني : أنه من قول المؤمنين لهم اختباراً لهم، فعلى هذا يكون محمولاً على حقيقة نزوله منه.
﴿ قالوا أساطير الأولين ﴾ وهذا جوابهم عما سئلوا عنه ويحتمل وجهين :
أحدهما : أي أحاديث الأولين استرذالاً له واستهزاءَ به.
الثاني : أنه مثل ما جاء به الأولون، تكذيباً له ولجميع الرسل.
١ قيل: القائل النضر بن الحارث، وأن الآية نزلت فيه، وكان خرج إلى الحيرة فاشترى أحاديث كليلة ودمنة فكان يقرأ على قريش ويقول: ما يقرأ محمد على أصحابه إلا أساطير الأولين أي ليس هو من تنزيل ربنا..
﴿ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم ألا ساء ما يزرون﴾ قوله عز وجل: ﴿ليحملوا أوزارهم﴾ أي أثقال كفرهم وتكذيبهم. ﴿كاملة يوم القيامة﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أنها لم تسقط بالتوبة. الثاني: أنها لم تخفف بالمصائب. ﴿ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علمٍ﴾ يعني أنه قد اقترن بما حملوه من أوزارهم ما يتحملونه من أوزار من أضلوهم. ويحتمل وجهين: أحدهما: أن المضل يتحمل أوزار الضال بإغوائه. الثاني: أن الضال يتحمل أوزار المضل بنصرته وطاعته. ويحتمل قوله تعالى ﴿بغير علمٍ﴾ وجهين: أحدهما: بغير علم المضلّ بما دعا إليه.
184
الثاني: بغير علم الضال بما أجاب إليه. ويحتمل المراد بالعلم وجهين: أحدهما: يعني أنهم يتحملون سوء أوزارهم لأنه تقليد بغير استدلال ولا شبهة. الثاني: أراد أنهم لا يعلمون بما تحملوه من أوزار الذين يضلونهم. ﴿ألا ساءَ ما يزرون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: يعني أنهم يتحملون سوء أوزارهم. الثاني: معناه أنه يسوؤهم ما تحملوه من أوزارهم. فيكون على الوجه الأول معجلاً في الدنيا، وعلى الوجه الآخر مؤجلاً في الآخرة.
185
﴿قد مكر الذين من قبلهم فأتى الله بنيانهم من القواعد فخر عليهم السقف من فوقهم وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون ثم يوم القيامة يخزيهم ويقول أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم قال الذين أوتوا العلم إن الخزي اليوم والسوء على الكافرين﴾ قوله عز وجل: ﴿قد مكر الذين من قبلهم فأتى الله بنيانهم من القواعد﴾ فيه قولان: أحدهما: أنه هدم بنيانهم من قواعدها وهي الأساس. الثاني: أنه مثل ضربه الله تعالى لاستئصالهم. ﴿فخرّ عليهم السقف من فوقهم﴾ فيه وجهان: أحدهما: فخرّ أعالي بيوتهم وهم تحتها، فلذلك قال ﴿من فوقهم﴾ وإن كنا نعلم أن السقف عال إلا أنه لا يكون فوقهم إذ لم يكونوا تحته، قاله قتادة. الثاني: يعني أن العذاب أتاهم من السماء التي هي فوقهم، قاله ابن عباس. وفي الذين خر عليهم السقف من فوقهم ثلاثة أقاويل: أحدها: أنه النمرود بن كنعان وقومه حين أراد صعود السماء وبنى الصرح.
185
فهدمه الله تعالى عليه، قاله ابن عباس وزيد بن أسلم. الثاني: أنه بختنصر وأصحابه، قاله بعض المفسرين. الثالث: يعني المقتسمين الذين ذكرهم الله تعالى في سورة الحجر، قاله الكلبي.
186
﴿الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم فألقوا السلم ما كنا نعمل من سوء بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون فادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها فلبئس مثوى المتكبرين وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ولدار الآخرة خير ولنعم دار المتقين جنات عدن يدخلونها تجري من تحتها الأنهار لهم فيها ما يشاؤون كذلك يجزي الله المتقين الذين تتوفاهم الملائكة طيبين يقولون سلام عليكم ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون﴾
186
قوله عز وجل: ﴿.. ولدار الآخرة خيرٌ﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن الجنة خير من النار، وهذا وإن كان معلوماً فالمراد به تبشيرهم بالخلاص منها: الثاني: أنه أراد أن الآخرة خير من دار الدنيا، قاله الأكثرون. ﴿ولنعم دار المتقين﴾ فيه وجهان: أحدهما: ولنعم دار المتقين الآخرة. الثاني: ولنعم دار المتقين الدنيا، قال الحسن: لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة ودخول الجنة. قوله تعالى: ﴿الذين تتوفاهم الملائكة طيبين﴾ قيل معناه صالحين. ويحتمل طيبي الأنفس ثقة بما يلقونه من ثواب الله تعالى. ويحتمل - وجهاً ثالثاً - أن يكون وفاتهم وفاة طيبة سهلة لا صعوبة فيها ولا ألم بخلاف ما تقبض عليه روح الكافر. ﴿يقولون سلام عليكم﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن يكون السلام عليكهم إنذاراً لهم بالوفاة. الثاني: أن يكون تبشيراً لهم بالجنة، لأن السلام أمان. ﴿ادخلوا الجنة﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن يكون معناه أبشروا بدخول الجنة. الثاني: أن يقولوا ذلك لهم في الآخرة. ﴿بما كنتم تعملون﴾ يعني في الدنيا من الصالحات.
187
قوله عز وجل :﴿. . . ولدار الآخرة خيرٌ ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن الجنة خير من النار، وهذا وإن كان معلوماً فالمراد به تبشيرهم بالخلاص منها.
الثاني : أنه أراد أن الآخرة خير من دار الدنيا، قاله الأكثرون.
﴿ ولنعم دار المتقين ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : ولنعم دار المتقين الآخرة١. الثاني : ولنعم دار المتقين الدنيا، قال الحسن : لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة ودخول الجنة.
أحدهما : أن الجنة خير من النار، وهذا وإن كان معلوماً فالمراد به تبشيرهم بالخلاص منها.
الثاني : أنه أراد أن الآخرة خير من دار الدنيا، قاله الأكثرون.
﴿ ولنعم دار المتقين ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : ولنعم دار المتقين الآخرة١. الثاني : ولنعم دار المتقين الدنيا، قال الحسن : لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة ودخول الجنة.
١ هذا قول الجمهور. وهو الراجح لأن الآخرة هي دار البقاء والنعيم الدائم للمتقين..
قوله تعالى :﴿ الذين تتوفاهم الملائكة طيبين ﴾
قيل معناه صالحين.
ويحتمل طيبي الأنفس ثقة بما يلقونه من ثواب الله تعالى.
ويحتمل وجهاً ثالثاً أن تكون وفاتهم وفاة طيبة سهلة لا صعوبة فيها ولا ألم بخلاف ما تقبض عليه روح الكافر.
﴿ يقولون سلام عليكم ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون السلام عليهم إنذاراً لهم بالوفاة.
الثاني : أن يكون تبشيراً لهم بالجنة، لأن السلام أمان.
﴿ ادخلوا الجنة ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون معناه أبشروا بدخول الجنة.
الثاني : أن يقولوا ذلك لهم في الآخرة.
﴿ بما كنتم تعملون ﴾ يعني في الدنيا من الصالحات.
قيل معناه صالحين.
ويحتمل طيبي الأنفس ثقة بما يلقونه من ثواب الله تعالى.
ويحتمل وجهاً ثالثاً أن تكون وفاتهم وفاة طيبة سهلة لا صعوبة فيها ولا ألم بخلاف ما تقبض عليه روح الكافر.
﴿ يقولون سلام عليكم ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون السلام عليهم إنذاراً لهم بالوفاة.
الثاني : أن يكون تبشيراً لهم بالجنة، لأن السلام أمان.
﴿ ادخلوا الجنة ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون معناه أبشروا بدخول الجنة.
الثاني : أن يقولوا ذلك لهم في الآخرة.
﴿ بما كنتم تعملون ﴾ يعني في الدنيا من الصالحات.
{هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي أمر ربك كذلك فعل الذين من قبلهم وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون فأصابهم سيئات ما عملوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزؤون وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرمنا من
187
دونه من شيء كذلك فعل الذين من قبلهم فهل على الرسل إلا البلاغ المبين ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل وما لهم من ناصرين وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت بلى وعدا عليه حقا ولكن أكثر الناس لا يعلمون ليبين لهم الذي يختلفون فيه وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا لنبوئنهم في الدنيا حسنة ولأجر الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون} قوله عز وجل: ﴿والذين هاجروا في الله من بَعْدِ ما ظُلِموا﴾ يعني من بعد ما ظلمهم أهل مكة حين أخرجوهم إلى الحبشة بعد العذاب والإبعاد. ﴿لنبوئنهم في الدنيا حسنة﴾ فيه أربعة أقاويل: أحدها: نزول المدينة، قاله ابن عباس والشعبي وقتادة. الثاني: الرزق الحسن، قاله مجاهد. الثالث: أنه النصر على عدوهم، قاله الضحاك. الرابع: أنه لسان صدق، حكاه ابن جرير. ويحتمل قولاً خامساً: أنه ما استولوا عليه من فتوح البلاد وصار لهم فيها من الولايات.
188
ويحتمل قولاً سادساً: أنه ما بقي لهم في الدنيا من الثناء، وما صار فيها لأولادهم من الشرف. وقال داود بن إبراهيم: نزلت هذه الآية في أبي جندل بن سهل، وقال الكلبي: نزلت في بلال وعمار وصهيب وخباب بن الأرتّ عذبهم أهل مكة حتى قالوا لهم ما أرادوا في الدنيا، فلما خلوهم هاجروا إلى المدينة. وروي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا دفع إلى المهاجرين العطاء قال: هذا ما وعدكم الله في الدنيا، وما خولكم في الآخرة أكثر، ثم تلا عليهم هذه الآية:
189
قوله عز وجل :﴿ والذين هاجروا في الله من بَعْدِ ما ظُلِموا ﴾ يعني من بعد ما ظلمهم أهل مكة حين أخرجوهم إلى الحبشة بعد العذاب والإبعاد.
﴿ لنبوئنهم في الدنيا حسنة ﴾ فيه أربعة أقاويل : أحدها : نزول المدينة، قاله ابن عباس والشعبي وقتادة.
الثاني : الرزق الحسن، قاله مجاهد.
الثالث : أنه النصر على عدوهم، قاله الضحاك.
الرابع : أنه لسان صدق، حكاه ابن جرير. ويحتمل قولاً خامساً : أنه ما استولوا عليه من فتوح البلاد وصار لهم فيها من الولايات.
ويحتمل قولاً سادساً : أنه ما بقي لهم في الدنيا من الثناء، وما صار فيها لأولادهم من الشرف١.
وقال داود بن إبراهيم : نزلت هذه الآية في أبي جندل بن سهل، وقال الكلبي : نزلت في بلال وعمار وصهيب وخباب بن الأرتّ عذبهم أهل مكة حتى قالوا لهم ما أرادوا في الدنيا، فلما خلوهم هاجروا إلى المدينة.
وروي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا دفع إلى المهاجرين العطاء قال : هذا ما وعدكم الله في الدنيا، وما خولكم في الآخرة أكثر، ثم تلا عليهم هذه الآية.
﴿ لنبوئنهم في الدنيا حسنة ﴾ فيه أربعة أقاويل : أحدها : نزول المدينة، قاله ابن عباس والشعبي وقتادة.
الثاني : الرزق الحسن، قاله مجاهد.
الثالث : أنه النصر على عدوهم، قاله الضحاك.
الرابع : أنه لسان صدق، حكاه ابن جرير. ويحتمل قولاً خامساً : أنه ما استولوا عليه من فتوح البلاد وصار لهم فيها من الولايات.
ويحتمل قولاً سادساً : أنه ما بقي لهم في الدنيا من الثناء، وما صار فيها لأولادهم من الشرف١.
وقال داود بن إبراهيم : نزلت هذه الآية في أبي جندل بن سهل، وقال الكلبي : نزلت في بلال وعمار وصهيب وخباب بن الأرتّ عذبهم أهل مكة حتى قالوا لهم ما أرادوا في الدنيا، فلما خلوهم هاجروا إلى المدينة.
وروي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا دفع إلى المهاجرين العطاء قال : هذا ما وعدكم الله في الدنيا، وما خولكم في الآخرة أكثر، ثم تلا عليهم هذه الآية.
١ وقد حقق الله كل ذلك بفصله..
﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون﴾ قوله عز وجل: ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحي إليهم﴾ هذا خطابٌ لمشركي قريش. ﴿فاسألوا أهل الذكر إن كنت لا تعلمون﴾ فيه ثلاثة أقاويل: أحدها: أن أهل الذكر العلماء بأخبار من سلف من القرون الخالية الذين يعلمون أن الله تعالى ما بعث رسولاً إلا من رجال الأمة، وما بعث إليهم ملكاً. الثاني: أنه عنى بأهل الذكر أهل الكتاب خاصة، قاله ابن عباس ومجاهد. الثالث: أنهم أهل القرآن، قاله ابن زيد. قوله تعالى: ﴿... وأنزلنا إليك الذِّكر لتبين للناس ما نُزِّلَ إليهم﴾ تأويلان:
189
أحدهما: أنه القرآن. الثاني: أنه العلم.
190
أحدهما : أنه القرآن. الثاني : أنه العلم.
﴿أفأمن الذين مكروا السيئات أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون أو يأخذهم في تقلبهم فما هم بمعجزين أو يأخذهم على تخوف فإن ربكم لرؤوف رحيم﴾ قوله عز وجل: ﴿أو يأخذهم في تقلبهم فما هم بمعجزين﴾ فيه أربعة أوجه: أحدها: في إقبالهم وإدبارهم، قاله ابن بحر. الثاني: في اختلافهم، قاله ابن عباس. الثالث: بالليل والنهار، قاله ابن جريج. الرابع: في سفرهم. ﴿أو يأخذهم على تخوفٍ﴾ فيه ستة أوجه: أحدها: يعني على تنقص بأن يهلك واحد بعد واحد فيخافون الفناء، قاله ابن عباس ومجاهد والضحاك. الثاني: على تقريع بما قدموه من ذنوبهم، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً. الثالث: على عجل، وهذا قول الليث. الرابع: أن يهلك القرية فتخاف القرية الأخرى، قاله الحسن. الخامس: أن يعاقبهم بالنقص من أموالهم وثمارهم، قاله الزجاج. ﴿فإن ربكم لرءُوف رحيم﴾ أي لا يعاجل بل يمهل.
قوله عز وجل :﴿ أو يأخذهم في تقلبهم فما هم بمعجزين ﴾ فيه أربعة أوجه :
أحدها : في إقبالهم وإدبارهم، قاله ابن بحر.
الثاني : في اختلافهم، قاله ابن عباس. الثالث : بالليل والنهار، قاله ابن جريج.
الرابع : في سفرهم.
أحدها : في إقبالهم وإدبارهم، قاله ابن بحر.
الثاني : في اختلافهم، قاله ابن عباس. الثالث : بالليل والنهار، قاله ابن جريج.
الرابع : في سفرهم.
﴿ أو يأخذهم على تخوفٍ ﴾ فيه ستة أوجه :
أحدها : يعني على تنقص١ بأن يهلك واحد بعد واحد فيخافون الفناء، قاله ابن عباس ومجاهد والضحاك.
الثاني : على تقريع بما قدموه من ذنوبهم، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً.
الثالث : على عجل، وهذا قول الليث.
الرابع : أن يهلك القرية فتخاف القرية الأخرى، قاله الحسن.
الخامس : أن يعاقبهم بالنقص من أموالهم وثمارهم، قاله الزجاج٢. ﴿ فإن ربكم لرءُوف رحيم ﴾ [ أي لا يعاجل بل يمهل ].
أحدها : يعني على تنقص١ بأن يهلك واحد بعد واحد فيخافون الفناء، قاله ابن عباس ومجاهد والضحاك.
الثاني : على تقريع بما قدموه من ذنوبهم، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً.
الثالث : على عجل، وهذا قول الليث.
الرابع : أن يهلك القرية فتخاف القرية الأخرى، قاله الحسن.
الخامس : أن يعاقبهم بالنقص من أموالهم وثمارهم، قاله الزجاج٢. ﴿ فإن ربكم لرءُوف رحيم ﴾ [ أي لا يعاجل بل يمهل ].
١ التنقص والتخوف بمعنى واحد، يقال: تخوفني فلان حقي إذا تنقصك، قال ذو الرمة:
والبارح الترب: الربح الحارة في الصيف فيها تراب كثير.
والتخوف بمعنى التنقص في لغة هذيل..
٢ ولم يذكر الوجه السادس..
| لا بل هو الشوق من دار تخوفها | مرا سحاب ومرا بارح ترب |
والتخوف بمعنى التنقص في لغة هذيل..
٢ ولم يذكر الوجه السادس..
﴿أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا لله وهم داخرون ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض من دابة والملائكة وهم لا يستكبرون يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون﴾
190
قوله عز وجل: ﴿أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيؤا ظِلالُهُ﴾ فيه أربعة أوجه: أحدها: يرجع ظلالُه، لأن الفيء الرجوع، ولذلك كان اسماً للظل بعد الزوال لرجوعه. الثاني: معناه تميل ظلاله، قاله ابن عباس. الثالث: تدور ظلاله، قاله ابن قتيبة. الرابع: تتحول ظلاله، قاله مقاتل. ﴿عن اليمين والشمائل﴾ فيه وجهان: أحدهما: يعني تارة إلى جهة اليمين، وتارة إلى جهة الشمال، قاله ابن عباس. لأن الظل يتبع الشمس حيث دارت. الثاني: أن اليمين أول النهار، والشمال آخر النهار، قاله قتادة والضحاك. ﴿سجداً لله﴾ فيه ثلاث تأويلات: أحدهما: أن ظل كل شيء سجوده، قاله قتادة. الثاني: أن سجود الظلال سجود أشخاصها، قاله الضحاك. الثالث: أن سجود الظلال كسجود الأشخاص تسجد لله خاضعة، قاله الحسن. ومجاهد. وقال الحسن: أما ظلك فيسجد لله، وأما أنت فلا تسجد لله، فبئس والله ما صنعت. ﴿وهم داخرون﴾ أي صاغرون خاضعون، قال ذو الرمة:
قوله عز وجل: ﴿ولله يسجد ما في السموات وما في الأرض من دابة والملائكة﴾ أما سجود ما في السموات فسجود خضوع وتعبد، وأما سجود ما في الأرض من دابة فيحتمل وجهين: أحدهما: أن سجوده خضوعه لله تعالى. الثاني: أن ظهور ما فيه من قدرة الله يوجب على العباد السجود لله سبحانه.
| (فلم يبق إلا داخرُ في مخيس | ومنحجر في غير أرضك حُجر) |
191
وفي تخصيص الملائكة بالذكر، وإن دخلوا في جملة من في السموات والأرض وجهان: أحدهما: أنه خصهم بالذكر لاختصاصهم بشرف المنزلة فميزهم من الجملة بالذكر وإن دخلوا فيها. الثاني: لخروجهم من جملة من يدب، لما جعل الله تعالى لهم من الأجنحة فلم يدخلوا في الجملة، فلذلك ذكروا. وجواب ثالث: أن في الأرض ملائكة يكتبون أعمال العباد لم يدخلوا في جملة ملائكة السماء فلذلك أفردهم بالذكر. ﴿وهم لا يستكبرون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: لا يستكبرون عن السجود لله تعالى. الثاني: لا يستكبرون عن الخضوع لقدرة الله. ﴿يخافون رَبَّهم من فوقهم﴾ فيه وجهان: أحدهما: يعني عذاب ربهم من فوقهم لأن العذاب ينزل من السماء. الثاني: يخافون قدرة الله التي هي فوق قدرتهم وهي في جميع الجهات. ﴿ويفعلون ما يؤمرون﴾ فيه وجهان: أحدهما: من العبادة، قاله ابن عباس. الثاني: من الانتقام من العصاة.
192
قوله عز وجل :﴿ ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض من دابة والملائكة ﴾ أما سجود ما في السماوات فسجود خضوع وتعبد، وأما سجود ما في الأرض من دابة فيحتمل وجهين :
أحدهما : أن سجوده خضوعه لله تعالى.
الثاني : أن ظهور ما فيه من قدرة الله يوجب على العباد السجود لله سبحانه.
وفي تخصيص الملائكة بالذكر، وإن دخلوا في جملة من في السماوات والأرض وجهان :
أحدهما : أنه خصهم بالذكر لاختصاصهم بشرف المنزلة فميزهم من الجملة بالذكر وإن دخلوا فيها.
الثاني : لخروجهم من جملة من يدب، لما جعل الله تعالى لهم من الأجنحة فلم يدخلوا في الجملة، فلذلك ذكروا.
وجواب ثالث : أن في الأرض ملائكة يكتبون أعمال العباد لم يدخلوا في جملة ملائكة السماء فلذلك أفردهم بالذكر١.
﴿ وهم لا يستكبرون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : لا يستكبرون عن السجود لله تعالى.
الثاني : لا يستكبرون عن الخضوع لقدرة الله.
أحدهما : أن سجوده خضوعه لله تعالى.
الثاني : أن ظهور ما فيه من قدرة الله يوجب على العباد السجود لله سبحانه.
وفي تخصيص الملائكة بالذكر، وإن دخلوا في جملة من في السماوات والأرض وجهان :
أحدهما : أنه خصهم بالذكر لاختصاصهم بشرف المنزلة فميزهم من الجملة بالذكر وإن دخلوا فيها.
الثاني : لخروجهم من جملة من يدب، لما جعل الله تعالى لهم من الأجنحة فلم يدخلوا في الجملة، فلذلك ذكروا.
وجواب ثالث : أن في الأرض ملائكة يكتبون أعمال العباد لم يدخلوا في جملة ملائكة السماء فلذلك أفردهم بالذكر١.
﴿ وهم لا يستكبرون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : لا يستكبرون عن السجود لله تعالى.
الثاني : لا يستكبرون عن الخضوع لقدرة الله.
١ سقط من ق..
﴿ يخافون رَبَّهم من فوقهم ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : يعني عذاب ربهم من فوقهم لأن العذاب ينزل من السماء.
الثاني : يخافون قدرة الله التي هي فوق قدرتهم وهي في جميع الجهات.
﴿ ويفعلون ما يؤمرون ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : من العبادة، قاله ابن عباس.
الثاني : من الانتقام من العصاة.
أحدهما : يعني عذاب ربهم من فوقهم لأن العذاب ينزل من السماء.
الثاني : يخافون قدرة الله التي هي فوق قدرتهم وهي في جميع الجهات.
﴿ ويفعلون ما يؤمرون ﴾ فيه وجهان :
أحدهما : من العبادة، قاله ابن عباس.
الثاني : من الانتقام من العصاة.
﴿وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين إنما هو إله واحد فإياي فارهبون وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا أفغير الله تتقون وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريق منكم بربهم يشركون ليكفروا بما آتيناهم فتمتعوا فسوف تعلمون﴾
192
قوله تعالى: ﴿... وله الدين واصباً﴾ في ﴿الدين﴾ ها هنا قولان: أحدهما: أنه الإخلاص، قاله مجاهد. الثاني: أنه الطاعة، قاله ابن بحر. وفي قوله تعالى: ﴿واصباً﴾ أربعة تأويلات: أحدها: واجباً، قاله ابن عباس. الثاني: خالصاً، حكاه الفراء والكلبي. الثالث: مُتعِباً، والوصب: التعب والإعياء، قال الشاعر:
الرابع: دائماً، قاله الحسن ومجاهد وقتادة والضحاك، ومنه قوله تعالى ﴿ولهم عذاب واصب﴾ [الصافات: ٩] أي دائم، وقال الدؤلي:
| (لا يشتكي الساق مِن أين ولا وصَبٍ | ولا يزال أمام القوم يقتَفِرُ) |
| (لا أبتغي الحمد القليل بقاؤه | يوماً بذم الدهر أجمع واصبا) |
| لا يشتكي الساق مِن أين ولا وصَبٍ | ولا يزال أمام القوم يقتَفِرُ |
| لا أبتغي الحمد القليل بقاؤه | يوماً بذم الدهر أجمع واصبا |
١ هو أعشي باهلة..
قوله عز وجل :﴿. . . ثم إذا مَسّكُم الضُّرُّ فإليه تجأرون ﴾
في ﴿ الضر ﴾ هاهنا ثلاثة تأويلات :
أحدها : أنه القحط، قاله مقاتل.
الثاني : الفقر، قاله الكلبي.
الثالث : السقم، قاله ابن عباس.
﴿ فإليه تجأرون ﴾ فيه ثلاثة تأويلات :
أحدها : تضجون، قاله ابن قتيبة.
الثاني : تستغيثون.
الثالث : تضرعون بالدعاء، وهو في اللغة الصياح، مأخوذ من جؤار الثور، وهو صياحه.
في ﴿ الضر ﴾ هاهنا ثلاثة تأويلات :
أحدها : أنه القحط، قاله مقاتل.
الثاني : الفقر، قاله الكلبي.
الثالث : السقم، قاله ابن عباس.
﴿ فإليه تجأرون ﴾ فيه ثلاثة تأويلات :
أحدها : تضجون، قاله ابن قتيبة.
الثاني : تستغيثون.
الثالث : تضرعون بالدعاء، وهو في اللغة الصياح، مأخوذ من جؤار الثور، وهو صياحه.
﴿ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم تالله لتسألن عما كنتم تفترون ويجعلون لله البنات سبحانه ولهم ما يشتهون وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا وهو كظيم يتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ولله المثل الأعلى وهو العزيز الحكيم﴾ قوله عز وجل: ﴿وإذا بُشِّر أحَدُهُم بالأنثى ظلَّ وجهُهُ مسودّاً وهو كظيمٌ﴾ في قوله ﴿مسودّاً﴾ ثلاثة أوجه: أحدها: مسود اللون، قاله الجمهور. الثاني: متغير اللون بسواد أو غيره، قاله مقاتل. الثالث: ان العرب تقول لكل من لقي مكروهاً قد اسودّ وجهه غماً وحزناً، قاله الزجاج. ومنه: سَوَّدْت وجه فلان، إذا سُؤتَه. ﴿وهو كظيم﴾ فيه ثلاثة أوجه: أحدها: أن الكظيم الحزين، قاله ابن عباس. الثاني: أنه الذي يكظم غيظه فلا يظهر، قاله الأخفش. الثالث: أنه المغموم الذي يطبق فاه فلا يتكلم من الفم، مأخوذ من الكظامة وهو سد فم القربة، قاله ابن عيسى. ﴿... أيمسكُهُ على هُونٍ﴾ فيه ثلاثة أوجه: أحدها: هو الهوان بلغة قريش، قاله اليزيدي. الثاني: هو القليل بلغة تميم، قاله الفراء. الثالث: هو البلاء والمشقة، قاله الكسائي. قالت الخنساء:
| (نهينُ النفوس وهون النفو | س يوم الكريهة أبقى لها) |
| نهينُ النفوس وهون النفو | س يوم الكريهة أبقى لها٣ |
أحدهما : أنها الموءُودة التي تدس في التراب قتلاً لها.
الثاني : أنه محمول على إخفائه عن الناس حتى لا يعرفوه، كالمدسوس في التراب لخفائه عن الأبصار. وهو محتمل.
قوله عز وجل :﴿ للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ﴾، يحتمل وجهين :
أحدهما : صفة السوء من الجهل والكفر. الثاني : وصفهم الله تعالى بالسوء من الصاحبة والولد.
﴿ ولله المَثلُ الأعلى ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : الصفة العليا بأنه خالق ورزاق وقادر ومُجازٍ. الثاني : الإخلاص والتوحيد، قاله قتادة.
أحدهما : صفة السوء من الجهل والكفر. الثاني : وصفهم الله تعالى بالسوء من الصاحبة والولد.
﴿ ولله المَثلُ الأعلى ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : الصفة العليا بأنه خالق ورزاق وقادر ومُجازٍ. الثاني : الإخلاص والتوحيد، قاله قتادة.
﴿ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ما ترك عليها من دابة ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون ويجعلون لله ما يكرهون وتصف ألسنتهم الكذب أن لهم الحسنى لا جرم أن لهم النار وأنهم مفرطون﴾ قوله عز وجل: ﴿ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم﴾ يعني في الدنيا بالانتقام لأنه يمهلهم في الأغلب من أحوالهم. ﴿ما ترك عليها من دابّةٍ﴾ يعني بهلاكهم بعذاب الاستئصال من أخذه لهم بظلمهم. ﴿ولكن يؤخرهم إلى أجلٍ مسمى﴾ فيه وجهان: أحدهما: إلى يوم القيامة. الثاني: تعجيله في الدنيا. فإن قيل: فكيف يعمهم بالهلاك مع أن فيهم مؤمناً ليس بظالم؟ فعن ذلك ثلاثة أجوبة: أحدها: أنه يجعل هلاك الظالم انتقاماً وجزاء، وهلاك المؤمن معوضاً بثواب الآخرة.
195
الثاني: ما ترك عليها من دابة من أهل الظلم. الثالث: يعني أنه لو أهلك الآباء بالكفر لم يكن الأبناء ولا نقطع النسل فلم يولد مؤمن. قوله عز وجل: ﴿ويجعلون لله ما يكرهون﴾ يعني من البنات. ﴿وتصف ألسنتهم الكذب أنّ لهم الحُسنَى﴾ فيه وجهان: أحدهما: أن لهم البنين مع جعلهم لله ما يكرهون من البنات، قاله مجاهد. الثاني: معناه أن لهم من الله الجزاء الحسن، قاله الزجاج. ﴿لا جرم أن لهم النار﴾ فيه أربعة أوجه: أحدهما: معناه حقاً أن لهم النار. الثاني: معناه قطعاً أن لهم النار. الثالث: اقتضى فعلهم أن لهم النار. الرابع: معناه بلى إن لهم النار، قاله ابن عباس. ﴿وأنهم مفرطون﴾ فيه خمسة تأويلات: أحدها: معناه منسيون، قاله مجاهد. الثاني: مضيّعون، قاله الحسن. الثالث: مبعدون في النار، قاله سعيد بن جبير. الرابع: متروكون في النار، قاله الضحاك. الخامس: مقدَّمون إلى النار، قاله قتادة. ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنا فَرَطكم على الحوض) أي متقدمكم، وقال القطامي:
والفرّاط: المتقدمون في طلب الماء، والورّاد: المتأخرون. وقرأ نافع ﴿مُفْرِطون﴾ بكسر الراء وتخفيفها، ومعناه مسرفون في الذنوب، من الإفراط فيها.
| (فاستعجلونا وكانوا من صحابتنا | كما تعجّل فرّاطٌ لوُرّادِ) |
196
وقرأ الباقون من السبعة ﴿مفرطون﴾ أي معجلون إلى النار متروكون فيها. وقرأ أبو جعفر القارىء ﴿مفَرِّطون﴾ بكسر الراء وتشديدها، ومعناه من التفريط في الواجب.
197
قوله عز وجل :﴿ ويجعلون لله ما يكرهون ﴾، يعني : من البنات. ﴿ وتصف ألسنتهم الكذب أنّ لهم الحُسنَى ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : أن لهم البنين مع جعلهم لله ما يكرهون من البنات، قاله مجاهد.
الثاني : معناه أن لهم من الله الجزاء الحسن، قاله الزجاج.
﴿ لا جرم أن لهم النار ﴾، فيه أربعة أوجه :
أحدهما : معناه حقاً أن لهم النار.
الثاني : معناه قطعاً أن لهم النار.
الثالث : اقتضى فعلهم أن لهم النار.
الرابع : معناه بلى إن لهم النار، قاله ابن عباس.
﴿ وأنهم مفرطون ﴾ فيه خمسة تأويلات :
أحدها : معناه منسيون، قاله مجاهد.
الثاني : مضيّعون، قاله الحسن.
الثالث : مبعدون في النار، قاله سعيد بن جبير.
الرابع : متروكون في النار، قاله الضحاك.
الخامس : مقدَّمون إلى النار، قاله قتادة. ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم :" أنا فَرَطكم على الحوض١ " أي متقدمكم، وقال القطامي :
والفرّاط : المتقدمون في طلب الماء، والورّاد : المتأخرون.
وقرأ نافع :﴿ مُفْرِطون ﴾ بكسر الراء وتخفيفها، ومعناه مسرفون في الذنوب، من الإفراط فيها.
وقرأ الباقون من السبعة :﴿ مفرطون ﴾ أي معجلون إلى النار متروكون فيها.
وقرأ أبو جعفر القارئ :﴿ مفَرِّطون ﴾ بكسر الراء وتشديدها، ومعناه من التفريط في الواجب.
أحدهما : أن لهم البنين مع جعلهم لله ما يكرهون من البنات، قاله مجاهد.
الثاني : معناه أن لهم من الله الجزاء الحسن، قاله الزجاج.
﴿ لا جرم أن لهم النار ﴾، فيه أربعة أوجه :
أحدهما : معناه حقاً أن لهم النار.
الثاني : معناه قطعاً أن لهم النار.
الثالث : اقتضى فعلهم أن لهم النار.
الرابع : معناه بلى إن لهم النار، قاله ابن عباس.
﴿ وأنهم مفرطون ﴾ فيه خمسة تأويلات :
أحدها : معناه منسيون، قاله مجاهد.
الثاني : مضيّعون، قاله الحسن.
الثالث : مبعدون في النار، قاله سعيد بن جبير.
الرابع : متروكون في النار، قاله الضحاك.
الخامس : مقدَّمون إلى النار، قاله قتادة. ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم :" أنا فَرَطكم على الحوض١ " أي متقدمكم، وقال القطامي :
| فاستعجلونا وكانوا من صحابتنا | كما تعجّل فرّاطٌ لوُرّادِ |
وقرأ نافع :﴿ مُفْرِطون ﴾ بكسر الراء وتخفيفها، ومعناه مسرفون في الذنوب، من الإفراط فيها.
وقرأ الباقون من السبعة :﴿ مفرطون ﴾ أي معجلون إلى النار متروكون فيها.
وقرأ أبو جعفر القارئ :﴿ مفَرِّطون ﴾ بكسر الراء وتشديدها، ومعناه من التفريط في الواجب.
١ رواه النسائي في الطهارة، ومالك في الموطأ في الطهارة أيضا، وأحمد في المسند ٢/٣٠٠..
﴿تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يؤمنون والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآية لقوم يسمعون وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا إن في ذلك لآية لقوم يعقلون﴾ قوله عز وجل: ﴿وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بُطونه﴾ أي نبيح لكم شرب ما في بطونه، فعبر عن الإباحة بالسقي. ﴿مِن بين فرثٍ ودمٍ لبناً خالصاً﴾ فيه وجهان: أحدهما: خالصاً من الفرث والدم. الثاني: أن المراد من الخالص هنا الأبيض، قاله ابن بحر ومنه قول النابغة:
فخالصة الأردان أي بيض الأكمام، وخضر المناكب يعني من حمائل السيوف. ﴿سائغاً للشاربين﴾ فيه وجهان: أحدهما: حلال للشاربين. الثاني: معناه لا تعافه النفس. وقيل: إنه لا يغص أحد باللبن.
| (يصونون أجساداً قديمها نعيمُها | بخالصةِ الأردان خُضْر المناكب) |
197
قوله عز وجل: ﴿ومن ثَمَرات النخيل والأعناب تتخذون منه سَكراً ورزقاً حسَناً﴾ فيها أربعة تأويلات: أحدها: أن السكر الخمر، والرزق الحسن التمر والرطب والزبيب. وأنزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر ثم حرمت من بعد. قال ابن عباس: السَّكر ما حرم من شرابه، والرزق الحسن ما حل من ثمرته، وبه قال مجاهد وقتادة وسعيد بن جبير ومن ذلك قول الأخطل:
والسكر: الخمر، والمزاء: نوع من النبيذ المسكر. واختلف من قال بهذا هل خرج مخرج الإباحة أو مخرج الخبر على وجهين: أحدهما: أنه خرج مخرج الإباحة ثم نسخ. قاله قتادة. الثاني: أنه خرج مخرج الخبر أنهم يتخذون ذلك وإن لم يحل، قاله ابن عباس. الثاني: أن السّكَر: النبيذ المسكر، والرزق الحسن التمر والزبيب، قاله الشعبي والسدي. وجعلها أهل العراق دليلاً على إباحة النبيذ. الثالث: أن السكر: الخل بلغة الحبشة، الرزق الحسن: الطعام. الرابع: أن السكر ما طعم من الطعام وحل شربه من ثمار النخيل والأعناب وهو الرزق الحسن، وبه قال أبو جعفر الطبري وأنشد قول الشاعر:
٨٩ (وَجَعلت عيب الأكرمين سكرا} ٩
| (بئس الصُّحاة وبئس الشرب شربهم | إذا جرى فيهم المزاءُ والسكُرُ) |
٨٩ (وَجَعلت عيب الأكرمين سكرا} ٩
198
قوله عز وجل :﴿ وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بُطونه ﴾، أي : نبيح لكم شرب ما في بطونه، فعبر عن الإباحة بالسقي.
﴿ مِن بين فرثٍ ودمٍ لبناً خالصاً ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : خالصاً من الفرث والدم.
الثاني : أن المراد من الخالص هنا الأبيض، قاله ابن بحر، ومنه قول النابغة :
فخالصة الأردان، أي : بيض الأكمام، وخضر المناكب، يعني : من حمائل السيوف. ﴿ سائغاً للشاربين ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : حلال للشاربين.
الثاني : معناه لا تعافه النفس. وقيل : إنه لا يغص أحد باللبن١.
﴿ مِن بين فرثٍ ودمٍ لبناً خالصاً ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : خالصاً من الفرث والدم.
الثاني : أن المراد من الخالص هنا الأبيض، قاله ابن بحر، ومنه قول النابغة :
| يصونون أجساداً قديمها نعيمُها | بخالصةِ الأردان خُضْر المناكب |
أحدهما : حلال للشاربين.
الثاني : معناه لا تعافه النفس. وقيل : إنه لا يغص أحد باللبن١.
١ سقط من ق..
قوله عز وجل :﴿ ومن ثَمَرات النخيل والأعناب تتخذون منه سَكراً ورزقاً حسَناً ﴾، فيها أربعة تأويلات :
أحدها : أن السكر : الخمر، والرزق الحسن : التمر والرطب والزبيب. وأنزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر، ثم حرمت من بعد. قال ابن عباس : السَّكر : ما حرم من شرابه، والرزق الحسن : ما حل من ثمرته، وبه قال مجاهد، وقتادة، وسعيد بن جبير. ومن ذلك قول الأخطل :
والسكر : الخمر، والمزاء : نوع من النبيذ المسكر.
واختلف من قال بهذا، هل خرج مخرج الإباحة، أو مخرج الخبر ؟ على وجهين :
أحدهما : أنه خرج مخرج الإباحة، ثم نسخ. قاله قتادة.
الثاني : أنه خرج مخرج الخبر، أنهم يتخذون ذلك وإن لم يحل. قاله ابن عباس٢.
الثاني : أن السّكَر : النبيذ المسكر، والرزق الحسن : التمر والزبيب. قاله الشعبي والسدي.
وجعلها أهل العراق دليلاً على إباحة النبيذ.
الثالث : أن السكر : الخل بلغة الحبشة، الرزق الحسن : الطعام.
الرابع : أن السكر ما طعم من الطعام، وحل شربه من ثمار النخيل والأعناب، وهو : الرزق الحسن، وبه قال أبو جعفر الطبري، وأنشد قول الشاعر :
وَجَعلت عيب الأكرمين سكرا
أحدها : أن السكر : الخمر، والرزق الحسن : التمر والرطب والزبيب. وأنزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر، ثم حرمت من بعد. قال ابن عباس : السَّكر : ما حرم من شرابه، والرزق الحسن : ما حل من ثمرته، وبه قال مجاهد، وقتادة، وسعيد بن جبير. ومن ذلك قول الأخطل :
| بئس الصُّحاة وبئس الشرب شربهم | إذا جرى فيهم المزاءُ والسكُرُ١ |
واختلف من قال بهذا، هل خرج مخرج الإباحة، أو مخرج الخبر ؟ على وجهين :
أحدهما : أنه خرج مخرج الإباحة، ثم نسخ. قاله قتادة.
الثاني : أنه خرج مخرج الخبر، أنهم يتخذون ذلك وإن لم يحل. قاله ابن عباس٢.
الثاني : أن السّكَر : النبيذ المسكر، والرزق الحسن : التمر والزبيب. قاله الشعبي والسدي.
وجعلها أهل العراق دليلاً على إباحة النبيذ.
الثالث : أن السكر : الخل بلغة الحبشة، الرزق الحسن : الطعام.
الرابع : أن السكر ما طعم من الطعام، وحل شربه من ثمار النخيل والأعناب، وهو : الرزق الحسن، وبه قال أبو جعفر الطبري، وأنشد قول الشاعر :
وَجَعلت عيب الأكرمين سكرا
١ يهجو الشاعر بني يربوع بأنهم سيئو الخلق سواء كانوا صحاة أم سكارى وهذا البيت من قصيدته التي مطلعها:
| خف القطين فر احوا منك أو بكروا | وازعجتم نوى في صرفها غير.. ٢ سقط من ق.. |
| (ولو أن نفسي طاوعتني لأصبحت | لها حَفَدٌ مما يُعَدّث كثيرُ) |
| (ولكنها نفس عليَّ أبيّة | عَيُوفٌ لأَصهارِ للئام قَذور) |
| (حفد الولائدُ حولهم وأسلمت | بأكفهن أزِمّةَ الأجمال) |
| (يحفدون الضيف في أبياتهم | كرماً ذلك منهم غير ذل) |
202
| (كلفت مجهولها نوقاً ثمانية | إذا الحداة على أكسائها حفدوا) |
203
﴿ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات والأرض شيئا ولا يستطيعون فلا تضربوا لله الأمثال إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء ومن رزقناه منا رزقا حسنا فهو ينفق منه سرا وجهرا هل يستوون الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون﴾ قوله عز وجل: ﴿ضرب الله مثلاً عبداً مملوكاً لا يقدر على شيء﴾ فيه وجهان: أحدهما: أنه لا يملك ما لم يؤذن وإن كان باقياً معه. الثاني: أن لسيده انتزاعه من يده وإن كان مالكاً له. ﴿ومَن رزقناه مِنا رزقاً حسناً﴾ يعني الحُرّ، وفيه وجهان: أحدهما: ملكه ما بيده. الثاني: تصرفه في الاكتساب على اختياره.
203
وفي هذا المثل قولان: أحدهما: أنه مثل ضربه الله للكافر لأنه لا خير عنده، ومن رزقناه منا رزقاً حسناً هو المؤمن، لما عنده من الخير، وهذا معنى قول ابن عباس وقتادة. الثاني: أنه مثل ضربه الله تعالى لنفسه والأوثان، لأنها لا تملك شيئاً، وإنهم عدلوا عن عبادة الله تعالى الذي يملك كل شيء، قاله مجاهد.
204
قوله عز وجل :﴿ ضرب الله مثلاً عبداً مملوكاً لا يقدر على شيء ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : أنه لا يملك ما لم يؤذن وإن كان باقياً معه.
الثاني : أن لسيده انتزاعه من يده، وإن كان مالكاً له. ﴿ ومَن رزقناه مِنا رزقاً حسناً ﴾، يعني : الحُرّ، وفيه وجهان :
أحدهما : ملكه ما بيده.
الثاني : تصرفه في الاكتساب على اختياره.
وفي هذا المثل قولان :
أحدهما : أنه مثل ضربه الله للكافر ؛ لأنه لا خير عنده، ومن رزقناه منا رزقاً حسناً، هو : المؤمن، لما عنده من الخير، وهذا معنى قول ابن عباس وقتادة.
الثاني : أنه مثل ضربه الله تعالى لنفسه والأوثان ؛ لأنها لا تملك شيئاً، وإنهم عدلوا عن عبادة الله تعالى الذي يملك كل شيء، قاله مجاهد١.
أحدهما : أنه لا يملك ما لم يؤذن وإن كان باقياً معه.
الثاني : أن لسيده انتزاعه من يده، وإن كان مالكاً له. ﴿ ومَن رزقناه مِنا رزقاً حسناً ﴾، يعني : الحُرّ، وفيه وجهان :
أحدهما : ملكه ما بيده.
الثاني : تصرفه في الاكتساب على اختياره.
وفي هذا المثل قولان :
أحدهما : أنه مثل ضربه الله للكافر ؛ لأنه لا خير عنده، ومن رزقناه منا رزقاً حسناً، هو : المؤمن، لما عنده من الخير، وهذا معنى قول ابن عباس وقتادة.
الثاني : أنه مثل ضربه الله تعالى لنفسه والأوثان ؛ لأنها لا تملك شيئاً، وإنهم عدلوا عن عبادة الله تعالى الذي يملك كل شيء، قاله مجاهد١.
١ خلاصة القول في هذه الآية أنه كما لا يستوي عندكم عبد مملوك لا يقدر من أمره على شيء ورجل حر قد رزق رزقا حسنا، فكذلك أنا وهذه الأصنام. هذا ما فهمه الجمهور من هذه الآية..
﴿وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم﴾ قوله عز وجل: ﴿وضرب الله مثلاً رجلين أحدهما أبكمُ لا يقدر على شيء وهو كَلٌّ على مولاه أينما يوجهه لا يأْتِ بخير هل يستوي هو ومن يأمُرُ بالعدل وهو على صراط مستقيم﴾ اختلف المفسرون في المثل المضروب بهذه الآية على ثلاثة أقاويل: أحدها: أنه مثل ضربه الله تعالى لنفسه وللوثن، فالأبكم الذي لا يقدر على شيء هو الوثن، والذي يأمر بالعدل هو الله تعالى، وهذا معنى قول قتادة. الثاني: أنه مثل ضربه الله تعالى للمؤمن والكافر، فالأبكم: الكافر، والذي يأمر بالعدل: المؤمن، قاله ابن عباس. الثالث: أن الأبكم: عبد كان لعثمان بن عفان رضي الله عنه كان يعرض عليه الإسلام فيأبى. ومن يأمر بالعدل: عثمان، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً.
﴿ولله غيب السماوات والأرض وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب إن الله على كل شيء قدير والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون﴾
204
قوله عزوجل: ﴿ولله غيب السموات والأرض﴾ يحتمل خمسة أوجه: أحدها: ولله علم غيب السموات والأرض، لأنه المنفرد به دون خلقه. الثاني: أن المراد بالغيب إيجاد المعدومات وإعدام الموجودات. الثالث: يعني فعل ما كان وما يكون، وأما الكائن في الحال فمعلوم. الرابع: أن غيب السماء الجزاء بالثواب العقاب. وغيب الأرض القضاء بالأرزاق والآجال. ﴿وما أمْرُ الساعة إلاَّ كلمح البصر أو هو أقرب﴾ لأنه بمنزلة قوله: ﴿كن فيكون﴾ وإنما سماها ساعة لأنها جزء من يوم القيامة وأجزاء اليوم ساعاته. وذكر الكلبي ومقاتل: أن غيب السموات هو قيام الساعة. قال مقاتل: وسبب نزولها أن كفار قريش سألوا رسول الله ﷺ عن قيام الساعة استهزاء بها، فأنزل الله تعالى هذه الآية.
205
﴿والله جعل لكم من بيوتكم سكنا وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثا ومتاعا إلى حين والله جعل لكم مما خلق ظلالا وجعل لكم من الجبال أكنانا وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر وسرابيل تقيكم بأسكم كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون فإن تولوا فإنما عليك البلاغ المبين يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها وأكثرهم الكافرون﴾ قوله عز وجل: ﴿والله جعل لكم مما خلق ظلالاً﴾ فيه وجهان: أحدهما: البيوت، قاله الكلبي. الثاني: الشجر، قاله قتادة. ﴿وجعل لكم من الجبال أكناناً﴾ الأكنان: جمع كِنّ وهو الموضع الذي يستكن فيه، وفيه وجهان:
205
أحدهما أنه ظل الجبال. الثاني: أنه ما فيها من غار أو شَرَف. ﴿وجعل لكم سرابيل تقيكم الحرّ﴾ يعني ثياب القطن والكتان والصوف. ﴿وسرابيل تقيكم بأسكم﴾ يعني الدروع التي تقي البأس، وهي الحرب. قال الزجاج: كل ما لبس من قميص ودروع فهو سربال. فإن قيل: فكيف قال: ﴿وجعل لكم من الجبال أكناناً﴾ ولم يذكر السهل وقال ﴿تقكيم الحر﴾ ولم يذكر البرد؟ فعن ذلك ثلاثة أجوبة: أحدها: أن القوم كانوا أصحاب جبال ولم يكونوا أصحاب سهل، وكانوا أهل حر ولم يكونوا أهل برد، فذكر لهم نعمه عليه مما هو مختص بهم، قاله عطاء. الثاني: أنه اكتفى بذكر احدهما عن ذكر الآخر، إذ كان معلوماً أن من اتخذ من الجبال أكناناً اتخذ من السهل، واسرابيل التي تقي الحر تقي البرد، قاله الفراء، ومثله قول الشاعر:
فكنى عن الشر ولم يذكره لأنه مدلول عليه. الثالث: أنه ذكر الجبال لأنه قدم ذكر السهل بقوله تعالى: ﴿والله جعل لكم من بيوتكم سكناً﴾ وذكر الحرَّ دون البرد تحذيراً من حر جهنم وتوقياً لاستحقاقها بالكف عن المعاصي. ﴿كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون﴾ أي تؤمنون بالله إذا عرفتم نعمه عليكم. وقرأ ابن عباس ﴿لعلكم تسلمون﴾ بفتح التاء أي تسلمون من الضرر، فاحتمل أن يكون عنى ضرر الحر والبرد واحتمل أن يكون ضرر القتال والقتل، واحتمل أن يريد ضرر العذاب في الآخرة إن اعتبرتم وآمنتم. قوله عز وجل: ﴿يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها﴾ فيه خمسة تأويلات:
| (وما أدري إذا يممتُ أرضاً | أريد الخير أيهما يليني.) |
206
أحدها: أنه عنى النبي ﷺ يعرفون نبوته ثم ينكرونها ويكذبونه، قاله السدي. الثاني: أنهم يعرفون منا عدد الله تعالى عليهم في هذه السورة من النعم وأنها من عند الله وينكرونها بقولهم أنهم ورثوا ذلك عن آبائهم، قاله مجاهد. الثالث: أن انكارها أن يقول الرجل: لولا فلان ما كان كذا وكذا ولولا فلانٌ ما أصبت كذا، قاله عون بن عبد الله. الرابع: أن معرفتهم بالنعمة إقرارهم بأن الله رزقهم، وإنكارهم قولهم: رزقنا ذلك بشفاعة آلهتنا. الخامس: يعرفون نعمة الله بتقلبهم فيها، وينكرونها بترك الشكر عليها. ويحتمل سادساً: يعرفونها في الشدة، وينكرونها في الرخاء. ويحتمل سابعاً يعرفونها بأقوالهم، وينكرونها بأفعالهم. قال الكلبي: هذه السورة تسمى سورة النعم، لما ذكر الله فيها من كثرة نعمه على خلقه. ﴿وأكثرهم الكفارون﴾ فيه وجهان: أحدهما: معناه وجميعهم كافرون، فعبر عن الجميع بالأكثر، وهذا معنى قول الحسن. الثاني: أنه قال ﴿وأكثرهم الكافرون﴾ لأن فيهم من جرى عليه حكم الكفر تبعاً لغيره كالصبيان والمجانين، فتوجه الذكر إلى المكلفين.
207
قوله عز وجل :﴿ والله جعل لكم مما خلق ظلالاً ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : البيوت، قاله الكلبي.
الثاني١ : الشجر، قاله قتادة.
﴿ وجعل لكم من الجبال أكناناً ﴾، الأكنان : جمع كِنّ، وهو الموضع الذي يستكن فيه٢، وفيه وجهان :
أحدهما : أنه ظل الجبال.
الثاني : أنه ما فيها من غار أو شَرَف٣.
﴿ وجعل لكم سرابيل تقيكم الحرّ ﴾، يعني : ثياب القطن والكتان والصوف.
﴿ وسرابيل تقيكم بأسكم ﴾، يعني : الدروع التي تقي البأس، وهي : الحرب.
قال الزجاج : كل ما لبس من قميص ودروع فهو سربال٤.
فإن قيل : فكيف قال :﴿ وجعل لكم من الجبال أكناناً ﴾، ولم يذكر السهل، وقال :﴿ تقكيم الحر ﴾، ولم يذكر البرد ؟
فعن ذلك ثلاثة أجوبة :
أحدها : أن القوم كانوا أصحاب جبال ولم يكونوا أصحاب سهل، وكانوا أهل حر ولم يكونوا أهل برد، فذكر لهم نعمه عليه مما هو مختص بهم، قاله عطاء.
الثاني : أنه اكتفى بذكر أحدهما عن ذكر الآخر، إذ كان معلوماً أن من اتخذ من الجبال أكناناً اتخذ من السهل، والسرابيل التي تقي الحر تقي البرد، قاله الفراء، ومثله قول الشاعر :
فكنى عن الشر ولم يذكره ؛ لأنه مدلول عليه.
الثالث : أنه ذكر الجبال لأنه قدم ذكر السهل بقوله تعالى :﴿ والله جعل لكم من بيوتكم سكناً ﴾، وذكر الحرَّ دون البرد تحذيراً من حر جهنم وتوقياً لاستحقاقها بالكف عن المعاصي. ﴿ كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون٦ ﴾، أي : تؤمنون بالله إذا عرفتم نعمه عليكم. وقرأ ابن عباس :﴿ لعلكم تسلمون ﴾، بفتح التاء، أي : تسلمون من الضرر، فاحتمل أن يكون عنى ضرر الحر والبرد، واحتمل أن يكون ضرر القتال والقتل، واحتمل أن يريد ضرر العذاب في الآخرة إن اعتبرتم وآمنتم٧.
أحدهما : البيوت، قاله الكلبي.
الثاني١ : الشجر، قاله قتادة.
﴿ وجعل لكم من الجبال أكناناً ﴾، الأكنان : جمع كِنّ، وهو الموضع الذي يستكن فيه٢، وفيه وجهان :
أحدهما : أنه ظل الجبال.
الثاني : أنه ما فيها من غار أو شَرَف٣.
﴿ وجعل لكم سرابيل تقيكم الحرّ ﴾، يعني : ثياب القطن والكتان والصوف.
﴿ وسرابيل تقيكم بأسكم ﴾، يعني : الدروع التي تقي البأس، وهي : الحرب.
قال الزجاج : كل ما لبس من قميص ودروع فهو سربال٤.
فإن قيل : فكيف قال :﴿ وجعل لكم من الجبال أكناناً ﴾، ولم يذكر السهل، وقال :﴿ تقكيم الحر ﴾، ولم يذكر البرد ؟
فعن ذلك ثلاثة أجوبة :
أحدها : أن القوم كانوا أصحاب جبال ولم يكونوا أصحاب سهل، وكانوا أهل حر ولم يكونوا أهل برد، فذكر لهم نعمه عليه مما هو مختص بهم، قاله عطاء.
الثاني : أنه اكتفى بذكر أحدهما عن ذكر الآخر، إذ كان معلوماً أن من اتخذ من الجبال أكناناً اتخذ من السهل، والسرابيل التي تقي الحر تقي البرد، قاله الفراء، ومثله قول الشاعر :
| وما أدري إذا يممتُ أرضاً | أريد الخير أيهما يليني٥. |
الثالث : أنه ذكر الجبال لأنه قدم ذكر السهل بقوله تعالى :﴿ والله جعل لكم من بيوتكم سكناً ﴾، وذكر الحرَّ دون البرد تحذيراً من حر جهنم وتوقياً لاستحقاقها بالكف عن المعاصي. ﴿ كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون٦ ﴾، أي : تؤمنون بالله إذا عرفتم نعمه عليكم. وقرأ ابن عباس :﴿ لعلكم تسلمون ﴾، بفتح التاء، أي : تسلمون من الضرر، فاحتمل أن يكون عنى ضرر الحر والبرد، واحتمل أن يكون ضرر القتال والقتل، واحتمل أن يريد ضرر العذاب في الآخرة إن اعتبرتم وآمنتم٧.
١ سقط من ق..
٢ ويقي الإنسان من المطر والريح وغير ذلك..
٣ الشرف: المكان العالي..
٤ سقط من ق..
٥ البيت للمثقب العبدي، وبعده قوله:
أ أ لخير الذي أنا أبتغيه أم الشر الذي هو يبتغيني
انظر معجم شواهد العربية للأستاذ عبد السلام هارون (النون المكسورة) وقد استشهد القرطبي بهذين البيتين في هذا الموضع دون أن ينسبهما..
٦ رويت هذه القراءة عن ابن عباس بإسناد ضعيف، وقراءة العامة بضم التاء أرجح وهي المختارة..
٧ سقط من ق..
٢ ويقي الإنسان من المطر والريح وغير ذلك..
٣ الشرف: المكان العالي..
٤ سقط من ق..
٥ البيت للمثقب العبدي، وبعده قوله:
أ أ لخير الذي أنا أبتغيه أم الشر الذي هو يبتغيني
انظر معجم شواهد العربية للأستاذ عبد السلام هارون (النون المكسورة) وقد استشهد القرطبي بهذين البيتين في هذا الموضع دون أن ينسبهما..
٦ رويت هذه القراءة عن ابن عباس بإسناد ضعيف، وقراءة العامة بضم التاء أرجح وهي المختارة..
٧ سقط من ق..
قوله عز وجل :﴿ يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها ﴾، فيه خمسة تأويلات :
أحدها : أنه عنى [ بالنعمة ] النبي صلى الله عليه وسلم، يعرفون نبوته ثم ينكرونها ويكذبونه، قاله السدي.
الثاني : أنهم يعرفون ما عدد الله تعالى عليهم في هذه السورة من النعم، وأنها من عند الله وينكرونها بقولهم أنهم ورثوا ذلك عن آبائهم، قاله مجاهد.
الثالث : أن إنكارها أن يقول الرجل : لولا فلان ما كان كذا وكذا، ولولا فلانٌ ما أصبت كذا، قاله عون بن عبد الله.
الرابع : أن معرفتهم بالنعمة إقرارهم بأن الله رزقهم، وإنكارهم قولهم : رزقنا ذلك بشفاعة آلهتنا.
الخامس : يعرفون نعمة الله بتقلبهم فيها، وينكرونها بترك الشكر عليها.
ويحتمل سادساً : يعرفونها في الشدة، وينكرونها في الرخاء.
ويحتمل سابعاً يعرفونها بأقوالهم، وينكرونها بأفعالهم. قال الكلبي : هذه السورة تسمى سورة النعم، لما ذكر الله فيها من كثرة نعمه على خلقه.
﴿ وأكثرهم الكافرون ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : معناه وجميعهم كافرون، فعبر عن الجميع بالأكثر، وهذا معنى قول الحسن.
الثاني : أنه قال :﴿ وأكثرهم الكافرون ﴾ ؛ لأن فيهم من جرى عليه حكم الكفر تبعاً لغيره كالصبيان والمجانين، فتوجه الذكر إلى المكلفين.
أحدها : أنه عنى [ بالنعمة ] النبي صلى الله عليه وسلم، يعرفون نبوته ثم ينكرونها ويكذبونه، قاله السدي.
الثاني : أنهم يعرفون ما عدد الله تعالى عليهم في هذه السورة من النعم، وأنها من عند الله وينكرونها بقولهم أنهم ورثوا ذلك عن آبائهم، قاله مجاهد.
الثالث : أن إنكارها أن يقول الرجل : لولا فلان ما كان كذا وكذا، ولولا فلانٌ ما أصبت كذا، قاله عون بن عبد الله.
الرابع : أن معرفتهم بالنعمة إقرارهم بأن الله رزقهم، وإنكارهم قولهم : رزقنا ذلك بشفاعة آلهتنا.
الخامس : يعرفون نعمة الله بتقلبهم فيها، وينكرونها بترك الشكر عليها.
ويحتمل سادساً : يعرفونها في الشدة، وينكرونها في الرخاء.
ويحتمل سابعاً يعرفونها بأقوالهم، وينكرونها بأفعالهم. قال الكلبي : هذه السورة تسمى سورة النعم، لما ذكر الله فيها من كثرة نعمه على خلقه.
﴿ وأكثرهم الكافرون ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : معناه وجميعهم كافرون، فعبر عن الجميع بالأكثر، وهذا معنى قول الحسن.
الثاني : أنه قال :﴿ وأكثرهم الكافرون ﴾ ؛ لأن فيهم من جرى عليه حكم الكفر تبعاً لغيره كالصبيان والمجانين، فتوجه الذكر إلى المكلفين.
﴿ويوم نبعث من كل أمة شهيدا ثم لا يؤذن للذين كفروا ولا هم يستعتبون وإذا رأى الذين ظلموا العذاب فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون وإذا رأى الذين أشركوا شركاءهم قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعو من دونك فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون وألقوا إلى الله يومئذ السلم وضل عنهم ما كانوا يفترون الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب بما كانوا يفسدون﴾
207
قوله عز وجل: ﴿وألقوا إلى الله يومئذ السلم﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: استسلامهم لعذابه، وخضوعهم لعزه. الثاني: إقرارهم بما كانوا ينكرون من طاعته. ﴿وضَلَّ عنهم ما كانوا يفترون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: وبطل ما كانوا يأملون. الثاني: خذلهم ما كانوا به يستنصرون. قوله عز وجل: ﴿الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زِدناهُم عذاباً فوق العذاب﴾ فيه وجهان: أحدهما: أن الزيادة هي عذاب الدنيا مع ما يستحق من عذاب الآخرة. الثاني: أن أحد العذابين على كفرهم، والعذاب الآخر على صدهم عن سبيل الله ومنعهم لغيرهم من الإيمان. ﴿بما كانوا يفسدون﴾ في الدنيا بالمعاصي.
208
قوله عز وجل :﴿ وألقوا إلى الله يومئذ السلم ﴾، يحتمل وجهين :
أحدهما : استسلامهم لعذابه، وخضوعهم لعزه.
الثاني : إقرارهم بما كانوا ينكرون من طاعته.
﴿ وضَلَّ عنهم ما كانوا يفترون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : وبطل ما كانوا يأملون.
الثاني : خذلهم ما كانوا به يستنصرون.
أحدهما : استسلامهم لعذابه، وخضوعهم لعزه.
الثاني : إقرارهم بما كانوا ينكرون من طاعته.
﴿ وضَلَّ عنهم ما كانوا يفترون ﴾ يحتمل وجهين :
أحدهما : وبطل ما كانوا يأملون.
الثاني : خذلهم ما كانوا به يستنصرون.
قوله عز وجل :﴿ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زِدناهُم عذاباً فوق العذاب ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : أن الزيادة هي عذاب الدنيا، مع ما يستحق من عذاب الآخرة.
الثاني : أن أحد العذابين على كفرهم، والعذاب الآخر على صدهم عن سبيل الله ومنعهم لغيرهم من الإيمان.
﴿ بما كانوا يفسدون ﴾، في الدنيا بالمعاصي.
أحدهما : أن الزيادة هي عذاب الدنيا، مع ما يستحق من عذاب الآخرة.
الثاني : أن أحد العذابين على كفرهم، والعذاب الآخر على صدهم عن سبيل الله ومنعهم لغيرهم من الإيمان.
﴿ بما كانوا يفسدون ﴾، في الدنيا بالمعاصي.
﴿ويوم نبعث في كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيدا على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين﴾ قوله عز وجل: ﴿ويوم نبعث في كل أمةٍ شهيداً عليهم من أنفسِهم﴾ وهم الأنبياء شهداء على أممهم يوم القيامة وفي كل زمان شهيد وإن لم يكن نبياً. وفيهم قولان: أحدهما: أنهم أئمة الهدى الذين هم خلفاء الأنبياء. الثاني: أنهم العلماء الذين حفظ الله بهم شرائع أنبيائه. ﴿وجئنا بك شهيداً على هؤلاء﴾ يعني محمداً ﷺ شهيداً على أمته.
﴿إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون﴾
208
قوله عز وجل: ﴿إنّ الله يأمر بالعدل والإحسان... ﴾ الآية. في تأويل هذه الآية ثلاثة أقاويل: أحدها: أن العدل: شهادة أن لا إله إلا الله، والإحسان: الصبر على أمره ونهيه وطاعة الله في سره وجهره ﴿وإيتاء ذي القربى﴾ صلة الرحم، ﴿وينهى عن الفحشاء﴾ يعني الزنى، ﴿والمنكر﴾ القبائح. ﴿والبغي﴾ الكبر والظلم حكاه ابن جرير الطبري. الثاني: أن العدل: القضاء بالحق، والإحسان: التفضل بالإنعام، وإيتاء ذي القربى: ما يستحقونه من النفقات. وينهى عن الفحشاء ما يستسر بفعله من القبائح. والمنكر: ما يتظاهر به منها فينكر. والبغي: منا يتطاول به من ظلم وغيره، وهذا معنى ما ذكره ابن عيسى. الثالث: أن العدل ها هنا استواء السريرة والعلانية في العمل لله. والإحسان أن تكون سريرته أحسن من علانيته. والفحشاء والمنكر: أن تكون علانيته أحسن من سريرته، قاله سفيان بن عيينة. فأمر بثلاث ونهى عن ثلاث. ﴿يعظكم لعلكم تذكرون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: تتذكرون ما أمركم به وما نهاكم عنه. الثاني: تتذكرون ما أعده من ثواب طاعته وعقاب معصيته.
209
﴿وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها وقد جعلتم الله عليكم كفيلا إن الله يعلم ما تفعلون ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا تتخذون أيمانكم دخلا بينكم أن تكون أمة هي أربى من أمة إنما يبلوكم الله به وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون﴾ قوله عز وجل: ﴿وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم﴾ يحتمل ثلاثة أوجه: أحدها: أنه النذور.
209
الثاني: ما عاهد الله عليه من عهد في طاعة الله. الثالث: أنه التزام أحكام الدين بعد الدخول فيه. ﴿ولا تنقضوا الأيمان بَعْدَ توكيدها﴾ يحتمل ثلاثة أوجه: أحدها: لا تنقضوها بالامتناع بعد توكيدها بالالتزام. الثاني: لا تنقضوها بالعذر بعد توكيدها بالوفاء. الثالث: لا تنقضوها بالحنث بعد توكيدها بالِبّر. وفي هذه الآية ثلاثة أقاويل: أحدها: أنها نزلت في بيعة النبي صلى الله عليه وسلم. الثاني: أنها نزلت في الحلف الذي كان في الجاهلية بين أهل الشرك، فجاء الإسلام بالوفاء به. الثالث: أنها نزلت في كل عقد يمين عقده الإنسان على نفسه مختاراً يجب عليه الوفاء به ما لم تدع ضرورة إلى حله. وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (فليأت الذي هو خير) محمول على الضرورة دون المباح. وأهل الحجاز يقولون. وكّدت هذه اليمين توكيداً، وأهل نجد يقولون أكدتها تأكيداً. قوله عز وجل: ﴿ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثاً﴾ وهذا مثل ضربه الله تعالى لمن نقض عهده، وفيه قولان: أحدها: أنه عنى الحبْل، فعبر عنه بالغزل، قاله مجاهد. الثاني: أنه عنى الغزل حقيقة. ﴿من بعد قوة﴾ فيه قولان: أحدهما: من بعد إبرام. قاله قتادة.
210
الثاني: أن القوة ما غزل على طاق ولم يثن. ﴿أنكاثاً﴾ يعني أنقاضاً، واحده نكث، وكل شيء نقض بعد الفتل أنكاثٌ. وقيل أن التي نقضت غزلها من بعد قوة امرأة بمكة حمقاء، قال الفراء: إنها ريطة بنت عمرو بن كعب بن سعد بن تيم بن مُرّة، سميت جعدة لحمقها، كانت تغزل الصوف ثم تنقضه بعدما تبرمه، فلما كان هذا الفعل لو فعلتموه سفهاً تنكرونه كذلك نقض العهد الذي لا تنكرونه. ﴿تتخذون أيمانكُمْ دَخَلاً بينكُمْ﴾ فيه ستة تأويلات: أحدها: أن الدخل الغرور. الثاني: أن الدخل الخديعة. الثالث: أنه الغل والغش. الرابع: أن يكون داخل القلب من الغدر غير ما في الظاهر من لزوم الوفاء. الخامس: أنه الغدر والخيانة، قاله قتادة. السادس: أنه الحنث في الأيمان المؤكدة. ﴿أن تكون أمة هي أربى من أمة﴾ أن أكثر عدداً وأزيد مدداً، فتطلب بالكثرة أن تغدر بالأقل بأن تستبدل بعهد الأقل عهد الأكثر. وأربى: أفعل الربا، قال الشاعر:
| (أسمر خطيّاً كأنّ كعوبه | نوى القسب أو أربى ذراعاً على عشر) |
| أسمر خطيّاً كأنّ كعوبه | نوى القسب أو أربى ذراعاً على عشر |
١ سقط من ق..
٢ قال المفسرون: نزلت هذه الآية في العرب الذين كانت القبيلة منهم إذا حالفت أخرى ثم جاءت إحداهما قبيلة كبيرة قد أخلتها، غدرت الأولى ونقضت عهدها ورجعت إلى هذه الكبرى، قاله مجاهد..
٢ قال المفسرون: نزلت هذه الآية في العرب الذين كانت القبيلة منهم إذا حالفت أخرى ثم جاءت إحداهما قبيلة كبيرة قد أخلتها، غدرت الأولى ونقضت عهدها ورجعت إلى هذه الكبرى، قاله مجاهد..
﴿ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن يضل من يشاء ويهدي من يشاء ولتسألن عما كنتم تعملون ولا تتخذوا أيمانكم دخلا بينكم فتزل قدم بعد ثبوتها وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله ولكم عذاب عظيم ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا إنما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمون ما عندكم ينفد وما عند الله باق ولنجزين الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون﴾
211
قوله عز وجل: ﴿ما عندكم ينفد وما عند الله باقٍ﴾ فيه وجهان: أحدهما: يريد به أن الدنيا فانية، والآخرة باقية. الثاني: أن طاعتكم تفنى وثوابها يبقى.
212
قوله عز وجل :﴿ ما عندكم ينفد وما عند الله باقٍ ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : يريد به أن الدنيا فانية، والآخرة باقية.
الثاني : أن طاعتكم تفنى، وثوابها يبقى.
أحدهما : يريد به أن الدنيا فانية، والآخرة باقية.
الثاني : أن طاعتكم تفنى، وثوابها يبقى.
﴿من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون﴾ قوله عز وجل: ﴿مَن عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينهُ حياةً طيبة﴾ فيها خمسة تأويلات: أحدها: أنها الرزق الحلال، قاله ابن عباس. الثاني: أنها القناعة، قاله علي بن أبي طالب رضي الله عنه والحسن البصري. الثالث: أن يكون مؤمناً بالله عاملاً بطاعته، قاله الضحاك. الرابع: أنها السعادة، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً. الخامس: أنها الجنة، قاله مجاهد وقتادة. ويحتمل سادساً: أن تكون الحياة الطيبة العافية والكفاية. ويحتمل سابعاً: أنها الرضا بالقضاء. ﴿ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن يجازى على أحسن الأعمال وهي الطاعة، دون المباح منها. الثاني: مضاعفة الجزاء وهو الأحسن، كما قال تعالى ﴿من جاءَ بالحسنة فله عشر أمثالها﴾ [الأنعام: ١٦٠].
﴿فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون إنما سلطانه على الذين يتولونه والذين هم به مشركون﴾ قوله عز وجل: ﴿فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم﴾ فيه ثلاثة أوجه: أحدها: فإذا أردت قراءة القرآن فاستعذ بالله تعالى، قاله الزجاج.
212
الثاني: فإذا كنت قارئاً فاستعذ بالله. الثالث: أنه من المؤخر الذي معناه مقدم، وتقديره: فإذا استعذت بالله من الشيطان الرجيم فاقرأ القرآن. والاستعاذة هي استدفاع الأذى بالأعلى من وجه الخضوع والتذلل والمعنى فاستعذ بالله من وسوسة الشيطان عند قراءتك لتسلم في التلاوة من الزلل، وفي التأويل من الخطأ. وقد ذكرنا في صدر الكتاب معنى الرجيم. قوله عز وجل: ﴿إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون﴾ فيه أربعة تأويلات: أحدها: ليس له قدرة على أن يحملهم على ذنب لا يغفر، قاله سفيان. الثاني: ليس له حجة على ما يدعوهم إليه من المعاصي، قاله مجاهد. الثالث: ليس له عليهم سلطان لاستعاذتهم باللَّه منه، لقوله تعالى ﴿وإمّا ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه هو السميع العليم﴾ [فصلت: ٣٦]. الرابع: أنه ليس له عليهم سلطان بحال لأن الله تعالى صرف سلطانه عنهم حين قال عدو الله إبليس ﴿ولأغوينهم أجميعن إلا عبادَك منهم المخلصين﴾ [الحجر: ٣٩ - ٤٠] فقال الله تعالى ﴿إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين﴾ [الحجر: ٤٢] وفي معنى السلطان وجهان: أحدهما: الحجة، ومنه سمي الوالي سلطاناً لأنه حجة الله تعالى في الأرض. الثاني: أنها القدرة، مأخوذ من السُّلْطَة، وكذلك سمي السلطان سلطاناً لقدرته. ﴿إنما سلطانه على الذين يتولونه﴾ يعني يتبعونه. ﴿والذين هُمْ به مشركون﴾ فيه ثلاثة أقاويل: أحدها: والذين هم بالله مشركون، قاله مجاهد. الثاني: والذين أشركوا الشيطان في أعمالهم، قاله الربيع بن أنس. الثالث: والذين هم لأجل الشيطان وطاعته مشركون، قاله ابن قتيبة.
213
قوله عز وجل :﴿ إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون ﴾، فيه أربعة تأويلات :
أحدها : ليس له قدرة على أن يحملهم على ذنب لا يغفر، قاله سفيان.
الثاني : ليس له حجة على ما يدعوهم إليه من المعاصي، قاله مجاهد.
الثالث : ليس له عليهم سلطان لاستعاذتهم باللَّه منه، لقوله تعالى :﴿ وإمّا ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه١ هو السميع العليم ﴾ [ فصلت : ٣٦ ].
الرابع : أنه ليس له عليهم سلطان بحال ؛ لأن الله تعالى صرف سلطانه عنهم حين قال عدو الله إبليس :﴿ ولأغوينهم أجميعن٢ إلا عبادَك منهم المخلصين٣ ﴾، فقال الله تعالى :﴿ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين٤ ﴾
وفي معنى السلطان وجهان :
أحدهما : الحجة، ومنه سمي الوالي سلطاناً ؛ لأنه حجة الله تعالى في الأرض.
الثاني : أنها القدرة، مأخوذ من السُّلْطَة٥، وكذلك سمي السلطان سلطاناً لقدرته.
أحدها : ليس له قدرة على أن يحملهم على ذنب لا يغفر، قاله سفيان.
الثاني : ليس له حجة على ما يدعوهم إليه من المعاصي، قاله مجاهد.
الثالث : ليس له عليهم سلطان لاستعاذتهم باللَّه منه، لقوله تعالى :﴿ وإمّا ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه١ هو السميع العليم ﴾ [ فصلت : ٣٦ ].
الرابع : أنه ليس له عليهم سلطان بحال ؛ لأن الله تعالى صرف سلطانه عنهم حين قال عدو الله إبليس :﴿ ولأغوينهم أجميعن٢ إلا عبادَك منهم المخلصين٣ ﴾، فقال الله تعالى :﴿ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين٤ ﴾
وفي معنى السلطان وجهان :
أحدهما : الحجة، ومنه سمي الوالي سلطاناً ؛ لأنه حجة الله تعالى في الأرض.
الثاني : أنها القدرة، مأخوذ من السُّلْطَة٥، وكذلك سمي السلطان سلطاناً لقدرته.
١ في ق من الشيطان الرجيم "وهو خطأ فإن هذه الآية من سورة فصلت (رقم ٣٦) وقد خلط الناسخ بين آيتين..
٢ الآيتان ٣٩ و ٤٠ من سورة الحجر..
٣ الآيتان ٣٩ و ٤٠ من سورة الحجر..
٤ آية ٤٢ من سورة الحجر..
٥ في ك: السلاطة وهو تحريف لأن السلاطة حدة اللسان..
٢ الآيتان ٣٩ و ٤٠ من سورة الحجر..
٣ الآيتان ٣٩ و ٤٠ من سورة الحجر..
٤ آية ٤٢ من سورة الحجر..
٥ في ك: السلاطة وهو تحريف لأن السلاطة حدة اللسان..
﴿ إنما سلطانه على الذين يتولونه ﴾، يعني : يتبعونه.
﴿ والذين هُمْ به مشركون ﴾، فيه ثلاثة أقاويل :
أحدها : والذين هم بالله مشركون، قاله مجاهد. الثاني : والذين أشركوا الشيطان في أعمالهم، قاله الربيع بن أنس.
الثالث : والذين هم لأجل الشيطان وطاعته مشركون، قاله ابن قتيبة.
﴿ والذين هُمْ به مشركون ﴾، فيه ثلاثة أقاويل :
أحدها : والذين هم بالله مشركون، قاله مجاهد. الثاني : والذين أشركوا الشيطان في أعمالهم، قاله الربيع بن أنس.
الثالث : والذين هم لأجل الشيطان وطاعته مشركون، قاله ابن قتيبة.
{وإذا بدلنا آية مكان آية والله أعلم بما ينزل قالوا إنما
213
أنت مفتر بل أكثرهم لا يعلمون قل نزله روح القدس من ربك بالحق ليثبت الذين آمنوا وهدى وبشرى للمسلمين} قوله عز وجل: ﴿وإذا بدّلنا آيةً مكان آيةٍ﴾ فيه وجهان: أحدهما: شريعة تقدمت بشريعة مستأنفة، قاله ابن بحر. الثاني: وهو قول الجمهور أي نسخنا آية بآية، إما نسخ الحكم والتلاوة وإما نسخ الحكم مع بقاء التلاوة. ﴿والله أعلم بما ينزل﴾ يعني أعلم بالمصلحة فيه ينزله ناسخاً ويرفعه منسوخاً. ﴿قالوا إنما مفْتَرٍ﴾ أي كاذب. ﴿بل أكثرهم لا يعلمون﴾ فيه وجهان: أحدهما: لا يعلمون جواز النسخ. الثاني: لا يعلمون سبب ورود النسخ.
214
﴿ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر لسان الذي يلحدون إليه أعجمي وهذا لسان عربي مبين إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ولهم عذاب أليم إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله وأولئك هم الكاذبون﴾ قوله عز وجل: ﴿ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمُه بشرٌ﴾ اختلف في اسم من أراده المشركون فيما ذكروه من تعليم رسول الله ﷺ على أربعة أقاويل: أحدها: أنه بلعام وكان قيناً بمكة، وكان رسول الله ﷺ يدخل عليه يعلمه، فاتهمته قريش أنه كان يتعلم منه، قاله مجاهد. الثاني: أنه كان عبداً أعجمياً لامرأة بمكة، يقال له أبو فكيهة، كان يغشى رسول الله ﷺ فيقرأ عليه ويتعلم منه، فقالوا لمولاته احبسيه فحبستْه، وقالت له: اكنس
214
البيت وكل كناسته، ففعل وقال: والله ما أكلت أطيب منه ولا أحلى، وكان يسأل مولاته بعد ذلك أن تحبسه فلا تفعل. الثالث: أنهما غلامان لبني الحضرمي، وكانا من أهل عين التمر صيقلين يعملان السيوف اسم أحدها يسار، والآخر جبر، وكانا يقرآن التوراة، وكان رسول الله ربما جلس إليهما، قاله حصين بن عبد الله بن مسلم. الرابع: أنه سلمان الفارسي، قاله الضحاك. ﴿لسان الذي يلحدون إليه أعجمي﴾ في يلحدون تأويلان: أحدهما: يميلون إليه. الثاني: يعترضون به، يعني أن لسان من نسبوا رسول الله ﷺ إلى التعلم منه أعجمي. ﴿وهذا لسانٌ عربيٌ مبين﴾ يعني باللسان القرآن لأنه يقرأ باللسان، والعرب تقول: هذا لسان فلان، تريد كلامه، قال الشاعر:
| (لسان السوء تهديها إلينا | وخُنْتَ وما حسبتُك أن تخونا) |
| (فأكرمه الأقوام من كل معشر | كرام فإن كذبتني فاسأل الأمم) |
﴿ وآتيناه في الدنيا حسنة ﴾، فيه أربعة تأويلات :
أحدها : أن الحسنة النبوة، قاله الحسن.
الثاني : لسان صدق، قاله مجاهد.
الثالث : أن جميع أهل الأديان يتولونه ويرضونه، قاله قتادة.
الرابع : أنها تنويه الله بذكره في الدنيا بطاعته لربه. حكاه ابن عيسى.
ويحتمل خامساً : أنه بقاء ضيافته وزيارة الأمم لقبره.
﴿ وإنه في الآخرة لمن الصالحين ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : في منازل الصالحين في الجنة.
الثاني : من الرسل المقربين١.
أحدها : أن الحسنة النبوة، قاله الحسن.
الثاني : لسان صدق، قاله مجاهد.
الثالث : أن جميع أهل الأديان يتولونه ويرضونه، قاله قتادة.
الرابع : أنها تنويه الله بذكره في الدنيا بطاعته لربه. حكاه ابن عيسى.
ويحتمل خامساً : أنه بقاء ضيافته وزيارة الأمم لقبره.
﴿ وإنه في الآخرة لمن الصالحين ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : في منازل الصالحين في الجنة.
الثاني : من الرسل المقربين١.
١ سقط من ق..
قوله عز وجل :﴿ ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفاً ﴾، فيه قولان :
أحدهما : اتباعه في جميع ملته إلا ما أمر بتركه، وهذا قول بعض أصحاب الشافعي، وهذا دليل على جواز الأفضل للمفضول ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أفضل الأنبياء.
الثاني : اتباعه في التبرؤ من الأوثان والتدين بالإسلام، قاله أبو جعفر الطبري.
أحدهما : اتباعه في جميع ملته إلا ما أمر بتركه، وهذا قول بعض أصحاب الشافعي، وهذا دليل على جواز الأفضل للمفضول ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أفضل الأنبياء.
الثاني : اتباعه في التبرؤ من الأوثان والتدين بالإسلام، قاله أبو جعفر الطبري.
﴿إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون﴾ قوله عز وجل: ﴿إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه﴾ وهم اليهود وفي اختلافهم في السبت ثلاثة أقاويل: أحدها: أن بعضهم جعله أعظم الأيام حُرْمَةً لأن الله فرغ من خلق الأشياء فيه. الثاني: أن بعضهم جعل الأحد أعظم حُرمة منه لأن الله ابتدأ خلق الأشياء فيه. الثالث: أنهم عدلوا عما أمروا به من تعظيم الجمعة تغليباً لحرمة السبت والأحد، قاله مجاهد وابن زيد.
﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين﴾ قوله عز وجل: ﴿ادعُ إلى سبيل ربِّك﴾ يعني إلى دين ربك وهو الإسلام. ﴿بالحكمة﴾ فيها تأويلان: أحدهما: بالقرآن، قاله الكلبي. الثاني: بالنبوة، وهو محتمل. ﴿والموعظة الحسنة﴾ فيها تأويلان: أحدهما: بالقرآن في لين من القول، قاله الكلبي. الثاني: بما فيه من الأمر والنهي، قاله مقاتل. ﴿وجادلْهُم بالتي هي أحسنُ﴾ فيه أربعة أوجه: أحدها: يعني بالعفو. الثاني: بأن توقظ القلوب ولا تسفه العقول. الثالث: بأن ترشد الخلف ولا تذم السلف. الرابع: على قدر ما يحتملون. روى نافع عن ابن عمر عن النبي ﷺ أنه قال: (أمرنا معاشر الأنبياء أن نكلم الناس على قدر عقولهم).
﴿وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين واصبر وما صبرك إلا بالله ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرون إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون﴾ قوله عز وجل: ﴿وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عُوقبتم به﴾ فيها قولان: أحدهما: أنها نزلت في قتلى أحُد حين مثلت بهم قريش. واختلف قائل ذلك في نسخه على قولين: أحدهما: أنها منسوخة بقوله تعالى: ﴿واصبر وما صبرك إلا بالله﴾ الثاني: أنها ثابتة غير منسوخة فهذا أحد القولين. والقول الثاني: أنها نزلت في كل مظلوم ان يقتص من ظالمه، قاله ابن سيرين ومجاهد ﴿واصبر﴾ فيه وجهان: أحدهما: اصبر على ما أصابك من الأذى، وهو محتمل. الثاني: واصبر بالعفو عن المعاقبة بمثل ما عاقبوا من المثلة بقتلى أُحد، قاله الكلبي. ﴿وما صبر إلا بالله﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: وما صبر إلا بمعونة الله.
221
الثاني: وما صبرك إلا لوجه الله. ﴿ولا تحزن عليهم﴾ فيه وجهان: أحدهما: إن لم يقبلوا. الثاني: إن لم يؤمنوا. ﴿ولا تك في ضيقٍ مما يمكرون﴾ قرأ بن كثير ﴿ضيق﴾ بالكسر وقرأ الباقون بالفتح. وفي الفرق بينهما قولان: أحدهما: أنه بالفتح ما قل، وبالكسر ما كثر، قاله أبو عبيدة. الثاني: أنه بالفتح ما كان في الصدر، وبالكسر ما كان في الموضع الذي يتسع ويضيق، قاله الفراء. قوله عز وجل: ﴿إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون﴾ اتقوا يعني فيما حرم الله عليهم. والذين هم محسنون فيما فرضه الله تعالى، فجمع في هذه الآية اجتناب المعاصي وفعل الطاعات. وقوله: ﴿مع الذين اتقوا﴾ أي ناصر الذي اتقوا. وقال بعض أصحاب الخواطر: من اتقى الله في أفعاله أحْسَنَ إليه في أحواله، والله أعلم.
222
سورة الإسراء
223
﴿ واصبر ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : اصبر على ما أصابك من الأذى، وهو محتمل.
الثاني : واصبر بالعفو عن المعاقبة بمثل ما عاقبوا من المثلة بقتلى أُحد، قاله الكلبي.
﴿ وما صبرك إلا بالله ﴾، يحتمل وجهين :
أحدهما : وما صبر إلا بمعونة الله.
الثاني : وما صبرك إلا لوجه الله.
﴿ ولا تحزن عليهم ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : إن لم يقبلوا.
الثاني : إن لم يؤمنوا.
﴿ ولا تك في ضيقٍ مما يمكرون ﴾، قرأ بن كثير :﴿ ضيق ﴾، بالكسر، وقرأ الباقون بالفتح. وفي الفرق بينهما قولان :
أحدهما : أنه بالفتح ما قل، وبالكسر ما كثر، قاله أبو عبيدة.
الثاني : أنه بالفتح ما كان في الصدر، وبالكسر ما كان في الموضع الذي يتسع ويضيق، قاله الفراء.
أحدهما : اصبر على ما أصابك من الأذى، وهو محتمل.
الثاني : واصبر بالعفو عن المعاقبة بمثل ما عاقبوا من المثلة بقتلى أُحد، قاله الكلبي.
﴿ وما صبرك إلا بالله ﴾، يحتمل وجهين :
أحدهما : وما صبر إلا بمعونة الله.
الثاني : وما صبرك إلا لوجه الله.
﴿ ولا تحزن عليهم ﴾، فيه وجهان :
أحدهما : إن لم يقبلوا.
الثاني : إن لم يؤمنوا.
﴿ ولا تك في ضيقٍ مما يمكرون ﴾، قرأ بن كثير :﴿ ضيق ﴾، بالكسر، وقرأ الباقون بالفتح. وفي الفرق بينهما قولان :
أحدهما : أنه بالفتح ما قل، وبالكسر ما كثر، قاله أبو عبيدة.
الثاني : أنه بالفتح ما كان في الصدر، وبالكسر ما كان في الموضع الذي يتسع ويضيق، قاله الفراء.
قوله عز وجل :﴿ إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون ﴾، اتقوا، يعني : فيما حرم الله عليهم. والذين هم محسنون فيما فرضه الله تعالى، فجمع في هذه الآية اجتناب المعاصي وفعل الطاعات.
وقوله :﴿ مع الذين اتقوا ﴾، أي : ناصر الذين اتقوا.
وقال بعض أصحاب الخواطر : من اتقى الله في أفعاله أحْسَنَ إليه في أحواله، والله أعلم.
وقوله :﴿ مع الذين اتقوا ﴾، أي : ناصر الذين اتقوا.
وقال بعض أصحاب الخواطر : من اتقى الله في أفعاله أحْسَنَ إليه في أحواله، والله أعلم.
