تفسير سورة سورة الرحمن من كتاب فتح الرحمن بكشف ما يلتبس في القرآن
.
لمؤلفه
زكريا الأنصاري
.
المتوفي سنة 926 هـ
ﰡ
قوله تعالى :﴿ والسماء رفعها ووضع الميزان ﴾ [ الرحمن : ٧ ].
قرنه برفع السّماء، لأنه تعالى عدّد نِعمه على عباده، ومن أجلّها الميزان، الذي هو العدل، الذي به نظام العالم وقِوامه.
وقيل : هو القرآن، وقيل : هو العقل، وقيل : ما يُعرف به المقادير، كالميزان المعروف، والميكال، والذراع( ١ ).
إن قلتَ : ما فائدة تكرار لفظ الميزان ثلاث مرات، مع أن القياس بعد الأولى الإضمار( ٢ ) ؟
قلتُ : فائدته بيان أنّ كلا من الآيات مستقلة بنفسها، أو أن كلا من الألفاظ الثلاثة، مغاير لكلّ من الآخرين، إذِ الأول ميزان الدنيا، والثاني ميزان الآخرة، والثالث ميزان العدل( ٣ ).
فإن قلتَ : قوله ﴿ ألا تطغوا في الميزان ﴾ [ الرحمن : ٨ ] أي لا تجاوزوا فيه العدل، مُغْن عن الجملتين المذكورتين بعد ؟ !
قلتُ : الطغيان فيه : أخذ الزائد، والإخسار : إعطاء الناقص، والقسط : التوسط بين الطرفين المذمومين.
قرنه برفع السّماء، لأنه تعالى عدّد نِعمه على عباده، ومن أجلّها الميزان، الذي هو العدل، الذي به نظام العالم وقِوامه.
وقيل : هو القرآن، وقيل : هو العقل، وقيل : ما يُعرف به المقادير، كالميزان المعروف، والميكال، والذراع( ١ ).
إن قلتَ : ما فائدة تكرار لفظ الميزان ثلاث مرات، مع أن القياس بعد الأولى الإضمار( ٢ ) ؟
قلتُ : فائدته بيان أنّ كلا من الآيات مستقلة بنفسها، أو أن كلا من الألفاظ الثلاثة، مغاير لكلّ من الآخرين، إذِ الأول ميزان الدنيا، والثاني ميزان الآخرة، والثالث ميزان العدل( ٣ ).
فإن قلتَ : قوله ﴿ ألا تطغوا في الميزان ﴾ [ الرحمن : ٨ ] أي لا تجاوزوا فيه العدل، مُغْن عن الجملتين المذكورتين بعد ؟ !
قلتُ : الطغيان فيه : أخذ الزائد، والإخسار : إعطاء الناقص، والقسط : التوسط بين الطرفين المذمومين.
١ - هذا القول هو الأظهر، أي أمر بالميزان عند الأخذ والإعطاء، لينال الإنسان حقه وافيا كاملا، فالميزان أساس التعامل بين البشر..
٢ - ذكر تعالى الميزان ثلاث مرات، وفي كل مرة له معنى جديد، فالأول يراد به (العدل) والثاني يراد به (الآلة) والثالث يراد به (الشيء الموزون) والمراد من وراء ذلك كله: مراعاة العدل في جميع الأمور، العدل بين الناس، والعدل في الميكال، والعدل في الميزان، فمن انتهك الحدود وظلم، فإن الظلم ظلمات يوم القيامة. اﻫ من التفسير الواضح الميسّر..
٣ - في مخطوطة الجامعة (العقل) والأظهر أن المراد به العدل، فهو الأليق بذكر الميزان..
٢ - ذكر تعالى الميزان ثلاث مرات، وفي كل مرة له معنى جديد، فالأول يراد به (العدل) والثاني يراد به (الآلة) والثالث يراد به (الشيء الموزون) والمراد من وراء ذلك كله: مراعاة العدل في جميع الأمور، العدل بين الناس، والعدل في الميكال، والعدل في الميزان، فمن انتهك الحدود وظلم، فإن الظلم ظلمات يوم القيامة. اﻫ من التفسير الواضح الميسّر..
٣ - في مخطوطة الجامعة (العقل) والأظهر أن المراد به العدل، فهو الأليق بذكر الميزان..
قوله تعالى :﴿ فبأي آلاء ربكما تكذبان ﴾ [ الرحمن : ١٣ ].
ذُكر هنا إحدى وثلاثين مرة( ١ )، ثمانية منها ذُكرت عقب آيات، فيها تعداد عجائب خلق الله، وبدائع صنعه، ومبدأ الخلق ومعادهم.
ثم سبعة منها عقب آيات، فيها ذكر النار وشدائدها، بعدد أبواب جهنم( ٢ )، وحَسُن ذكر الآلاء عقِبها، لأن من جملة الآلاء، دفع البلاء وتأخير العقاب، وبعد هذه السبعة ثمانية، في وصف الجنتين وأهلهما، بعدد أبواب الجنة.
وثمانية أخرى بعدها في الجنتين، اللتين هما دون الجنتين الأوليين، أخذا من قوله تعالى :﴿ ومن دونهما جنّتان ﴾ [ الرحمن : ٦٢ ]. فمن اعتقد الثمانية الأولى، وعمل بموجبها، استحقّ هاتين الثمانيتين من الله، ووقاه السبعة السابقة.
ذُكر هنا إحدى وثلاثين مرة( ١ )، ثمانية منها ذُكرت عقب آيات، فيها تعداد عجائب خلق الله، وبدائع صنعه، ومبدأ الخلق ومعادهم.
ثم سبعة منها عقب آيات، فيها ذكر النار وشدائدها، بعدد أبواب جهنم( ٢ )، وحَسُن ذكر الآلاء عقِبها، لأن من جملة الآلاء، دفع البلاء وتأخير العقاب، وبعد هذه السبعة ثمانية، في وصف الجنتين وأهلهما، بعدد أبواب الجنة.
وثمانية أخرى بعدها في الجنتين، اللتين هما دون الجنتين الأوليين، أخذا من قوله تعالى :﴿ ومن دونهما جنّتان ﴾ [ الرحمن : ٦٢ ]. فمن اعتقد الثمانية الأولى، وعمل بموجبها، استحقّ هاتين الثمانيتين من الله، ووقاه السبعة السابقة.
١ - إنما كرّرت الآية ﴿فبأي آلاء ربكما تكذبان﴾ في هذه السورة إحدى وثلاين مرة، تذكيرا للعباد بنعم الرحمن عليهم، ليحمدوه ويشكروه، فعقب كلّ نعمة يخاطب تعالى العباد بقوله: ﴿فبأي آلاء ربكما تكذبان﴾ تنبيها لهم إلى نعمه تعالى الجليلة التي لا تُحصى..
٢ - أبواب جهنم سبعة، لقوله تعالى: ﴿وإن جهنم لموعدهم أجمعين. لها سبعة أبواب لكلّ باب منهم جزء مقسوم﴾..
٢ - أبواب جهنم سبعة، لقوله تعالى: ﴿وإن جهنم لموعدهم أجمعين. لها سبعة أبواب لكلّ باب منهم جزء مقسوم﴾..
قوله تعالى :﴿ خلق الإنسان من صلصال كالفخّار ﴾ [ الرحمن : ١٤ ] أي من طين يابس لم يُطبخ، له صلصلة أي صوت إذا نُقِر.
فإن قلتَ : كيف قال ذلك هنا، وقال في الحجر :﴿ من صلصال من حمإ مسنون ﴾ [ الحجر : ٢٦ ] أي من طين أسود متغيّر، وقال في الصافات ﴿ من طين لازب ﴾ [ الصافات : ١١ ] أي لازم يلصق باليد، وقال في آل عمران ﴿ كمثل آدم خلقه من تراب ﴾ ؟ ! [ آل عمران : ٥٩ ]
قلتُ : الآيات كلّها متفقة المعنى، لأنه تعالى خلقه من تراب، ثم جعله طينا، ثم حمأ مسنونا، ثم صلصالا( ١ ).
فإن قلتَ : كيف قال ذلك هنا، وقال في الحجر :﴿ من صلصال من حمإ مسنون ﴾ [ الحجر : ٢٦ ] أي من طين أسود متغيّر، وقال في الصافات ﴿ من طين لازب ﴾ [ الصافات : ١١ ] أي لازم يلصق باليد، وقال في آل عمران ﴿ كمثل آدم خلقه من تراب ﴾ ؟ ! [ آل عمران : ٥٩ ]
قلتُ : الآيات كلّها متفقة المعنى، لأنه تعالى خلقه من تراب، ثم جعله طينا، ثم حمأ مسنونا، ثم صلصالا( ١ ).
١ - هذه مراحل وأطوار في خلق الإنسان، وفي كل سورة إشارة إلى بعض هذه الأطوار، فإنه تعالى خلقه من تراب الأرض، ثم عُجن بالماء فصار طينا لازبا، أي متلاصقا يلصق باليد، ثم تركه حتى صار حمأ مسنونا، أي طينا أسود منتنا، ثم يبس فصار كالفخار له صوت وصلصلة..
قوله تعالى :﴿ ربّ المشرقين وربّ المغربين ﴾ [ الرحمن : ١٧ ].
إن قلتَ : لم كرّر ذكر الربّ هنا، دون سورتي : المعارج، والمزمّل ؟
قلتُ : كرّره هنا تأكيدا، وخُصّ ما هنا بالتأكيد لأنه موضع الامتنان، وتعديد النّعم، ولأن الخطاب فيه من جنسين هما : الإنس، والجن، بخلاف ذَيْنِك.
إن قلتَ : لم كرّر ذكر الربّ هنا، دون سورتي : المعارج، والمزمّل ؟
قلتُ : كرّره هنا تأكيدا، وخُصّ ما هنا بالتأكيد لأنه موضع الامتنان، وتعديد النّعم، ولأن الخطاب فيه من جنسين هما : الإنس، والجن، بخلاف ذَيْنِك.
قوله تعالى :﴿ سنفرغ لكم أيها الثقلان ﴾( ١ ) [ الرحمن : ٣١ ]. أي سنقصد لحسابكم، فهو وعيد وتهديد لهم، فالفراغ هنا بمعنى القصد للشيء، لا بمعنى الفراغ منه، إذ معنى الفراغ من الشيء، بذل المجهود فيه، وهذا لا يُقال في حقه تعالى.
١ - الآية وردت مورد الوعيد والتهديد أي سنفرغ لكم ونتجرد لحسابكم يا معشر الإنس والجن، وهذا على طريقة العرب في أسلوب التهديد، يقول الرجل لمن يتوعده: سأفرغ لك أي سأتجرد للانتقام منك من كل ما يشغلني، قال ابن عباس: هذا وعيد، وليس بالله تعالى شُغل وهو فارغ، وانظر ابن كثير ٣/٤١٩..
قوله تعالى :﴿ ولمن خاف مقام ربه جنتان ﴾ [ الرحمن : ٤٦ ]. أي ولمن خاف قيامه بين يدي ربه، والمعنى لكل خائف من الفريقين جنتان : جنة للخائف الإنسيّ، وجنة للخائف الجنيّ، أو المعنى لكل خائف جنتان : جنة لعقيدته، وجنة لعمله، أو جنة لفعل الطاعات، وجنة لترك المعاصي، أو جنة يُثاب بها، وجنة يتفضَّل بها عليه، أو المراد بالجنّتين جنة واحدة، وإنما ثنّى مراعاة للفواصل.
قوله تعالى :﴿ فيهن قاصرات الطرف لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان ﴾( ١ ) [ الرحمن : ٥٦ ] جمع الضمير( ٢ ) مع أن قبله جنتان، لرجوعه إلى الآلاء المعدودة في الجنتين، أو إلى الجنتين، لكن جَمَعه لاشتمالهما على قصور ومنازل، أو إلى المنازل والقصور التي دلّ عليها ذكر الحنّتين، أو إلى الفُرش لقربها، وتكون " في " بمعنى " على " كما في قوله تعالى :﴿ أم لهم سلّم يستمعون فيه ﴾ [ الطور : ٣٨ ] أي عليه، وقوله تعالى :﴿ لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان ﴾ أي لم يفتضّ الإنسيّات إنسيّ، ولا الجنيات جنيّ.
١ - الأظهر أن المعنى: لكل عبد منيب خائف من الله جنان: جنة لسكنه، وجنة لزوجاته وخدمه، كما هو حال الملوك والعظماء في الدنيا، حيث يكون له قصر، ولزوجاته قصر، زيادة في الرفاهية والتنعم..
٢ - المراد بالضمير قوله: ﴿فيهنّ﴾ فقد جاء بصيغة الجمع، لا التثنية مثل قوله: فيهما، مع أن ما قبله مثنّى..
٢ - المراد بالضمير قوله: ﴿فيهنّ﴾ فقد جاء بصيغة الجمع، لا التثنية مثل قوله: فيهما، مع أن ما قبله مثنّى..
