تفسير سورة سورة النبأ من كتاب تأويلات أهل السنة
المعروف بـتفسير الماتريدي
.
لمؤلفه
أبو منصور المَاتُرِيدي
.
المتوفي سنة 333 هـ
ﰡ
ﭑﭒ
ﰀ
سُورَةُ النَّبَإِ، وهي مَكِّيَّة
قوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) اختلف في التساؤل:
فمنهم من ذكر أن التساؤل كان عن أمر النبي - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ -، سألوا عن حاله: أهو نبي أم ليس بنبي؟
ومنهم من ذكر أن التساؤل كان عن القرآن: أنه من اللَّه تعالى أو ليس من الله تعالى؟
أو يتساءلون فيما بينهم: هل تقدرون على إتيان مثله أم لا؟
وجائز أن يكون التساؤل عن أمر البعث، أو عن التوحيد، كما قال اللَّه - تعالى - خبرا عنهم: (أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا)؟.
ثم جائز أن يكون هذا السؤال من أهل الكفر، سأل بعضهم بعضا، فاختلفوا فيه، ولم يحصلوا من اختلافهم على إصابة الحق؛ ألا ترى إلى قوله - تعالى -: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ. ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)، ولو كان فيهم مصدق، لكان قد وقع له العلم في ذلك الوقت؛ فلا يحتاج إلى أن يعلم ويبينه عليه.
فإن كان السؤال عن حال الرسول - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ -، فوجه اختلافهم أن بعضهم زعم - أنه شاعر، وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو ساحر، وقَالَ بَعْضُهُمْ: مفتر كذاب، وادعى بعضهم أنه مجنون.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
قوله تعالى: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (٢) الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (٣) كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (٤) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (٥) أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (٦) وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (٧) وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (٨) وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (٩) وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (١٠) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (١١) وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (١٢) وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (١٣) وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (١٤) لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (١٥) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (١٦).قوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) اختلف في التساؤل:
فمنهم من ذكر أن التساؤل كان عن أمر النبي - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ -، سألوا عن حاله: أهو نبي أم ليس بنبي؟
ومنهم من ذكر أن التساؤل كان عن القرآن: أنه من اللَّه تعالى أو ليس من الله تعالى؟
أو يتساءلون فيما بينهم: هل تقدرون على إتيان مثله أم لا؟
وجائز أن يكون التساؤل عن أمر البعث، أو عن التوحيد، كما قال اللَّه - تعالى - خبرا عنهم: (أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا)؟.
ثم جائز أن يكون هذا السؤال من أهل الكفر، سأل بعضهم بعضا، فاختلفوا فيه، ولم يحصلوا من اختلافهم على إصابة الحق؛ ألا ترى إلى قوله - تعالى -: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ. ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)، ولو كان فيهم مصدق، لكان قد وقع له العلم في ذلك الوقت؛ فلا يحتاج إلى أن يعلم ويبينه عليه.
فإن كان السؤال عن حال الرسول - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ -، فوجه اختلافهم أن بعضهم زعم - أنه شاعر، وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو ساحر، وقَالَ بَعْضُهُمْ: مفتر كذاب، وادعى بعضهم أنه مجنون.
389
وجائز أن يكون السؤال من الكفرة للمؤمنين.
وإن كان على هذا فما ذكره أهل التفسير فهم بين مصدق ومكذب، يراد بالمكذب الذين صدر عنهم السؤال، ويراد بالمصدق أهل الإسلام الذين سُئلوا.
ثم لا يجوز لأحد تحصيل السؤال على جهة واحدة، والقطع عليه بالتوقف الموجب للعلم.
ثم في قوله - تعالى -: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا) جواب عما سبق من السائل؛ فإن كان السائل عن أمر الرسالة، فحقه أن يحمل على جهة غير الجهة التي يحمل عليها إذا صرف التساؤل إلى أمر البعث، أو إلى أمر التوحيد أو القرآن.
والأصل فيه أن اللَّه - تعالى - بما ذكر من مهاد الأرض، وخلق الأزواج ذكر عباده عظيم نعمه وكثرة إحسانه إليهم؛ ليستأدي منهم الشكر؛ فإذا وقعت لهم الحاجة إلى الشكر، فيضطرهم ذلك إلى من يبين لهم، واحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، ومحل الشكور، ومحل الكفور، ومحل الموالي، ومحل المعادي؛ إذ وجدوا هذه الدنيا تمن على الأولياء، وعلى الأعداء على حالة واحدة؛ فاحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، وأوجب ما ذكرنا القول بالبعث؛ ليظهر به منزلة الشكور والكفور.
وفي ذكر هذه النعم - أيضا - دلالة الوحدانية؛ لأن اللَّه - تعالى - مهد الأرض، فجعلها متمتعا للخلق، ومنقلبا لهم، وأخرج منها ما يتعيشون به، وجعل سبب الإخراج ما ينزل من السماء من القطر، فجعل منافع الأرض متصلة بمنافع السماء، فلو لم يكن مدبرهما واحدا لانقطع الاتصال، ثم لو أراد أحد أن يعرف المعنى الذي له يقع إحياء الأشياء بالماء، لم يصل إليه، ولو أرادوا أن يتداركوا الوجه الذي صلح هذا الطعام أن يكون سببا لدفع الحاجات وقطع الشهوات، لم يقفوا عليه؛ فيكون فيما ذكرنا إزالة الشبه والشكوك التي تعترض لهم في الأمور الخارجة عن تدبيرهم وقواهم.
وإن كان على هذا فما ذكره أهل التفسير فهم بين مصدق ومكذب، يراد بالمكذب الذين صدر عنهم السؤال، ويراد بالمصدق أهل الإسلام الذين سُئلوا.
ثم لا يجوز لأحد تحصيل السؤال على جهة واحدة، والقطع عليه بالتوقف الموجب للعلم.
ثم في قوله - تعالى -: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا) جواب عما سبق من السائل؛ فإن كان السائل عن أمر الرسالة، فحقه أن يحمل على جهة غير الجهة التي يحمل عليها إذا صرف التساؤل إلى أمر البعث، أو إلى أمر التوحيد أو القرآن.
والأصل فيه أن اللَّه - تعالى - بما ذكر من مهاد الأرض، وخلق الأزواج ذكر عباده عظيم نعمه وكثرة إحسانه إليهم؛ ليستأدي منهم الشكر؛ فإذا وقعت لهم الحاجة إلى الشكر، فيضطرهم ذلك إلى من يبين لهم، واحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، ومحل الشكور، ومحل الكفور، ومحل الموالي، ومحل المعادي؛ إذ وجدوا هذه الدنيا تمن على الأولياء، وعلى الأعداء على حالة واحدة؛ فاحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، وأوجب ما ذكرنا القول بالبعث؛ ليظهر به منزلة الشكور والكفور.
وفي ذكر هذه النعم - أيضا - دلالة الوحدانية؛ لأن اللَّه - تعالى - مهد الأرض، فجعلها متمتعا للخلق، ومنقلبا لهم، وأخرج منها ما يتعيشون به، وجعل سبب الإخراج ما ينزل من السماء من القطر، فجعل منافع الأرض متصلة بمنافع السماء، فلو لم يكن مدبرهما واحدا لانقطع الاتصال، ثم لو أراد أحد أن يعرف المعنى الذي له يقع إحياء الأشياء بالماء، لم يصل إليه، ولو أرادوا أن يتداركوا الوجه الذي صلح هذا الطعام أن يكون سببا لدفع الحاجات وقطع الشهوات، لم يقفوا عليه؛ فيكون فيما ذكرنا إزالة الشبه والشكوك التي تعترض لهم في الأمور الخارجة عن تدبيرهم وقواهم.
390
ﭝﭞ
ﰃ
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (٤) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (٥):
منهم من ذكر أن هذا وعيد على وعيد، وقد ذكرنا أن حرف الوعيد ما يكرره العرب فيما بينهم للتأكيد، كما يقال: هيهات هيهات، وأولى لك فأولى.
وجائز أن يكون قوله: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ) على علم دلالة، وقوله - تعالى -: (ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ) على علم المشاهدة والعيان.
ثم قوله - تعالى -: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (٦) أي: بساطا، (وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (٧) ذكر أن الأرض لما خلقت مادت بأهلها، فأرساها اللَّه - تعالى - بالجبال؛ لطفا منه، لا أن جعلها سببا للإرساء؛ ألا ترى إلى قوله: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (١٠٥) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (١٠٦) لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا)، فقد جعلها في ذلك الوقت مستمسكة ثابتة مستقرة بدون الجبال؛ فثبت أنها ليست بسبب للإرساء في التحقيق، ويكون فيه تعريف الخلق وجوه الحيل في الأمور إذا تعذر عليهم الوصول إليها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (٨) قيل: ألوانا؛ فيكون في هذا إبطال الحكم بقول القائف؛ لأنهم يستدلون بالتشابه في الألوان، ويحكمون بها، فلو كان الأمر على ما قدروا، لارتفع الاختلاف في الألوان؛ فيكون الخلق كلهم على لون واحد.
وقيل: (أَزْوَاجًا): فرقا شتى؛ ليعرف كل منهم عنصره، ومنتهى أصله.
وقيل: (أَزْوَاجًا)، أي: جعل لكل أحد شكلا من جنسه؛ فجعل للذكر أنثى زوجا من جنسه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (٩) قيل: السبات: التمدد.
وقيل: السبات: النوم الذي لا حركة فيه؛ ولهذا قيل للذي شبه بالميت: مسبوت.
وقيل: السبات: الراحة؛ ولذلك سمى: السبت؛ لأنه يوم راحة وترك العمل في بني إسرائيل.
ثم في إنشاء النوم دليل سلطانه، ودخول الخلق بأجمعهم تحت تدبيره؛ إذ لم يتهيأ لأحد الاحتراز من النوم حتى لا يعتريه؛ بل يقهر الجبابرة فيذلهم، ولا يمكنهم الخلاص
منهم من ذكر أن هذا وعيد على وعيد، وقد ذكرنا أن حرف الوعيد ما يكرره العرب فيما بينهم للتأكيد، كما يقال: هيهات هيهات، وأولى لك فأولى.
وجائز أن يكون قوله: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ) على علم دلالة، وقوله - تعالى -: (ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ) على علم المشاهدة والعيان.
ثم قوله - تعالى -: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (٦) أي: بساطا، (وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (٧) ذكر أن الأرض لما خلقت مادت بأهلها، فأرساها اللَّه - تعالى - بالجبال؛ لطفا منه، لا أن جعلها سببا للإرساء؛ ألا ترى إلى قوله: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (١٠٥) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (١٠٦) لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا)، فقد جعلها في ذلك الوقت مستمسكة ثابتة مستقرة بدون الجبال؛ فثبت أنها ليست بسبب للإرساء في التحقيق، ويكون فيه تعريف الخلق وجوه الحيل في الأمور إذا تعذر عليهم الوصول إليها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (٨) قيل: ألوانا؛ فيكون في هذا إبطال الحكم بقول القائف؛ لأنهم يستدلون بالتشابه في الألوان، ويحكمون بها، فلو كان الأمر على ما قدروا، لارتفع الاختلاف في الألوان؛ فيكون الخلق كلهم على لون واحد.
وقيل: (أَزْوَاجًا): فرقا شتى؛ ليعرف كل منهم عنصره، ومنتهى أصله.
وقيل: (أَزْوَاجًا)، أي: جعل لكل أحد شكلا من جنسه؛ فجعل للذكر أنثى زوجا من جنسه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (٩) قيل: السبات: التمدد.
وقيل: السبات: النوم الذي لا حركة فيه؛ ولهذا قيل للذي شبه بالميت: مسبوت.
وقيل: السبات: الراحة؛ ولذلك سمى: السبت؛ لأنه يوم راحة وترك العمل في بني إسرائيل.
ثم في إنشاء النوم دليل سلطانه، ودخول الخلق بأجمعهم تحت تدبيره؛ إذ لم يتهيأ لأحد الاحتراز من النوم حتى لا يعتريه؛ بل يقهر الجبابرة فيذلهم، ولا يمكنهم الخلاص
الآية ٦ : ثم في قوله تعالى :﴿ ألم نجعل الأرض مهادا ﴾ جواب عما سبق من المسائل : فإذا كان السائل عن أمر الرسالة فحقه أن يحمل على جهة غير الجهة التي يحمل١ عليها إذا صرف التساؤل إلى أمر البعث وإلى أمر التوحيد أو القرآن.
والأصل فيه أن الله تعالى بما ذكر من مهاد الأرض وخلق الأزواج ذكر عباده عظيم نعمه وكثرة إحسانه إليهم ليستأدي منهم الشكر. وإذا وقعت لهم الحاجة إلى الشكر احتاجوا إلى من يعرفهم بما به يشكر الله تعالى، وكيف يؤدى شكره، إذ لا يعرف في كل وجه شكرها إلا بالتوفيق، فيضطرهم ذلك إلى من يبين لهم، واحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد محل الشكر٢ ومحل الكفر٣ ومحل الولاية٤ ومحل المعاداة٥ ؛ إذ وجدوا هذه الدنيا تمنّ على الأولياء وعلى الأعداء على حالة واحدة، فاحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، وأوجب ما ذكرنا القول بالبعث ليظهر به منزلة الشكور والكفور.
وفي ذكر هذه النعم أيضا دلالة الوحدانية لأن الله تعالى مهد الأرض، فجعلها متمتعا للخلق، وأخرج منها ما يتعيشون به، وجعل/ ٦٢٢ – ب/ سبب الإخراج ما ينزل من السماء من القطر، فجعل منافع الأرض متصلة بمنافع السماء.
فلو لم يكن مدبرهما واحدا لانقطع الاتصال، ثم لو أراد أحد أن يعرف المعنى الذي يقع له إحياء الأشياء بالماء لم يصل إليه، ولو أرادوا أن يتداركوا الوجه الذي صلح هذا الطعام أن يكون سببا لدفع الحاجات وقطع الشهوات لم يقفوا عليه، فيكون في ما ذكرنا إزالة الشبه والشكوك التي تعترض لهم في الأمور الخارجة عن تدبيرهم وقواهم.
وقوله تعالى :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾فمنهم من ذكر[ أنّ ]٦ هذا وعيد، وقد ذكرنا أن حرف الوعيد مما يكرره العرب في ما بينهم للتأكيد [ كما قال ]٧ :﴿ * هيهات هيهات لما توعدون ﴾[ المؤمنون : ٣٦ ] وقال :٨﴿ أولى لك فأولى ﴾﴿ ثم أولى لك فأولى ﴾[ القيامة : ٣٤و٣٥ ].
وجائز أن يكون قوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾ على علم دلالة، وقوله تعالى :﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾ على علم المشاهدة والعيان.
والأصل فيه أن الله تعالى بما ذكر من مهاد الأرض وخلق الأزواج ذكر عباده عظيم نعمه وكثرة إحسانه إليهم ليستأدي منهم الشكر. وإذا وقعت لهم الحاجة إلى الشكر احتاجوا إلى من يعرفهم بما به يشكر الله تعالى، وكيف يؤدى شكره، إذ لا يعرف في كل وجه شكرها إلا بالتوفيق، فيضطرهم ذلك إلى من يبين لهم، واحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد محل الشكر٢ ومحل الكفر٣ ومحل الولاية٤ ومحل المعاداة٥ ؛ إذ وجدوا هذه الدنيا تمنّ على الأولياء وعلى الأعداء على حالة واحدة، فاحتاجوا إلى من يعرفهم الوعد والوعيد، وأوجب ما ذكرنا القول بالبعث ليظهر به منزلة الشكور والكفور.
وفي ذكر هذه النعم أيضا دلالة الوحدانية لأن الله تعالى مهد الأرض، فجعلها متمتعا للخلق، وأخرج منها ما يتعيشون به، وجعل/ ٦٢٢ – ب/ سبب الإخراج ما ينزل من السماء من القطر، فجعل منافع الأرض متصلة بمنافع السماء.
فلو لم يكن مدبرهما واحدا لانقطع الاتصال، ثم لو أراد أحد أن يعرف المعنى الذي يقع له إحياء الأشياء بالماء لم يصل إليه، ولو أرادوا أن يتداركوا الوجه الذي صلح هذا الطعام أن يكون سببا لدفع الحاجات وقطع الشهوات لم يقفوا عليه، فيكون في ما ذكرنا إزالة الشبه والشكوك التي تعترض لهم في الأمور الخارجة عن تدبيرهم وقواهم.
وقوله تعالى :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾فمنهم من ذكر[ أنّ ]٦ هذا وعيد، وقد ذكرنا أن حرف الوعيد مما يكرره العرب في ما بينهم للتأكيد [ كما قال ]٧ :﴿ * هيهات هيهات لما توعدون ﴾[ المؤمنون : ٣٦ ] وقال :٨﴿ أولى لك فأولى ﴾﴿ ثم أولى لك فأولى ﴾[ القيامة : ٣٤و٣٥ ].
وجائز أن يكون قوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾ على علم دلالة، وقوله تعالى :﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾ على علم المشاهدة والعيان.
١ في الأصل و م: يحتمل..
٢ في الأصل و م: الشكور..
٣ في الأصل و م: الكفور..
٤ في الأصل و م: الوالي..
٥ في الأصل و م: المعادي..
٦ ساقطة من الأصل و م..
٧ في الأصل و م: كما يقال..
٨ في الأصل و م: و..
٢ في الأصل و م: الشكور..
٣ في الأصل و م: الكفور..
٤ في الأصل و م: الوالي..
٥ في الأصل و م: المعادي..
٦ ساقطة من الأصل و م..
٧ في الأصل و م: كما يقال..
٨ في الأصل و م: و..
ﭩﭪ
ﰆ
الآية ٧ : وقوله تعالى :﴿ ألم نجعل الأرض مهادا ﴾ أي بساطا﴿ والجبال أوتادا ﴾ ذكر أن الأرض لمّا خلقت ما بدت لأهلها، فأرساها الله تعالى بالجبال لطفا منه، لا أن جعلها سببا للإرساء.
ألا ترى إلى قوله تعالى :﴿ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا ﴾﴿ فيذرها قاعا صفصفا ﴾﴿ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾ ؟ [ طه : ١٠٥إلى ١٠٧ ] فقد جعلناها١ في ذلك الوقت مستمسكة ثابتة مستقرة بدون الجبال، فثبت أنها ليست بسبب الإرساء في التحقيق. ويكون فيه تعريف الخلق وجوه الحيل في الأمور إذا تعذر عليهم الوصول إليها.
ألا ترى إلى قوله تعالى :﴿ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا ﴾﴿ فيذرها قاعا صفصفا ﴾﴿ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾ ؟ [ طه : ١٠٥إلى ١٠٧ ] فقد جعلناها١ في ذلك الوقت مستمسكة ثابتة مستقرة بدون الجبال، فثبت أنها ليست بسبب الإرساء في التحقيق. ويكون فيه تعريف الخلق وجوه الحيل في الأمور إذا تعذر عليهم الوصول إليها.
١ في الأصل و م: جعلنا..
ﭬﭭ
ﰇ
الآية ٨ : وقوله تعالى :﴿ وخلقناكم أزواجا ﴾ قيل : ألوانا، فيكون في هذا إبطال[ لحكم تقوله القائفة ]١ لأنهم يستدلون بالتشابه في الألوان، ويحكمون بها. ولو كان الأمر على ما قدروا لارتفع الاختلاف في الألوان، فيكون الخلق كلهم على لون واحد.
وقيل :﴿ أزواجا ﴾ فرقا شتّى ليعرف كل منهم عنصره ومنتهى أصله. وقيل :﴿ أزواجا ﴾ أي جعل لكل أحد شكلا من جنسه.
وقيل :﴿ أزواجا ﴾ فرقا شتّى ليعرف كل منهم عنصره ومنتهى أصله. وقيل :﴿ أزواجا ﴾ أي جعل لكل أحد شكلا من جنسه.
١ في الأصل و م: الحكم يقوله القائف..
الآية ٩ : وقوله تعالى :﴿ وجعلنا نومكم سباتا ﴾ قيل : السبات التمدد/ وقيل : السبات النوم الذي لا حركة فيه. ولهذا قيل للذي شبيه بالميت : مسبوت، وقيل : السبات الراحة، ولذلك سمّي [ يوم السبت سبتا ]١ لأنه يوم راحة وترك العمل في بني إسرائيل.
ثم في إنشاء النوم دليل سلطانه ودخول الخلق بأجمعهم تحت تدبيره ؛ إذ لا يتهيأ لأحد الاحتراز من النوم حتى لا يعتريه، بل يقهر الجبابرة، فيذلهم، ولا يمكنهم الخلاص منه بالحيل والأسباب.
ثم النوم من أثقل الأحمال وأشدها، ثم إذا زايل الإنسان، وعاد المرء إلى حال اليقظة، وجد في نفسه خفة وراحة، ومن شأن هذا الإنسان أنه إذا حمل الحمل الثقيل مسه من ذلك فتور وكلال، لا يزول عنه ساعة ما يضع الحمل عن نفسه، بل يبقى ذلك الكلال فيه إلى مدة. فمن تدبر في أمر النوم دله على عظم شأنه وعجائب تدبيره.
ثم في إنشاء النوم دليل سلطانه ودخول الخلق بأجمعهم تحت تدبيره ؛ إذ لا يتهيأ لأحد الاحتراز من النوم حتى لا يعتريه، بل يقهر الجبابرة، فيذلهم، ولا يمكنهم الخلاص منه بالحيل والأسباب.
ثم النوم من أثقل الأحمال وأشدها، ثم إذا زايل الإنسان، وعاد المرء إلى حال اليقظة، وجد في نفسه خفة وراحة، ومن شأن هذا الإنسان أنه إذا حمل الحمل الثقيل مسه من ذلك فتور وكلال، لا يزول عنه ساعة ما يضع الحمل عن نفسه، بل يبقى ذلك الكلال فيه إلى مدة. فمن تدبر في أمر النوم دله على عظم شأنه وعجائب تدبيره.
١ في الأصل و م: السبت..
عنه بالحيل والأسباب، ثم النوم كأنه من أثقل الأحمال وأشدها، ثم إذا زايل الإنسان، وعاد المرء إلى حال اليقظة، وجد في نفسه خفة وراحة ومن شأن هذا الإنسان: أنه إذا حمل الحمل الثقيل، مسه من ذلك فتور وكلال لا يزول عنه ساعة ما يضع الحمل عن نفسه؛ بل يبقى ذلك الكلال فيه إلى مدة، فمن تدبر في أمر النوم، دله على عظيم شأنه وعجائب تدبيره.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (١٠) فهذا اللباس لباس الأعين لا غير؛ ألا ترى أنه لا يستغنى بلباس الليل عما أخذ عليه من اللباس للصلاة، ولا يعمل لباس الليل عمل اللباس المعروف في دفع أذى البرد والحر.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: اللباس: السكن؛ كما قال في آية أخرى: (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا)، وكأن الذي حملهم على هذا التأويل هو أن تمام السكن والراحة يقع بالنوم؛ فصرفوه إليه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (١١) أي: يتعيش فيه، لا أن يكون نفسه معاشا، كما سماه: مبصرا؛ لما يبصر به، لا أنه في نفسه مبصرا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (١٢) أي: السماوات، فذكرهم؛ هذا لينبههم على قدرته وسلطانه؛ فعرفوا أنه فعال لما يريد، قادر على ما يشاء.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (١٣) فكان السراج هو الشمس هاهنا، جعلها تتوهج وتتلألأ ما بين السماء والأرض.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (١٤) منهم من ذكر أن المعصرات هي السحاب التي أنشئ فيها القطر؛ يقال للجارية التي قد دنت حيضتها: معصرة، فشبه السحاب بمعاصر الجواري.
وقيل: سمى السحاب: معصرا؛ لأنه يعصر المطر.
وقيل: هي ذوات الأعاصير؛ يعني: الرياح، كقوله: (فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ)، أي: ريح.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (١٠) فهذا اللباس لباس الأعين لا غير؛ ألا ترى أنه لا يستغنى بلباس الليل عما أخذ عليه من اللباس للصلاة، ولا يعمل لباس الليل عمل اللباس المعروف في دفع أذى البرد والحر.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: اللباس: السكن؛ كما قال في آية أخرى: (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا)، وكأن الذي حملهم على هذا التأويل هو أن تمام السكن والراحة يقع بالنوم؛ فصرفوه إليه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (١١) أي: يتعيش فيه، لا أن يكون نفسه معاشا، كما سماه: مبصرا؛ لما يبصر به، لا أنه في نفسه مبصرا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (١٢) أي: السماوات، فذكرهم؛ هذا لينبههم على قدرته وسلطانه؛ فعرفوا أنه فعال لما يريد، قادر على ما يشاء.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (١٣) فكان السراج هو الشمس هاهنا، جعلها تتوهج وتتلألأ ما بين السماء والأرض.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (١٤) منهم من ذكر أن المعصرات هي السحاب التي أنشئ فيها القطر؛ يقال للجارية التي قد دنت حيضتها: معصرة، فشبه السحاب بمعاصر الجواري.
وقيل: سمى السحاب: معصرا؛ لأنه يعصر المطر.
وقيل: هي ذوات الأعاصير؛ يعني: الرياح، كقوله: (فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ)، أي: ريح.
الآية ١١ : وقوله تعالى :﴿ وجعلنا النهار معاشا ﴾ أي يتعيش فيه لا أن يكون نفسه معاشا كما سماه﴿ مبصرا ﴾[ يونس : ٦٧و. . . ] لما يبصر فيه لا أنه في نفسه مبصر١.
١ في الأصل و م: مبصرا..
الآية ١٢ : وقوله تعالى :﴿ وبنينا فوقكم سبعا شدادا ﴾ أي السماوات، فذكرهم هذا لينبههم إلى قدرته وسلطانه، فيعرفوا أنه قال :﴿ إن ربك فعال لما يريد ﴾[ هود : ١٠٧و. . . ] قادر على ما يشاء.
الآية ١٣ : وقوله تعالى :﴿ وجعلنا سراجا وهاجا ﴾ فكان السراج، هو الشمس ههنا، جعلها تتوهج، وتتلألأ ما بين السماء والأرض.
الآية ١٤ : وقوله تعالى :﴿ وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا ﴾ فمنهم من ذكر أن المعصرات هي السحاب التي أنشيء فيها القطر ؛ يقال للجارية التي دنت حيضتها : معصرة، فشبه السحاب بمعاصر الجواري، وقيل : سمي السحاب معصرا لأنه يعصر المطر، وقيل : ذوات الأعاصير، يعني الرياح كقوله :﴿ فأصابها إعصار ﴾[ البقرة : ٢٦٦ ] أي ريح.
وعن الحسن : هي السماوات، وقال الزجاج : المعصر، هو الذي قد أتى وقت إرسال القطر منه كما يقال : مجزر لما أتى وقت جزاره١.
ثم في إنزال الماء من المعصرات تذكير النعم والقدرة والحكمة، وكل وجه من هذه الأوجه الثلاثة يوجب القول بالبعث.
فأما وجه تذكير النعم، وهو أن القطر ينزل من السماء متتابعا، ثم الله تعالى بلطفه، يمنع اتصال بعض ببعض والتصاقه، ويرسل كل قطرة إلى الأرض بحيالها، وينزل بعضها على إثر بعض، لينتفع به٢. ولو التصق بعضها، واتصل لم يقم لها شيء، وكانت تصير سببا للتعذيب والإهلاك. فبفضله ورحمته أنزلها متتابعة لينتفع بها الخلق، ويتمتعوا بها.
وفيه تذكير القوة الحكمة لأنه أنشأ السحاب الثقال، وساقه إلى الموضع الذي قدر أن يرسل القطر إليه٣.
ومعلوم أن ذلك الإرسال ليس من فعل السحاب، لأن السحاب يمتنع عن إرسال القطر حتى ينتهي إلى الموضع الذي أمر بإرسال القطر فيه، ولو كان ذلك[ من ]٤ السحاب نفسه لكان أين ما مر يعمل في الإرسال، ولو كان ذا ثقب لكانت الريح متى دخلت في الثقب أرسل السحاب ما أنشأ فيه من القطر.
فإذا لم يوجد ذلك بأن[ أن ]٥ الله تعالى بحكمته وقدرته ولطفه، هو الذي أنشأ فيه ذلك، ودبر إرساله لا أن يكون ذلك عمل السحاب. ولو أراد أحد من حكماء الأرض أن يعرف المعنى الذي له صلح ذلك السحاب أن يستمسك فيه القطر، ولا يستمسك في مكان آخر، لم يقف عليه. فذكرهم ليعلموا أن حكمته ليست على الوجه الذي ينتهي إليه حكم البشر[ وقدرته غير ]٦ مقدرة بقوى البشر، بل هو قادر على ما يشاء﴿ فعال لما يريد ﴾[ هود : ١٠٧و. . . ].
وفيه أن تدبير السماء والأرض والهوي يرجع إلى الواحد القهار ؛ إذ لا يتهيأ لأحد أن يمنع القطر المرسل من السماء عن الوصول إلى الموضع الذي أمر أن ينتهي إليه. والثجاج القطر المتتابع بعضه على إثر بعض، والثلج الصب والإراقة.
وعن الحسن : هي السماوات، وقال الزجاج : المعصر، هو الذي قد أتى وقت إرسال القطر منه كما يقال : مجزر لما أتى وقت جزاره١.
ثم في إنزال الماء من المعصرات تذكير النعم والقدرة والحكمة، وكل وجه من هذه الأوجه الثلاثة يوجب القول بالبعث.
فأما وجه تذكير النعم، وهو أن القطر ينزل من السماء متتابعا، ثم الله تعالى بلطفه، يمنع اتصال بعض ببعض والتصاقه، ويرسل كل قطرة إلى الأرض بحيالها، وينزل بعضها على إثر بعض، لينتفع به٢. ولو التصق بعضها، واتصل لم يقم لها شيء، وكانت تصير سببا للتعذيب والإهلاك. فبفضله ورحمته أنزلها متتابعة لينتفع بها الخلق، ويتمتعوا بها.
وفيه تذكير القوة الحكمة لأنه أنشأ السحاب الثقال، وساقه إلى الموضع الذي قدر أن يرسل القطر إليه٣.
ومعلوم أن ذلك الإرسال ليس من فعل السحاب، لأن السحاب يمتنع عن إرسال القطر حتى ينتهي إلى الموضع الذي أمر بإرسال القطر فيه، ولو كان ذلك[ من ]٤ السحاب نفسه لكان أين ما مر يعمل في الإرسال، ولو كان ذا ثقب لكانت الريح متى دخلت في الثقب أرسل السحاب ما أنشأ فيه من القطر.
فإذا لم يوجد ذلك بأن[ أن ]٥ الله تعالى بحكمته وقدرته ولطفه، هو الذي أنشأ فيه ذلك، ودبر إرساله لا أن يكون ذلك عمل السحاب. ولو أراد أحد من حكماء الأرض أن يعرف المعنى الذي له صلح ذلك السحاب أن يستمسك فيه القطر، ولا يستمسك في مكان آخر، لم يقف عليه. فذكرهم ليعلموا أن حكمته ليست على الوجه الذي ينتهي إليه حكم البشر[ وقدرته غير ]٦ مقدرة بقوى البشر، بل هو قادر على ما يشاء﴿ فعال لما يريد ﴾[ هود : ١٠٧و. . . ].
وفيه أن تدبير السماء والأرض والهوي يرجع إلى الواحد القهار ؛ إذ لا يتهيأ لأحد أن يمنع القطر المرسل من السماء عن الوصول إلى الموضع الذي أمر أن ينتهي إليه. والثجاج القطر المتتابع بعضه على إثر بعض، والثلج الصب والإراقة.
١ في الأصل و م: جواه..
٢ في الأصل و م: بها..
٣ في الأصل و م: هنالك..
٤ ساقطة من الأصل و م..
٥ ساقطة من الأصل و م..
٦ في الأصل و م: ولا قدرته..
٢ في الأصل و م: بها..
٣ في الأصل و م: هنالك..
٤ ساقطة من الأصل و م..
٥ ساقطة من الأصل و م..
٦ في الأصل و م: ولا قدرته..
وعن الحسن: هي السماوات.
وقال الزجاج: المعصر: هو الذي قد أتى وقت إرسال القطر منه؛ كما يقال: مجرز لما أتى وقت جرازه.
ثم في إنزال الماء من المعصرات تذكير النعم والقدرة والحكمة، وكل وجه من هذه الأوجه الثلاثة يوجب القول بالبعث:
فأما وجه تذكير النعم، فهو أن القطر ينزل من السماء متتابعا، ثم اللَّه - تعالى - بلطفه يمنع اتصال بعض ببعض والتصاقه، ويرسل كل قطرة إلى الأرض بحيالها، وينزل بعضها على أثر بعض؛ لينتفع بها، ولو التصق بعضها ببعض واتصل، لم يقم لها شيء؛ فكانت تصير سببا للتعذيب والإهلاك، فبفضله ورحمته أنزلها متتابعة؛ لينتفع بها الخلق، ويتمتعوا بها.
وفيه تذكير القوة والحكمة - أيضا - لأنه أنشأ السحاب الثقال، وساقه إلى الموضع الذي قدر أن يرسل القطر هنالك، ومعلوم أن ذلك الإرسال ليس من فعل السحاب؛ لأن السحاب يمتنع عن إرسال القطر حتى ينتهي إلى الموضع الذي أمر بإرسال القطر فيه، ولو كان ذلك للسحاب نفسه، لكان أينما مر يعمل في الإرسال، ولو كان ذا ثقب لكانت الريح متى دخلت في الثقب أرسل السحاب ما أنشئ فيه من القطر، فإذا لم يوجد ذلك بان أن اللَّه - تعالى - بحكمته وقدرته ولطفه هو الذي أنشأ فيه ذلك، ودبر إرساله، لا أن يكون ذلك عمل السحاب، ولو أراد أحد من حكماء الأرض أن يعرف المعنى الذي له صلح ذلك السحاب أن يستمسك فيه القطر، ولا يستمسك في مكان آخر، لم يقف عليه، فذكرهم، ليعلموا أن حكمته ليست على الوجه الذي ينتهي إليه حكم البشر، ولا قدرته مقدرة بقوى البشر؛ بل هو قادر على ما يشاء، فعال لما يريد.
وفيه أن تدبير السماء والأرض والهواء يرجع إلى الواحد القهار؛ إذ لا يتهيأ لأحد أن يمنع القطر المرسل من السماء عن الوصول إلى الموضع الذي أمر أن ينتهي إليه.
والثجاج: القطر المتتابع بعضه على إثر بعض، والثج: الصب، والإراقة.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (١٥):
جائِز أن يكون ذكر الحب؛ لأن المقصود من زراعة ما يكون له [الحب - الحب]؛
وقال الزجاج: المعصر: هو الذي قد أتى وقت إرسال القطر منه؛ كما يقال: مجرز لما أتى وقت جرازه.
ثم في إنزال الماء من المعصرات تذكير النعم والقدرة والحكمة، وكل وجه من هذه الأوجه الثلاثة يوجب القول بالبعث:
فأما وجه تذكير النعم، فهو أن القطر ينزل من السماء متتابعا، ثم اللَّه - تعالى - بلطفه يمنع اتصال بعض ببعض والتصاقه، ويرسل كل قطرة إلى الأرض بحيالها، وينزل بعضها على أثر بعض؛ لينتفع بها، ولو التصق بعضها ببعض واتصل، لم يقم لها شيء؛ فكانت تصير سببا للتعذيب والإهلاك، فبفضله ورحمته أنزلها متتابعة؛ لينتفع بها الخلق، ويتمتعوا بها.
وفيه تذكير القوة والحكمة - أيضا - لأنه أنشأ السحاب الثقال، وساقه إلى الموضع الذي قدر أن يرسل القطر هنالك، ومعلوم أن ذلك الإرسال ليس من فعل السحاب؛ لأن السحاب يمتنع عن إرسال القطر حتى ينتهي إلى الموضع الذي أمر بإرسال القطر فيه، ولو كان ذلك للسحاب نفسه، لكان أينما مر يعمل في الإرسال، ولو كان ذا ثقب لكانت الريح متى دخلت في الثقب أرسل السحاب ما أنشئ فيه من القطر، فإذا لم يوجد ذلك بان أن اللَّه - تعالى - بحكمته وقدرته ولطفه هو الذي أنشأ فيه ذلك، ودبر إرساله، لا أن يكون ذلك عمل السحاب، ولو أراد أحد من حكماء الأرض أن يعرف المعنى الذي له صلح ذلك السحاب أن يستمسك فيه القطر، ولا يستمسك في مكان آخر، لم يقف عليه، فذكرهم، ليعلموا أن حكمته ليست على الوجه الذي ينتهي إليه حكم البشر، ولا قدرته مقدرة بقوى البشر؛ بل هو قادر على ما يشاء، فعال لما يريد.
وفيه أن تدبير السماء والأرض والهواء يرجع إلى الواحد القهار؛ إذ لا يتهيأ لأحد أن يمنع القطر المرسل من السماء عن الوصول إلى الموضع الذي أمر أن ينتهي إليه.
والثجاج: القطر المتتابع بعضه على إثر بعض، والثج: الصب، والإراقة.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (١٥):
جائِز أن يكون ذكر الحب؛ لأن المقصود من زراعة ما يكون له [الحب - الحب]؛
ﮏﮐ
ﰏ
فذكره؛ لما إليه ينتهى القصد، ويكون ذكر النبات منصرفا إلى ما لا حب له؛ لأن القصد من زراعته النبات لا غير.
وجائز أن يكون منصرفا إلى شيء واحد؛ لأن الذي فيه الحب فيه النبات أيضا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (١٦) قد ذكرنا أن الجنة هي اسم المكان الملتف بالأشجار، وهي التي اجتمعت فيها الأشجار.
* * *
قوله تعالى: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا (١٧) يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا. وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا. وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (٢٠) إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (٢١) لِلطَّاغِينَ مَآبًا (٢٢) لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (٢٣) لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا (٢٤) إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا (٢٥) جَزَاءً وِفَاقًا (٢٦) إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (٢٧) وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (٢٨) وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا (٢٩) فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (٣٠).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) الميقات: الميعاد؛ أي: وعد فيها جميع الأولين والآخرين، صالحهم وطالحهم، صغيرهم وكبيرهم.
وسمي: يوم الفصل؛ لما يفصل فيه بين الأولياء وبين الأعداء، ويتبين فيه مثوى الفريقين جميعا، واليوم ليس بيوم فصل في الظاهر؛ لأن الدنيا تمر على الفريقين على حالة واحدة، وإن كان قد فصل بينهما بالتوفيق والخذلان.
وقيل: يوم الفصل: يوم الحكم.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -:
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا)، قيل: أمة فأمة، تأتى أمة كل رسول بحيالها.
وقيل: يقرن كل أحد بشيعته؛ على ما نذكره في قوله - تعالى -: (وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا (١٩) منهم من ذكر أنها تفتح لإنزال من شاء اللَّه تعالى من الملائكة، وتنشق وتنفطر؛ لشدة هول القيامة.
ومنهم من قال: إن الشق والفتح والانفطار كله واحد، فذكر الفتح؛ لشدة هول ذلك اليوم.
وجائز أن يكون الكل يقتضي معنى واحدا؛ لأنه فيما ذكر فيه الانشقاق قد ذكر فيه نزول
وجائز أن يكون منصرفا إلى شيء واحد؛ لأن الذي فيه الحب فيه النبات أيضا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (١٦) قد ذكرنا أن الجنة هي اسم المكان الملتف بالأشجار، وهي التي اجتمعت فيها الأشجار.
* * *
قوله تعالى: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا (١٧) يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا. وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا. وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (٢٠) إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (٢١) لِلطَّاغِينَ مَآبًا (٢٢) لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (٢٣) لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا (٢٤) إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا (٢٥) جَزَاءً وِفَاقًا (٢٦) إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (٢٧) وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (٢٨) وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا (٢٩) فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (٣٠).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) الميقات: الميعاد؛ أي: وعد فيها جميع الأولين والآخرين، صالحهم وطالحهم، صغيرهم وكبيرهم.
وسمي: يوم الفصل؛ لما يفصل فيه بين الأولياء وبين الأعداء، ويتبين فيه مثوى الفريقين جميعا، واليوم ليس بيوم فصل في الظاهر؛ لأن الدنيا تمر على الفريقين على حالة واحدة، وإن كان قد فصل بينهما بالتوفيق والخذلان.
وقيل: يوم الفصل: يوم الحكم.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -:
| (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ | (١٨) قد ذكرناه فيما تقدم. |
وقيل: يقرن كل أحد بشيعته؛ على ما نذكره في قوله - تعالى -: (وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا (١٩) منهم من ذكر أنها تفتح لإنزال من شاء اللَّه تعالى من الملائكة، وتنشق وتنفطر؛ لشدة هول القيامة.
ومنهم من قال: إن الشق والفتح والانفطار كله واحد، فذكر الفتح؛ لشدة هول ذلك اليوم.
وجائز أن يكون الكل يقتضي معنى واحدا؛ لأنه فيما ذكر فيه الانشقاق قد ذكر فيه نزول
الآية ١٧ : وقوله تعالى :﴿ إن يوم الفصل كان ميقاتا ﴾ فالميقات الميعاد أي وعد فيه١ جمع الأولين والآخرين صالحهم وطالحهم صغيرهم وكبيرهم، وسمي يوم الفصل لما يفصل فيه بين الأولياء وبين الأعداد، ويتبين فيه٢ مثوى الفريقين جميعا.
واليوم ليس بيوم فصل في الظاهر لأن الدنيا تمر على الفريقين على حالة واحدة، وإن كان قد فصل بينهما بالتوفيق والخذلان. وقيل : يوم الفصل يوم الحكم.
واليوم ليس بيوم فصل في الظاهر لأن الدنيا تمر على الفريقين على حالة واحدة، وإن كان قد فصل بينهما بالتوفيق والخذلان. وقيل : يوم الفصل يوم الحكم.
١ في الأصل و م: فيها..
٢ في الأصل و م: فيها..
٢ في الأصل و م: فيها..
الآية ١٨ : وقوله تعالى :﴿ يوم ينفخ في الصور ﴾ وقد ذكرناه في ما تقدم.
وقوله تعالى :﴿ فتأتون أفواجا ﴾ قيل : أمة[ فأمة ]١ تأتي أمة كل رسول بحيالها. وقيل : يقرن كل أحد بشيعته على ما يذكره في قوله تعالى :﴿ وإذا النفوس زوجت ﴾[ التكوير : ٧ ]. / ٦٢٣ – أ /.
وقوله تعالى :﴿ فتأتون أفواجا ﴾ قيل : أمة[ فأمة ]١ تأتي أمة كل رسول بحيالها. وقيل : يقرن كل أحد بشيعته على ما يذكره في قوله تعالى :﴿ وإذا النفوس زوجت ﴾[ التكوير : ٧ ]. / ٦٢٣ – أ /.
١ من م، ساقطة من الأصل..
الآية ١٩ : وقوله تعالى :﴿ وفتحت السماء فكانت أبوابا ﴾ فمنهم من ذكر أنها تفتح لإنزال من شاء الله تعالى من الملائكة، وتنشق، وتنفطر لشدة هول القيامة، ومنهم من قال : إن الشق والفتح والانفطار كله واحد ؛ فذكر الفتح لشدة هول ذلك اليوم.
وجائز أن يكون الكل يقتضي معنى واحدا، لأنه في ما ذكر، فيه نزول الملائكة بقوله :﴿ ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا ﴾ [ الفرقان : ٢٥ ].
وجائز أن يكون الكل يقتضي معنى واحدا، لأنه في ما ذكر، فيه نزول الملائكة بقوله :﴿ ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا ﴾ [ الفرقان : ٢٥ ].
الملائكة بقوله: (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا).
وقوله - تعالى -: (وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (٢٠):
جائز أن يكون شبهها بالسراب؛ لما أنها إذا سيرت لم توجد في المكان الذي رآها فيه الناظر كالسراب الذي يرى من بعد إذا رآه الناظر، فأتاه لم يجده شيئا، لا أن تكون الجبال في الحقيقة سرابا؛ لأن السراب هو الذي يتراءى من البعد أنه شيء، ولا شيء في الحقيقة، وأما الجبال وإن سيرت فهي في نفسها شيء.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (٢١) منهم من ذكر أنها كانت في علم اللَّه - تعالى - أنها ترصد على من حقت عليه كلمة العذاب فتعذبه، ولا يمكنه الفرار عنها.
وقيل: ترصد بشهيقها وزفيرها من استوجب العذاب؛ فتعذبه وتتقرب به إلى ربها بطواعيتها له، وسخطها على من سخط اللَّه عليه.
وقيل: معنى المرصاد: أن يكون ممر كل كافر ومؤمن عليها، لكن الكافر يقع فيها، والمؤمن ينجو عنها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لِلطَّاغِينَ مَآبًا (٢٢) أي: مرجعا، والطاغي هو الذي تعدى حدود اللَّه تعالى، وضيع حقوقه، وكفر بأنعمه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (٢٣) ذكر الأحقاب، ولم يبين منتهى العدد، ولو كان اللبث فيها يرجع إلى أمد في حق الكفرة، لكان يأتي عليه البيان؛ كما أتى البيان على منتهى يوم القيامة بقوله: [(فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ)]، وقال: (تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ)، فلما لم يبين، ثبت أنه لا يرجع إلى حد، وإلى هذا ذهب الحسن.
ومنهم من ذكر أن معناه: أنهم يلبثون ثلاثة أحقاب، والحقب ثمانون سنة، يعذبون بلون من العذاب، ثم يعذبون بلون آخر من العذاب بعد ذلك، لا أن ينقطع عنهم العذاب بعد مضي الأحقاب، والأحقاب هي النهاية في الأوقات، فذكر النهاية في الأوقات، وما يكبر فيها؛ ليعلم أنهم أبدًا فيها؛ كما قال: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ)؛ لأنهما هما اللذان عرفا بالدوام؛ فاقتضى ذلك معنى الدوام، فكذلك ذكر ما هو النهاية من الأوقات يعرف أنهم أبدا فيها مقيمون.
وقوله - تعالى -: (وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (٢٠):
جائز أن يكون شبهها بالسراب؛ لما أنها إذا سيرت لم توجد في المكان الذي رآها فيه الناظر كالسراب الذي يرى من بعد إذا رآه الناظر، فأتاه لم يجده شيئا، لا أن تكون الجبال في الحقيقة سرابا؛ لأن السراب هو الذي يتراءى من البعد أنه شيء، ولا شيء في الحقيقة، وأما الجبال وإن سيرت فهي في نفسها شيء.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (٢١) منهم من ذكر أنها كانت في علم اللَّه - تعالى - أنها ترصد على من حقت عليه كلمة العذاب فتعذبه، ولا يمكنه الفرار عنها.
وقيل: ترصد بشهيقها وزفيرها من استوجب العذاب؛ فتعذبه وتتقرب به إلى ربها بطواعيتها له، وسخطها على من سخط اللَّه عليه.
وقيل: معنى المرصاد: أن يكون ممر كل كافر ومؤمن عليها، لكن الكافر يقع فيها، والمؤمن ينجو عنها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لِلطَّاغِينَ مَآبًا (٢٢) أي: مرجعا، والطاغي هو الذي تعدى حدود اللَّه تعالى، وضيع حقوقه، وكفر بأنعمه.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (٢٣) ذكر الأحقاب، ولم يبين منتهى العدد، ولو كان اللبث فيها يرجع إلى أمد في حق الكفرة، لكان يأتي عليه البيان؛ كما أتى البيان على منتهى يوم القيامة بقوله: [(فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ)]، وقال: (تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ)، فلما لم يبين، ثبت أنه لا يرجع إلى حد، وإلى هذا ذهب الحسن.
ومنهم من ذكر أن معناه: أنهم يلبثون ثلاثة أحقاب، والحقب ثمانون سنة، يعذبون بلون من العذاب، ثم يعذبون بلون آخر من العذاب بعد ذلك، لا أن ينقطع عنهم العذاب بعد مضي الأحقاب، والأحقاب هي النهاية في الأوقات، فذكر النهاية في الأوقات، وما يكبر فيها؛ ليعلم أنهم أبدًا فيها؛ كما قال: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ)؛ لأنهما هما اللذان عرفا بالدوام؛ فاقتضى ذلك معنى الدوام، فكذلك ذكر ما هو النهاية من الأوقات يعرف أنهم أبدا فيها مقيمون.
الآية ٢١ : وقوله تعالى :﴿ إن جهنم كانت مرصادا ﴾ منهم من ذكر أنها كانت في علم الله تعالى أنها ترصد على من حقت عليه كلمة العذاب، فتعذبه، ولا يمكنه الفرار عنها. وقيل : ترصد بشهيقها وزفيرها من استوجب العذاب، فتعذبه، وتقرب طواغيها له وسخطها على من سخط الله عليه. وقيل : معنى١ المرصاد أن يكون ممر كل كافر ومؤمن عليها، لكن الكافر يقع فيها، والمؤمن ينجو منها.
١ في الأصل و م: معناه..
ﮮﮯ
ﰕ
الآية ٢٢ : وقوله تعالى :﴿ للطاغين مآبا ﴾ أي مرجعا، والطاغي، هو الذي تعدى حد الله تعالى، وضيع حقوقه، وكفر بأنعمه.
الآية ٢٣ : وقوله تعالى :﴿ لابثين فيها أحقابا ﴾ ذكر الأحقاب، ولم يبين منتهى العدد، ولو كان اللبث فيها يرجع إلى أمد في حق الكفرة لكان يأتي عليه البيان على منتهى يوم القيامة كقوله١ :﴿ في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون ﴾[ السجدة : ٥ ] وقوله٢ :﴿ تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ﴾[ المعارج : ٤ ] فلما لم يبين ثبت أنه لا يرجع إلى حد. وإلى هذا يذهب الحسن.
ومنهم من ذكر أن معناه أنهم يلبثون ثلاثة أحقاب، والحقب ثمانون سنة، يعذبون بلون آخر من العذاب بعد ذلك، لا أن ينقطع عنهم العذاب بعد مضي الأحقاب، والأحقاب هي النهاية في الأوقات، فذكر النهاية في الأوقات وما يكبر فيها كما قال :﴿ خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض ﴾[ هود : ١٠٧ ] لأنهما هما اللتان عرفتا بالدوام، فاقتضى ذلك معنى الدوام. فكذلك ذكر ما هي النهاية من الأوقات، تعرف أنهم أبدا فيها يقيمون.
ومنهم من ذكر أن معناه أنهم يلبثون ثلاثة أحقاب، والحقب ثمانون سنة، يعذبون بلون آخر من العذاب بعد ذلك، لا أن ينقطع عنهم العذاب بعد مضي الأحقاب، والأحقاب هي النهاية في الأوقات، فذكر النهاية في الأوقات وما يكبر فيها كما قال :﴿ خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض ﴾[ هود : ١٠٧ ] لأنهما هما اللتان عرفتا بالدوام، فاقتضى ذلك معنى الدوام. فكذلك ذكر ما هي النهاية من الأوقات، تعرف أنهم أبدا فيها يقيمون.
١ في الأصل و م: بقوله..
٢ في الأصل و م: وقال..
٢ في الأصل و م: وقال..
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا (٢٤) فذكر بعضهم أن البرد هو النوم.
ومنهم من ذكر أن معناه: الروح، والراحة.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا) يقطع عنهم الحر، (وَلَا شَرَابًا) يقطع عطشهم، (إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا (٢٥) فالحميم: هو الماء الذي قد انتهى في الحر نهايته، والغساق: الزمهرير.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو ما ينفصل عن أبدانهم من الصديد والزهومة، وهو الودك؛ فمعناه - واللَّه أعلم -: أن الذي يتطعم به أهل النار لا يعذبهم، ولا يجدون به مستمتعا، بل يصير ذلك سبب إهلاكهم، لا أن يقع لهم بذلك البرد راحة وشفاؤهم؛ كما وصفهم اللَّه - تعالى -: (فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى)، فيبقون أبدا في الهلاك لا يقضي عليهم فيستريحوا، ولا ينقطع عنهم العذاب فيتلذذوا بالحياة.
وقيل: الغساق: لون من العذاب، لم يطلع اللَّه تعالى عليه عباده.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (جَزَاءً وِفَاقًا (٢٦) أي: وافق جزاؤهم أعمالهم، لا ينقصون، ولا يزدادون على قدر ما استوجبوا، بل يجزون مثل أعمالهم.
وجائز أن يكون معناه: أن جزاءهم وافق أعمالهم في الخبث.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (٢٧):
منهم من ذكر أنهم لا يخافونه.
ومنهم من حمله على حقيقة الرجاء، أي: لم يكونوا يرجون الثواب.
والوجه فيه: أنهم كانوا قوما لا يؤمنون بالبعث ولا بالجزاء والعذاب حتى يخافوا العقاب، ويرجوا الثواب.
فإن حملته على الخوف، فهم لم يخافوه؛ لما لم يؤمنوا به، وكذلك إن حملته على حقيقة الرجاء، فهم لم يكونوا يرجونه؛ لما كذبوا به.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (٢٨) فالكذاب والتكذيب في لغة العرب واحد؛ والآيات: جائز أن يراد بالآيات آيات البعث، ويراد بها آيات الوحدانية، وآيات الرسالة، ونحوها.
ومنهم من ذكر أن معناه: الروح، والراحة.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا) يقطع عنهم الحر، (وَلَا شَرَابًا) يقطع عطشهم، (إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا (٢٥) فالحميم: هو الماء الذي قد انتهى في الحر نهايته، والغساق: الزمهرير.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو ما ينفصل عن أبدانهم من الصديد والزهومة، وهو الودك؛ فمعناه - واللَّه أعلم -: أن الذي يتطعم به أهل النار لا يعذبهم، ولا يجدون به مستمتعا، بل يصير ذلك سبب إهلاكهم، لا أن يقع لهم بذلك البرد راحة وشفاؤهم؛ كما وصفهم اللَّه - تعالى -: (فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى)، فيبقون أبدا في الهلاك لا يقضي عليهم فيستريحوا، ولا ينقطع عنهم العذاب فيتلذذوا بالحياة.
وقيل: الغساق: لون من العذاب، لم يطلع اللَّه تعالى عليه عباده.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (جَزَاءً وِفَاقًا (٢٦) أي: وافق جزاؤهم أعمالهم، لا ينقصون، ولا يزدادون على قدر ما استوجبوا، بل يجزون مثل أعمالهم.
وجائز أن يكون معناه: أن جزاءهم وافق أعمالهم في الخبث.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (٢٧):
منهم من ذكر أنهم لا يخافونه.
ومنهم من حمله على حقيقة الرجاء، أي: لم يكونوا يرجون الثواب.
والوجه فيه: أنهم كانوا قوما لا يؤمنون بالبعث ولا بالجزاء والعذاب حتى يخافوا العقاب، ويرجوا الثواب.
فإن حملته على الخوف، فهم لم يخافوه؛ لما لم يؤمنوا به، وكذلك إن حملته على حقيقة الرجاء، فهم لم يكونوا يرجونه؛ لما كذبوا به.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (٢٨) فالكذاب والتكذيب في لغة العرب واحد؛ والآيات: جائز أن يراد بالآيات آيات البعث، ويراد بها آيات الوحدانية، وآيات الرسالة، ونحوها.
الآية ٢٥ :[ وقوله تعالى :]١﴿ إلا حميما وغسّاقا ﴾ فالحميم، هو الماء الذي انتهى في الحر نهايته، الغساق الزمهرير.
قال بعضهم : هو ما ينفصل عن أبدانهم من الصديد والرهومة، وهو الودك، فمعناه، والله أعلم، أن الذي يطعم٢ به أهل النار٣ يعذبهم، ولا يجدون به مستمتعا، بل يصير ذلك سبب إهلاكهم لا أن يقع٤ لهم بذلك البرد راحة[ وشفاء لهم ]٥ كما وصفهم الله تعالى :﴿ فإن له جهنم لا يموت فيها ولا يحيى ﴾[ طه : ٧٤ ] [ بل يبقون ]٦ أبدا في الهلاك ؛ لا يقضى عليهم، فيستريحوا، ولا ينقطع عنهم العذاب، فيتلذذوا٧ بالحياة.
وقيل الغسّاق لون من العذاب، لم يطلع الله تعالى عباده[ عليه ]٨.
قال بعضهم : هو ما ينفصل عن أبدانهم من الصديد والرهومة، وهو الودك، فمعناه، والله أعلم، أن الذي يطعم٢ به أهل النار٣ يعذبهم، ولا يجدون به مستمتعا، بل يصير ذلك سبب إهلاكهم لا أن يقع٤ لهم بذلك البرد راحة[ وشفاء لهم ]٥ كما وصفهم الله تعالى :﴿ فإن له جهنم لا يموت فيها ولا يحيى ﴾[ طه : ٧٤ ] [ بل يبقون ]٦ أبدا في الهلاك ؛ لا يقضى عليهم، فيستريحوا، ولا ينقطع عنهم العذاب، فيتلذذوا٧ بالحياة.
وقيل الغسّاق لون من العذاب، لم يطلع الله تعالى عباده[ عليه ]٨.
١ ساقطة من الأصل و م..
٢ في الأصل و م: ينطعم..
٣ أدرج بعدها في الأصل و م: لا..
٤ من م، في الأصل: يقطع..
٥ في الأصل و م: وشفاءهم..
٦ في الأصل و م: فيبقون..
٧ في الأصل و م: فيتلذذون..
٨ ساقطة من الأصل و م..
٢ في الأصل و م: ينطعم..
٣ أدرج بعدها في الأصل و م: لا..
٤ من م، في الأصل: يقطع..
٥ في الأصل و م: وشفاءهم..
٦ في الأصل و م: فيبقون..
٧ في الأصل و م: فيتلذذون..
٨ ساقطة من الأصل و م..
ﯡﯢ
ﰙ
الآية ٢٦ : وقوله تعالى :﴿ جزاء وفاقا ﴾ أي وافق جزاؤهم أعمالهم، لا ينقصون، ولا يزادون على قدر ما استوجبوا، بل يجزون مثل أعمالهم. وجائز أن يكون معناه أن جزاءهم وافق أعمالهم في الخبث.
الآية ٢٧ : وقوله تعالى :﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ فمنهم من ذكر أنهم لا يخافونه، ومنهم من حمله على حقيقة الرجاء، أي لم يكونوا يرجون الثواب.
والوجه أنهم كانوا قوما، لا يؤمنون بالبعث ولا بالجزاء والعذاب حتى يخافوا العقاب ويرجوا الثواب.
فإن حملته على الخوف، فهم لم يخافوه لما لم يؤمنوا به، وكذلك إن حملته على حقيقة الرجاء، فهم لم يكونوا يرجون لما كذبوا به.
والوجه أنهم كانوا قوما، لا يؤمنون بالبعث ولا بالجزاء والعذاب حتى يخافوا العقاب ويرجوا الثواب.
فإن حملته على الخوف، فهم لم يخافوه لما لم يؤمنوا به، وكذلك إن حملته على حقيقة الرجاء، فهم لم يكونوا يرجون لما كذبوا به.
الآية ٢٨ : وقوله تعالى :﴿ وكذبوا بآياتنا كذابا ﴾ فالكذاب والتكذيب في لغة العرب واحد، والآيات : جائز أن يراد بالآيات آيات البعث، ويراد بها آيات الوحدانية وآيات الرسالة ونحوها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا (٢٩):
جائز أن يكون الإحصاء والكتاب واحدًا.
وجائز أن يكون أريد بالإحصاء ما أثبت في الكتاب؛ كقوله تعالى: (لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا).
وقوله: (فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (٣٠) الزيادة في العذاب هي دوامه وبقاؤه، لا أن يزادوا على القدر الذي كان أعد لهم من العذاب؛ لأنه أخبر أنهم لا يجزون إلا مثلها، فإذا كان الذي عذبوا قبله جزاء لهم، لم يجز أن يزادوا عليه فثبت أن الزيادة انصرفت على الدوام والبقاء، وبهذا قال أصحابنا في تأويل قوله: (فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا)، وفي كل ما ذكرت فيه الزيادة -: إنه على الثبات والدوام عليه، لا أنه يزيد وينقص.
* * *
قوله تعالى: (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (٣١) حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا. وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (٣٣) وَكَأْسًا دِهَاقًا (٣٤) لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا (٣٥) جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (٣٦) رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (٣٧) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا (٣٨) ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا (٣٩) إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا (٤٠).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا)، أي: مفازا عن أنواع العذاب التي ذكرت في الطاغين.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (٣٢) فالحدائق هي الأماكن التي أحاطت الأشجار بأطرافها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَأَعْنَابًا) ظاهر، وقد ذكرنا أنهم وعدوا في الآخرة بكل ما يقع لهم الرغبة في الدنيا.
ثم الأصل أن هذه السورة نزلت على إثر التساؤل بقوله تعالى: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ. عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ)، فجائز أن يكون الذي حملهم على السؤال ما اعترض لهم من الشبه، أو خطر ببالهم، فسألوا؛ ليبين لهم، وتزول عنهم الشبه، فذكرهم عظم نعمه وعجائب تدبيره وقوته وسلطانه، ووعد أن من أمعن النظر فيها دلهم ذلك على بعثهم وإزاحة الإشكال عنهم بقوله: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ. ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)، وبين مآب من استقام على الصراط المستقيم، وسلك سبيله، وأخبر أن من لم ينعم النظر فيها، ولم يعط النصفة من نفسه
جائز أن يكون الإحصاء والكتاب واحدًا.
وجائز أن يكون أريد بالإحصاء ما أثبت في الكتاب؛ كقوله تعالى: (لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا).
وقوله: (فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (٣٠) الزيادة في العذاب هي دوامه وبقاؤه، لا أن يزادوا على القدر الذي كان أعد لهم من العذاب؛ لأنه أخبر أنهم لا يجزون إلا مثلها، فإذا كان الذي عذبوا قبله جزاء لهم، لم يجز أن يزادوا عليه فثبت أن الزيادة انصرفت على الدوام والبقاء، وبهذا قال أصحابنا في تأويل قوله: (فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا)، وفي كل ما ذكرت فيه الزيادة -: إنه على الثبات والدوام عليه، لا أنه يزيد وينقص.
* * *
قوله تعالى: (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (٣١) حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا. وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (٣٣) وَكَأْسًا دِهَاقًا (٣٤) لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا (٣٥) جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (٣٦) رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (٣٧) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا (٣٨) ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا (٣٩) إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا (٤٠).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا)، أي: مفازا عن أنواع العذاب التي ذكرت في الطاغين.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (٣٢) فالحدائق هي الأماكن التي أحاطت الأشجار بأطرافها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَأَعْنَابًا) ظاهر، وقد ذكرنا أنهم وعدوا في الآخرة بكل ما يقع لهم الرغبة في الدنيا.
ثم الأصل أن هذه السورة نزلت على إثر التساؤل بقوله تعالى: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ. عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ)، فجائز أن يكون الذي حملهم على السؤال ما اعترض لهم من الشبه، أو خطر ببالهم، فسألوا؛ ليبين لهم، وتزول عنهم الشبه، فذكرهم عظم نعمه وعجائب تدبيره وقوته وسلطانه، ووعد أن من أمعن النظر فيها دلهم ذلك على بعثهم وإزاحة الإشكال عنهم بقوله: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ. ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)، وبين مآب من استقام على الصراط المستقيم، وسلك سبيله، وأخبر أن من لم ينعم النظر فيها، ولم يعط النصفة من نفسه
الآية ٣٠ : وقوله تعالى :﴿ فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ﴾ فالزيادة في العذاب هي١ دوامه وبقاؤه، لا أن يزاد على القدر الذي كان أعد لهم من العذاب، لأنه أخبر أنهم لا يجزون إلا مثله٢. فإذا كان الذي عذبوا قبله جزاء لم يجز أن يزادوا عليه، فثبت أن الزيادة في العذاب الدوام والبقاء.
وبهذا قال أصحابنا في تأويل قوله تعالى :﴿ فزادتهم رجسا ﴾[ التوبة : ١٢٥ ] وفي كل ما ذكر٣ من الزيادة أنه على الثبات والدوام عليه، لا أنه يزيد، وينقص.
وبهذا قال أصحابنا في تأويل قوله تعالى :﴿ فزادتهم رجسا ﴾[ التوبة : ١٢٥ ] وفي كل ما ذكر٣ من الزيادة أنه على الثبات والدوام عليه، لا أنه يزيد، وينقص.
١ في الأصل و م: هو..
٢ في الأصل و م: مثلها..
٣ في الأصل و م: ذكرت..
٢ في الأصل و م: مثلها..
٣ في الأصل و م: ذكرت..
الآية٣١ : وقوله تعالى :﴿ إن للمتقين مفازا ﴾ أي مفازا عن أنواع العذاب التي ذكرت في الطاغين.
ﭕﭖ
ﰟ
الآية ٣٢ : وقوله تعالى :﴿ حدائق وأعنابا ﴾ فالحدائق هي الأماكن التي أحاطت الأشجار بأطرافها. وقوله تعالى :﴿ وأعنابا ﴾ ظاهر. وقد ذكر أنهم وعدوا في الآخرة كل ما يقع لهم الرغبة في الدنيا.
ثم الأصل أن هذه السورة نزلت على إثر التساؤل بقوله تعالى :﴿ عمّ يتساءلون ﴾﴿ عن النبإ العظيم ﴾[ الآيتان : ١و٢ ] فجائز أن يكون الذي حملهم على السؤال ما اعترض لهم من الشبه أو خطر ببالهم، فسألوا، ليبين لهم، وتزول عنهم الشبه، فذكرهم عظم نعمه وعجائب تدبيره وقوته وسلطانه، ووعد أن من أمعن النظر فيها دلهم ذلك على بعثهم وإزاحة الإشكال عنهم بقوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾[ الآيتان : ٤و٥ ] وبين مآب من استقام على الصراط المستقيم، وسلك سبيله، وأخبر أن من لم يمعن النظر فيها، ولم يعط النَّصَفة من نفسه، وضيعها، فمصيره إلى ما ذكر من قوله :﴿ إن جهنم كانت مرصادا ﴾﴿ للطاغين مآبا ﴾[ الآيتان : ٢١و٢٢ ] وسيعلم ذلك بقوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾[ الآيتان : ٤و٥ ].
ثم الأصل أن هذه السورة نزلت على إثر التساؤل بقوله تعالى :﴿ عمّ يتساءلون ﴾﴿ عن النبإ العظيم ﴾[ الآيتان : ١و٢ ] فجائز أن يكون الذي حملهم على السؤال ما اعترض لهم من الشبه أو خطر ببالهم، فسألوا، ليبين لهم، وتزول عنهم الشبه، فذكرهم عظم نعمه وعجائب تدبيره وقوته وسلطانه، ووعد أن من أمعن النظر فيها دلهم ذلك على بعثهم وإزاحة الإشكال عنهم بقوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾[ الآيتان : ٤و٥ ] وبين مآب من استقام على الصراط المستقيم، وسلك سبيله، وأخبر أن من لم يمعن النظر فيها، ولم يعط النَّصَفة من نفسه، وضيعها، فمصيره إلى ما ذكر من قوله :﴿ إن جهنم كانت مرصادا ﴾﴿ للطاغين مآبا ﴾[ الآيتان : ٢١و٢٢ ] وسيعلم ذلك بقوله :﴿ كلا سيعلمون ﴾﴿ ثم كلا سيعلمون ﴾[ الآيتان : ٤و٥ ].
ﭘﭙ
ﰠ
وضيعها، فمصيره إلى ما ذكر من قوله: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (٢١) لِلطَّاغِينَ مَآبًا)، ، وسيعلم ذلك بقوله: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)، إن حمل هذا على الوعيد.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (٣٣) قيل: الكاعب: هي التي تكعب ثدياها، وذلك حين تبلغ أن تحيض، وهي ناهد، وهي أشهى ما يكون إلى الرجال.
والأتراب المستويات في السن؛ ففي هذا إنباء أنهن يكن أبدا على سن واحد، لا يتغيرن عن تلك الحال، ولا يهرمن.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَأْسًا دِهَاقًا (٣٤) قيل: ملآنا.
وقيل: صافيا.
وقيل: متتابعا.
فوصفه بالملآن؛ ليعلم أن ذلك الشراب لا ينقص ما داموا يشربون؛ خلافا لما عليه شراب أهل الدنيا.
ومن حمله على الصفاء، فمعناه: أنه صاف عن الآفات والمكروه التي تكون في شراب أهل الدنيا من التصديع وإذهاب العقل، وغير ذلك.
ومن حمله على التتابع، فمعناه: أن ذلك الشراب لا ينقطع، ولا ينفد ما داموا في شربه، بل يتتابع عليهما، ولا يحدث فيهم حال تمنعهم عن الشرب من السكر وغيره؛ فيمتنعوا عن شربه؛ خلافا لشرب أهل الدنيا.
وروي عن العباس بن عبد المطلب أنه قال: " كنا إذا استحثثنا الساقي في الجاهلية، قلنا: داهق لنا "، أي: تابع لنا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا (٣٥) أي: لا يسمعون فيها ما يحق أن يلغى، بل يسمعون فيها كل خير، والذي يحق أن يلغى ما ذكروا من الحلف والباطل والكذب؛ فلا يسمعون شيئا من ذلك كما يسمع من أهلها في الدنيا إذا شربوها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (كِذَّابًا) إن قرئ بالتخفيف فهو من الكذب؛ أي: لا يكذبون.
وإن قرئ بالتشديد فهو من التكذيب؛ أي: لا يكذب بعضهم بعضا؛ فكان معناه: أن
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (٣٣) قيل: الكاعب: هي التي تكعب ثدياها، وذلك حين تبلغ أن تحيض، وهي ناهد، وهي أشهى ما يكون إلى الرجال.
والأتراب المستويات في السن؛ ففي هذا إنباء أنهن يكن أبدا على سن واحد، لا يتغيرن عن تلك الحال، ولا يهرمن.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَكَأْسًا دِهَاقًا (٣٤) قيل: ملآنا.
وقيل: صافيا.
وقيل: متتابعا.
فوصفه بالملآن؛ ليعلم أن ذلك الشراب لا ينقص ما داموا يشربون؛ خلافا لما عليه شراب أهل الدنيا.
ومن حمله على الصفاء، فمعناه: أنه صاف عن الآفات والمكروه التي تكون في شراب أهل الدنيا من التصديع وإذهاب العقل، وغير ذلك.
ومن حمله على التتابع، فمعناه: أن ذلك الشراب لا ينقطع، ولا ينفد ما داموا في شربه، بل يتتابع عليهما، ولا يحدث فيهم حال تمنعهم عن الشرب من السكر وغيره؛ فيمتنعوا عن شربه؛ خلافا لشرب أهل الدنيا.
وروي عن العباس بن عبد المطلب أنه قال: " كنا إذا استحثثنا الساقي في الجاهلية، قلنا: داهق لنا "، أي: تابع لنا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا (٣٥) أي: لا يسمعون فيها ما يحق أن يلغى، بل يسمعون فيها كل خير، والذي يحق أن يلغى ما ذكروا من الحلف والباطل والكذب؛ فلا يسمعون شيئا من ذلك كما يسمع من أهلها في الدنيا إذا شربوها.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (كِذَّابًا) إن قرئ بالتخفيف فهو من الكذب؛ أي: لا يكذبون.
وإن قرئ بالتشديد فهو من التكذيب؛ أي: لا يكذب بعضهم بعضا؛ فكان معناه: أن
ﭛﭜ
ﰡ
الآية ٣٤ : وقوله تعالى :﴿ وكأسا دهاقا ﴾ قيل : ملآن، وقيل : صافيا، وقيل : متتابعا. فوصفه بالملآن ليعلم أن ذلك الشراب، لا ينقص ما داموا يشربون خلافا لما عليه شراب أهل الدنيا.
ومن حمله على الصفاء فمعناه : أنه صاف من الآفات والمكروهات١ التي تكون في شراب أهل الدنيا من التصديع وإذهاب العقل وغير ذلك.
ومن حمله على التتابع فمعناه : أن ذلك الشراب، لا ينقطع، ولا ينفذ، ماداموا في شربه، بل يتتابع عليهم، ولا يحدث فيهم حال، يمنعهم عن الشرب من السكر وغيره، فيمتنعوا عن شربه خلافا لشراب أهل الدنيا.
وروي عن العباس بن عبد المطلب أنه قال : كنا إذا استحثثنا الساقي في الجاهلية قلنا : داهق لنا، أي تابع لنا.
ومن حمله على الصفاء فمعناه : أنه صاف من الآفات والمكروهات١ التي تكون في شراب أهل الدنيا من التصديع وإذهاب العقل وغير ذلك.
ومن حمله على التتابع فمعناه : أن ذلك الشراب، لا ينقطع، ولا ينفذ، ماداموا في شربه، بل يتتابع عليهم، ولا يحدث فيهم حال، يمنعهم عن الشرب من السكر وغيره، فيمتنعوا عن شربه خلافا لشراب أهل الدنيا.
وروي عن العباس بن عبد المطلب أنه قال : كنا إذا استحثثنا الساقي في الجاهلية قلنا : داهق لنا، أي تابع لنا.
١ في الأصل و م: والمكروه..
الآية ٣٥ : وقوله تعالى :﴿ لا يسمعون فيها لغوا ولا كذابا ﴾ أي لا يسمعون فيها ما يحق أن يلغى، بل يسمعون فيها كل خير. والذي يحق أن يلغى ما ذكروا من الخلف/ ٦٢٣ – ب/ والباطل والكذب، فلا يسمعون شيئا من ذلك كما يسمع في أهلها في الدنيا إذا شربوها.
وقوله تعالى :﴿ كذابا ﴾ [ قرئ بالتخفيف ؛ فهو إن قرئ بالتخفيف، فهو من ]١ الكذب أي لا يكذبون، وإن قرئ بالتشديد فهو من التكذيب، أي لا يكذبون بعضهم بعضا كما يوجد في شراب أهل الدنيا.
وقوله تعالى :﴿ فيها ﴾ في الجنة.
ثم قوله تعالى :﴿ كذابا ﴾ قرأ بعضهم بالتخفيف في الموضعين : ههنا وفي﴿ وكذبوا بآياتنا كذابا ﴾[ الآية : ٢٨ ] وقرأ[ بعضهم ]٢ بالتشديد في الموضعين، وقرأ بعض القراء بالتشديد في الأول وبالتخفيف في الثاني٣.
وعن الكسائي أنه قال : بالتخفيف لغة مضر، وبالتشديد لغة يمانية ؛ يقولون : كذّبه تكذيبا وكذابا، وخربه تخريبا[ وخرابا ]٤ ونحو ذلك، والله أعلم.
وقوله تعالى :﴿ كذابا ﴾ [ قرئ بالتخفيف ؛ فهو إن قرئ بالتخفيف، فهو من ]١ الكذب أي لا يكذبون، وإن قرئ بالتشديد فهو من التكذيب، أي لا يكذبون بعضهم بعضا كما يوجد في شراب أهل الدنيا.
وقوله تعالى :﴿ فيها ﴾ في الجنة.
ثم قوله تعالى :﴿ كذابا ﴾ قرأ بعضهم بالتخفيف في الموضعين : ههنا وفي﴿ وكذبوا بآياتنا كذابا ﴾[ الآية : ٢٨ ] وقرأ[ بعضهم ]٢ بالتشديد في الموضعين، وقرأ بعض القراء بالتشديد في الأول وبالتخفيف في الثاني٣.
وعن الكسائي أنه قال : بالتخفيف لغة مضر، وبالتشديد لغة يمانية ؛ يقولون : كذّبه تكذيبا وكذابا، وخربه تخريبا[ وخرابا ]٤ ونحو ذلك، والله أعلم.
١ في الأصل: قرئ بالتخفيف فهو أن، في م: أن قرئ بالتخفيف فهو من، انظر معجم القراءات القرآنية ج ٨/٤٩..
٢ ساقطة من الأصل و م..
٣ انظر معجم القراءات القرآنية ج ٨/٤٨..
٤ من م، ساقطة من الأصل..
٢ ساقطة من الأصل و م..
٣ انظر معجم القراءات القرآنية ج ٨/٤٨..
٤ من م، ساقطة من الأصل..
ذلك الشراب لا يعمل فيهم هذا العمل؛ حتى يحملهم على الكذب والتكذيب؛ كما يوجد في شراب أهل الدنيا.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (فِيهَا) أي: في الجنة.
ثم قوله: (كِذَّابًا) قرأه بعضهم بالتخفيف في الموضعين هاهنا وفي: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا)، وقرئ بالتشديد في الموضعين، وقرأه بعض القراء بالتشديد في الأول، وبالتخفيف في الثاني.
وعن الكسائي أنه قال: بالتخفيف لغة مضر، وبالتشديد لغة يمانية؛ يقولون: كذبه تكذيبا وكذابا، وخربه تخريبا وخرابا، ونحو ذلك، واللَّه أعلم.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (٣٦) قوله: (جَزَاءً)، أي: جزاهم، و (عَطَاءً): أعطاهم، و (حِسَابًا): حاسبهم.
وقال الحسن: جزاهم بأعمالهم، أي: زادهم على القدر الذي استوجبوا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: أعطاهم عطاء كثيرا حتى قال كل واحد منهم: حسبي، حسبي.
والذي يؤيد هذا التأويل ما روي عن ابن عَبَّاسٍ - رضي اللَّه عنهما - أنه كان يقرأ: [(جزاء من ربك عطاء حَسَنًا)].
وقَالَ بَعْضُهُمْ: جزاء بأعمالهم التي كتبت الحفظة، وأحصتها عليهم، وأعطى عطاء حسابا؛ أي: كثيرا؛ جزاء لما أخفوا من أعمالهم التي لم يطلع عليها ملائكة، فأعطاهم عطاء بينا ظاهرا يعرفه الناس.
وجائز أن يكون الجزاء عطاء من ربه، لا أنه يستوجب الجزاء؛ لما ذكرنا أنه لا أحد من هذا البشر إلا وقد سبقت له من اللَّه - تعالى - نعم، لو أنفذ جميع عمره في أداء شكره منها، لم يصل إلى كنه ما عليه من الشكر؛ إذ من قام بالشكر، ووفق عليه، زيد له - أيضا - في النعم؛ لمكان الشكر، فإذا وصل إلى جزاء عمله في الدنيا، لم يستوجب به المزيد؛ فثبت أن الجزاء في الآخرة بحق الإفضال من اللَّه تعالى والإنعام، لا بحق الاستيجاب؛ ألا ترى إلى قوله تعالى: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ...) الآية، فسمى الكرامة: إنعاما، وقال في آية أخرى: (وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ)، فجعل ما آتاهم من النعيم فضلا منه؛ فثبت أن الذي جزاهم به عطاء من ربه حساب، أي: كثير.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (فِيهَا) أي: في الجنة.
ثم قوله: (كِذَّابًا) قرأه بعضهم بالتخفيف في الموضعين هاهنا وفي: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا)، وقرئ بالتشديد في الموضعين، وقرأه بعض القراء بالتشديد في الأول، وبالتخفيف في الثاني.
وعن الكسائي أنه قال: بالتخفيف لغة مضر، وبالتشديد لغة يمانية؛ يقولون: كذبه تكذيبا وكذابا، وخربه تخريبا وخرابا، ونحو ذلك، واللَّه أعلم.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (٣٦) قوله: (جَزَاءً)، أي: جزاهم، و (عَطَاءً): أعطاهم، و (حِسَابًا): حاسبهم.
وقال الحسن: جزاهم بأعمالهم، أي: زادهم على القدر الذي استوجبوا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: أعطاهم عطاء كثيرا حتى قال كل واحد منهم: حسبي، حسبي.
والذي يؤيد هذا التأويل ما روي عن ابن عَبَّاسٍ - رضي اللَّه عنهما - أنه كان يقرأ: [(جزاء من ربك عطاء حَسَنًا)].
وقَالَ بَعْضُهُمْ: جزاء بأعمالهم التي كتبت الحفظة، وأحصتها عليهم، وأعطى عطاء حسابا؛ أي: كثيرا؛ جزاء لما أخفوا من أعمالهم التي لم يطلع عليها ملائكة، فأعطاهم عطاء بينا ظاهرا يعرفه الناس.
وجائز أن يكون الجزاء عطاء من ربه، لا أنه يستوجب الجزاء؛ لما ذكرنا أنه لا أحد من هذا البشر إلا وقد سبقت له من اللَّه - تعالى - نعم، لو أنفذ جميع عمره في أداء شكره منها، لم يصل إلى كنه ما عليه من الشكر؛ إذ من قام بالشكر، ووفق عليه، زيد له - أيضا - في النعم؛ لمكان الشكر، فإذا وصل إلى جزاء عمله في الدنيا، لم يستوجب به المزيد؛ فثبت أن الجزاء في الآخرة بحق الإفضال من اللَّه تعالى والإنعام، لا بحق الاستيجاب؛ ألا ترى إلى قوله تعالى: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ...) الآية، فسمى الكرامة: إنعاما، وقال في آية أخرى: (وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ)، فجعل ما آتاهم من النعيم فضلا منه؛ فثبت أن الذي جزاهم به عطاء من ربه حساب، أي: كثير.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا... (٣٧) فالرب: المالك، فذكر أنه مالك السماوات والأرض وما بينهما؛ ليعلموا أنه لم يمتحن أحدا بعبادته لحاجة تقع له، أو لمنفعة تصل إليه، بل هو الغني، وله ما في السماوات وما في الأرض، وأن منفعة ما امتحنوا به من العبادات راجعة إلى أنفسهم إذا وفوا بها، وإذا لم يقوموا بأدائها كان الضرر راجعا إليهم.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (الرَّحْمَنِ) بين أنه رحمن؛ ليرغبوا في رحمته، ويتسارعوا إلى مغفرته.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) هيبة من اللَّه تعالى، وتعظيما لحقه؛ فلا يملكون من هيبته الخطاب بالشفاعة أو بالخصومة أو بأي شيء كان.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا... (٣٨) اختلف في الروح:
فمنهم من قال: هو جبريل، عليه السلام.
ومنهم من صرفه إلى أرواح المسلمين.
ومنهم من ذكر أنهم الحفظة على الملائكة يرون الملائكة ولا تراهم الملائكة.
وجائز أن يكون الروح الكتب المنزلة من السماء، كما قال: (يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ)؛ فتكون الكتب مخاصمة مع من ضيع حقها ونبذها وراء ظهره، وشافعة لمن أدى حقها، وعمل بما فيها.
ومنهم من ذكر أن هذا من المكتوم الذي لا يفسر؛ قال اللَّه تعالى: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا)، جائز أن يكون هذا منصرفا إلى الشافع؛ أي: الشافع لا يقول فيما يشفع غير الصواب، وما حل به من الرهبة والخوف من هيبة اللَّه تعالى لا يزيله عن التكلم بالحق؛ بل اللَّه تعالى يثبته على الحق، ويجري على لسانه الصواب.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: معناه: لا يشفع إلا من قال في الدنيا صوابا، وهو الحق.
وقيل: معناه: أنه لا ينال من الشفاعة حظا إلا من قال في الدنيا الصواب،
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (الرَّحْمَنِ) بين أنه رحمن؛ ليرغبوا في رحمته، ويتسارعوا إلى مغفرته.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) هيبة من اللَّه تعالى، وتعظيما لحقه؛ فلا يملكون من هيبته الخطاب بالشفاعة أو بالخصومة أو بأي شيء كان.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا... (٣٨) اختلف في الروح:
فمنهم من قال: هو جبريل، عليه السلام.
ومنهم من صرفه إلى أرواح المسلمين.
ومنهم من ذكر أنهم الحفظة على الملائكة يرون الملائكة ولا تراهم الملائكة.
وجائز أن يكون الروح الكتب المنزلة من السماء، كما قال: (يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ)؛ فتكون الكتب مخاصمة مع من ضيع حقها ونبذها وراء ظهره، وشافعة لمن أدى حقها، وعمل بما فيها.
ومنهم من ذكر أن هذا من المكتوم الذي لا يفسر؛ قال اللَّه تعالى: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا)، جائز أن يكون هذا منصرفا إلى الشافع؛ أي: الشافع لا يقول فيما يشفع غير الصواب، وما حل به من الرهبة والخوف من هيبة اللَّه تعالى لا يزيله عن التكلم بالحق؛ بل اللَّه تعالى يثبته على الحق، ويجري على لسانه الصواب.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: معناه: لا يشفع إلا من قال في الدنيا صوابا، وهو الحق.
وقيل: معناه: أنه لا ينال من الشفاعة حظا إلا من قال في الدنيا الصواب،
الآية ٣٨ : وقوله تعالى :﴿ يوم يقوم الروح والملائكة صفا ﴾ اختلف في الروح ؛ فمنهم من قال : هو جبريل عليه السلام، ومنهم من صرفه إلى أرواح المسلمين، ومنهم من ذكر أنهم الحفظة على الملائكة، يرون الملائكة، ولا يراهم الناس.
وجائز أن يكون الروح الكتب المنزلة من السماء كما قال :﴿ ينزل الملائكة بالروح من أمره ﴾[ النحل : ٢ ] فتكون الكتب مخاصمة مع من ضيع حقها، أو نبذها وراء ظهره، وشافعا لمن أدى حقها، وعمل بما فيها.
ومنهم من ذكر أن هذا من المكتوم الذي لا يفسر ؛ قال الله تعالى :﴿ ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي ﴾[ الإسراء : ٨٥ ].
وقوله تعالى :﴿ لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا ﴾ جائز أن يكون هذا منصرفا إلى الشافع أي الشافع لا يقول في ما يشفع غير الصواب، وما حل به من الرهبة والخوف من هيبة الله تعالى لا يزيله عن التكلم بالحق بل الله تعالى يثبته على الحق، ويجري على لسانه الصواب.
قال بعضهم :{ معناه : لا يشفع إلا من قال في الدنيا صوابا، وهو الحق، وقيل : معناه : أنه لا ينال من الشفاعة حظا إلا من قال في الدنيا الصواب ؛ والصواب أن يكون مقيما في ما دان به من التوحيد.
وذكر عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه أنه مرّ بمجنونة، وهي تدعو، فتقول : اللهم اجعلني من أهل شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم فقال لها : قولي : اللهم اجعلني من رفقاء محمد صلى الله عليه وسلم في الجنة، فإن شفاعته لأهل الكبائر من أمته.
قال رضي الله عنه : وبهذا الفضل يعارضنا المعتزلة، فنقول : إذا قلتم : اللهم اجعل لنا من شفاعة محمد نصيبا فقد قلتم : اللهم اجعلنا ممن يرتكب الكبائر ؛ إذ شفاعته في زعمكم لأهل الكبائر.
فالجواب عن هذا أن الذي ابتلي بارتكاب الكبائر دون الشرك إنما ينال بما سبق منه من الخيرات من التوحيد وتعظيمه ربه عز وجل فمحاسنه التي سبقت منه، هي التي تجعله محلا للشفاعة، ولولاها ما نالها.
فإذا قال : اللهم اجعل لي من شفاعة نبيك نصيبا، فهو يقول : اللهم وفقني على فعل الخيرات، واجعلني ممن يعظمك، ويتقرب إليك بالطاعة، حتى أنال بها الشفاعة، لا أن يقصد بدعائه جعله من أهل الكبائر.
والذي يدل على صحة ما ذكرنا قوله تعالى :﴿ فلولا أنه كان من المسبحين ﴾﴿ للبث في بطنه إلى يوم يبعثون ﴾[ الصافات : ١٤٣و١٤٤ ] فأخبر الله تعالى أن تسبيحه أنقذه١ من بطن الحوت، ولو لم يكن مسبحا لم يستوجب الخلاص. وكذلك صاحب الكبيرة يستوجب الشفاعة، ويرجى له الخلاص بما سبق منه من الحسنات دون أن يستوجبها لارتكاب الكبيرة.
ثم من قول المعتزلة أنهم يرون الصغائر مغفورة لأربابها إذا اجتنبوا الكبائر، فيقال لهم :٢ : إن من دعا الله تعالى، وسأله المغفرة، فكأنه يدعو، فيقول : اللهم ابتلني بالصغائر حتى تغفرها لي.
فإن قلتم : إن دعاءه بالمغفرة لا يقتضي ما عارضناكم به، فقولوا كذلك في من يقول : اللهم اجعل لي من شفاعة محمد نصيبا، فإنه لا يقتضي أن يجعل من أهل الكبائر.
وجائز أن يكون الروح الكتب المنزلة من السماء كما قال :﴿ ينزل الملائكة بالروح من أمره ﴾[ النحل : ٢ ] فتكون الكتب مخاصمة مع من ضيع حقها، أو نبذها وراء ظهره، وشافعا لمن أدى حقها، وعمل بما فيها.
ومنهم من ذكر أن هذا من المكتوم الذي لا يفسر ؛ قال الله تعالى :﴿ ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي ﴾[ الإسراء : ٨٥ ].
وقوله تعالى :﴿ لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا ﴾ جائز أن يكون هذا منصرفا إلى الشافع أي الشافع لا يقول في ما يشفع غير الصواب، وما حل به من الرهبة والخوف من هيبة الله تعالى لا يزيله عن التكلم بالحق بل الله تعالى يثبته على الحق، ويجري على لسانه الصواب.
قال بعضهم :{ معناه : لا يشفع إلا من قال في الدنيا صوابا، وهو الحق، وقيل : معناه : أنه لا ينال من الشفاعة حظا إلا من قال في الدنيا الصواب ؛ والصواب أن يكون مقيما في ما دان به من التوحيد.
وذكر عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه أنه مرّ بمجنونة، وهي تدعو، فتقول : اللهم اجعلني من أهل شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم فقال لها : قولي : اللهم اجعلني من رفقاء محمد صلى الله عليه وسلم في الجنة، فإن شفاعته لأهل الكبائر من أمته.
قال رضي الله عنه : وبهذا الفضل يعارضنا المعتزلة، فنقول : إذا قلتم : اللهم اجعل لنا من شفاعة محمد نصيبا فقد قلتم : اللهم اجعلنا ممن يرتكب الكبائر ؛ إذ شفاعته في زعمكم لأهل الكبائر.
فالجواب عن هذا أن الذي ابتلي بارتكاب الكبائر دون الشرك إنما ينال بما سبق منه من الخيرات من التوحيد وتعظيمه ربه عز وجل فمحاسنه التي سبقت منه، هي التي تجعله محلا للشفاعة، ولولاها ما نالها.
فإذا قال : اللهم اجعل لي من شفاعة نبيك نصيبا، فهو يقول : اللهم وفقني على فعل الخيرات، واجعلني ممن يعظمك، ويتقرب إليك بالطاعة، حتى أنال بها الشفاعة، لا أن يقصد بدعائه جعله من أهل الكبائر.
والذي يدل على صحة ما ذكرنا قوله تعالى :﴿ فلولا أنه كان من المسبحين ﴾﴿ للبث في بطنه إلى يوم يبعثون ﴾[ الصافات : ١٤٣و١٤٤ ] فأخبر الله تعالى أن تسبيحه أنقذه١ من بطن الحوت، ولو لم يكن مسبحا لم يستوجب الخلاص. وكذلك صاحب الكبيرة يستوجب الشفاعة، ويرجى له الخلاص بما سبق منه من الحسنات دون أن يستوجبها لارتكاب الكبيرة.
ثم من قول المعتزلة أنهم يرون الصغائر مغفورة لأربابها إذا اجتنبوا الكبائر، فيقال لهم :٢ : إن من دعا الله تعالى، وسأله المغفرة، فكأنه يدعو، فيقول : اللهم ابتلني بالصغائر حتى تغفرها لي.
فإن قلتم : إن دعاءه بالمغفرة لا يقتضي ما عارضناكم به، فقولوا كذلك في من يقول : اللهم اجعل لي من شفاعة محمد نصيبا، فإنه لا يقتضي أن يجعل من أهل الكبائر.
١ أدرج في الأصل و م قبلها: ما..
٢ في الأصل و م: له..
٢ في الأصل و م: له..
والصواب أن يكون مقيما فيما دان به من التوحيد.
وذكر علي بن أبي طالب - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - أنه مر بعجوز وهي تدعو فتقول: " اللهم اجعلني من أهل شفاعة مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - " فقال لها: قولي: " اللهم اجعلني من رفقاء مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - في الجنة؛ فإن شفاعته لأهل الكبائر من أمته ".
قال - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -: وبهذا الفصل تعارضنا المعتزلةُ، فتقول: إذا قلتم: اللهم اجعل لنا من شفاعة مُحَمَّد نصيبا، فقد قلتم: اللهم اجعلنا ممن يرتكب الكبائر؛ إذ شفاعته في زعمكم لأهل الكبائر.
فالجواب عن هذا أن الذي ابتلي بارتكاب الكبائر دون الشرك إنما ينال الشفاعة بما سبق منه من الخيرات من التوحيد وتعظيمه ربه - عَزَّ وَجَلَّ - فمحاسنه التي سبقت منه هي التي تجعله محلا للشفاعة، ولولاها ما نالها، فإذا قال: اللهم اجعل لي من شفاعة نبيك نصيبا، فهو يقول: اللهم وفقني على فعل الخيرات، واجعلني ممن يعظمك ويتقرب إليك بالطاعة حتى أنال بها الشفاعة، لا أن يقصد بدعائه جعله من أهل الكبائر، والذي يدل على صحة ما ذكرنا قوله: (فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ)، فأخبر اللَّه تعالى أن تسبيحه ما أنقذه من بطن الحوت، ولو لم يكن مسبحا لم يستوجب الخلاص، وكذلك صاحب الكبيرة يستوجب الشفاعة، ويرجى له الخلاص بما سبق منه من الحسنات دون أن يستوجبها لارتكاب الكبيرة.
ثم من قول المعتزلة: أنهم يرون الصغائر مغفورة لأربابها إذا اجتنبوا الكبائر؛ فيقال لهم: إن من دعا اللَّه تعالى، وسأله المغفرة، فكأنه يدعو، فيقول: اللهم ابتلني بالصغائر حتى تغفرها لي، فإن قلتم بأن دعاءه بالمغفرة لا يقتضي ما عارضناكم به، فقولوا كذلك فيمن يقول: " اللهم اجعل لي من شفاعة مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - نصيبا ": إنه لا يقتضي أن يجعله من أهل الكبائر.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ... (٣٩) قيل: معناه: ألا يقال في ذلك اليوم غير الحق.
وجائز أن يكون منصرفا إلى اليوم نفسه؛ فيكون معناه: أن كونه حقا يكون لا محالة.
وقوله: (فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا)، أي: مرجعا؛ تأويله: أن اللَّه تعالى بين للخلق
وذكر علي بن أبي طالب - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - أنه مر بعجوز وهي تدعو فتقول: " اللهم اجعلني من أهل شفاعة مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - " فقال لها: قولي: " اللهم اجعلني من رفقاء مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - في الجنة؛ فإن شفاعته لأهل الكبائر من أمته ".
قال - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -: وبهذا الفصل تعارضنا المعتزلةُ، فتقول: إذا قلتم: اللهم اجعل لنا من شفاعة مُحَمَّد نصيبا، فقد قلتم: اللهم اجعلنا ممن يرتكب الكبائر؛ إذ شفاعته في زعمكم لأهل الكبائر.
فالجواب عن هذا أن الذي ابتلي بارتكاب الكبائر دون الشرك إنما ينال الشفاعة بما سبق منه من الخيرات من التوحيد وتعظيمه ربه - عَزَّ وَجَلَّ - فمحاسنه التي سبقت منه هي التي تجعله محلا للشفاعة، ولولاها ما نالها، فإذا قال: اللهم اجعل لي من شفاعة نبيك نصيبا، فهو يقول: اللهم وفقني على فعل الخيرات، واجعلني ممن يعظمك ويتقرب إليك بالطاعة حتى أنال بها الشفاعة، لا أن يقصد بدعائه جعله من أهل الكبائر، والذي يدل على صحة ما ذكرنا قوله: (فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ)، فأخبر اللَّه تعالى أن تسبيحه ما أنقذه من بطن الحوت، ولو لم يكن مسبحا لم يستوجب الخلاص، وكذلك صاحب الكبيرة يستوجب الشفاعة، ويرجى له الخلاص بما سبق منه من الحسنات دون أن يستوجبها لارتكاب الكبيرة.
ثم من قول المعتزلة: أنهم يرون الصغائر مغفورة لأربابها إذا اجتنبوا الكبائر؛ فيقال لهم: إن من دعا اللَّه تعالى، وسأله المغفرة، فكأنه يدعو، فيقول: اللهم ابتلني بالصغائر حتى تغفرها لي، فإن قلتم بأن دعاءه بالمغفرة لا يقتضي ما عارضناكم به، فقولوا كذلك فيمن يقول: " اللهم اجعل لي من شفاعة مُحَمَّد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - نصيبا ": إنه لا يقتضي أن يجعله من أهل الكبائر.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ... (٣٩) قيل: معناه: ألا يقال في ذلك اليوم غير الحق.
وجائز أن يكون منصرفا إلى اليوم نفسه؛ فيكون معناه: أن كونه حقا يكون لا محالة.
وقوله: (فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا)، أي: مرجعا؛ تأويله: أن اللَّه تعالى بين للخلق
سبيل الضلال والهدى، ولم يصد أحدا عن سبيل الضلال والهدى، وبين أن من سلك سبيل الضلال فمآبه إلى النار، ومن سلك سبيل الرشد والهدى، فمآبه إلى الجنة،
وذلك مآبه إلى اللَّه تعالى، واتخاذ السبيل إليه تعالى.
وقوله: (إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا... (٤٠) أي: العذاب الذي أوعدهم به قريب مأتاه، وإن استبعدتموه في أوهامكم؛ قال اللَّه - تعالى -: (أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ)، فجائز أن يكون هذا منصرفا إلى الخلائق أجمع مؤمنهم وكافرهم.
ثم تخصيص الأيدي بالذكر هو أن التقديم والتأخير في الشاهد يقع بالأيدي؛ فأضيف إليها، وإن احتمل ألا يكون للأيدي صنع فيما ارتكب من الآثام، أو فيما فعل من الخيرات، وهو كالمطر يسمى: رحمة اللَّه، وإن لم يكن ذلك من أوصافه؛ لأنه برحمة اللَّه ما ينزل من السماء، وسمي الكلام: لسانا وإن لم يكن هو لسانا؛ لأنه باللسان ما يتكلم؛ فكذلك التقديم أضيف إلى الأيدي؛ لما بها يقع التقديم في الشاهد وإن لم يكن للأيدي صنع.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا)، ذكر هذا التمني في الكافر دون المؤمن؛ لأن المؤمن يرى حسناته متقبلة وسيئاته مغفورة؛ فيأمن من عقاب اللَّه تعالى، والكافر يرى نفسه مؤاخذة بالسيئات، ولا يرى لها حسنات متقبلة؛ فيتمنى أن يكون ترابا؛ ليتخلص عن عذاب اللَّه.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: إن الوحوش تحشر والطيور كلها، ثم يقول اللَّه - تعالى -: " كوني ترابا "؛ فيتمنى الكافر في ذلك الوقت أن يكون ترابا، واللَّه أعلم بالصواب.
* * *
وذلك مآبه إلى اللَّه تعالى، واتخاذ السبيل إليه تعالى.
وقوله: (إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا... (٤٠) أي: العذاب الذي أوعدهم به قريب مأتاه، وإن استبعدتموه في أوهامكم؛ قال اللَّه - تعالى -: (أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ).
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ)، فجائز أن يكون هذا منصرفا إلى الخلائق أجمع مؤمنهم وكافرهم.
ثم تخصيص الأيدي بالذكر هو أن التقديم والتأخير في الشاهد يقع بالأيدي؛ فأضيف إليها، وإن احتمل ألا يكون للأيدي صنع فيما ارتكب من الآثام، أو فيما فعل من الخيرات، وهو كالمطر يسمى: رحمة اللَّه، وإن لم يكن ذلك من أوصافه؛ لأنه برحمة اللَّه ما ينزل من السماء، وسمي الكلام: لسانا وإن لم يكن هو لسانا؛ لأنه باللسان ما يتكلم؛ فكذلك التقديم أضيف إلى الأيدي؛ لما بها يقع التقديم في الشاهد وإن لم يكن للأيدي صنع.
وقوله - عَزَّ وَجَلَّ -: (وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا)، ذكر هذا التمني في الكافر دون المؤمن؛ لأن المؤمن يرى حسناته متقبلة وسيئاته مغفورة؛ فيأمن من عقاب اللَّه تعالى، والكافر يرى نفسه مؤاخذة بالسيئات، ولا يرى لها حسنات متقبلة؛ فيتمنى أن يكون ترابا؛ ليتخلص عن عذاب اللَّه.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: إن الوحوش تحشر والطيور كلها، ثم يقول اللَّه - تعالى -: " كوني ترابا "؛ فيتمنى الكافر في ذلك الوقت أن يكون ترابا، واللَّه أعلم بالصواب.
* * *
